balkánské muslimy: Bariéra nebo most k radikalizaci?

BALKÁNU Muslimové:
Bariéra nebo most pro RADIKALIZACE?

Ekonomie a mezinárodních vztahů Ústav
Nadace Friedricha Eberta
BULGARIAN DIPLOMATIC SPOLEČNOST

BALKÁNU Muslimové:
Bariéra nebo most pro RADIKALIZACE?

profesor. ISKRA Baeva, PhD
BISER BANCHEV, PhD
Bobi BOBEV, PhD
PETER VODENSKI
Lyubomir KYUCHUKOV, PhD
LYUBCHO Neshkov
LYUBCHO TROHAROV

Editor Lyubomir Kyuchukov, PhD

Sofia, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

OBSAH:

Úvodní slovo - Helene Kortlaender, Phd, Lyubomir Kyuchukov, PhD, Philip Bokov
Balkan Islam a radikalizace: Bariéra v přední části můstku - Lyubomir Kyuchukov, PhD
Albánie: Oba most a překážka pro islámského radikalismu - Bobi Bobev, PhD
Islám v Bosně a Hercegovině - Lyubcho Troharov
Islám v Bulharsku: Většina muslimů v Bulharsku praktikovat tradiční islám - prof. Iskra Baeva, PhD
Kosovo: Kolize mezi tradiční toleranci a radikalismu - Bobi Bobev, PhD
Neexistuje žádný vnitřní islámská hrozba v Makedonii, cizí síly importovat radikální islám - Lyubcho Neshkov
Muslimská communitiesiIn Srbsko: Mezi integrací a radikalizace - Biser Banchev, PhD
Islám v Turecku - Peter Vodenski

 

ÚVODNÍ SLOVO

Existuje značná muslimské komunity v mnoha balkánských zemí. Jako celek, oblast je charakterizována mírné povahy balkánské Islam a tolerantní vztahy mezi náboženstvími. V posledních letech, nicméně, války a politická konfrontace byly vypracovány nové dělící čáry v místních společností o etnickém a náboženském základě. Působení na „islámský stát“ a teroristických útoků v Evropě umístí další tlak na místní islámské komunity. Dostupné důkazy potvrzují skutečnost, že značný počet islámských bojovníků na Středním Východě pochází z jihovýchodní Evropy.
Účelem této studie je provést politické zhodnocení role místních islámských komunit na Balkáně v těchto procesech, analyzovat tendence mezi nimi v různých zemích, riziko radikalizace a vnějšího zásahu. Nástinu rozměrů regionu celého problému by pomohlo stimulovat dialog mezi náboženskými vyznáními a regionální spolupráce s cílem zabránit možnému radikalizaci islámských komunit v tomto regionu
Studie zahrnuje sedm balkánské země: Albánie, Bosna a Hercegovina, Bulharsko, Kosovo, Republika Makedonie, Srbskem a Tureckem a snaží se držet jednotného přístupu, odrážet význam těchto otázek v každé ze zemí:
• Obecný nástin obrazu náboženských vyznání v příslušné zemi a úloha a postavení islámu;
• Islámské komunity - právní status, Vztahy s orgány státu, Existence různých islámských tendencí, náboženské organizace, islámské školy;
• Politické strany na náboženském nebo etnickém základě a jejich vztahy s islámem (jestli nějaký), jejich vliv v zemi;
• procesy a tendence mezi islámské komunity v zemi - rizika radikalizace, možný vliv ideologie „islámského státu“;
• Cizí vliv na místních islámských komunitách (jestli nějaký) - původ, cíle, metody, financování;
• Nábor džihádistů bojovníků z příslušné země, včetně navrátilců ze Středního východu - dynamiky, problémy, projevy;
• vyhodnocení rizik v souvislosti s radikálními islamistickými skupinami;
• Opatření proti islámskému radikalismu po celý rok 2000 (jestli nějaký);
• Místní islámské komunity - bariéra nebo most k radikalizaci.
zprávách o jednotlivých zemích byly připraveny bulharskými odborníky s in-hloubkové odborné znalosti o jednotlivých zemích - velvyslance, akademici, novináři. Texty jsou analyzovány autorů těchto složitých a protichůdných procesů a tendencí v regionu a nemusí nutně odrážet pozice na ‚Friedrich Ebert‘ nadace, ekonomii a mezinárodní vztahy ústav a bulharská Diplomatic Society.

Helene Kortlaender, PhD, Ředitel pro Bulharsko, „Friedrich Ebert“ Foundation
Lyubomir Kyuchukov, PhD, Ředitel ekonomiky a mezinárodních vztahů Ústav
Philip Bokov, Předseda bulharské diplomatické Society

 

BALKAN Islám a radikalizace: Bariéra IN před mostem
Lyubomir Kyuchukov, PhD

Náboženské víry v kraji, Role a místo islámu

Tam je značná rozmanitost vyznání v balkánském regionu, ale s jedním dominantním náboženstvím ve většině zemí. Mezi země, jejichž obyvatelstvo je převážně křesťanská převládají, Východní pravoslaví je mnohem rozšířenější. Katolicismus je přítomen hlavně v západní části poloostrova. Islám je dominantním náboženstvím v Turecku a Bosně a Hercegovině s rostoucím vlivem také mezi populaci Albánce (v Albánii správném, Kosovo, a mezi albánskými menšiny v Makedonii, Srbsko a dalších post-jugoslávských států).
Islám byl přinesen mezi balkánských národů v relativně pozdějším stádiu a přišel na poloostrově s jeho dobytím Osmanskou říší po 14. - 15tého století. Tím byl vytvořen specifický historický náboženské stavu spojení islámu s tureckého státu, který existuje teprve nyní jako postoje veřejnosti. To je důvod, proč i v současné době tradiční balkánský islám zachovává jeho propojení s Tureckem.
Uvnitř Osmanská říše Islám byl stav, dominantní náboženství, vymezení postavení subjektů - na „věrný“ a „Rayah“. Jeho expanze se odehrává jak dobrovolně na základě ekonomických a politických faktorů (především v albánské etnické oblasti) a silou - přes islamizaci místního obyvatelstva. Následně se tento proces stimulované vnitřní rozdělení a rozdělení v různých ethnoses na základě vyznání, vytváření podmínek pro tvorbu nových etnické a náboženské skupiny - Bosňané *, Pomaků, atd.
Ve stejnou dobu, byť s odlišnou, ne zcela rovné postavení v Osmanské říši, Křesťanství zachovány vážné přítomnost a vliv mezi balkánskými národy během všech těch staletí. To vyvolalo určité tradice společné a paralelní existence dvou náboženství, vyjádřená v poměrně vysokém stupni náboženské tolerance mezi balkánskými společnostech po rozpadu říše v 19. - 20. století.
Muslimové na Balkáně jsou převážně Sunni (v Turecku - 80%), zatímco zbytek jsou Shia (hlavně Alevis) a zástupci různých sekt.

Islámské společenství - Právní postavení, Vztahy s orgány státu, náboženské organizace, islámská Školy

Ve všech balkánských zemí je náboženství oddělena od státu ústavně. Výkonný nemá právní nárok zasahovat do organizace a fungování stávajících sakrálních staveb a v mnoha zemích je neutrální z definice vis a vis jejich (V některých případech - Turecko, Řecko, Bulharsko, atd. přední nebo tradiční náboženství v zemi je uvedeno).
Konkrétním příkladem více jednoznačného závazku státu do záležitostí náboženství je činnost ředitelství pro náboženské záležitosti (církevní) v Turecku jako státní nástroj k ovlivňování organizace (a opravdu přesvědčení) muslimů - nejen probíhající islamizace procesy v zemi, ale v celém balkánském regionu.
Islámské komunity jsou jasně rozlišitelné (Ve většině případů to jak etnicky a geograficky) a dobře organizované, s vlastními sakrálních staveb, volení náboženské vůdcovství, jakož i potřebnou infrastrukturu a finanční možnosti vykonávat svou činnost. S určitými výjimkami (Bulharsko, Srbsko) jsou také dostatečně vnitřně konsolidovány.
V posledních dvou desetiletích se může hmotnost výstavba mešit pozorovat ve všech zemích s převahou muslimského obyvatelstva v regionu - v těch, kde role islámu v politice roste (krocan, Bosna a Hercegovina), stejně jako v albánském území (Albánie, Kosovo, Severní a Západní Makedonie, Preševo ​​a také v Sandžaku v Srbsku). Tam je také další tendence - nedostatek dostatečných islámských vzdělávacích zařízení a vakuum při výcviku místních imámů a kazatelů, vytvořil podmínky pro infiltraci organizací a nápadů cizí balkánského islámu.

Procesy a střety mezi islámskými společenství na Balkáně

Dostatečně jasně identifikovat proces rozšiřování území náboženství, včetně islámu, je pozorován v oblasti jako celku. Hlavním dynamický zde v Turecku a v bývalých komunistických zemích: Albánie, Bulharsko a především v zemích s post-jugoslávského prostoru. Na jedné ruce, To je důsledkem vlivu zvednutí omezení náboženské, který, na druhou stranu, vede k prudkému nárůstu počtu občanů, kterým se prohlašuje svou náboženskou příslušnost. V řadě případů je to spíše deklarativní pozice, definování především společenskou příslušnost a identitu, spíše než ryzí religiozity - zejména mezi ortodoxní populace v těchto zemích. Věci jsou různé v případech, kdy je záležitost se týká definice určité menšině etnické či náboženské komunity, kde náboženství (Prakticky všude se ukáže asi bude Islam) se stává základní vymezení a identifikační faktor.
Tento proces je obzvláště výrazný v Bosně a Hercegovině, kde je budování státu, pokud oddělení samostatného státu byl důsledkem ambicí potvrdit Bosniak identity na základě historicky vzniklých náboženských divizí. A existuje dostatečně jasný specifičnost konfrontace: přičemž mezi Srby a Chorvaty je hranice etnické, ten mezi Bosňáků a zbytek populace je náboženská. Transformace islámu v klíčový politický faktor v zemi vytváří podmínky pro domácí fundamentalismu v zemi samotné, jakož i pro pronikání vnějších faktorů; na to, s velmi významnými specifiky - vedle radikální náboženský aspekt, které přinášejí s sebou militarizovaný přítomnost přes džihádistickými dobrovolníky.
Snímek vůči islamizaci je pozorována v Turecku v posledních dvou desetiletích - jako součást posílení Erdogana moc, snížení vlivu armády jako garanta sekulárního státu a eroze Atatürkova odkazu, očištění o islámských tradic a symbolů, distancování a konfrontace se Západem. Ve stejné době, kdy tento stav kontrolovaných islamizace provádí také určitou ochrannou funkci, pokud jde o vniknutí cizích náboženským vlivům v zemi a do značné míry omezen procesy dovozu islámského radikalismu z Blízkého východu, ale na druhé straně to výrazně rozšířila základnu a významu islámu ve společnosti.
Jako celek, jeden by mohl zjistit, že místní Islam sílí a rozšiřuje svůj vliv v řadě zemí na Balkáně. Z hlediska rozsahu, Islám postupně zahrnuje stále širší vrstvy obyvatelstva, zúžení oblasti ateistické nebo nábožensky lhostejné část obyvatelstva v zemích, kde převládá (krocan, Bosna a Hercegovina, Albánie, Kosovo) a zaplavovat stále těsnější etnické menšiny praktikují toto náboženství v jiných zemích (Bulharští Turci, Albánci v Makedonii a Srbsku, atd.). Pronikání islámu do nových oblastí je také charakteristický - hlavně mezi romskou populací, které jsou vzhledem ke své společenské marginalizaci ve většině zemí, je náchylnější k případnému radikalizaci.

Politické strany na náboženských (nebo etnický) Základ, Připojen k islámu

Ve většině zemí v regionu (krocan, Bulharsko, Bosna a Hercegovina, Kosovo, Srbsko, Republic of Macedonia) existují etnické strany a část z nich zastupuje zájmy jednotlivých islámských komunitách.
V zemích s převážně muslimským obyvatelstvem Islám je začleněn do různých stupňů v ideologickém základě vládních stran (Turecko a Bosnou a Hercegovinou). V Turecku islámu, spolu s nacionalismem, se používá jako primární konsolidovaném faktor výkonu. Oba jsou velmi základ, na kterém vládnoucí Strana spravedlnosti a rozvoje postaven koncept politického islámu. V Bosně a Hercegovině prakticky všechny politické útvary jsou na etnickém základě, ale jen do stran Bosniak náboženský prvek je silně vyjádřené, vedoucí Strana demokratické akce, jejímž ideologickou základnu myšlenky konzervativní islámské demokracie a Boshiak nacionalismu, odráží v názorech na „islámské deklarace“ z Alija Izetbegović, který formuloval neslučitelnosti islámu s neislámských systémů a nemožnost míru a soužití mezi ním a neislámských sociálních a politických institucí. Je to kvůli tomu, že ideologické založení politického islámu v Bosně a Hercegovině, Na základě těchto myšlenek a zesílen krvavé etnické a náboženské konfrontaci, je poněkud radikálnější než ten v Turecku. V Albánii a Kosovo islámu není přítomen v platformách politických stran a pokusy o vytvoření islámské strany tam byly zastaveny vládami.
V zemích, kde islámské komunity jsou v menšině (a to do značné míry shodují s příslušnými etnických menšin) Stávající etnické strany nemají zabývat islámských myšlenek v jejich politických platforem buď. Islám vyvíjí určitý vliv pouze na politické reprezentace na Bosňáků (ale ne Albánský) menšina v Srbsku.
Jako celek je třeba poznamenat, že s výjimkou Bosny a Hercegoviny a Turecka islám a politika jsou od sebe odděleny v balkánských zemích.

Zahraniční vliv na místních islámských společenství

Vzhledem k historickým kořenům islámu na Balkáně je logické, že hlavní zahraniční náboženský vliv v balkánských zemích by měly pocházet ze zdroje, který je interní pro region. Je spojen s Tureckem a jejími tradicemi a ambicí prezentovat jako ochránce muslimů na Balkáně a se provádí podél dvou, často překrývají čáry - etnické a náboženské. V současné době linii „panturkismus“ převažuje, přičemž jeden z islamismu hraje podpůrnou roli. Tento přístup byl povýšen do hodnosti státní politiky, který byl nejdůkladněji motivováni v myšlenkách na neo-Ottomanism, kde širší úloha panislamismus možné rozlišit. Tato politika má potřebnou administrativní a finanční sadu nástrojů: Ředitelství stav pro náboženské záležitosti (církevní), které příkazy velmi významnou finanční (více než USS 2 miliard 2016) a personální zdroje, Agentura pro spolupráci a koordinaci (WAS), atd. Turecký Pozornost je zaměřena především na tureckém etnického obyvatelstva v Bulharsku, stejně jako muslimských komunit v Albánii, Kosovo, Republika Makedonie, Srbsko, Řecko. Zvláštní pozornost je věnována pro Bosnu a Hercegovinu, který Turecko pokládá za bratrem zemi, jakýsi opěrný bod pro obnovu svého historického vlivu na Balkáně. Z hlediska látky, turecký stát se snaží ovlivňovat vůdcovství z islámských komunit v jednotlivých zemích, mimo jiné prostřednictvím zasílání turecké muslimské úředníky a podpůrné (finančně a organizačně, prostřednictvím učebnic a učitelů) vzdělávání místních imámů. dodatečně, Turecko se snaží ovlivnit politické procesy v některých zemích v tomto regionu (Bulharsko primárně) a v dalších evropských zemích prostřednictvím stimulace tvorby a podporovat strany na turecké etnické bázi. Je třeba poznamenat,, nicméně, že prioritou turecké politiky v této oblasti i nadále sloužit státní ambice Turecka k jeho transformaci do regionálního vůdce a globální hráč, zatímco těžba náboženských komunit spadá v současné době do arzenálu nástrojů pro dosažení těchto cílů. Z tohoto pohledu je v této fázi nárok přímého vlivu této turecké politiky ve směru možného radikalizaci islámských komunit v tomto regionu by mohla být nedostatečně odůvodněné. Současně, zásah Turecka do vnitřních záležitostí zemí, vytváří podmínky pro další dělení v balkánských společnostech, stimulující jako protiváha ke vzniku poměrně silných nacionalistických tendencí v některých zemích a vytváření domácích konfrontačních procesů, které zvyšují hrozbu izolace islámských komunitách.
Vedle tradičního tureckého vlivu na muslimských komunit v poloostrově, vykonávány v rámci mírného místního islámu, Přítomnost netradiční i zahraničních pro region činiteli zesílila v posledních desetiletích. Pocházejí především ze Saúdské Arábie, Egypt, Kuvajt, Spojené arabské emiráty, Katar, atd. To se děje hlavně přes desítky nevládních organizací - jako humanitární pomoc (ve formě potravin a léků) a finanční podpora, vázán zpočátku měkkými podmínkami (že muži by měli pravidelně navštěvovat mešity služby a ženy by měli jít ven zahaleno a řádně oblečeni), který později zahrnovat výstavbu mešit a škol pro studium Koránu, zajištění stipendia pro vyšší náboženské výchovy v zahraničí, atd. jako jsou, například, Mezinárodní Islamic Relief Organization a Saudi vysokého komisaře pro humanitární pomoc v Bosně a Hercegovině (vyloučen z Makedonské republiky pro šíření radikálního islámu), dále jen „Al Haramain“ Islámská nadace Saúdskoarabské, atd. V rozporu s tradicemi balkánského islámu, historicky spojené s Tureckem, desítky mladých lidí obdrželi náboženské vzdělání v arabském světě v duchu více konzervativní kánonu.
Je třeba poznamenat, že v některých zemích externí vliv radikálního islámu nemusí nutně proniknout přímo ze Středního východu, ale také prostřednictvím kanálů, které jsou vnitřní oblasti - přes Bosnu a Hercegovinu (pro Srbsko), po celém Kosovu a Albánii (Srbsku a Makedonii).
Řada okolností přispívat k takovému pronikání v oblasti. První, To je přímým důsledkem válek a etnické konfrontace v bývalé Jugoslávii - především v Bosně a Hercegovině a Kosovu, kde náboženská příslušnost se stala součástí národního vymezení a vytvoření nové státní identity a kde je riziko intenzivní zahraniční náboženského vlivu a neregulované předem myšlenky neslučitelné s tradičním islámu je největší. V Bosně a Hercegovině byl tento proces doprovázen jak stupněm radikalizace v populaci Bosniak, a záloha mimo radikálních náboženských prvků a vojenských (Jihadist) struktury, který pravděpodobně si zachovaly svou přítomnost i po skončení nepřátelských akcí. Dalšími faktory, pro pronikání vlivu, který je cizí oblasti jsou: uvolňovat duchovního prostoru od ateistického kontrolu ze strany vlád a od ideologických tabu (v Albánii, země bývalé Jugoslávie, Bulharsko, krocan); odstoupení ze strany státu z tréninku islámských duchovních (Bulharsko), což s sebou přineslo jejich masové vzdělávání v arabských zemích uvedených výše prostřednictvím nabízejí stipendia místních organizací, ale na cizince pro Balkan Islam tradice; sociální marginalizace určitých etnických skupin (Roma); politické konfrontace a použití islámu jako nástroj pro politický (krocan) nebo etno-národní identifikační (Bosna a Hercegovina, Republika Makedonie, atd.).
Mohlo by to být obecně konstatovat, že vliv zahraničních faktorů v regionu je více patrný v zemích, kde jsou generovány silnější konfrontační procesy a kde lze pozorovat vážnější domácí dynamika vymezení a rozvoj muslimských komunit.

Rizika radikalizaci, Vliv „islámský stát“ ideologie, Nábor džihádistických Fighters

První informace o sílící propagandy v oblasti fundamentalistických myšlenky a radikálního islámu (Wahhabism a Salafism) dovážené z vnějšku, může být přičítán brzy 1990. Z územního hlediska se tato tendence je soustředěna v post-jugoslávského prostoru a podstatně to vyklíčit na objektivních procesů rozšiřování vlivu náboženství, islám v tomto pořadí, mezi muslimskou populací tam.
Je třeba poznamenat, že jen v Bosně a Hercegovině domácích podmínkách pro pronikání více radikálních islamistických myšlenek vznikly mnohem dříve,, Již v roce 1960. Ve všech ostatních zemích to vedlo od procesů po demontáži bipolárního světa. Vliv radikálních islamistických myšlenek (včetně wahhábismus - s obhajobou pravidla šaría a myšlence „svatého džihádu“) na západním Balkáně dosáhla svého vrcholu po začátku ozbrojeného konfliktu v Sýrii. Je to mnohem omezenější mezi tradiční, založena a integrována v islámských komunitách svých společností, které jsou udržitelnější a odolný proti němu.
Mezi hlavní kanály pro pronikání radikálních islamistických myšlenek v této oblasti se týkají školení v zahraničí místních islámských duchovních (Saudská arábie, Egypt, Kuvajt) jakož i zasílání zahraničních kazatelů na Balkáně. Územně tato činnost je zaměřena především na západním Balkáně, ale v omezeném rozsahu se týká Bulharsku příliš. Dostupné informace naznačují, že po počáteční penetrace je požadován v menších lokalitách s více izolované a chudšího obyvatelstva přes imámů v místních mešitách, kolem kterého islamistické jádra jsou postupně tvořeny. Veteránů z válečných konfliktů v jednotlivých zemích nebo nezaměstnanými mladými lidmi jsou především zaměřeny. Další významné skupiny radikálního islámu příznivců existují pouze v Bosně a Hercegovině a v Kosovu, ale iv těchto zemích zůstávají malé a izolované.
Informace se liší, ale lze předpokládat, že asi jeden tisíc bojovníci byli přijati k účasti v bojích v Sýrii a Iráku - podél ethno-náboženské linek. Odhady ukazují, že polovina z nich pochází z Bosny a Hercegoviny, zbytek - od Kosova a Albánie, jakož i určitého počtu z republiky Makedonie (z albánské populace) a Srbsko (Bosniaks ze Sandžaku, ale ne Albánci z Preševo).
Podle veřejně dostupných informací se předpokládá, že tábory pro nábor a výcvik islamistických bojovníků by mohla existovat v Bosně a Hercegovině a Kosovu, a oficiální albánské úřady nevylučují možnost, že v Albánii by mohla existovat příliš. Timewise tento proces byl nejvíce kloubové v 2012-2015 období, kdy po které nejsou k dispozici informace o pohybu dobrovolníků z Balkánu na Středním východě. Původně, se připojili „Al Nusra“ a později se přestěhoval do řad, pokud je „islámského státu“. Dostupné informace naznačují, že se jedná o osoby mladší 35 let, často souvisí se navzájem s rodinnými vazbami (v důsledku silných klanových vazeb v těchto společnostech). Existují důvody k závěru, že existuje určitá specifičnost v motivaci islamistických bojovníků z Balkánu. Dalo by se mluvit o naočkovaný džihádistů ve vztahu k občanům Bosny a Hercegoviny, zatímco ty z albánské oblasti jsou většinou žoldáci, jejichž motivací je finanční a ekonomická.
Jako celek na Balkáně poskytla poměrně značný kontingent džihádistickými bojovníky, původem ze zemí, kde války, vojenská akce a konflikty se konaly v posledních dvou desetiletích. Zároveň není žádný důvod se domnívat, že v této fázi radikální islamistické myšlenky pronikly široce místní islámské komunity.

Rizika teroristických útoků, Vztahující se k radikálních islamistických skupin

Podle většiny posouzení míry rizika teroristických činů na území řádné většiny balkánských zemí je relativně nízká ve srovnání s mnoha západních zemích. Výjimkou do jisté míry jsou země s těžším domácí etnického napětí. Ale v nich příliš, (Turecko v první řadě) teroristické činy jsou motivováni nikoli radikálních islamistických myšlenek, ale jsou výsledkem domácích etno-národní konflikty. Mezi hlavní rizika radikálního islámu jsou vztaženy k vracejících se bojovníků „islámský stát“ v některých zemích západního Balkánu (Bosna a Hercegovina, Kosovo, Albánie), k případnému vytvoření svých sítí a pokusy o destabilizaci sousedních zemí (Republic of Macedonia, Kosovo, Srbsko), jakož i jejich tranzit. Jak místní úřady se bude zabývat znovuzačlenění bojovníků vracející se z Blízkého východu (zahrnující také vysledovat ty schovává před úřady, kteří představují potenciální hrozbu pro další teroristické činnosti) bude mít zásadní význam pro snížení rizika radikální akce v regionu. Prozatím, nicméně, neexistují žádné informace o existenci kritického množství pro nasazení džihádistů infrastruktury v regionu.

Opatření proti islámskému radikalismu

Express legislativa proti rizikům mezinárodního terorismu byla přijata ve většině zemí v regionu v posledních letech a zvláště po 2014-2015. Existuje několik hlavních faktorů, které vedou k tomuto: teroristické činy v řadě evropských zemí, šíření radikálních islamistických myšlenek ze Středního východu, účast islamistických bojovníků z Balkánu tam bojů a jejich návrat po územní porážce „islámského státu“ a, v neposlední řadě, v reakci na veřejného mínění obavám z případného pronikání islámských bojovníků prostřednictvím uprchlíků a migrujících kanálů.
Legislativní opatření byla přijata v řadě zemí v regionu (Albánie, Republika Makedonie, Kosovo, Bulharsko) usvědčující hlásání radikálním myšlenkám. Podstatně, Tato legislativa zahrnuje dvě sféry - boj proti terorismu a zabránění radikalizaci a extremismu. Tato opatření zahrnují trestnímu stíhání za činy, jako je nábor dobrovolníků, financování propagandu radikálního islámu (Kosovo), zákaz účasti v ozbrojených konfliktech mimo zemi, atd. V některých zemích již existují případy soudních rozsudků na základě osob, jejichž činnost byla v rozporu s těmito zákony, jakož i zákaz provozování sakrálních staveb obhajovat radikální islám.
Ve většině zemí je vážná pozornost věnována prevenci, zaměřením na napadat příčiny tohoto jevu. Vnitřní konsolidace společnosti, Prevence prostřednictvím vzdělávacího systému, zlepšení sociálních a ekonomických podmínek a, zejména, sociálního zabezpečení a vyhlídky pro mladé lidi mají značný význam v tomto ohledu. Jedná se o sociální oblast, nicméně, že bude i nadále nejzranitelnější v budoucnu, generování odcizení, agrese a radikalismus.
Úřady v krajích s vážnější přítomnost politického islámu (krocan, Bosna a Hercegovina) jsou rovněž mohla být přijata vhodná opatření proti šíření radikálních myšlenek, aby se zabránilo jednak destabilizace státu a posun politických postojů mimo kontrolu vlády. Specifikami zde vyplývá ze skutečnosti, že státní orgány mají sklon tolerovat rozšiřování vlivu náboženství jako prostředek ke konsolidaci společnosti, tj.. když se cítí domácí nebo zahraniční hrozbu, ale, ve stejné době, kdy přijmout přísná opatření k eliminaci možného vnějšího vlivu: protože pak by riziko radikalizace přichází do popředí a ohrožuje místní samosprávy samy - a to jak jako prostředek zájmů vnějších faktorů a jako generátor domácí politickou protiváhu.
Vlády se snaží udržovat dobré institucionální spolupráce s muslimskými komunitami ve všech zemích na poloostrově, založeny na předpokladu, že boj s radikálním islámem, může být úspěšný pouze v spojenectví s širšími muslimských komunitách. Opírají se o skutečnosti,, že veřejné víry ve své drtivé většině jsou spojeny s tradičním mírné místní islámu, ale aktivní závazek ze strany náboženských vůdců a kazatelů je také vyhledávána proti radikální islamistické ideje. vládní politická, organizační a finanční podpora náboženských komunit a pro jejich činnost má velký význam v tomto ohledu. Na druhou stranu, vnitřní rozpory v vůdcovství muslimských náboženských obcí (Srbsko, Bulharsko, Kosovo, Republika Makedonie) skrývají určitý stupeň rizika dezorientaci samotných komunit. V několika zemích (Kosovo, Republika Makedonie) stand-off lze pozorovat mezi starší a tradičně nakloněné vedení a mladou generaci radikálnější.
Mohlo by dojít k závěru, že vlády v tomto regionu, i když ne vždy dostatečně účinné, uvědomovat rizika z pronikání radikálních islamistických myšlenek zvenčí a postupně generovat politickou vůli a podporu veřejnosti pro další rozhodných opatření proti nim.

Bariéra v přední části mostu

Z analýzy vyplývá, že islám na Balkáně o sobě je spíše překážkou pronikání radikálních islamistických myšlenek z Blízkého východu do Evropy. Je mírné povahy a tam je dlouholetá tradice v oblasti soužití a toleranci mezi různými náboženstvími. Ve většině zemí není hromadění politické nebo náboženské konfrontaci ve společnosti, které by mohly vytvořit podmínky pro radikalizaci širších muslimských komunitách.
Ve stejnou dobu, Obě vnitřní dynamika (národní a regionální) a vliv sil cizích v regionu naznačují existenci určitých faktorů, rozvoj, který má potenciál zvýšit riziko takového tendencí.
Pokud jde o meziregionální procesy jsou obavy, je třeba vzít v úvahu místo islámu v jednotlivých zemích. Zde by se dalo přidat třetí skupiny zemí, vedle těch, s převažující muslimské populaci (krocan, Albánie) a tyhle, kde je v menšině (Bulharsko, Srbsko, Řecko) - zvláštní kategorie zemí, které získaly své první moderní státnosti po rozpadu Jugoslávie (Bosna a Hercegovina, Kosovo, Republika Makedonie).
Ve všech zemích, kde islám je převládající náboženství vlády přijmout přísná opatření, aby zabránily radikální cizí vlivy - s ohledem na zachování stability státu a jejich vlastní pozice u moci. To platí jak pro země, kde je náboženství zůstává prakticky mimo politiku (Albánie) a pro ty, kde je islám důležitým politickým (krocan) ze i politicko-ideologický faktor (Bosna a Hercegovina).
Procesy v Turecku jako jakémusi ‚nárazník“ mezi země, na Středním východě av Evropě mají klíčový význam pro zamezení pronikání radikálního islámu v Evropě. To do značné míry závisí na schopnosti Erdoğan, spoléhání se na „kontrolovanou islamizace“ jako jeho politický zdroj, obsahovat proces v rámci tohoto rámce a aby se zabránilo se od získání své vlastní tempo a dostat mimo kontrolu - V případě vnitřní destabilizace nebo mezinárodní krize. Je třeba mít na paměti, že Erdogana neo-Ottomanism a radikální islám nejsou strategickými spojenci, ale jsou spíše konkurenty: neo-Ottomanism je státní doktrína s regionálním aplikace při radikální islám je politická ideologie, která si klade za cíl na celém světě; neo-Ottomanism snaží vnutit turecké vliv na sousední země a dominanci v regionu, zatímco zbytek Islám je dostatečně integrální protizápadní ideologie cílem rozdělit a zničit společnosti zevnitř. Z tohoto pohledu tureckého státu představuje překážku před nerušené šíření radikálního islámu vůči Evropě. Při určitých příležitostech, nicméně, existuje shoda mezi neo-Ottomanism a radikálním islámem - ne tolik cílů, ale spíše z protivníků - Assad, Kurdové, atd.
Země, které získaly své první moderní státnost ( Bosna a Hercegovina, Kosovo, Republika Makedonie) čelí těžký úkol prolnutí do harmonického jednoty dvě protichůdné procesy: Na jedné straně - oddělit dlouho existující společný hospodářský, politické a kulturní prostor, odlišit, potvrdit svrchovanost, budovat instituce a konsolidaci společnosti - to vše nevyhnutelně doprovázeno silnou dávkou nacionalismu (zvláště po válečných konfliktech, která přinesla nezávislost); Na druhou stranu - zachovat normální mezietnické a mezináboženské vztahy v rámci nových států. Vnitřní etnické konflikty v každém z nich skrývají nebezpečné destabilizační potenciál nejen pro silné zhoršení mezináboženského konfrontace, ale i vytvoření podmínek pro vnitřní radikalizaci a pronikání fundamentalistických myšlenek mezi muslimskou populací z vnějšku. Jejich nestabilní státnost je Bosna a Hercegovina, Kosovo, a v případě možného destabilizace Makedonská republika příliš, potenciálně nejvíce ohroženy infiltrací radikálních islámských zemí v regionu.
Územní koncentrace a kompaktnost islámských komunit v zemích, kde islám není náboženství předním (Bulharsko, Řecko, Srbsko) vytvořit podmínky pro jejich další izolace a izolace. Hlavním rizikovým faktorem je zde rostoucí intenzita nacionalistických tendencí v obou směrech: většiny proti menšině a naopak - jako reakce na potřebu vnitřní soudržnosti, ale také v důsledku vnějšího zásahu podél etnických (hlavně mezi etnickými Albánci a Turci) spíše než náboženských linek.
Stejně jako jinde v Evropě krize uprchlíků způsobil prudký nárůst nacionalistických postojů. nicméně, optika v oblasti se liší: zatímco v západní Evropě se debata se zaměřuje na pobyt (ubytování a integrace), na Balkáně, že se zaměřuje na prevenci (ochrana hranic) a tranzitní. To určuje jiný druh přístupu vůči uprchlíkům a migrantům: existují obavy o bezpečnost, ale nemají rostou do nenávisti vůči cizinci a do xenofobii. skutečnost, že v masovém vnímání veřejnosti existuje dostatečně jasný rozdíl mezi „vlastní“ Muslimové (které nejsou považovány za bezpečnostní hrozbu) a „cizinci“ (o nichž se obává, že existují mezi nimi může být džihádisté) je obzvláště důležitá v tomto ohledu.
Analýzy ukazují, že sociální nejistota je další a velmi významný rizikový faktor pro prakticky všechny země v tomto regionu. Sociální důsledky rychlého přechodu k tržnímu hospodářství, vysoká nezaměstnanost, deindustrializace, Nedostatek stálých profesionálních vyhlídkách a obrovským emigraci, zejména u mladé populace, vedlo k rozpadu sociálních struktur ve většině bývalých socialistických zemích, což by mohlo otevřít stavidla pro pronikání radikálních hnutí, včetně těch islamistických. Obzvláště zranitelné tady jsou romské komunity.
Je důležité si uvědomit, že ani jeden z výše uvedených vnitřních problémů v této oblasti vede samo o sobě k radikalizaci muslimské populace. V celém rozsahu, nicméně, dělají to více náchylné k cílené vnějšími vlivy v případě eventuálního destabilizace zemí.
Hlavní rizika pro oblasti se vztahují k možnému dovoz radikalismu pod vlivem vnějších faktorů.
Muslimské komunity v balkánských zemích, stejně jako jinde ve světě, jsou logickým cíle pro radikálních islamistů. Cíle pro vývoz fundamentalismu, radikalismus a extremismus lze vysledovat v několika směrech. První, k islámským většin: ve státech, které získaly své první samostatnost v důsledku etnických konfliktů (Bosna a Hercegovina, Kosovo) a také do veřejného prostoru uvolněného z ateismu v Albánii. Druhý, muslimských menšin v křesťanských států. Třetí, etnických menšin (Roma) a marginalizovaných společenských vrstev (zejména mladí lidé).
dvě úrovně, na který se snaží o proniknutí mezi muslimských komunit na Balkáně se provádějí, by mohl být identifikován v této fázi. První z nich je zásah do tradiční víry - transformací umírněné verze islámu, která je charakteristická pro tento region, do konzervativnější, scholastic odrůda, která na jedné straně povede k odloučení islámských komunit v sobě, a na druhé straně - by zvýšilo veřejné vnímání odlišnosti. Adresu zde jsou místní islámské komunity, a cílem je jejich odloučení a konsolidace. Druhá rovina je pokus o vytvoření, Na základě těchto uměle dováženy, více fundamentalistický výklad islámu, úrodnou půdu pro transformaci sociální frustrace a odcizení, zejména mladých lidí, do agrese a radikalizace širších skupin. V tomto případě je adresa zúžila na potenciální radikální prvky, ale cílem je rozšířen k destabilizaci a konfrontace celé společnosti. Neexistují důvody v současné době tvrdit, že potřebné akumulace je k dispozici mezi islámskými komunitami balkánských zemí, která by mohla dát podnět k pěstování místních radikalismu v regionu.
Všechno, co řekl, umožňuje dospět k závěru, že dosud balkánského islámu jako celek hraje důležitou roli omezující proti převodu radikalismu od středy východu do Evropy. Tato tendence, nicméně není nutně nezvratné. Vnitřní destabilizace zemí, rozkvět nacionalismu regionu a transformace Balkánu do arény geopolitické konfrontace jsou klíčové faktory, které mohou zvýšit riziko mírného Balkan Islam bariéry se zvedl k pronikání radikalismu v Evropě.

 

ALBÁNIE: OBA most, a překážku pro islámského radikalismu
Bobi Bobev, PhD

Zpovědnice Struktura společnosti - Souvislosti a současný stav. Právní postavení islámského společenství

Současná zpovědnice struktura albánské společnosti má dlouhou historii a byla postavena pod vlivem různých faktorů. Ve středověku se hranice mezi katolicismem a ortodoxní křesťanství zkřížené tyto území a absence integrovaného stát v tomto období znamenala také absenci cíleného a centralizované politiky v duchovním poli, což přispělo k trvalému upevňování rozdělení na severní a jižní katolíky pravoslavnými křesťany. Pokud jde o vývoj společnosti se obává,, je třeba zdůraznit, že rodina a klan forma je hluboce zakořeněné v albánském tradici a ovládá všechny ostatní vlivy, včetně těch náboženských.
Ve druhé polovině 14. století a v průběhu 15. století se situace na Balkáně byla dramaticky změnila a na dlouhou dobu přijít. Invaze osmanských Turků úžinou směrem na Balkán a do srdce Evropy zasadila ránu na stávající status quo a během několika desítek let vymazáno z politické mapy kontinentu byzantské říše, Bulharská republika, Srbská republika a další menší subjekty v regionu, včetně několika albánských knížectví. V tomto případě, nicméně, problém nebyl jen územní změny vznik nové a dominantní státní a politickou entitu, ale obecný posun civilizačního charakteru. Osmanská říše, která natrvalo usadil na Balkáně, Byl nositelem nového vyznání a, respektive z jiného typu kultury se všemi důsledky. Majíce na zřeteli středověku to nevyhnutelně znamenalo kolizi, nebo alespoň opozici - jedním z hlavních identifikačních děliče v té době bylo náboženské vyznání. Nová přiznání našli tu nejlepší půdu pro přijetí a usazení na území Albánie a Bosny. navíc, náboženská konverze byla výlučně na dobrovolných podmínek, energický zavedení islámu byl vzácný výskyt v albánských zemí. Dalo by se předpokládat, že v 18. století přes 50% z Albánců byly již Islamised, a ve druhé polovině 19. století tvář albánské společnosti z náboženského hlediska má vlastnosti hodnoty, které zůstávají trvalé až do dnešních dnů - Přibližně dvě třetiny muslimů, o 20% Ortodoxní křesťané a asi 10% katolíci. Taková je informace ze sčítání lidu v průběhu 20. století. Člověk by neměl přehlédnout jinou funkci, charakteristické pro zavedení islámu na Balkáně - silný vliv ani tak oficiální Sunnism nýbrž z různých směrů a sekt. Obecně, byli s více liberálními postuláty, otevřenější a srozumitelnější pro podrobený křesťany. Mezi Albánci nejvlivnější a působivých byl Bektashi sekta. Po organizační stránce se albánští muslimové patří do systému Caliphate uložené v celé Osmanské říše.
V 19. století, i když o něco později než ostatní balkánských národů, ideje renesance začaly pronikat albánské společnosti a náboženské rozdíly ani tento proces zablokovat. navíc, právě na konci tohoto století, že významná postava jako Pashko Vasa vysílal myšlenku, že náboženství Albánce bylo Albanism. Zdá se, že tento vzorec je platný až do dnešních dnů, vysvětluje vztahy mezi různými vírami ve společnosti. Na konci 19. století v jakékoliv významné události národního významu, např. v prohlášení o autonomní a nezávislý stát na 28 listopad 1912, Zástupci nejen na území obývaných Albánci, ale ze všech vyznání jsou v návštěvnosti.
1920 byly v době, kdy byly položeny základy autonomních moderních albánských sakrálních staveb. Vzhledem k nesporné přednosti věřícím v islámu je důležité, že vývoj v této komunitě. V březnu 1923 na zvláštním kongresu v Tiraně bylo rozhodnuto o oddělení od tureckého chalífátu a vznikla existující a fungující dnes albánský Muslim Community. Je součástí jeho struktury ústřední vedení v čele s Velkého muftího a regionálních muftí okresech pokrývá celé území státu. Mělo by být zdůrazněno, že albánská Islam tehdy i v následujících desetiletích zůstaly tradičně spojena s Tureckem.
Totalitní komunistický režim, stanoveny po 1944, zasadila těžkou ránu na všech náboženských struktur a vyznáními. S vyhláškou 1949 věrnost režimu byla vyžadována od všech náboženství a jejich vlastnosti byly znárodněny s výjimkou míst samotných bohoslužeb. Tímto způsobem bylo neopravitelné poškození způsobené vlivem jednotlivých vyznání a byli v čele s osobami blízkými orgánům. Mnohem více alarmující, samozřejmě, byl fyzické zničení podstatné části kléru. Zpovědnice struktury byly oslabených. v 1967 byl přijat takzvaný „zákon o státním Atheist dále jen“ s nimž se Albánie stala jedinou zemí, kde se náboženství oficiálně zakázaný. Více než 2 100 kostely přestaly fungovat, velká část budovy byly zbořeny, Ostatní byly otočeny do skladů, sportovní haly, kříže.
Může dojít k závěru, kategoricky, že v době komunistické diktatury islámu - tradiční náboženství drtivá většina Albánců, Neměl jen žádnou skutečnou přítomnost ve veřejném a politickém životě, ale byl těžce pronásledován a potlačována, spolu s jinými vyznáními.
„Vítr změn“ v roce 1990 nevyhnutelně dosáhne albánské hory a nastavit začátek vážného narušení, o postupný celkový přechod od totality k parlamentní demokracii. Bez ohledu na vedoucí pozici v době albánské strany práce (to byl oficiální název Komunistické strany) s rozhodnutím parlamentu může 1990 zhoubné ateista stav zákon byl zrušen. Postupně opatření byla přijata v několika směrech - a to jak směrem k obnově starých konfesijní struktury a bohoslužebných míst a k návratu bohoslužeb v každodenním životě lidí. Tak, Albánie vstoupila do nové etapy ve svém duchovním vývoji, který však nemohl pomoci, je ovlivněn jak dekády trvajícího zákazu náboženství a celkovým duchem času a proměnlivosti přechodu.
První, to je správné objasnit otázku o velikosti jednotlivých konfesijní komunity v novodobé Albánie - včetně vzhledem k tomu, že v průběhu celého období totalitního režimu a v době před 2011 žádné takové studie byly provedeny. S přesným počtem obyvatel 2 800 138, dodržování muslimského vyznání bylo uvedl 1 587 608 osoby nebo 56.70% občanů této země, s 2.09% patřící do Bektashi sekty, což znamená 58 628 Albánci. Čísla ukazují také 280 921 katolíci - 10.03%, a 188 992 Osoba, která identifikovali sebe jako křesťanské ortodoxní, nebo 6.75%. V jistém smyslu je tento poměr alespoň dvou třetin muslimové a třetina Christian s téměř dvojnásobnou převahou pravoslavné nad katolíky se liší od té, již tradičně přijal a na základě informací z meziválečného období. v 2011, nicméně, jeden může najít další zajímavé a podnětné dat. 153 630 Občané země, identifikovali sebe jako „věřící“ bez uvedení vyznání. Existují 69 995, nebo 2.5% ateisté, jakož i 386 024 Albánci, nebo 13.79%, kteří nereagovali na otázku. Za předpokladu, že existuje příslušný počet přesvědčených ateistů, tam je rezerva téměř 20% nebo o 600 000 Lidé, kteří nemají specifikovat vyznání. To nepochybně změní situaci moc a vede k určitému typu narušení. Být si vědom postojů Albánců Domnívám se, že katolíci hlasovali ve většině disciplinovaným způsobem a údaje o nich jsou poměrně přesné, zatímco přítomnost více muslimů a ortodoxních křesťanů v obou skupin ve společnosti, které nejsou uvedeny přesvědčení je rozšířenější výskyt. V tomto smyslu 2:1 Poměr mezi věřícími v islámem a křesťanstvím není daleko od pravdy, také v současné době. nicméně, je třeba vzít v úvahu, že tato záležitost se týká především tradiční dodržují příslušné konfesijní skupiny a není aktivní praxe specifické víry.
Albánská přechod vlastně měl jeho začátky na začátku 1990 a země vyvinula osm let za starý 1976 Ústava. Většin řídí zemi rozhodl vytvořit jakousi sadou zákonů s názvem „ústavní“, která by upravovala klíčové otázky týkající se správného fungování státu a společnosti v nových podmínkách. To se týkalo zejména k zákazu náboženských denominací, zničení jejich struktury a pronásledování kléru. Parlamentní zrušení nad zákona o ateistické stavu zmínil zahájila proces sanace struktury hlavních vyznání.
Obě jednotlivé právní akty a nová ústava přijatá v 1998 poskytne záruky jak pro úplnou svobodu vyznání a rovnosti různých konfesí. Celá tato záležitost byla zcela vyřešena v rámci tradice vztahů mezi státem, který je sekulární povahy a stávající vyznání. Zvláště důležitý argument pro takové tvrzení je radikálně změněna průběh albánské zahraniční politiky po 1990 orientovat se v první řadě směrem strategické vztahy s EU, NATO a USA.

První pokusy šířit radikálního islámu v Albánii

Tam byl jeden případ, když v mezinárodních partnerů z roku 1990 v Tiraně zažil pochyby. V prosinci 1992 Albánie se stala členem Organizace islámské konference, později přejmenována na Organizaci islámské spolupráce. Tehdejší prezident a budoucí premiér Sali Berisha byl předmětem výtky různého charakteru: jak vnitřní, (vzhledem k ne koordinovat své kroky s Parlamentem) a mezinárodní (vzhledem k riziku rozšíření oblasti provozování některých nepravidelných islámských strukturách). Členství bylo motivováno především finanční a ekonomické argumenty a v tomto ohledu, Rozčarování set in - investice z arabského světa se ukázalo být poměrně omezené. Politicky Albánie snížila úroveň její účasti na pravidelných setkáních organizace na úroveň velvyslance v příslušné nebo nejbližší zemi, což v praxi znamená, zmrazení členství. Přidáme-li k tomu aktivní integrační politika, plnohodnotného členství v NATO a úzké vztahy s Evropskou unií, argumenty proti těmto pochybnostem stát opravdu přesvědčivý.
Byly tam i další výtky - že v roce 1990 v Albánii, údajně, byly organizovány výcvikové tábory pro fundamentalistů, že investiční akce Al-Káidy byl realizován v zemi. To nelze vyloučit, že jednotliví teroristé navštívil zemi a možná tam dokonce schovali nelegálně. Důvodem pro takové možnosti je třeba hledat nikoli v politice albánské vlády, ale spíše v tom, jednodušší. Právě v posledním desetiletí minulého století, V prvních letech albánského přechodu, že země vypadala špatně z hlediska zákonnosti a praktická opatření na ochranu hranic, bezpečnost státu a jeho občanů. Spolupráce se zahraničními národními a mezinárodními službami byl nedostatečně regulovaný a aktivní. Věci se postupně mění - takové byly požadavky mezinárodního společenství. Dalo by se dát praktické příklady - O zatýkání podezřelých osob a jejich vydání nebo které mělo zajistit spravedlnost, příslušně, o zabavení domů postavena z prostředků podezřelého původu. Tento proces se zdá být nezvratný. Pokud jde o velké množství mešit staví - existují dvě vysvětlení zde - na jedné straně, že muslimové jsou nejpočetnější zpovědnice společenství a na druhé straně, že islámský svět má větší zdroje. Nikdo brání výstavbu nových pravoslavných a katolických kostelů, a to je nespornou skutečností.
Ve skutečnosti, V roce 1990 tam byl jeden rizikový faktor. Na začátku přechodových desítek mladých lidí získat náboženské vzdělání v arabském světě. To bylo v rozporu s tradicí - Albánský Islám byl vždy týkaly především turecký. Malá část muslimských věřících vstoupil do existence, který volal sebe „nové synové Alláhovi“, který uvízl více konzervativní principy a byly více radikálně orientovaných. Uctívají pouze v jedné z mešit v Tiraně a zřejmě komunikovat hlavně mezi sebou. Nevěřím, že tato skupina lidí má nějakou budoucnost v albánské společnosti - dokonce i vnější znaky, jako muži s charakteristickými vousy nebo zahalených žen je velmi vzácný výskyt. kromě, vhodné reakce bylo zjištěno, s otvorem v 2010 z Beder islámské univerzity s aktivním a shovívavým pomoci státních institucí - bude vzdělávat většinu budoucích duchovních vůdců. Ať je to jak chce, nicméně, a to jak v současnosti a do budoucna by mělo být přihlédnuto k existenci takového segmentu islámských kazatelů - a jejich chování v nejméně let ukázalo to.
Je třeba poukázat na to, že již v posledních letech 20. století úřady v Tiraně podnikl úspěšné kroky k boji proti pokusům obhajovat islámský fundamentalismus a extremismus v zemi. Čtyři náboženské struktury šíří radikální islám byl zapleten do nelegálních aktivit ve 1998 a oni byli zakázáni s příslušnými soudními rozhodnutími. Mezi nimi byla pobočka notoricky známé „Egyptského islámského džihádu“, proti kterému vyšetřování probíhá za spáchání útoku proti americkému velvyslanectví v Tiraně.
V návaznosti na útoky 9/11/2001 v USA Washingtonu prakticky vyhlásil válku islámského fundamentalismu a terorismu na celém světě. Zde bylo, samozřejmě, opačný proces - intenzifikace sil terorismu, což nepochybně rozšířila na území jejich provoz a vedli konzistentní globální boj o srdce a mysli muslimů ve jménu „svaté džihádu“. To přináší nová rizika pro ty balkánských zemích, kde muslimská vyznání dominuje, včetně Albánie. Vláda v Tiraně kategoricky prohlásil, svou účast na globálním protiteroristické koalice, ale to bylo sotva dostačující v nových podmínkách. Dominující Evropská představa, že kontinent je daleko od ohnisek konfliktů a rizik teroristických akcí se ukázalo být jen iluzí a v jistém smyslu, že Evropská unie se chystá draze platit za naivní krátkozrakosti zobrazené.
Můžeme se domnívat, kategoricky, že vláda i politická třída v Albánii obecně podcenil hrozbu přicházející aktivaci fundamentalismu a radikalismu. Náboženská tolerance, Tradičně se sídlem ve společnosti a absence vážných problémů nepochybně zklidňující účinek, ale dramatickému nárůstu míry napětí na celém světě mělo být varovným signálem. Úloha EU a dalších politických činitelů není příliš aktivní, a to buď - v rámci dohody o přidružení a stabilizaci uzavřena 2006 tam jsou doložky o společném boji proti terorismu, ale úsilí jsou samozřejmě směrovány mimo zemi, zatímco preventivní aktivity by měla být zaměřena na stávajících interních hrozeb. Fundamentalismus a extremismus dosud nezačala získat rychlost a hledat vhodnou formu pro realizaci, ale tam už jsou vážné symptomy. Pouze neúspěšný pokus v 2007 zavést islamistické strany bude stačit jako dostatečně závažného signálu - registrace byla zamítnuta z důvodu zjevného rozporu s ústavou, Kromě pokusu ani vyprovokovat vážný zájem veřejnosti, ale fakt je sám o sobě znepokojující. Nedostatečná pozornost se platí i pro jiné skutečnosti: že oficiální struktury albánských muslimů - muslimská společenství Albánie má v rámci své pravomoci mezi 450 a 500 kultovní zařízení (podle některých zdrojů více 700), ale mezi sedmi a deseti mešit (Některé zdroje umístěte číslo na devět) postavený arabských základech a zahájila provoz v roce 1990, jsou nad rámec jeho podávání. Právě oni budou v nadcházejících letech bude velmi aktivní a může způsobit vážné problémy, a to jak do Společenství a ke státním institucím.

Nábor džihádistických Mercenaries z Albánie, Veřejné Postoje a opatření orgánů

Přibližně ve stejné době by se dalo rozpoznat první instance zesilující propagandy radikálního islámu (Wahhabism a Salafism) V některých oblastech země - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, a později právě z nich byl rekrutován hlavním počet dobrovolníků na Středním východě. Ať je to jak chce, až do dramatického rozvoje občanské války v Sýrii a Iráku nebylo vážné informace o účasti albánských občanů na tomto vývoji, ani jeden z jejich přítomnosti v tomto regionu. Jsou-li tyto případy, jsou izolovány a jsou spíše výjimkou. První zprávy o speciálních službách o odletech do regionu Blízkého východu byla z 2012.
V zájmu objektivity, je třeba poukázat na to, že v té době se albánské úřady dal příklad adekvátní reakci na rozvíjející se události. Na konci 2011 tam byly legislativní změny umožňující vyšetřování a trestní stíhání občanů na účast v ozbrojených konfliktech v zahraničí. Brzy se ukázalo,, nicméně, že tyto úkony nebyly v pozici, aby se předešlo prohlubující propagandu a odchod dobrovolníků na Středním východě. A zde opět člověk čelí případu hledá mimo, bojů důsledky a ne příčiny.
Jeden by měl předpokládat, že vrchol tohoto problému se týká 2013-2014, že by bylo správné, aby nastínit situaci v zemi a faktory ovlivňující ve směru na rizika a destabilizace. Zde je třeba poukázat nejprve na celkové sociální a ekonomické situace s nízkou mírou růstu a vysokou míru nezaměstnanosti. To svědčí, že v pozdějším hlasování 41.3% Z celkového počtu respondentů uvedlo jako hlavní důvod pro podlehnutí náboženské propagandy stávající chudoby v zemi, další 21.1% věřil, že odchod dobrovolníků za války v Sýrii a Irák byl motivován „z finančních důvodů“. 12.6% ankety účastníci viděli jako důležitý důvod ideologického vlivu a 10% specifikována možnost získat náboženské vzdělání. To vše ukazuje, jednoznačně vyplývá, že sociální a ekonomické faktory jsou rozhodující pro šíření radikálních myšlenek a nábor dobrovolníků pro válek na Blízkém východě. Dalším významným rysem je také příznačné - cestující do Sýrie a Iráku jsou převážně z venkovských oblastí nebo neprivilegovaných okraji větších měst. Indikací pro postojů veřejnosti v Albánii ve vztahu k pravděpodobnosti náboženské konfrontace je kategorický názor 84.3% albánských občanů, že tam je harmonie mezi náboženstvími v zemi, zatímco opačného názoru jsou jen 7.8% z populace. A další orientační hodnoty - v 2015 53.6% schválila účast Albánie v rámci boje proti náboženskému extremismu, 20.3% vyjádřeno částečná dohoda, zatímco 18% byli proti.
Je zřejmé, že veřejnost obecně oponuje radikalismus a násilí a podporuje opatření proti jejich šíření. Nepochybně to nabádá státní orgány, aby jednaly ve stejném směru - tím spíše,, že by 2013-2014, tj.. Na vrcholu zařazením balkánských dobrovolníků s džihádisty, Účast albánské občana v bojových akcích bylo nade vší pochybnost. A pokud se v období před rokem 2013 byly zaměřeny především na Al-Nusra, následně drtivá většina vstoupil do řad „islámského státu“. V té době už bylo jasné, že obhajovat fundamentalismu a radikalismu se získává půdu pod nohama a 2014 přivedl ministr zahraničí Ditmir Bushati k připuštění toho, že mohou existovat džihádisté ​​soustředění na albánském území. To potvrzuje informace z policie, že nejméně ve dvou mešitách náboženská aktivita byla ve spojení s vojenským výcvikem. Zvláště notoricky známý byl ten v Mezez, V blízkosti jsou Tirana, jejíž imám Budzhar Hisa se aktivně kampaň ve prospěch „islámského státu“. On byl věřil mít zajištěn osobně nábor over 70 dobrovolníků pro válku v Sýrii.
Skutečnost, že právě 2013-2014 období bylo vrcholem zařazením žoldáků z Balkánu v řadách „islámského státu“ je nade vší pochybnost. Informace o jejich přesný počet se liší v závislosti na různých zpráv a studií, ale to by mohlo být řečeno, že do konce roku 2014 „balkánského dobrovolníci“ se pohybovaly v rozmezí 700 a 1000, a mezi nimi albánští občané byli mezi 140 a 150. Oficiální albánské zdroje zadat číslo na 114 června 2015. Byli to lidé, převážně z 31-35 věková skupina, často s kriminální minulostí a které mají rodinné vztahy. Lze konstatovat, kategoricky, že jejich hlavní motivací pro spojování v podstatě teroristické struktury Al-Nusra a „islámský stát“, bylo finanční a hospodářskou, tj.. byli žoldáci a ne lidé zahlceni náboženským zápalem.
V té době proces vrácení dobrovolníků již byla v plném proudu a na konci roku jejich počet dosáhl 40 osoby, 15 z nich byli v úkrytu od úřadů a představuje potenciální hrozbu dalšího teroristické činnosti. Průzkum z tohoto období studoval postoje veřejnosti k otázce statusu vracejících džihádisty. Je pouze orientační, že více než polovina z Albánců - 51.9% - byli toho názoru, že navrátilci by měly být integrován do společnosti, zatímco 24.3% myslel, že musí povinně podávají termín trestu. Podle dostupných informací je to od 2015 na, že proud albánských dobrovolníků na Středním Východě prakticky přestal - to bylo způsobeno jak vývojem tam a opatření přijatých orgány. Předpokládá se, že v tomtéž 2015 jediný džihádu z Albánie odešel do Sýrie a Iráku, zatímco v 2016 a 2017 neexistovaly žádné záznamy o těchto přesunů. Svou roli sehrál i fakt, že soudní systém již reagoval adekvátně a byla podniku stíhání v duchu platných právních předpisů.
Země byla nepochybně čelí novým okolnostem - návrat dobrovolníků ze Středního východu a tento vývoj byl doprovázen více a vážnému nebezpečí pro veřejnost a stát. Vzhledem k tomu džihádisté ​​na svém území může být zvláště nebezpečné v několika oblastech - šíření radikálního islámu, teroristickou činnost, udržování kontaktů s navrátilci ze sousedních zemí, zvláště Kosovo a Makedonie. V této souvislosti orgány jednal přiměřeně a přijala řadu opatření.
Regionální konference o problematice boje proti radikální islám a boje proti terorismu se konalo v Tiraně v červnu 2018. Albánská náměstek ministra vnitra nastínil celkový přístup orgánů a nadcházejících akcí v tomto ohledu. Velmi represivní zákony namířené proti radikálnímu islamismu a teroristické činnosti byla přijata v roce 2014. Je plánovaná opatření jako trestní stíhání, odnímání možnost cestovat, kriminalizace cestách do oblastí vojenských činností, trestní stíhání po návratu odtamtud. Tento zákon vlastně prohloubil a udělal podrobnější zákaz účasti ve vojenských aktivit na území cizího státu přijatém v 2011. Změna byla provedena na článek 230 TZ předpokládá uvěznění 15 roky pro zapojení do teroristické činnosti, i prostřednictvím šíření paniky mezi obyvatelstvem, a stejný trest pro financování teroristických struktur. V souladu s rezolucí 1267 a 1373 z Albánie Rada bezpečnosti OSN přijala a realizovala řadu opatření na mezinárodním poli vztahující se k aktivnímu boji proti teroristické činnosti a pokusy zastávají radikální islám.
Národní Mezisektorová Strategie a akční plán byly přijaty v roce 2015 která předpokládají realizaci řady opatření proti násilnému extremismu určením komunity, které mohou spadat pod vlivem radikálního a které používají vzdělání a zaměstnání jako způsoby ovlivňovat, včetně náboru teroristických skupin. kromě, Strategie identifikoval spolupráce s partnery na místní, národní a mezinárodní úrovni prostřednictvím státních orgánů působících v této oblasti, nevládních organizací, soukromý sektor, náboženská společenství a média jako důležitý krok v boji proti násilnému extremismu a to jak uvnitř země, tak v zahraničí.
Tato strategie zohledňuje také obecné změně situace z hlediska procesu dobrovolníků, kteří se zúčastnili v konfliktech na Blízkém východě a začal se vrátit, některé z nich v doprovodu svých rodin. Dříve, Klíčovým prvkem bylo zvyšování překážek možností radikalizaci a náboru jednotlivců ze strany teroristických organizací, ale v současné době ve středu je otázka opětovného začlenění těchto osob. Jak nyní plán byl schválen pro interinstitucionální akce pro setkání a jednání s albánskými občany vracející se z konfliktních zón v Sýrii a Iráku, a souběžně s tím návrh rozhodnutí vlády byl vypracován pro jejich opětovné začlenění. Dále, struktury pro boj proti terorismu ředitelství státní policie k plnění svých povinností podle plánu o opatřeních pro monitorování navrátilců z oblastí Středního východu konflikt a ostatními občany, pro prokázání a kontrolu nad činností jednotlivců i skupin, které se zdají mít teroristických a extremistických sklony, které by mohly vést k teroristickým akcím albánských i zahraničních občanů. Prevence, odhalování a potírání jakékoliv trestné činnosti pocházejících z Albánie je jednou z priorit v rámci boje proti terorismu po 2017 posílením spolupráce a koordinace národních struktur policie, závažných trestných činů stíhání úřady a krajské státní zastupitelství, Intelligence Service, republikánská garda, Ředitelství věznice a všechny instituce, jejichž činnost má nějaký vztah k boji proti terorismu.
Jedním z hlavních prvků v práci vládních struktur a zvláštních služeb je posílení spolupráce se strategickými partnery z USA (FBI a CIA), s příslušnými strukturami ze zemí v regionu, s policejní misí akreditovaných policii v zemi, jakož i bezpečnostní úřady velvyslanectví akreditovaných v Albánii, za účelem zajištění požadované sledování terorismu na území Albánie albánskými a cizích státních příslušníků podezření z účasti v ozbrojených konfliktech v zahraničí, stejně jako jednotlivců, jež by mohly představovat hrozbu pro zemi. Spolupráce národní policie s Národním centrem pro potlačování násilného extremismu probíhá prostřednictvím struktur ministerstva veřejné bezpečnosti a její činnost je velmi dynamický. Vědoma velké roli prevence v oblasti terorismu mezi různými komunitami, Ministerstvo veřejné bezpečnosti určila povinnosti a odpovědnosti zaměstnanců a mezi úkoly největší význam má pro detekci osob s extremistickým, Radikální nebo teroristické tendence chování a výměna informací o osobách této kategorii se „boji proti terorismu“, ředitelství. Speciální školení a akce pro předcházení radikalismu a násilné extremistické jevy jsou organizovány ve spolupráci s vedoucími představiteli bezpečnostní akademie, Ministerstvo veřejné bezpečnosti, Sektorový pro komunikaci s veřejnoprávními médii. Organizace prevence má za cíl posílit kapacitu všech policejních úřadů především v oblasti zjišťování příznaků nastupující násilného extremismu, že jsou schopni identifikovat, propojit je s příslušnými ustanoveními zákona a být schopen spolupracovat s jinými institucemi s cílem překonat stávající problémy.
Je nepochybné, že Albánie má jasnou vizi, že rizika pro ČR a veřejnosti ani zdaleka vyčerpány jediným úspěchem mezinárodního společenství proti „islámskému státu“. A pokud se v počáteční fázi vnějšího tlaku na Balkáně albánské orgány byly dostatečně adekvátní a jednala se značným zpožděním v souvislosti s pokusy o radikální islamistické propagandy a při náboru dobrovolníků pro Al-Nusra a „islámského státu“, v současné době Albánie působí s rozlišením a stanovení a může sloužit jako příklad v tomto ohledu. No klid je umožněno tím, že Albánie podle některých studií není přímo ohrožena teroristickými činy na svém vlastním území a ve stejné rizikové skupiny jako Bulharsku, Rumunsko, Srbsko, Makedonie a Černá Hora, na rozdíl od Kosova a Bosny a Hercegoviny, kde je stupeň rizika je vyšší.
Je třeba zdůraznit, že orgány této země mají výhodu v tomto ohledu práce za velmi výhodných podmínek z hlediska veřejných postojů a možnost dostávat aktuální podporu. Výsledky anket, že 83.7% Albánců nesouhlasí s ideologií „islámského státu“ a to přibližně stejné je procento občanů zastává názor, že za žádných okolností by měly spojit své struktury, mají zásadní význam pro balkánské země, v němž téměř dvě třetiny obyvatel praktikuje islám.
Samozřejmě, existují i ​​jiné respektuje, ve kterém by měl stát investovat potřebné úsilí. První, by měla být podporována koordinace s prací muslimské komunity je třeba zlepšit a jeho úsilí o získání kontroly nad mešity mimo dosah jeho správu a výuky teologických disciplín v zemi. V zájmu spravedlnosti, je to stát, který by měl dělat to, co je potřeba, aby restituce všechny vlastnosti nárokovaných muslimské komunity - v Albánii tento problém není definitivně vyřešena. Média a akademická obec by rovněž měly hrát svou úlohu preventivní. Kredit je třeba věnovat i skutečnost by mělo být připomenuto, že je to muslimská komunita, zejména během vrcholu událostí v 2013-2014, že jednal v dostatečně rozhodným způsobem proti hlásání radikálního islámu a vyzval kategoricky, že to, co se děje na Blízkém východě a chování „islámského státu“ tam neměl nic společného s pravou víru a její principy. Člověk by neměl podceňovat také přítomnost islámského společenství v tzv mezináboženský rady, kde se diskusí o extremismu a chování „islámského státu“ a negativní závěry jsou zveřejněny na znalostech a nyní vládní podporu. Takový přístup je plně v duchu albánských náboženských tradic.

závěry

A nakonec, jestliže jeden hledá odpověď na hlavní otázku - ať už na Balkáně jsou most nebo překážka k radikálnímu islámu, je třeba vzít v úvahu vše, co bylo doposud řekl. V případě považovat za samozřejmost, Je muslimské komunity na Balkáně, které jsou živná půda pro obhajovat fundamentalismus a extremismus. V této souvislosti je zde riziko, že se oblast může ukázat jako most pro pronikání radikální ideologie. Ve stejnou dobu, zejména v Albánii, vládní a církevní stavby a veřejné postoje jsou dostatečně jasně orientována opačným směrem - směrem ke zvyšování skutečnou bariéru pro tyto jevy - cizí k náboženským tradicím a hlavních politických cílů v zemi, a odpovídajících mezinárodních požadavků. Jednoduše oba by měly i nadále dodržovat stejné chování.

 

SLAM v Bosně a Hercegovině
Lyubcho Troharov

Dějiny, Obecná charakteristika, Místo a úloha islámu v Bosně a Hercegovině

Aby bylo možné určit místo a roli islámu v Bosně a Hercegovině dnes, byl záměrně nezaujatý pohled je nutná k dějinám této země a zejména na vztazích mezi konfesijních komunit vytvořených na jeho území. Četné historické dokumenty naznačují, kategoricky, že na území středověkého Bosny a Hercegoviny cohabitated Slovanů - křesťany pod vlivem tří kostelů - katolický, Ortodoxní a tzv bosenský Church. To je tvrdil, že Bosenská církev byla vytvořena s ohledem na specifické podmínky, v nichž se počet obyvatel ve střední Bosně žili, stejně jako z důvodu jeho vzdálenosti od velkého katolíka, respektive ortodoxní, center což naznačuje menší vliv katolicismu a pravoslaví přes toto území. Existují studie vážných badatelů z Balkánu (Chorvaté, Bulhaři, Bosňané) a za, kteří si myslí, že toto území nabídl nezbytné příznivé podmínky k Bogomil kacířství (známý na Západě jako Patarini) pocházející z Bulharska, z nichž jsou stopy i dnes, hlavně v hornaté části střední Bosně a Hercegovině jižní. Tyto stopy jsou velké Bogomili náhrobky nazývají místní populace „stechki“. Největší část z nich, dnes dobře zachovalé, jsou v horských Bjelašnica av regionu města Stolac. Přítomnost tří vyznání trval bez ohledu na to, která zakazuje nebo králové řídí na území dnešní Bosny a Hercegoviny, bez ohledu na neustálé touhy katolictví a pravoslaví, jak rozšířit svůj vliv.
S konečným dobytím Bosny a Hercegoviny pohovkami (1463) a její transformace do přední zóny hraniční, islámské náboženství usadil se svými šaría kánony, silná administrace, velké armádní posádky. Rozšířený názor mezi historiky je, že v prvním desetiletí osmanského zaměstnání masové konverze Bosně byla provedena křesťanské populace islámské víry. Předpokládá se, že první má být převeden byli představitelé chudé hornaté populace, který zůstal pod vlivem Bogomil kacířství. Mass konverze k islámu byl zaznamenán i rolníků - zemědělci a chovatelé dobytka, kteří byli nuceni pracovat pro Beys přicházejících z Východu. Islám našel úrodnou půdu i mezi městského obyvatelstva, který hledal k příznivějšímu stavu s přijetím nového náboženství, zajištění přístupu k vojenské službě nebo k podání Říše.
První madrasa v Bosně a Hercegovině byl otevřen v Sarajevu v roce 1537 od Gazi Husrev-žebrat, nesoucí jeho jméno, která se v průběhu téměř pěti staletí cvičil imámy od místních obyvatel Bosniak. S jeho vypořádání v Bosně a Hercegovině islámu získala výsadní postavení ve vztahu ke křesťanským církvím, což však, zachovaly svou existenci a vliv u místního obyvatelstva. Souběžná existence tří konfesí, povoleno osmanskými úřady, umožnilo vznik v průběhu několika staletí postoj tolerance mezi představiteli jednotlivých komunit konfesijních, jejich volný pohyb a komunikace na každodenní úrovni a svobody osídlení v osad, vesnic a měst. Po dlouhou dobu na území Bosny a Hercegoviny dominující vliv na postavení a vztahy mezi obyvateli měli víru a nikoliv rasa. Podle některých akademiků tato skutečnost byla zohledněna velkým kontingentem sefardských Židů po jejich vyhnání ze Španělska a oni se usadili v Bosně a Hercegovině, kde oni si užili dobrý příjem.
Porážka Osmanské říše a odnětí jeho armády, stejně jako okupace Bosny a Hercegoviny Rakousko-Uherskem v 1878 měl hluboký osudový význam pro Bosňáků a pro islám jako vyznání. Co bylo nejdůležitější bylo, že ztratil své výsadní postavení ve vztahu ke křesťanským církvím Chorvaty a Srby. Nové orgány, brát v úvahu složitou politickou situaci v okupovaném území a hrozba vzniku konfliktů o etnické a konfesní základ, a záměr ukončit jakýkoli vliv na islámskou komunitu z vnějšku, přijalo opatření k reformě své vedoucí postavení a fungování.
Vznik nacionalistických sil v balkánských státech a především v Srbsku na konci 19. a počátku 20. století se odráží na situaci v Bosně a Hercegovině. Srbská národní nauka, včetně území Bosny a Hercegoviny v mezích srbské ukojit, padla na úrodnou půdu mezi intelektuály, pravoslavná církev, Organizace a sdružení etnických Srbů. Chorvatské nacionalistické strany a asociace, stále v provozu uvnitř hranic Rakouska-Uherska, měl také strategie pro anexi Bosny a Hercegoviny, aby budoucí chorvatského státu. U založení nároků Srbů a Chorvatů na území Bosny a Hercegoviny položit názor, že muslimští Bosňané byli etničtí Srbové, respektive etnických Chorvatů, kdo konvertoval k islámu v minulosti.
Po první světové válce za podmínek Království Srbů, Chorvatů a Slovinců a zvláště po 1929 v království Jugoslávie Bosny a Hercegoviny se stal pole ideologické a politické konfrontace mezi Srby a Chorvaty. Z pohledu králova režimu a srbské Akademie věd Bosňáků byli etničtí Srbové, který se stal odcizený z hlediska etnického původu a vyznání, stal Turkisised, a měly by být vypuzen z Bosny a Hercegoviny. Program srbské Kulturní klub (1937), vypracovaný elitních profesorů a akademiků, dokládá to, jak dělat dohody, které království uzavřely s Tureckem pro přesídlení Bosňanů. Jako výsledek, stovky tisíc Bosňanů z Bosny a Hercegoviny byli přesídleni v Turecku. Na základě tohoto programu kolonizace byla provedena s Serb etnické populace v Bosně, stejně jako v Kosovu a Makedonii Vardar.
Anexe Bosny a Hercegoviny, aby Nezávislého chorvatského státu (NPC) Během druhé světové války vytvořil podmínky pro vzájemné zničení mezi Chorvaty, Bosňané a Srbové, pro stanovení koncentračních táborů a genocid. Bosniaks byl mobilizovány na podporu chorvatských Ustashe sil - notoricky známé „Handzar“ byla vytvořena muslimská divize. Královi síly vstoupily do inter-etnické konfrontaci na území Bosny a Hercegoviny s tzv četnický pohybu Dragoljub Mihailović a partyzánský odboj vedené jugoslávské komunistické strany.
Po druhé světové válce v podmínkách totalitního režimu a nové ideologie Tito pokoušeli uklidnit srbské a chorvatské nacionalistické síly a vytvořit etnickou rovnováhu ve vedoucích orgánech Svazu komunistů Jugoslávie, státní správa a federální entity. V průběhu dvou desetiletí nebyl jediný nacionalistický vyjádření povoleny. Na začátku roku 1960 je srbská nadvláda ve státním aparátu, armáda, policie a bezpečnostních služeb se ukázalo, a to způsobilo nelibost v republikách - Chorvatsko, Slovinsko, Bosna a Hercegovina a autonomní oblasti Kosovo a Vojvodina. Tito obviněn pro rostoucí politické napětí v zemi Aleksandar Rankovic - vůdce srbských komunistů, ministr vnitra a šéf bezpečnostní služby po válce, který držel velké srbské myšlence, že Bosna a Hercegovina, Černá Hora, Vardar Makedonie, Kosovo a Vojvodina byl díl exkluzivního srbské etnické území, a jako takové by měly být řízeny srbskou správou. Pod vlivem své chorvatské a slovinské kruhu Tito udělal radikální krok - odstraněny Ranković ze všech pozic za překročení jeho moci a nařídil vypracování nové ústavy federace. To bylo přijato v 1974 s nadějí, že by to stmelit "bratrství a jednota“z jugoslávských národů a národností. bohužel, že právě tato ústava, která otevřela cestu pro vývoj procesů ve státě a jednotlivých spolkových subjektů, což vedlo k rozpadu federace na počátku 1990.
Politický systém a převládající ideologie založená v Jugoslávii po druhé světové válce a rostoucí ateismus ve společnosti zasadila těžkou ránu na islámské vyznání. Navzdory tomu, že již v první ústavě státu (1946) tam byl článek se stát zavazuje respektovat náboženskou svobodu, Byly přijaty zákony, jeden po druhém, zákazu soudů šaría, nosit hidžáb, Primární islámské školy (školní). Aktivita kulturních sdružení („Gajret“ a „lidová Hope“), muslimské tiskové obchod a zveřejnění muslimských učebnic. Mnoho z 119 mešity, které byly zničeny během války byly transformovány do muzeí, sklady a dokonce i stáje. Většina Waqf vlastností byla znárodněna a prošla pod kontrolou státu. Řada muslimských hřbitovů byly zničeny nebo transformovány do parků nebo stavbách.
Muslimští Bosňané se snažil vzdorovat tuto politiku Svazu jugoslávských komunistů. Až do roku 1950 působil organizace „Mladí muslimové“, ale její členové byli pronásledováni a potrestán odnětím (Mezi nimi byl i budoucí vůdce muslimů Alija Izetbegović). Islámské texty byly distribuovány tajně a děti byly učeny v mešitách s dováženými učebnic. Dervish skupiny také provozovat v soukromých domech.
Zatímco v řadách protifašistického odporu Bosniaks přijat která má být léčena Srby a Chorvaty stejně jako muslimové, po válce v Republice Bosna a Hercegovina jako federální entity, oni, spadající pod tlakem srbské a chorvatské ideologie a propagandy, byl nucen se identifikují jako „neidentifikovaný“, „Srbové“, „Chorvaté“, „Yugoslavians“, V závislosti na politické, sociální, ekonomické nebo čistě vnitrostátní zájmy.
Na konci roku 1950 - brzy 1960, vzhledem k ambicím Titových hrát vůdčí roli v pohybu nonaligned zemí, akt byl přijat která zaručovala náboženskou svobodu pro všechny občany. Věřilo se, že to byla propaganda gesto specificky zaměřené na islámského společenství v Bosně a Hercegovině, islámský svět a zejména - Egypt. Nebylo náhodou, že vzdělávání na studentech teologie byl přesměrován z Tukey NATO na nonaligned Egypta.
v 1968 na plenárním zasedání ÚV jugoslávské komunistické strany bylo rozhodnuto dát muslimům etnická a národní identita. Toto rozhodnutí bylo legitimoval s ústavou 1974 a muslimové se stal „státotvorné“ lidi na roveň Srby a Chorvaty. Přestože se jim dostalo etnickou identitu „muslimů“ jako ústavní definici, V praxi Srbové a Chorvati nerozpoznal tento self-identifikace jako oni ethnos, Historie a kultura. Byly nedal právo zakládat své vlastní národní instituce, deklarovat svou historii a literaturu.
Divize se objevily mezi Bosňanů, v jejich politické elity, intelektuálové a akademici na názory ohledně koncepční otázky o tom, co jejich skutečná etnická identita byla. Pro některé to bylo Slované, pro ostatní - muslimského vyznání (Při této příležitosti byl anekdota šíří v Sarajevu: „Narozený muslim - ateista vírou“).
Tito smrt (1980) a vzhled Memoranda Srbské akademie věd na srbské národnostní otázce a Serb státnost (1987) zhoršuje až do krajnosti politické, ideologické a inter-nation rozpor na federální úrovni i v rámci jednotlivých spolkových subjektů. Rozhodujícím faktorem pro vznik nové situace se stala politika srbského vůdce Slobodana Miloševiče, na základě tohoto memoranda, na jehož základ byl velký Srb tvrzení, že Jugoslávie byla Srb státem a že Srbsko se všude tam, kde Srbové žil. Poslední válka, nicméně, ukázal, že srbští nároky zahrnuty polovinu Chorvatska, celé Bosny a Hercegoviny, Černá Hora, Kosovo a Vojvodina (Milošević se vyhnout veřejně, aby zahrnoval i Vardar Makedonie). V reakci na tuto srbskou politiku ethno-národní programy Slovinců, Chorvaté, Macedonists, Albánci a Maďaři byly aktivovány. Chorvatský etno-národní agenda zahrnovala tvrzení, že 80% z Bosňáků byly Chorvaty (Franjo Tudjman, 1996). Vrchní politici Bosňáků dospěl k závěru, že střet mezi Bělehradem a Záhřebem ohrožoval samotnou existenci Republiky Bosna a Hercegovina, z Bosňanů samotných a islám jako náboženství. To byl důvod, proč Alija Izetbegović v 1990 oficiálně zveřejněny známý „islámská deklarace“ (existují důkazy o tom, že prohlášení bylo vypracováno již koncem roku 1960). Zvláštní pozornost si zasluhují tyto důležité pozice v prohlášení: Islám je neslučitelný s neislámských systémů, nemůže existovat mír, ani vzájemné soužití mezi islámskou vírou a non-islámské sociální a politické instituce; trvá na svém právu organizovat svůj vlastní svět, Islám vylučuje možnost, že by jakýkoli cizí ideologie na svém území bude mít právo nebo možnost provozovat služby; stát by měl být výrazem morálních principů náboženství a měl by jej podpořit.
V konkrétní situaci tohoto období prohlášení získala silnou podporu z různých vrstev obyvatel republiky, od zástupců správy, vysocí důstojníci v armádě a policii, jakož i nejvyšší vedení islámského společenství. Zároveň prominentních intelektuálů, zástupci akademických a kulturních kruzích oponoval prohlášení, protože to popřel Bosňáků legitimní právo bojovat za zachování celistvosti Bosny a Hercegoviny a zajistit rovné a nesporných práv pro všechny ethnoses a doznání.
Na jejich straně, úřady v Bělehradu a Záhřebu, s jejich záměrem rozdělit Bosnu a Hercegovinu, o tom, které byly sjednány později zvláštní dohody, používal prohlášení jako klíčový důkaz o muslimské hrozbě na Balkáně a v Evropě, o civilizační neslučitelnosti islámu a křesťanstva. Propagační taktika byla přijata přesvědčit Bosňáků, že Bosna a Hercegovina, že nemá právo na existenci a že museli řešit své národní otázku prostřednictvím národního státu. Na třístranné schůzce Tuđmana, Miloševič a Izetbegovič (25 Březen 1991 Split) Izetbegović bylo řečeno, že Bosna a Hercegovina nemůže přežít v rámci svých stávajících hranic, že musí zmizet jako koloniální stvoření a že malý islámský stát mohl být nárazníkové pásmo mezi Srby a Chorvaty. Podle dostupných důkazů Izetbegović vyjádřil v zásadě souhlas ke vzniku „Small Bosny“ kolem Sarajeva. Zároveň někteří zástupci velmocí v jejich úsilí o nalezení mírového a rychlé řešení tohoto problému za nejnižší možnou cenu vyjádřila souhlas s tvorbou „muslimské republiky“.

Islámská komunita - Vedení, Právní status, Úkon

Po druhé světové válce se první ústava socialistické Jugoslávie 1946 islámské společenství přijal práva rovné ones církvemi katolických a pravoslavných. Taková práva obdržela také následně přijatými ústav v letech 1960 a 1970, jakož i s posledním, přijímají 1974. činnost Společenství zahrnuje 94% z území republiky a zahrnuje muslimští Bosňáci, kteří zahrnují, Podle oficiálních údajů, 44% v 1991 a 50.11% v 2013 obyvatel země.
Hierarchická struktura a činnosti islámského společenství vycházejí z pravidel stanovených již ze strany rakousko-maďarské orgány. Volby se konají na lídra - Velký muftí nebo Reis (Reis-ul-Ulema), pro kolektivní řídícího orgánu - Riyasat, stejně jako pro regionální imámů. Cílem panovníků bylo, aby se stav muslimského vyznání, která se rovná jednomu z dalších dvou kostelů, oddělit vliv a rušení zahraničních islámských center na islámské společenství, zejména z Turecka, a nakonec, potvrdit tradiční islám, schopná soužití s ​​křesťanskou populaci v Říši.
Jako samostatný stát po 1992 Bosna a Hercegovina podepsala dohodu se Svatým stolcem o fungování katolické církve a Republikou Srbsko - na činnost pravoslavné církve, ale ještě nemá žádnou dohodu s islámského společenství kvůli komplikacím. Podle dostupných informací návrh byl vypracován a navrhla ke schválení zemského sněmu.
Vedení islámského společenství komunikuje normálně s orgány na různých úrovních ve Federaci Bosny a Hercegoviny a spíše zřídka s těmi v Republice srbské, zejména v otázkách souvisejících s výstavbou a rekonstrukcí mešit a udržování Waqf vlastností. Vztahy islámského společenství se stav do značné míry záviset na osobnosti a charakteru Velkého muftího, na pozicích, že podporuje veřejně na obranu zájmů muslimů a vztahy s ostatními konfesijních komunitách.
Takzvaný Mezináboženský Rada byla vytvořena po válce, který zahrnuje vůdce ze všech denominací. Jsou pravidelně scházet a diskutovat o otázkách společného zájmu - především z majetku nebo finančního charakteru.
Válka v Bosně a Hercegovině (1992-1995) se stal důležitým faktorem pro mobilizaci a politisation islámské společenství. Jeho kolektivní vedení, Velký muftí a velká část z regionálních imámů podpořil myšlenky Alija Izetbegović, stanoveny v „islámské deklarace“. Islámský Společenství hraje důležitou roli pro vytvoření muslimské armády. To pomohlo při náboru lidí prostřednictvím kázání (kázání) v místních mešitách a při zajišťování finančních prostředků a zbraně ze zahraničí, pomocí svých mezinárodních kontaktů. Je undoubtful že pomohl příchod a účast ve válce z mudžahedínů. Vidění, nicméně, hrozba vojenské porážce Bosňáků a jejími tragickými následky, stejně jako váhavé zapojení mezinárodních aktérů pro zastavení války, vedení islámského společenství přijala myšlenku rozdělení Bosny a Hercegoviny s tvorbou malého nezávislého muslimského státu - s názvem „Muslim Fraction“. Malý počet imámů společně s intelektuály, kulturní osobnosti a politici mimo kruhu kolem Izetbegovićem přednost zachování Bosny a Hercegoviny v domnění, že jejich osud byl neoddělitelný od osudu tohoto státu, že jeho dělení na etnické části by znamenalo ghetta muslimských Bosňáků a že sousední státy budou pokračovat s novými územními nároky (NGO „Bosna International Forum“ se sídlem v 1993 předními inteligence je známý pro svou činnost).
Ve svých kontaktech s islámskými státy během války (krocan, Saudská arábie, Malajsie, Írán, Jordán) vedení islámského společenství hledal politickou a finanční podporu pro Bosňáků a, konkrétněji, pomoc při výstavbě a rekonstrukci islámských a historických památek v zemi. Největší podpora byla přijata z Turecka. To za předpokladu, finanční prostředky na výstavbu Madrasa a knihovny, aby to v Sarajevu, pro renovaci türbes, mosty a hamam, postaven již v době Osmanské říše. To dalo islámského společenství vyšší sebevědomí, její vedení začali bránit otevřeně Bosniak politické vedení a islámské náboženství a odsoudit agresivní politiky sousedních států. Ve stejnou dobu, to otevřelo více rozhodně ven, hledají kontakty s vládními orgány a veřejností, s islámskými komunitami v Sandžaku a Bývalé jugoslávské republiky Makedonie, s mezinárodními organizacemi. To také otevřelo zevnitř - pro řešení svých vlastních problémů, iniciovat rozhovory a debaty o náboženských i sekulárních principů vzdělávání, potřeba vzdělávání svých vlastních zaměstnanců, nové osnovy pro Madrasa, otázka zahraničního islamistického vlivu a zachování tradičního islámu Bosňáků. Mezi vedením islámského společenství převládá názor, že žádná cizí vliv, které by mohly ohrozit existenci „principů tradiční spirituality či institucionální islámského učení“ z Bosňanů, by mělo být umožněno (25 srpen 1997, Reis Mustafa Ceric, Bosenská Velký muftí).
Zřejmě, Nejužší spolupráce se špičkovými bosenských politiků a islámského společenství, pokud je žádáno Tureckem. Je to pochopitelné, ze své strategické agendy pro vztahy s muslimskými komunitami v balkánských zemích a jeho postavení jako jeden z garantů pro provádění Daytonské dohody a zachování míru v Bosně a Hercegovině, a také z všeobjímající podporou úřadů Sarajevo během války. Turecko aktivně podporuje členství Bosny a Hercegoviny v NATO a EU, advokáti a sponzoruje účast islámského společenství v mezinárodní islámské fórech. To prohlašuje, že jako strategického partnera z Bosny a Hercegoviny, i když to není schválen úřady v Republice srbské.

Politické strany na etnickém základě

Téměř všechny strany v Bosně a Hercegovině jsou vytvořeny na základě etnického. Ti, Srbů a Chorvatů jsou sesterské strany a mají stejné názvy jako ty v Srbsku, respektive Chorvatsko, ale se silnějším nacionalistické odstín. Ve své rétorice a postoje stále existuje nechuť k zástupcům opačné straně během války - osoby a politické síly. Existují strany vůdců, kteří bojovali na frontách a nyní jsou ve vládě státu, na různých úrovních.
První strana Bosňáků - Strany demokratické akce, byl vytvořen Alija Izetbegović bezprostředně před válkou. To hrálo hlavní roli ve formování „muslimské armády“ a v procesu vyjednávání k zastavení války a uzavření Daytonské dohody o 1995. Tato strana a její vůdce měl nejsilnější, téměř mesiášský, Vliv mezi muslimskými Bosňáků za války a při formování politické status quo v zemi po něm. To má dominantní postavení jak ve státních orgánech a v kantonálních a obecních orgánů při Bosňáků - chorvatské federace. Současný vůdce strany je syn Alija Izetbegović Bakir, V současné době - ​​člen předsednictva Bosny a Hercegoviny.
Druhou významnou strana Bosňáků je Unie pro lepší budoucnost Bosny a Hercegoviny mediálního magnáta Fahrudin Radončić. Třetí čistě Bosniak strana, ale poměrně slabší než dvou předchozích, je strana Bosny a Hercegoviny.
Jediná strana, která se objevila s nároky na multi-etnické členství je sociálně demokratická strana s vedoucím Zlatko Lagumdžija. Mezi jejími členy, kromě Bosňanů, Je malý počet Srbů a Chorvatů, zejména bývalí členové Svazu komunistů Jugoslávie a předválečného správy. Její vliv mezi Bosňanů je zanedbatelné a nemá téměř žádné zastoupení v řídících orgánech.
Všechny Bosniak strany uvádějí, jak svých cílů zachování jednotné a integrálního stavu, nová ústava, rovnost politických, sociální, hospodářských a kulturních práv pro všechny ethnoses, členství země v NATO a EU.

Bezpečnostní, Procesy a hrozby

Události v Bosně a Hercegovině v průběhu války, jakož i vznik a fungování státu na principu federálního-confederal základě Daytonské dohody komplikují extrémně vnitřní politickou situaci. Tento trend je umocněn tím, formulovaná v Daytonu a udělil do Bělehradu a Záhřebu „zvláštní vztah“, respektive s Republiky srbské a Federace Bosny a Hercegoviny, které blokuje proces vyjednávání mezi ethnoses pro vytvoření stabilních státních orgánů, včetně armády a policie, Pro vymezení a ochraně státních hranic a pro zaručení bezpečnosti občanů. Z tohoto důvodu zůstává Bosna a Hercegovina stát s nejvážnější politický, sociální, ekonomické a bezpečnostní problémy na Balkáně. Její hranice a území obecně zůstávají zranitelné pronikání uprchlíků z konfliktních oblastí, jakož i osobám a skupinám, které by mohly páchají teroristické činy. Riziko vnitřní terorismu, vztahující se k radikální islámské skupiny mohou být považovány za minimální. Tento závěr je odůvodněn zejména s dobrými vazeb a spolupráce na nejvyšší politické vedení Bosňáků a islámského společenství se téměř ve všech islámských zemích. Pravděpodobnost je nepatrná, že mohou existovat skupiny a organizace uvnitř země, která domluví nábor džihádistů bojovníků vracející se ze Středního východu nebo u místního obyvatelstva.
Bez ohledu na etnické čistky během války v obou entitách a dobrovolného přesídlení a migraci obyvatelstva setrvává etnicky smíšená na celém území státu a ke vzniku takových skupin nemohlo zůstat bez povšimnutí (podle oficiálních údajů 1991 Bosniaks obydlené 94% území země, Srbové - 95%, Chorvati - 70%). kromě, Bosna a Hercegovina hostí silné mezinárodní přítomnost, včetně armády a policie z NATO a EU, což je další záruku pro identifikaci a odjištění takových skupin.
Po celý rok 2000 Na žádost USA a EU jsou orgány Federace Bosny a Hercegoviny společně prováděny s policejní mise EU (Policejní mise Evropské unie) inspekci pro existenci osob z mudžahedínů praporu, který se účastnil ve válce na straně Bosňáků proti srbských sil, kteří zůstali v zemi. Malý počet osob byl zjištěn v několika horských vesnicích, který si vzal místní ženy a byl zapojený do zemědělství a chovu dobytka. Poté, co byla zahájena kontrola kontrola jejich chování. předsednictví, Vláda a všechny politické strany a vedení islámského společenství učinili prohlášení, že žádná přítomnost jakýchkoli extremistických a radikálních sil budou moci na území státu. V souladu s dohodou o stabilizaci a přidružení s reformami EU byly provedeny v Bosně a Hercegovině vojenských a policejních pro jejich stabilizaci a zlepšení jejich schopnosti bránit na vlastní bezpečnost státu.

závěry

Stav Bosny a Hercegoviny, jeho původní Bosniak populace a jeho islámská vyznání jsou evropskou realitou, kterou nelze přehlížet nebo zcela eliminovat.
Bosniaks a islám v staletého soužití se Srby, Chorvatů a dalších ethnoses, s ortodoxní a katolické církve nikdy přijaty nebo za extremistické a xenofobní ideologie, ohrožující ostatní ethnoses a náboženství, odlišné od jejich vlastní. Naopak, to oni, kdo během dlouhých historických obdobích a v různých sociálních a politických prostředích, byly předmětem diskriminace, násilí, nenávist a přesídlení, a v poslední válce v Bosně a Hercegovině (1991-1995) i ke genocidě.
Ve svém soužití s ​​křesťanskými náboženstvími na společném území za stejných politických režimů a vliv evropské civilizace a kultury bosenského islámu získal zvláštní vlastnosti - klid, otevřenost a tolerance vůči jiné, různé náboženské komunity, který definuje jako tradiční. Není náhoda, že v různých obdobích dějin Židů, Bulhaři - především ze západní pohraničí az Vardar Makedonie, a další ethnoses byly přivítal v zemi.
Vzhled „Islámské deklaraci“ (1990) může být považováno za precedent v historii islámu v Bosně a Hercegovině, nešťastné a krátkozraké krokem omezeného okruhu Bosňanů v reakci na agresivní nacionalismus a hrozbou pro bezpečnost svého státu vznikající v Srbsku. V areálu situace bezprostředně před válkou to bylo podporováno podstatnou část islámské komunity, ale v průběhu války a poté, co byl odmítnut. nicméně, Ukázalo se, že obavy byly skutečné, od začátku války, které Srbové a Chorvati bojovali v Bosně a Hercegovině bylo pro likvidaci tohoto státu, pro rozdělení jeho území a vytvoření mini-stavu muslimských Bosniaks sloužící jako nárazníkové zóně mezi dvěma ethnoses a mezi katolicismem a východní pravoslaví.
V budoucnu své místo a úlohu Bosny a Hercegoviny bude záviset především na způsobu, jakým bude stát postaven, na zachování jeho celistvosti a nedělitelnosti, na možnost pro Bosniaks mít rovné politické, sociální, ekonomický a kulturní status se Srby a Chorvaty, na zajištění rovného zastoupení Bosňáků v tvorbě a fungování orgánů na všech úrovních, na zaručení stejné právo na konfesijních komunit v celé území státu.
Dnes Bosniaks a jejich strany chápou, že jejich práva mohou být zajištěny prostřednictvím změn v Daytonské dohody, konkrétněji s novou ústavou státu, s úřady na třech úrovních na celém území, eliminace z pokusů na separatismu a odtrženectví, se silnou záruku, že muslimští Bosňáci obdrží právo na řádné soudní, které by mohly zajistit přijetí země do EU.
Zajištěním rovného postavení tří konfesí v Bosně a Hercegovině je nejdůležitější předpoklad pro zachování tradičního charakteru islámu, pro jeho ochranu před negativním vývojem směrem islámského radikalismu a terorismu.
V případě možného destabilizaci Bosny a Hercegoviny nebo zásah do její integrity (pokus o odtržení od Republika Srpska) že bude mít vliv na existenční zájmy muslimských Bosňáků, není pochyb o tom, že islámské státy budou reagovat na jeho podporu se sil a prostředků, jako tomu bylo během války 1992-1995, a nebezpečí proniknutí na území státu radikálních islamistických prvků, Včetně Bosňané, kteří se podíleli na extremistických skupin na Středním východě a po návratu domů, se stává realitou. V izolované dvou milionů komunity, s nekontrolovanými hranicích a vážné hospodářské krize, že by bylo snadné radikalizaci osoby a skupiny schopné podílet se na teroristických činech na Balkáně av Evropě.
Vstup do NATO v Bosně a Hercegovině bude mít klíčový význam pro její integrity a stability v rámci svých uznávaných hranicích, Pro úspěšné fungování svých státních institucí, protože členství samo o sobě může omezit negativní vliv možností, kterou Srbskem a Chorvatskem se Daytonské dohody o zvláštní (paralelní) Vztah s Republice srbské a Federace Bosny a Hercegoviny, příslušně, který živí separatismu a secese ve všech třech etnických komunit a brání dialogu mezi politickými elitami a fungování státních institucí.

 

Islám v BULHARSKO: Většina muslimů v Bulharsku PRAXI Tradiční islám
profesor. Iskra Baeva, PhD

Islám v Bulharsku jako historické dědictví

Bulharské země, se nachází ve středu Balkánského poloostrova, zůstal nejdéle pod osmanskou vládou - téměř pět století. To vysvětluje existenci v pravoslavném Bulharsku jedné z největších muslimských komunit na Balkáně. Podle sčítání údajů 1887 Muslimové byli 500-600 tisíc, nebo 19% z populace, a 1926 - 10.57%. Zmenšující se podíl muslimů bylo vzhledem k rychlému demografického růstu křesťanského obyvatelstva a periodické emigrace muslimů (130 tisíc v meziválečném období). Pouze ty nejchudší a nejméně vzdělaní muslimové zůstal v Bulharsku (negramotnost byla 80%) který žil v nejodlehlejších venkovských oblastech.
Muslimové v bulharském stavu zachovaly svou náboženskou autonomii a šaría, měli soukromé školy se vzděláváním v turečtině s arabským abecedy, stejně jako poslanci z různých stran. Byl učiněn pokus o zasahování do své víře během balkánských válek 1912-1913 Při bulharské muslimy * (že Pomaků) byli nuceni změnit své jméno, ale to bylo krátkotrvající. Po válkách práva muslimů v Bulharsku byly chráněny podle dohody o právech menšin podepsané v Paříži dne 28 červenec 1919. Další pokus o integraci byl proveden na konci roku 1930 a počátkem roku 1940 ze strany organizace Družba „Rodina“.
V éře socialismu, postoj vůči muslimům v Bulharsku prošel různé etapy. Komunistický režim byl odpůrcem vyznání a omezil jak pravoslavnou církev a islám. Bez ohledu na to pravoslavná církev a muslimské vyznání pokračovala ve své činnosti, které byly financovány státem výměnou za přísné kontroly.
Na začátku vlády bulharské komunistické strany (BCP) byla dána přednost přístupu třídy, podle kterého zvláštní pozornost bude muset být odvezen na muslimy v Bulharsku v oblasti vzdělávání, kultury a sociální politika. Toto pokračovalo až do destalinization provádí Todor Živkov. Od konce roku 1950 vystřídal kulturní autonomii muslimů v Bulharsku s politikou integrace prostřednictvím asimilace. Tato politika byla realizována se změnou jména romských-Muslims (o 255 tisíc) a bulharských muslimů (o 200 tisíc) v roce 1960 a 1970 dosáhl svého vrcholu s nuceným přejmenování bulharských Turků (o 850 tisíc) na konci 1984 a začátek 1985, s názvem „Obnova procesu“. Toto drastické porušování lidských práv nebyl doprovázen změnou zpovědi, ale jen s omezením určitých rituálů - že obřízka měla probíhat pouze pod lékařským dohledem, pohřební rituály musely být občanská, atd. Tato politika byla ukončena po skončení studené války. Dále jen „oživení procesu“ bylo zrušeno z 29 prosinec 1989, arabsko-turecká jména bulharských Turků byly obnoveny, i bez zakončení ov, -ev, -eva, -toto.

Role a místo islámu v Bulharsku po 1989

Islám v Bulharsku je tradiční náboženství bulharských Turků, Bulharští muslimové, část Romů a některé menší etnické skupiny (Krkchans, Tataři). Jedná se o druhý vyznání v zemi a její poměr s pravoslaví je 1:7.5 (577 139 nebo 7.83% muslimové proti 4 374 135 nebo 59.39% ortodoxní v 2011).
Muslimové mohou svobodně praktikovat svou víru. V ústavě Bulharské republiky přijala dne 12 červenec 1991 od Velkého národního shromáždění svoboda vyznání je zaručena. Článek 13, odstavec 2 stavy: „Církevní instituce jsou odděleny od státu“, ale v článku 4 tam je varování, že náboženství nesmí být používány pro politické účely. To bylo způsobeno tím, spory v prvních letech transformace o místě a roli islámu, kdy důsledky „oživení dokazuje“ byly překonány.
Práva a povinnosti muslimů jsou upraveny zákonem o Vyznání 29 prosinec 2002. Vyjadřuje „respekt“ k islámu a uvádí svobodu volby náboženské přesvědčení a praktiky. Stát se zavazuje k „zajistit podmínky pro svobodné a nerušené užívání práva vyznání“ (umění. 4, pro. 3) a nedovolit „diskriminace na základě víry“ (umění. 4). Právo „dávat a přijímat náboženské vzdělání v jazyce dle vlastního výběru“ (umění. 6, pro. 6), zatímco omezení jsou pro aktivity namířené proti národní bezpečnosti a veřejného pořádku a politických důvodů (umění. 7, nejlepší. 1 a 2)
Od té doby 1990 Muslimové v Bulharsku byly oprávněné účastníky rozvoje Bulharské republiky, ale velkou část bulharské veřejnosti zachází s nimi s podezřením a obav. Existují různé důvody pro toto: jejich aktivní role v politickém životě (během první vlády Svazu demokratických sil (UDF) - 1991-1992); Jejich převaha v několika regionech země; jejich propojení se sousedním Tureckem. Tak, V nových podmínkách konfrontace mezi křesťany a muslimy je oživena, byť v rámci demokratického politického systému a zaručená práva islámu v Bulharsku.
Největší muslimská skupinou jsou bulharských Turků (612 541), bulharské muslimy (131 531), část Romů (42 201), Karakachans (2 556), Tataři, Albánci. Zvláštní skupinou jsou arabští přistěhovalci z různých období (mezi 11 000 a 17 000). Mají odlišný postoj k islámu, a proto by neměly být považovány za jediné hmoty a třeba zvážit úsudku, kteří jsou překážkou a kteří jsou prostředkem k pronikání radikálního islámu v zemi.

Islámské komunity v Bulharsku

Islámské komunity v Bulharsku mají stejná práva s ostatními náboženskými komunitami. Bulharský stát poskytuje materiální a finanční podporu muslimských organizací. To neznamená, že neexistují žádné problémy mezi bulharským státem a úřadem Velký muftí.
v 2011 Muslimové v Bulharsku byly 577 139 nebo 10% věřících. Tendence v posledních dvou desetiletích se počet muslimů klesat a tento proces pokračuje v současné době. Jejich počet snižovat naprosto stejně jako celou populaci, ale i relativně - od 12.2% na 10%. Převážná část muslimů v Bulharsku jsou Sunni (546 004), zatímco Shia (27 407) jsou jen 5%. Sestupný trend pro muslimy je vzhledem ke své ekonomické emigrace především s Evropskou unií a Tureckem. Muslimové emigrovat rychleji a úspěšněji než zbytek Bulharů, protože mají své komunity v zahraničí a vhodný profil zaměstnání (ve výstavbě). Pokles je největším (36.5%) Pro šíity, zatímco pro sunnitů toto číslo je jen 11%.
Bulharští Turci a bulharských muslimů žije převážně v několika regionech, zatímco muslimský Romové jsou rozloženy rovnoměrně po celém území státu. Turci jsou soustředěny v oblastech Kŭrdzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), Shumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, Targovishte, Smolyan, Silistra, Dobrich a Ruse. Více než dvě třetiny muslimů pobývat tam. Tyto ženy převládají ve 43 z celkového počtu 262 Obce v Bulharsku, ze všeho nejvíc v sedmi obcích Kŭrdzhali regionu, šest ze sedmi obcí Razgrad (vyjma Razgrad), polovina z obcí Shumen regionu. Největší podíl v Chernoochene obce (Kurdzhali region) - 96.8%, Venets (Shumen region) - 95.9%, Satovcha obec - 91.3%, Ruen - 90% a Kaolinovo - 90%. Muslimové v Bulharsku tradičně žijí v Rhodopes v jižní části země,, převážně v regionech, Smolyan, Kurdzhalu, Haskovo, Pazardzhik.
Zástupci šíitských muslimů žijí hlavně v severovýchodním Bulharsku: Obce Kajnardža (51.5%), Kotel (16.2%), Dulovo (11.6%) a Kubrat (11.3%).
Náboženská vedení muslimů se provádí úřad Velkého muftího, který se stará o vyznání a udržuje kontakt s manažerem, Soudnictví, vládní instituce a veřejné organizace. Úřad Velkého muftího stará o školení imámů, volném tréninku víry, náboženská výchova dětí a islámské charity. Má správu, která podporuje velký muftí a muslimskou radu Nejvyššího. Existují regionální kanceláře v mufti 18 měst a obcí v celé zemi: Aitos, Veliko Turnovo, Delčev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, ruský, Silistra, Sliven, Smolyan, Sofia, Targovishte, Haskovo a Shumen. Jsou tu také 1 450 mešita desky. Na začátku přechodu úřad Velkého muftího vydával noviny „muslim“, transformována dnes do měsíčníku, který má k dispozici také dětský doplněk „Hilyal“ (Měsíc).
Velký muftí je Mustafa Alif Hadji (od bulharských muslimů), který studoval islám v Jordánsku a Turecku a zaujímá vedoucí pozice od té doby 1997. Velký muftí je volen národní muslimské konference. v 2010 zvolení Mustafa Hadji byl napadán bývalého Velkého muftího Nedima Gendjev poté, co Nejvyšší kasační soud prohlášena za nelegitimní tři mimořádné národní muslimské konference. Spor byl vyřešen s rozsudkem Soudního Sofia rozkladové, který uznal rozhodnutí mimořádné národní muslimské konference (12 Únor 2011) a Mustafa Hadji byl znovu zvolen i následné konferenci v lednu 2016. Spory ukazují problémy v rámci muslimského vyznání zděděné z doby „obrodného procesu“. Jedna ze stran spolupracoval s příslušnými orgány v té době, jak to udělal Nedim Gendjev, kteří nyní obviňuje současného vedení, které je nosnou radikály. Na druhé straně jsou účastníky odporu proti „obrodného procesu“, kteří se stali členy nové vedení muslimů.
V bulharských školách existuje volitelný předmět „islámské náboženství“, který se učil, pokud dostatečný počet žáků zapsat. Za účelem podpory zápis, Úřad Velký muftí organizuje kampaně na podporu mezi muslimy během Ramazan pod heslem „Podpora muslimské vzdělání. být zapojeny!“
Jedním z nejdůležitějších aktivit v kanceláři Velký muftí trénuje náboženské pracovníky pro mešity a míst pro konání bohoslužeb, které v Bulharsku jsou v okolí 1500. To probíhá ve třech středních církevních škol v Ruse, Momchilgrad a Shumen, kde se učí žáci od 9. do 12. platové třídy. K dispozici je také vyšší islámský institut v Sofii založena po transformaci stávajícího koleje na 9 Březen 1998 s rozhodnutím č. P-15 Rady ministrů. Na stránkách Ústavu ji popisuje jako „střední škole muslimského vyznání (Velký muftí office) v Bulharsku s postavením právnické osoby“, s termínem vzdělávání čtyři roky. Zadává bakalářský titul a kvalifikace „islámský teolog“ a jeho absolventi mohou sloužit jako imámů, vaizes a Muftis nebo pracují jako učitelé. Problém vysokých islámském institutu je nedostatek prostoru a akreditace podle zákona o vysokých školách, který zabraňuje jeho absolventům najít realizace.
Neustálé deficit imámů nutí úřad Velký muftí organizovat devět měsíců kurzy Sarnitsa, výběr z chlapců na něj probíhají regionální muftí. Imámové mohou kvalifikovat a rekvalifikovat v předmětech, konala ve vesnicích Lyulyakovo, Bilka a Delchevo.
Muslimské komunity v Bulharsku praktikovat svobodně své náboženství víry, ale jejich zhmotnění někdy přináší organizační problémy a odporu veřejnosti.

Politické strany na náboženském nebo etnickém základě

Ústava Bulharské republiky neumožňuje vznik politických stran na náboženském nebo etnickém základě. jeho článek 11. pro. 4 vyhláłky je stanoveno: „Žádná osoba může být vytvořena na etnické, Rasový ze zpovědnice základu, nebo strany, které sledují nucené obsazení státní moci“. Ústava byla přijata v létě 1991 když ve Velkém národním shromáždění seděl tureckého hnutí muslimské strany pro práv a svobod (MRF), který objasňuje kontext zákazu. Je zaměřena na ukončení existence MRF - první stranu bulharských Turků a muslimů v bulharské historii. Do té doby se politická praxe byla, že zájmy etnických skupin byla realizována prostřednictvím stávajících politických stran. A vytvoření a zřízení MRF může být vysvětlena situace 1990 kdy byl politický systém restrukturalizace a potřeba překonat bolestivý důsledek „obrodného procesu“ byl v popředí. Tvůrci MRF odůvodněné založení strany s nedůvěrou muslimů vůči ostatním účastníkům poté, co bulharský stát porušil jejich práva tak drasticky. Proto, chtěli uspořádat večírek jejich vlastní, což by bránit svá specifická práva.
Již na začátku MRF uspěl při dvou příležitostech, aby se zabránilo pokusům napadnout existenci strany před Ústavním soudem (Ústavní případ č. 1 z 1991 Pan, který skončil s rozhodnutím č. 4 z 1992 Pan). V následujících letech pod vedením Ahmed Dogan, trvalka předseda z 1990 na 2013, MRF potvrdil sám jako jediný zástupce muslimů v Bulharsku a stal konstantní faktor v politickém životě, bez ohledu na to z vážných negativních postojů vůči ní mezi širokou veřejnost kruzích.
Podle dokumentů, které MRF je „liberálně-demokratická strana“, jejímž cílem je „přispět k jednotě všech bulharských občanů, respektování práv a svobod menšin v Bulharsku v souladu s ústavou země, Všeobecná deklarace lidských práv, Evropská úmluva o ochraně lidských práv a základních svobod, Rámcová úmluva o ochraně národnostních menšin, Listina základních práv a jiných mezinárodních dohod“. Bez ohledu na uvedené obecně liberální charakter MRF, jeho politická praxe ukazuje, že se jedná o politický zástupce bulharských Turků a muslimů v Bulharsku. O tom svědčí: členství, voliči MRF, kteří jsou téměř výhradně z oblastí se smíšeným obyvatelstvem, aktivita MRF zástupců v parlamentu, V místních orgánů a jejich účast ve vládě Simeona Saxe Coburg-Gotha (2001-2005), Sergei Stanishev (2005-2009) a Pamen Oresharski (2013-2014).
Ahmed Dogan podařilo přilákat do MRF malou skupinku ortodoxních Bulharů, kteří jsou členy vedení a parlamentu. Tímto způsobem se legitimoval stranu jako non-etnické a neislámských, nehledě na skutečnost, že přítomnost Bulharů zůstává čistě formální a nemá vliv na místní struktury. Volební Přítomnost MRF zdál hrozil po bulharské Turci začali odcházet Bulharska při hledání obživy. Pak Dogan orientovaný pohyb vůči Romům (a to nejen vůči těm muslimským ale vůči všem), která mu pomohla zachovat úlohu strany. MRF patří třetí politické strany a dokud 2009 hrál roli prostředníka, Na koho vznik vlády závisel. Tento postoj byl ztracen v rámci vlády v čele s Boiko Borisov (2009-2013, 2014 - dnešní den), ale MRF i nadále hrát důležitou roli v politice jako strany s nejstabilnější parlamentní existence vzhledem k zabezpečené volební podporou ze strany bulharských Turků a muslimů.
Tato strana je spojena s těly muslimského vyznání, která je doložena stálé přítomnosti náboženských představitelů při oslavách, vzpomínkové setkání a další události MRF, stejně jako ze zástupců strany na důležitém muslimské fór. Příkladem je národní muslimské konference v lednu 2016 která schválila Mustafa Hadži jako velký muftí - v tomto členů případě vedení MRF byli přítomni - Mustafa Karadayi, Rushen Riza a Yunal Lyutfi.
Pokusy o rozbití monopolu MRF přes muslimské populace byly provedeny od roku 1990, ale všichni se dosud nepodařilo. v 1997-1999 Guner Tahir založena Národní MRF ale rychle vytratil. V lednu 2011 bývalý MRF Místopředseda Kasim Dal opustil večírek a na 1 prosinec 2012 zřízené lidová strana „Svoboda a důstojnost“ (PPFD) spolu s bývalým vůdcem mládeže MRF Korman Ismailov. Nejúspěšnější pokus o rozdělení MRF byl vyroben nástupce Ahmed Dogan ve vedení Lyutfi Měšťan (předseda od 2013 na 2015). Na konci 2015 Po ostré kritice ze strany čestný předseda Ahmed Dogan byl odstraněn z vedení a na 10 duben 2016 vytvořil svou vlastní stranu - „demokraty odpovědnost, Svoboda a tolerance“ (DRFT). Mestan získal podporu Turecké republiky a tureckého velvyslance v té době Süleyman Gökçe, která způsobila negativní reakci v Bulharsku a byl vyroben i neúspěšný pokus, aby se zabránilo registraci DRFT. Strana vytvořila struktury a podílel se na 2017 parlamentní volby, ale s o něco více než 100 Tisíc hlasů pro něj a 2.86% hlasování se nepodařilo do parlamentu.

Rizika radikalizaci mezi muslimské komunity

Riziko radikalizace muslimů v Evropě a na Balkáně bylo uvedeno po zahájení takzvané války proti terorismu v 2001. Tento proces je globální, ale také o regionální. Následky válek po rozpadu Jugoslávie, který měl také náboženské zbarvení, přispělo k pronikání radikálního islámu na Balkáně. Pěstují příznivé prostředí pro islamizaci regionů obývaných muslimy na Balkáně. Největší obava je způsobena provozem rozšířené v Saúdské Arábii wahhábovského sekty.
Bulharsko bylo sousední Jugoslávie, vojenská akce se uskuteční také na jeho hranici, i když naštěstí neměl ji překročit, Proto na takovýchto veřejných místech zůstaly nedotčeny náboženské konflikty. Takzvaný bulharská etnická model také hrálo roli, což podle mého názoru by nemělo být připsána na Ahmed Dogan a MRF, se uvádí,, ale historicky zavedených mezietnických a mezináboženských vztahů. Ale není tam žádný způsob, že země může zůstat stranou od radikalizace islámu.
Sociální důsledky přechodu k tržnímu hospodářství za následek deindustrializace, vysoká nezaměstnanost, konstantní nebo dočasné práce emigrace z podstatného počtu bulharských občanů, velká část z nich jsou muslimové, otevřít výklenek pro pronikání islámu, který není tradiční pro bulharské pozemků. V obtížné situaci z roku 1990 muslimů v Bulharsku začala dostávat finanční pomoc od muslimských organizací v zahraničí, které byly použity k vytvoření 150 nové mešity. A co víc TÝKÁ je to, že s absencí přísné kontroly ze strany státu na islámských vzdělávacích institucí tyto dotace byly použity ke zjištění také tzv vzdělávacích center, skrz který proniká Wahhabism. v 2003 úřady zavřeny několik islámských center kvůli podezření, že islámské skupiny financovaných Saudis s pravděpodobnými vazbami na radikální islámské organizace (Muslimské bratrstvo v Egyptě) provozovány v nich.
Jak lze vidět, Hlavní hrozbou pro pronikání více konzervativního islámu v Bulharsku jsou vzdělávací instituce. Podle analytiků, jako Dimiter Avramov, vedle oficiálních muslimských škol, sedm dalších bylo zahájeno, které nejsou registrovány a z nichž asi 3 Tisíc mladí muslimové absolvoval.
Indikací pro pronikání radikálního islámu byl zlom v 2010 organizace „Al Waqf-Al Islami“, která působila v obcích Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad a Pazardzhik a které po dobu osmnácti měsíců dostal EUR 400 000 ze Saúdské Arábie. Působení bezpečnostních služeb přinesla první v Bulharsku soudu proti 13 imámové, který měl studie islámu v Saúdské Arábii. Byli obviněni za distribuci „anti-demokratické ideologii - námitky k zásadám demokracie, oddělení sil, liberalismus, státnost a právní stát, základní lidská práva, jako je rovnost žen a mužů a náboženské svobody, přes káže ideologii Saláfistická trendu islámu a uložení stavu šaríja“. Soud začal v 2012 a skončila 2014 ale pouze s jednou účinnou trestu za Ahmed Musa Ahmed, imám mešity „Abu Bekir“ v sousedství Romů Pazardžik. Další dva podmíněné tresty byly vydány a zbývající obžalovaní pokutoval.
Studie v Pazardzik zůstává ojedinělý, což znamená, že neexistuje žádná bezprostřední hrozba radikálního islámu proniká mezi většinu muslimů v Bulharsku. Selhání pokusů o jejich radikalizaci naznačuje, že byly námitky ze strany tradičních muslimů a že se jim podařilo nalézt úrodnou půdu v ​​rámci nových konvertitů k islámu v romských komunitách a mezi bulharskými muslimy.

Zahraniční vliv na místních islámských společenství

Vzhledem k tomu, hlavní část muslimů v Bulharsku jsou tureckého původu, cítí příbuzný sousedního Turecka. O tom svědčí četné emigrace vln směrem Bulharska jižním sousedem a, když na to přijde od slova vůdce pozdě MRF 1991: „Bulharská cesta do Evropy prochází Bosporu“. Historické odkaz muslimů v Bulharsku s Tureckem se stává problémem pro bulharského státu v poslední době, když je sekulární povahu Turecka kemalistické zpochybněna nový vůdce země Recep Tayyip Erdoğan.
Vliv Turecka o muslimů v Bulharsku se zaměřuje na zachování kanál vlivu na politiku v Bulharsku. To je zvláště patrné po zahájení strategie neo-Ottomanism, připomíná společné minulosti poloostrova v rámci Osmanské říše. Turecký stát spoléhá hlavně na MRF - udržuje kontakty s vedením MRF a pomáhá ji v hlasování tisíců bulharských občanů, kteří žijí v Turecku, kteří trvale podporovat MRF. Postupně, nicméně, MRF je emancipační se od Turecka a prosazuje se jako bulharské strany, Proto Bulharska jižní soused se zaměřuje na vytvoření alternativních politických formací. Tímto způsobem se narodil PPFD of Kasim Dal, který v roce 2013 byl přítomný na Erdogana vítězství rally, a později DRFT of Lyutfi Mestan, který po jeho vyhnání z MRF hledali ochranu v tureckém velvyslanectví v Sofii. Obě politické projekty nemají velký úspěch, i když turecký podpora pro ně probíhá.
Druhý kanál pro vliv Turecka je přes muslimského vyznání. S obtížnou finanční situací úřadu Velký muftí, nedostatek imámů a nedostatek státního kontrolního Turecku začal k tomu, aby finanční a personální podporu prostřednictvím tureckého ředitelství pro náboženské záležitosti (církevní). Tímto způsobem již v roce 1990 s zprostředkování kanceláři Velký muftí tři muslimské střední školy, výstavba a údržba svých budov, jakož i učitelé a zástupce generálního ředitele, zaslané ministerstvu školství v Turecku byla financována. K dispozici je turecká přítomnost i ve vysokých islámském institutu. Podle informací Ahmed Ahmedov, Tajemník úřadu Velký muftí, každoročně 40% nebo BGN 3 milionů na financování vzdělávacích institucí pochází z Turecka. v 2016 seznam byl zveřejněn dne 95 Turečtí islámští pracovníci, kteří jsou zaměstnáni v muftí kancelářích a velké mešity v Bulharsku. Vzhledem k zásahu do života muslimů v Bulharsku hlavního koordinátora z Diyanet Adem Jerinde, kdo byl také náměstek děkan Vysoké Islámského institutu v Sofii, odpovědný za jmenování a financování muslimských škol, byl vydán z Bulharska.
Turecký vliv na náboženském životě muslimů v Bulharsku zhmotňuje kvůli nejasnosti v zákoně o Vyznání 2003. To způsobilo, že veřejná debata zejména po nacionalisty pod názvem „Velká Patriots“ přidal třetí vládu Boiko Borisov v 2017. Návrhy na změnu zákona byly v té době, která by omezila možnosti cizího vlivu a vytvářet překážky před pronikáním do Bulharska islámských praktik, které jsou cizí v Bulharsku.

Nábor džihádistických Fighters

Na rozdíl od jiných zemí na Balkáně, neexistuje žádná informace o bulharských džihádistů bojovníky v konfliktu na Středním Východě. To neznamená, že takové nebezpečí neexistuje. Na 18 červenec 2012 bombový útok byl proveden na autobus s izraelskými turisty na letišti v Burgasu, ve kterém sedm osob zemřelo a 35 bylo zraněno. Zůstává jediná teroristický čin na území Bulharska doposud, pachatelem, který je cizinec, který přijel v Bulharsku za tímto účelem.
Bez ohledu na skutečnost, že bulharské bezpečnostní služby nemají informace o bulharských džihádistů, v 2014 V souvislosti s procesem v Pazardzhik těchto podezření se narodili. Popouzeli kancelář Velký muftí, který v polovině září téhož roku odsoudil „islámský stát“, a vyzval muslimy v Bulharsku „aby nepodlehli provokace těchto lidí a aby se oddělili od svých činností“.
V současné době jedinou hrozbou v Bulharsku od džihádistů bojovníků pochází z jejich tranzitu přes zemi.

Posouzení rizik islamistických teroristických činů

Alespoň prozatím - srpen 2018 - riziko teroristických útoků na bulharském území dopustil radikálními islamistickými skupinami je minimální. V Bulharsku není kritická masa lidí schopen vytvořit logistickou infrastrukturu pro tyto akce.

Opatření proti islámské radikalizaci po 2000

Vývoj v posledních letech v sousedních zemích, jakož i série teroristických útoků v Evropě vyzval bulharské orgány k řešení problému. Příprava začala v 2017 novel zákona o Confessions a na začátku 2018 Hlavní politické strany předkládají Národnímu shromáždění návrh zákona (společný návrh stranického GERB vládnoucí, opozice Bulharská socialistická strana a MRF, stejně jako alternativní jeden z „United vlastenců“, kteří jsou součástí vlády). Jejich cílem je zvýšit právní překážky bránící pronikání radikálního islámu. Tyto změny předpokládají vládní dotace pro hlavní vyznání, aby přerušit financování ze zahraničí; zákaz účasti politických představitelů v řídících orgánech náboženských komunit; Zákaz cizích státních příslušníků vykonávat náboženské obřady v bulharských bohoslužby; kontrola nad osnov a obsahu náboženských vzdělávacích aktivit. Velký muftí office, nicméně, nesouhlasil s omezením financování a zapojení cizinců v provozu, s pokusem představit muslimy jako „hrozbu pro národní bezpečnost země“, a obecně se pokusy, aby se vytvořila definici pojmu „radikální“ Islám (Na toto téma muslimská rada Nejvyšší zaslala státním institucím, doprovázené podpisy 46 tisíc muslimů).

závěry

Obecný závěr, se kterým bych chtěl skončit, je, že velká muslimská komunita v Bulharsku nemohou být vnímány jako přímou hrozbu pro bezpečnost státu v důsledku radikalizace některých muslimů na Balkáně, v Evropě, Severní Africe a na Středním východě. Hlavním hmotnost muslimů v Bulharsku plní funkci bariéry před radikalizaci islámu v Bulharsku.
Můj argument pro tento závěr je, že většina muslimů v Bulharsku praktikovat tradiční islám, která může být definována jako mírná. Koexistence mezi pravoslavnými křesťany a muslimy má dlouhou tradici, ve kterém bylo vše - zničení, konfrontace, konflikty, ale také - dobrého sousedství a spolupráce. Tendence spolupráce by měla pokračovat v úsilí obou stran.
K dispozici jsou také znepokojující tendence mezi muslimy v Bulharsku, které nelze přehlédnout. Tato otázka se týká pronikání myšlenkami radikálního islámu zejména mezi Romy a nejvíce ze všech nových konvertitů. Druhá skupina náchylná k radikalizaci je mezi částí bulharských muslimů. V obou případech se to týká mladých lidí (Mezi Turky porodnost je nižší než mezi Romy a bulharských muslimů), izolován od společnosti a s vážnými hospodářskými a sociálními problémy.
Nemělo by se zapomínat, že hrozba radikalizace muslimů v Bulharsku může přijít v důsledku negativních změn v mezinárodních vztazích a v prostředí mimo Bulharsku.

 

KOSOVO: Ke kolizi mezi tradiční toleranci a radikalismus
Bobi Bobev, PhD

Na jedné z centrálních bulvárů v Prištině, hned naproti areálu univerzity, stoupá na impozantní budovu nově postavené katolické katedrály „Matka Tereza“. Jestliže jeden navštíví město Peja (pec) a směřuje do budovy místní srbské ortodoxní patriarchát, těsně předtím, než se dostanou člověk nemůže nevšimnout rekonstruované katolický kostel. Z kopce na Prizren pevnosti lze snadno spočítat více než 50 mešity a v těsné blízkosti jednoho v centru města je srbský kostel „St. George“s středověkého chrámu„St.. Nicholas“naproti ní. Takový obraz může být viděn téměř kdekoli v Kosovu, a zdá se, že to dokazuje bezproblémového soužití mezi různými náboženstvími - a to tím spíše, že drtivá většina populace Albánců, tradičně známý pro jejich toleranci v této oblasti veřejného života. Chcete-li, že jeden by mohl přidat mírové vztahy mezi náboženstvími obou během předválečné a socialistická Jugoslávie s přihlédnutím k velkému muslimskou populaci v zemi.
Tento zdědil tolerance, nicméně, bylo předloženo k vážnému testu v moderní době, a to zejména v posledních dvou dekádách. Krvavý rozpad Jugoslávie a válka v Bosně probudila staré rozpory a do popředí i etické a náboženské konfrontaci. Následky byly katastrofální s více než 200 000 mrtvý a zděděné riziko dalších podobných vývoje. A konflikt v Kosovu byl v záloze. Hrozba nového krvavá lázeň na Balkáně bylo to, co vyzval mezinárodní společenství, aby přijaly tvrdší kurs a úsilí, aby se zabránilo to. NATO řídil operace „Allied Force“ proti režimu srbského vůdce Slobodan Milošević a následky jsou dobře známé - smlouva o Kumanovo, Rozlišení 1244 Rady bezpečnosti OSN a vytvoření skutečného protektorátu v někdejší srbské autonomní oblasti, jednostranné vyhlášení nezávislosti na 17 Únor 2008 a zrod nového svrchovaného politického aktéra na Balkáně.
Otázka přirozeně vyvstává: co bylo u kořene střetu v 1998-1999 a do jaké míry náboženství bylo relevantní pro něj, s ohledem na zjevnou skutečnost, že albánská většina cvičí islám a srbskou menšinu - východní pravoslaví? Dejme slovo dvěma lidem, kteří jsou nejen bezprostřední svědky událostí, ale i duchovní vůdci místních obyvatel. V květnu 2013 konferenci „Dialog mezi náboženstvími“ se konal ve městě Peja pod záštitou prezidenta Kosovo atifete jahjagová, která později byla přeměněna na tradiční a je organizována za podpory Ministerstva zahraničních věcí ČR v Prištině. Mezi hlavními řečníky na první akci tohoto druhu byly Naim Tërnava, Vůdce muslimské komunity v Kosovu, a Bishop Theodosije, Duchovní vůdce Eparchy Raška-Prizren srbské pravoslavné církve. Jejich názory do značné míry shodovala a jsou velmi orientační. Tërnava poukázal na to, že dialog o všech otázkách, včetně těch náboženských, byl jediný přijatelný způsob. Dokonce i během vrcholu událostech 1998-1999, v době války, náboženské komunity hledali kontakty mezi nimi ve jménu míru. A Theodosije zdálo ještě kategorické. Zdůraznil, že tento konflikt nebyl náboženský, nýbrž etnická one - střet dvou protichůdných národních agend. Kosovo je barevná mozaika v etnických a náboženských hodnotách, tak i kvůli tomuto dialogu nemá jinou možnost, hlavní zásadou by měla být zásada, že náboženství by se měly sjednotit a nedělit.
Je zřejmé, že obě stanoviska mimořádně respektoval a vysoce postavených osob se shodují i ​​otázka logicky vyplývá, proč, méně než dvě desetiletí poté, co vojenské operace, různé znalecké posudky definuje Kosovo jako místo vážné náboženské konfrontace a pařeniště pro džihádisty za války na Středním východě. obrovský význam, nepochybně, má skutečnost, že je náboženství, které je jasné delineator mezi albánskou většinou v Kosovu a nechtěné srbské úřady. A stále, člověk musí hledat rušení jiného, bezpodmínečně cizí síla, která by se transformovat zpovědní rozdíl do etnické nesnášenlivosti. Vzhledem k tomu, jen pod takovým vlivem kdysi tolerantní společnost může být převedena v poměrně krátké době na zdroj extremismu a kanálu pro vývoz džihádistů - v závislosti na posouzení respektovaného New York Times.

Aktuální Zpovědnice Picture, Role a místo islámu v něm

Projednávání tohoto problému vyžaduje také pohled směrem vývoje v minulosti dokonce aniž by příliš hluboko ve zpětném. Území Kosova ve středověku bylo postupně v hranicích Byzance, a Bulharska, a Srbska - to vše v nepřítomnosti integrální albánského státu v tomto období. Později tyto země byly součástí Osmanské říše, kde Albánci užil výsadní postavení a jejich elitní byla část elity obrovského státu. Z hlediska etnického obrazu populace byl smíchán ale postupně albánská element se stal převládající, zejména po velkém srbské přesídlení 1767. Samozřejmě, není Podrobnější informace o těchto staletí a často se objevují spekulace, s touto skutečností, aby při prosazování národních agend. v 1913 Kosovo se stalo součástí Srbska a pozdější Jugoslávie, a první sčítání lidu v moderní době - ​​v 1921, jestliže jeden přijímá svá data jako objektivní a nemanipuluje, ukázal již více než 60% Albánský element. V následujících desetiletích ohromující přítomnost Albánců trvale rostla - a to jak vzhledem k rychlosti růstu vysoká populace mezi nimi, a také k pomalému, ale neustálý proces mechanické snížení počtu Srbů a v menší míře Černohorci, kteří žili v této oblasti.
Nejkratší přezkoumání zpovědní obrázku ukazuje, že albánské obyvatelstvo Kosova ve středověku patřila ke katolické denominaci, ale v období 16. - 18. století se dobrovolně Islamised masově, hlavně kvůli finanční a ekonomické aspekty. Obraz změnilo ani v království Jugoslávie, ani socialistická Jugoslávie. Mohlo by dojít k závěru, že albánská populace patří téměř výhradně do muslimské vyznání Suni, Srbové jsou zcela východní ortodoxní, zatímco mezi stávajícími Černohorci jsou také katolíci.
V posledních dvou desetiletích 20. století, a to způsobem změnila etnickou a respektive náboženský obraz kosovské společnosti. Režim Milošević prakticky zrušil autonomní status regionu a postupně zbaveni Albánce jejich práv a svobod zakotvených v tzv Tito ústavy 1974. Tento nešla by bez tlaku a odolnost vůči orgánům a vážné etnické dominance albánské prvku během těch Srbů a Černá Hora vedly k postupnému odchodu druhé. Situace v Kosovu se stal všechno složitější s rozpadem Jugoslávie v roce 1990. Směrem ke svému konci přímočaré vyvstala otázka o jeho stavu a spolčování se Svazové republiky Jugoslávie jako byl název zbytkové formátu bývalé federace.
V současné době je etnické a konfesní obraz v Kosovu je možné čerpat pouze orientačně, protože místní Srbové bojkotovali 2011 sčítání obyvatelstva. Je to jasné, ačkoli, že na území 10 800 čtverečních kilometrů Albánci jsou dominantní většina se o 1.8 milionů lidí, tedy více než 92% z populace. Srbové žijící v severní části země a v některých jižních enklávách jsou pravděpodobně mezi 50 000 a 100 000 nebo o 5%. Existují, samozřejmě, některé další menší menšiny. Velikost stávajícím označením odpovídá této etnické obrázku. Tak, Albánci jsou téměř 100% Muslimské a menšiny jako Turci, Roma, Gorani, atd. by měly být přidány k nim. Srbové jsou zcela ortodoxní křesťan, zatímco katolicismus je reprezentován malou Černé Hory a chorvatské populace, jakož i jednotlivých případech mezi Albánci. Je možné konstatovat, že poměr muslimové - ortodoxní - katolíci mění v přibližných hodnot 91%-5%-3%. Drtivá Výhodou islámu jako hlavní vyznání je více než zřejmé,.

Islámská komunita - Právní postavení, Aktivita, Vztahy se státními institucemi, Existence Trendy

Ústava Kosova byl napsán v 2008 pod přísnou mezinárodní kontrolou pomocí kvalifikovaných právních expertů a definitivní schválení Benátské komise. Jejím hlavním cílem bylo vytvoření mnohonárodnostní, multi-náboženský a multikulturní společnost - numerická prevalence muslimského vyznání nevede k privilegované postavení v ústavě a právních předpisů a konfesijní skupiny jsou oficiálně rovná. Svoboda vyznání je zaručena kategoricky. Definice stavu je sekulární.
Kosovská ústava je moderní základní zákon, který zřetelně vymezuje oddělení státu od stávajících vyznání. Ústřední orgány státní správy, nepřekáží v jakékoli podobě v existenci náboženských struktur, jejich organizaci a provoz - podle definice stav je neutrální vis vis jejich.
Hlavním a oficiálně přijata organizační složkou muslimů v zemi je tzv Islamic Community Kosova. To má centrální úřad, který je totožný s úřadem Velký muftí, a okresní subjekty, což odpovídá téměř výhradně na administrativní členění. Prezident islámské společenství je velký muftí a po řadu let byla tato funkce provedena Naim Tërnava. Nejvyšším orgánem společnosti je valná hromada voleni na dobu pěti let, předsedá předseda a náměstek předsedů. Členové hromady lze vyvolat v případě nespokojenosti s jejich aktivitou.
Vedení islámského společenství v Kosovu je zodpovědný také za náboženskou výchovu v zemi. Pod jeho kontrolou jsou madrasa, z nichž nejvýznamnější a významné jsou ty, v Prištině a Prisren. Na 15 srpen 1992 fakulty islámských studií vznikl jako vzdělávací a vědecké centrum s rozhodnutím zasedání islámské společenství. Za podmínek existujících pak jeho činnost byla semi-právní a podrobí se závažnými obtížemi, ale později, a zejména po vyhlášení nezávislosti, rostl a na 6 červenec 2012 akreditaci jako vyšší vzdělávací zařízení. Kontrola ze strany islámského společenství na střední a vyšší náboženské výchovy je značného významu, zejména s ohledem na zahraniční tlak vyvíjený na kosovských muslimů v posledních dvou desetiletích.
Tento hlavní konstrukční jednotka islámské vyznání v zemi udržuje korektní vztahy s centrálními vládními institucemi a místními orgány. Tyto vztahy jsou aktivní, dobře míněné a akční jednota je běžným jevem, zejména v rámci komplexní situace z posledních let, kdy se hrozba radikalizace a příslušně - destabilizace, vyšlo najevo, a představoval skutečnou výzvu k zemi a pro společnost.
Neexistují žádné oficiální trendy mezi kosovskými muslimů a islámského společenství se svými strukturami je jejich jediným zákonným zástupcem. Je naprosto jasné,, nicméně, že spodní proudy existují na základě cizího vlivu pocházející z arabského světa.
Objektivně, politický islám nemá kořeny v zemi. Byl proveden pokus o vytvoření party na tomto základě, ale to bylo očividně neúspěšný a nepřinesla žádnou přítomnost v realitu v zemi a ve společnosti. Je obtížné také hovořit o stran na etnickém základě, protože političtí aktéři jsou ze své podstaty čistě etnický - Albánský, Srb či jiných menšin. nicméně, jeden by měl asi zmínit existenci otevřeně nacionalistické formace - Vetëvendosje (Sebeurčení) který má rostoucí přítomnost v realitě Kosova a vyhraje pozice ve volbách.

Procesy a tendence mezi islámského společenství. Cizími vlivy na něj

Co je charakteristické pro zpovědní situaci v Kosovu po skutečné oddělení od Srbska v 1999, je bezesporu rostoucí zahraniční náboženský vliv a neregulované záloha myšlenky, které jsou neslučitelné s tradičně hájí islám. Jedná se o vážné riziko, protože počet obyvatel není jen o dokola 90% muslimský, ale také proto, že se umístí sebe jako náboženský v daleko větší míře, než, například, Albánci v Albánii. Gallup hlasování v 2015 naznačily, že Kosovo bylo mezi nejvíce náboženských zemí na světě: 83% označilo za věřící, 7% jako nevěřících, 1% za ateisty a zbývající 9% nemohl odpovědět. takové výsledky, nicméně zkresleny mohou být, jsou ovlivněny dvěma faktory: hluboce zakořeněné náboženské dělicí čára se Srby, ale také již existující vliv radikálnějších pocitů. Další příklad: v 2016 32% obyvatelstva Kosova poznala sebe nejprve jako muslim a poté jako Albánec. Jsem přesvědčen, že stejný průzkum 15 lety by přinesly různé výsledky. To ukazuje nejen to, že zahraniční radikální vlivy mít vliv na jeden nebo jiný studia společnosti, ale také to, že islámské společenství v Kosovu a státní instituce a mezinárodní faktory podcenila hrozbu fundamentalismu a extremismu a nepodařilo se jim vzít kvůli protiopatření.
Pokrok různých náboženských struktur a základů, především ze Saúdské Arábie, začal bezprostředně po válce 1999 v podmínkách skutečné humanitární krize. Z tohoto důvodu byl rozjezd humanitární pomoc ve formě potravin a léků a později tah byl proveden také na finanční podporu pod podmínkou, že muži by měli pravidelně navštěvovat služby v mešitách, a ženy by měly nosit závoj a odpovídající šaty. Aktivita doslova desítky takových struktur byl neustále roste v měřítku a je těžké ji přijmout jako celek - stavěli mešity a školy pro studium Koránu v rozporu s předpisy, zajištěné stipendia pro vyšší náboženské výchovy v zahraničí. Vliv Wahhabism v Kosovu - se hlásání pravidla šaría a myšlence „svatého džihádu“, dosáhl svého vrcholu po začátku ozbrojeného konfliktu v Sýrii. Jen několik příkladů bude věnována této stálé a nepřetržité předem. V současné době v Kosovu existuje více než 800 fungující mešit a přibližně 240 z nich byly postaveny po válce 1999. Podle dostupných údajů více než 100 z těchto islámských míst uctívání byly postaveny v rozporu s platnými předpisy, tj.. mimo kontrolu oficiální struktury islámského společenství. To vše činnost nutná vážné finanční a zřejmě to bylo nastávající. o EUR 10 miliónů prošly pouze prostřednictvím „Al Waqf - Al Islami“nadace operující na území Kosova. Další aktivní struktura je „Joint Relief výboru Saudi Kosovu a Čečensku“. Podle pravděpodobně neúplných informací, které má vybudováno několik mešit, stejně jako 98 školy pro studium Koránu a žáci, kteří vynikají jsou opatřeny stipendií pro příjem vyšší náboženské vzdělání v arabském světě, především v Saúdské Arábii. Celkem 200 Občané Kosova absolvoval takového vzdělávání v letech po válce, a většina z nich se vrátila do země.
To vše vytváří rizikové podmínky pro kázání wahhábismus a radikální islám obecně. Důsledky se začínají projevovat v islámském společenstvím samotným, kde se pod tlakem velkorysé arabských zdrojů, zástupci tohoto segmentu kazatelů jsou povoleny. To má nevyhnutelně dopad na principy tradičního islámu - po 2004 již existují mullahové, kteří absolvovali v zahraničí, kteří oficiálně kázat Besiana (Podujevo) a (Gjilan) Gniljane, a později také v hlavním městě Prištině. A další riskantní prvek v řadách muslimských mullahy - tam je již jasně definován konfrontaci mezi starší a tradičně opíral mullahy a mladou generaci radikálně nakloněné. Existuje mnoho příkladů hrozeb a dokonce i fyzické násilí. Srážka na náboženské frontě se stala více než zřejmá a, v tomto smyslu, by bylo možno tvrdit, že po 2010 mezi muslimy v Kosovu a v řadách náboženských vůdců existuje, byť malá, ale již vytvořil křídla přívrženců radikálního islámu. Podle některých znaleckých posudků jejich počet je až 50 000 Osoby - mladší 3% albánské populace, ale je to dostačující pro vytvoření vážných problémů. Vývoj během té doby potvrzují toto hodnocení.

Účastníci z Kosova v bojích v středy východě

Když boj proti terorismu a ideologicky odůvodnit, že islámský fundamentalismus a radikalismus byl zahájen v 2001, Kosovo bylo protektorátem OSN, to nehonil nezávislou politiku a zůstal stranou od tohoto vývoje. nicméně, když v druhém desetiletí 21. století, na Středním východě byl otřesen událostmi a ven z chaosu a hluku silueta „islámského státu“ se objevil, země vyhlásila jeho samostatnost a jasně definovány priority zahraniční politiky. Je to v té době bylo jasné, že Kosovo hrozila nejen propagandou radikálního islámu, ale také našel jeho jméno protkány v náboru dobrovolníků pro válku v Sýrii a Iráku.
Podle oficiálních vládních institucí První dobrovolníci z Kosova na Středním východě odešel do 2012, ale pravděpodobnost by nemělo být vyloučeno, že tam byly takové případy před, byť izolovaný. Zpočátku se stali žoldáky Al-Nusra ale následně většina se připojil k „islámský stát“. Největší počet kosovských dobrovolníků se účastnil bojů v období 2012-1014, po které pravděpodobně existují ojedinělé případy, a oficiálně se předpokládá, že ke dni 2016 tok kosovských občanů k „islámskému státu“ byl zastaven natrvalo.
Údaje o počtu žoldnéřů Kosovo v tomto radikálním islámem armády nepochází z jednoho zdroje a často rozcházejí. Tak, podle ministerstva vnitra v Prištině, v srpnu 2014 o 70 kosovských občanů bojovali v středy východě, zatímco zpráva ministerstva zahraničí dva měsíce dříve zmíněno mezi 150 a 200 Kosovanů. Jeden by měl přiblížit informace, která je omezena a pocházejí z různých zdrojů velmi opatrně - bez uvedení v údajích někdy se odkazuje na skutečný počet žoldáků, v ostatních případech - na celkovém počtu od začátku konfliktu. V tomto smyslu je mnohem důležitější jsou koncové údaje, označující celkový počet.
Tak, Myslím, úvěr je třeba věnovat zprávě vypracované anti-teroristické skupiny kosovské policie s podporou UNDP a partnerských služeb. V květnu 2017, zmiňuje postavu 316 Občané Kosova, kteří se zúčastnili války v Sýrii a Iráku. Mezi nimi byly dva kamikadze, 44 ženy a 28 děti. Znovu, Podle údajů z kosovské policie za listopad 2017, je informace o 113 Občané Kosova, kteří se vrátili do země a 74 kteří byli zabiti v boji.
Mnoho zpravodajských agentur a odborných studií přijali číslo 316 jako důvěryhodné a mít ji citoval. Pokud je to pravda, země musí na prvním místě v Evropě v závislosti na počtu džihádistů na jednoho obyvatele - 16 žoldáci za 100 tisíc lidí, což je osmkrát více než ve Francii a dokonce i 60% více než Libye.
Jestliže jeden by měl nastínit důvody tohoto proudu, což je velmi závažná zejména pro měřítku země, jeden by měl, nejdříve, zmínit dva hlavní ty. Prvním z nich je celkový ekonomický stav společnosti - nízká úroveň HDP a tempa růstu, které jsou spojeny s mimořádně vysokou mírou nezaměstnanosti, zejména u nejmladších věkových skupinách. Řečeno jinak, Součástí těchto kosovských džihádistů jsou žoldáci hledají vysoký plat. Druhým hlavním důvodem by neměly být přehlíženy buď - že propaganda radikálního islámu v Kosovu se získává půdu pod nohama a podaří přilákat na své straně řadu mladých lidí. A většina dobrovolníků z Kosova je v 21-25 věková skupina.
A něco velmi důležité ve vztahu ke stupni rizika uložení radikální myšlenky a provádění teroristických aktivit. Již na konci roku 2015 expert Studie provedená ve Velké Británii umístil Kosovo ve druhé skupině zemí ohrožena teroristickými útoky, v souladu s Německem, Itálie, Nizozemí, Řecko, Bosna a Hercegovina, atd. Návrat řady džihádistů se zvyšují stupeň rizika, a to bude vyžadovat další úsilí jak ze strany vládních institucí a islámského společenství. Skutečnost, že doposud nedošlo k žádným závažným incidentům nesmí být uklidňující.

Akce, Namířené proti radikalizaci ve všech jejích formách

Aktivní činnost proti pronikání radikálních islámských myšlenek a důsledky z nich ve skutečnosti začal v 2012 - toto bylo uvedeno oficiálně kosovskými orgány. Je třeba zdůraznit, že tato skutečnost výslovně označuje vážné zpoždění a nedostatečné prevence před tím. V zájmu objektivity, je třeba poznamenat, že myšlenky v tomto směru existovaly před. Tak, v 2004 Premiér Bayram Recepi uvedl, že návrh zákona byl ve fázi přípravy pak zákaz provozu sekt na území státu, ale že se byl opuštěn kvůli doporučení „z Evropy“, že takový akt by být vykládáno jako omezení náboženské svobody. To je další důkaz o krátkozrakosti a podcenění rizik ze příchodem radikálního islámu v globálním měřítku, a konkrétněji na Balkáně a v Kosovu.
Vláda a její instituce rozvíjet své aktivity v několika směrech, a to by mělo být zdůrazněno, že synergie, byť velmi pozdě, Je nade vší pochybnost. Tak, v oblasti legislativy vláda navrhla a 2015 parlament odhlasoval zákon zakazující účast občanů Kosova v ozbrojených konfliktech v zahraničí. Změny byly zavedeny také v trestním zákoníku umožňující trestní stíhání za činy, jako je nábor dobrovolníků, Financování propaganda radikálního islámu, Vytvoření narušení a paniky ve společnosti, atd. Tyto donucovací a soudní orgány se aktivně podílejí. Uvádí se, že mezi 2013 a začátek 2017 přes 217 osob bylo zatčeno a vyšetřován na základě obvinění z účasti v konfliktu na Středním východě, teroristické činnosti, včetně náboru dobrovolníků, na financování této činnosti, ohrožení veřejného pořádku. Mezi zadržen, vyšetřován a odsouzen tam byly náboženští vůdci. Desítky byli odsouzeni k různým trestům. Speciální služby úzce spolupracovat s partnerskými službami západních zemích, Turecko a Albánie - podle vládních zdrojů tímto způsobem přes 50 pokusy o odjezdu na Středním Východě byly zmařeny. Velmi důležitým bodem je skutečnost, že přinejmenším 19 Muslimské nadace a organizace byly zakázány z působící na území Kosova. To vše jsou prvky realizace dvou národních strategií: pro boj proti terorismu a pro potírání radikalismu a extremismu.
Postoj islámského společenství - oficiální struktura kosovských muslimů má zvláštní význam. V období před 2013-2014 její vedení dělal množství chyb, která umožnila radikální imámy infiltrovat své řady a prakticky officialise svou činnost. Tento postoj se náhle změnila z 2014 - principů tradičního islámu aktivně kázali, tón proti radikalismu obecně a konkrétně proti „islámskému státu“ se stal těžší, časté odvolání jsou určeny pro občany Kosova, bojuje na Středním Východě, vrátit se domů. V mnoha ohledech islámské společenství působí souběžně s vládními strukturami, a dokonce společně s nimi. Na základě dohody s ministerstvem spravedlnosti, například, skupina lektorů se připraví, kteří by se zapojit do práce ve věznicích, obhajuje normy kánonu tradičního islámu. Lze konstatovat, že všechny tato činnost má smysl a je užitečný, ale to nic nemění na skutečnosti, že je pozdě, v čase a hrozbu, že se rýsuje velký nad víru a země byla podceňována.
Je správné zdůraznit, že nevládní sektor a média také až za několik let své odpovědi, ale později začala pracovat v součinnosti a soustředěným způsobem proti hrozbě ze strany radikalizaci.
Jako celek, lze dojít k závěru, že postoje veřejnosti ve prospěch tradičního islámu a proti radikalizaci jsou patrné. nicméně, to však nemění nic na skutečnosti, že Kosovo je jedním z hlavních cílových bodů na Balkáně pro vnější tlak v záporném směru a rizik zónu pro šíření fundamentalismu, extremismus a radikalismus.

závěry

Tento krátký vystavit umožňuje dosáhnout určité závěry.
Jestliže jeden odchyluje od hlavního tématu - ať už země a společnost je most pro infuzi radikalismu nebo překážka před ním, dvě fáze by mohlo být uvedeno. Pěst pocházel z 1989 na 2012 Při radikální myšlenky pronikly Kosovo volně a postupně našel úrodnou půdu pro rozvoj a prostupovala i systém islámského společenství. Samozřejmě, politické otřesy a nedostatek skutečně působících silových struktur před 1999 také měl svůj význam. Co bylo nebezpečné, bylo to, že poté, co, že jak správa OSN a zástupci mezinárodních faktorů a stávající instituce kosovských v jistém smyslu seděli se založenýma rukama, a to takovým způsobem usnadnil proces radikalizace.
Situace se změnila poté, co 2012 tváří v tvář již skutečné hrozby. Pak oba vládní instituce již nezávislost Kosova a struktury islámského společenství a množství veřejných činitelů se stal aktivním a začal postupně dohnat zpoždění s podporou mezinárodních faktorů, které se staly vědom rizika.
Co je třeba od této chvíle bude pokračovat a prohlubovat tento řádek chování. Vláda s donucovacími orgány a soudními orgány by měla přinést až do konce své dvě strategie a zaměřit se na prevenci - a to jak prostřednictvím systému vzdělání a nezbytnou podporu tradičního islámu a jeho organizačních struktur. Zlepšení sociální a ekonomické situace by bylo zvláště důležité a vytvoření dobré vyhlídky pro mladé lidi, kteří jsou v drtivé většině v zemi. A znovu, to je vládní instituce, které jsou nutné koordinovat spolupráci s mezinárodními aktéry v této oblasti.
Islámské společenství by mělo být skutečným ochráncem tradičního islámského vyznání; měla by získat plnou kontrolu nad náboženskou výchovu a kostely. Je nutné přerušit veškeré kontakty s pochybnými náboženských organizací a nadací, zejména z arabského světa, bez ohledu na to, jak by mohly být velkorysý. Aktivní kontakty s celou veřejností bude mít zvláštní význam, mezi nimiž smysluplnou propaganda práce by měly být prováděny - v tom nejlepším slova smyslu.
S takovou dlouhodobou přístup by se dalo očekávat, že v budoucnu bude Kosovo přestane představují výhodnou pole pro radikalizaci v regionu a bude přeměněna bariéry před negativním vlivem cizího.

 

NENÍ VNITŘNÍ ISLÁMSKÁ THREAT v Makedonii, Zahraniční armády IMPORT radikálního islámu
Lyubcho Neshkov

Války v Sýrii a Iráku odhalily existenci dobře postavené islámské teroristické sítě na Balkáně. Stovky občanů Bosny a Hercegoviny, Kosovo, Srbsko a Republika Makedonie bojovat (bojují) Na straně „islámského státu“ a v různých polovojenské formace v Sýrii a Iráku. Nikdo neví, přesný počet účastníků bojů z balkánských států ovládaných „islámský stát“, ale to je jistě známo, že počet mrtvých je už několik set. Pouze z Makedonii jejich počet je 33.

Náboženského přesvědčení a místo islámu v Makedonii

Islám byl přinesen na Balkán pohovkami, kteří vládli v regionu po dobu pěti století. Porobených nebo „chráněné předměty“ nemuslimských původu byli povinni platit daně osmanské úřady. Mnoho z nich, s cílem vyhnout se placení daní konvertoval k islámu a byly asimilovány osmanského systému.
V Makedonii, který má populaci 2.1 milionu lidí existují dva hlavní náboženské skupiny: Ortodoxní křesťané a muslimové. Většina pravoslavných věřících jsou Makedonci a většina muslimů jsou Albánci. O 65% obyvatel jsou pravoslavní Makedonci, 32% jsou muslimové, 1% jsou římští katolíci a 2% praktikovat jiná náboženství - různých protestantských denominací. K dispozici je také malá židovská komunita, která sídlí v hlavním městě Skopje.
Islámská náboženská komunita je zmíněn v ústavě této země společně s makedonským pravoslavnou církví - arcibiskupství Ohrid, katolická církev, metodistická církev evangelická a židovská komunita jako oddělena od státu a před zákonem rovni. Dokud 1997 Zákon o náboženských společností byla použitelná. To byl změněn aktem 2007 o „právním postavení kostela, náboženských komunit a náboženských skupin“.
Islámská náboženská komunita je jedinou institucí uznána makedonskou vládou, které představují muslimové v zemi zákonem. Po vzniku samostatného republiky Makedonie 1991 Islámská náboženská komunita byla uznána státem v 1994.

Islámské společenství - Právní postavení, Vztahy se státními institucemi, Existence různých islámských Trendy, náboženské organizace, Islámské školy a Tendence v islámské společenství na venkově

V Makedonii jejichž nominální hodnoty a náboženství, spolu se svými následovníky, obvykle jsou reprezentovány specifickými vládních agentur. Tak, Islám byl vždy zastoupen orgánem státní správy od vzniku osmanského pravidla v tomto regionu až do pádu totalitního jugoslávské komunistické diktatury Josip Broz Tito v roce 1990 vůbec.
se zabývá především vzdělávání a kultivaci islámských hodnot islámské náboženské komunity, výstavba a údržba mešit, islámská centra, tvoření (Muslimské rituální komplexy budov) a mektebi (základní školy na islámských studií), Zřízení a fungování vzdělávacích institucí, společenských a kulturních institucí, tvorba a údržba knihoven, archiv, muzeí, tvorba a údržba hřbitovů, jakož i vytvoření a fungování charitativních institucí - vytvoření Waqf (charitativní granty) a ochrana jejich práv. Oficiální dokumenty státu islámské náboženské komunity, že „prosazuje mír a vede válku proti zlu a proti terorismu“ a spolupracuje s „všech institucí, spolky a různé organizace, který popularizovat islámským hodnotám“.
Organizace muslimů Během Osmanské říše. Pozemky pod osmanské nadvlády na Balkáně byli rozděleni do administrativně-územních jednotek, z nichž největší byl eyalet. Tyto eyalets byly rozděleny do sanjaks. Vládce Sanjak byl bey, který měl vojenský a správní orgán a vládce Kaza byl Kadi, který měl soudní orgán. Oba byli jmenováni ústřední vládou, tj.. takzvaný Porte. Přestože se sanjak bey byl vyšší v hierarchii než Kadi, Ten byl nejdůležitější postavou v tomto regionu a těšil největší vliv. Kadi měl plnou moc ve svém regionu, oba náboženský a sekulární.
Po zhroucení Osmanské říše. Z 1918 na 1992 funkce a činnosti náboženských komunit na Balkáně lze rozdělit do dvou období:
Království Srbů, Chorvatů a Slovinců, v kterém 1929 byl přejmenován Jugoslávie. V období mezi 1918 Království Jugoslávie součástí dnešního území Makedonie, Černá Hora, Slovinsko, Chorvatsko, Bosna a Hercegovina, Srbsko a Kosovo.
Druhé období zahrnuje roky mezi 1945 a 1992 - doba komunistického totalitního systému vytvořeného diktátor Josip Broz Tito.
Během království Jugoslávie, Vztahy mezi státem a různých náboženských komunit byly založeny na principu uznání a přijetí náboženstvím. v 1930 nový zákon byl přijat v království Jugoslávie, který dal také oficiální název islámské náboženské obce. Po přijetí nového zákona muslimští náboženští činitelé byli pod jurisdikcí státu a sídla Reis-ul-Ulema přesunut ze Sarajeva do Bělehradu. Zároveň se členové obou ulema rad (rada) šel na dvou místech - na Sarajevu a Skopje. Tyto Muftis byly sníženy na devět a byl jmenován s výnosem ze strany krále. Prakticky Ministerstvo spravedlnosti království Jugoslávie jmenovaly své vlastní lidi do vedoucích pozic v islámské náboženské obce.
Během komunistické diktatury mezi 1945 a 1002. Islámská náboženská komunita v Socialistické federativní republiky Jugoslávie byla založena v roce 1947 Během Velké Sabor (Setkání) z waqfs v Sarajevu. To sestávalo ze čtyř rad: 1) Islámské společenství Bosny a Hercegoviny, Chorvatsko a Slovinsko se sídlem v Sarajevu; 2) Islámské společenství Srbska v Prištině; 3) Islámské společenství Makedonie Skopje; 4) Islamic Community of Montenegro ve svém hlavním městě v té době - ​​Titograd (dnešní Podgorica).
Několik delegátů pro každou rady byli zvoleni do Nejvyšší rady islámské náboženské obce Socialistické federativní republiky Jugoslávie, které z jeho strany, zvolen Reis-ul-Ulema. Zajímavě, Všechny titleholders z Reis-ul-Ulema byly od Bosny s výjimkou makedonské Jakub Selimoski, zvolený v roce 1989.
Republika Makedonie je jediným Bývalá jugoslávská republika ve kterém muslimský extremismus nemá žádné místní kořeny a vlastní radikální vůdce. Pokud se v Bosně a Hercegovině, Kosovo a Srbsko (Sandžak, údolí Preševo) existuje mnoho příkladů existence místních muslimských extremistických organizací již na počátku 20. století a během druhé světové války, zejména, v Makedonii, i mezi albánským obyvatelstvem, radikální elementy pocházejí převážně ze sousedního Kosova a Albánie. V Makedonii tam nejsou ani nadnárodní, ani domácí teroristické organizace. nicméně, zhodnocením toho, jeden by neměl přehlížet příčiny a následků mezi islamistickými extremistických ideologií a islámského terorismu.
Albánci jsou hlavní muslimská menšina v Makedonii. Podle posledního sčítání lidu 2002 etnické Albánci obsahovat asi 23% z celkového počtu obyvatel. Je třeba zdůraznit, že v posledních dvou desetiletích trvalý exodus ze země, je sledován nejen makedonský ale také albánské populace. Rostoucí počet makedonské občany (všech ethnoses) opustí trvale své rodiště, prodat svůj majetek a nemají v úmyslu se vrátit. To platí zejména pro venkovské oblasti.
Na rozdíl od Albánce v Albánii a Kosovu, tam, kde jsou mezi nimi i křesťané - ortodoxní a katolický, že etničtí Albánci v Makedonii jsou téměř všichni muslimové. Albánci v Makedonii jsou Ghegs, který zahrnuje největší ze dvou podskupin (druhá se skládá ze Tosks). Tyto Ghegs jsou více konzervativní v porovnání s Albánců z Albánie a Kosova. Albánci v Makedonii žije převážně v severozápadní části republiky, hraničící s Albánií, Kosovo a Srbsko.
Turci v Makedonii jsou třetí největší etnickou skupinu v zemi. Podle posledního sčítání lidu v roce 2002 Turci obsahují asi 4% z celkového počtu obyvatel ao 12% muslimů žijících v Makedonii. U Turků v Makedonii vztah mezi islámem a národní identity pochází historicky z politických a náboženských vývoj v Turecku. Většina makedonských Turků jsou členy Demokratické strany Turků, která zastává hodnoty sekulární státu. V posledních letech je zvláště aktivní takzvaný „Gulen hnutí“. Turecké noviny „Zaman“ byla založena v roce 1990 a později se začal publikovat také v albánštiny. Dále, že Gülenists podporovat soukromé školy „Yahya Kemal“ ve Skopje, Gostivar a Struga. Tyto školy jsou přístupné i pro děti muslimských elit z jiných národností. Největší počet Turků jsou umístěny v západní části Makedonie.
Dále jen „Torbeši“ jsou makedonský muslimská menšina žijící převážně v západní části země,. Je obtížné určit jejich přesný počet, protože v minulosti mnozí z nich se cítí být Turků a některé byly asimilovány Albánci. Tímto způsobem „Torbeši“ se vždy snažili, aby se předešlo problémům se svými sousedy. V posledních desetiletích velký počet muslimů makedonských - „Torbeši“ emigraci do západní Evropy a Severní Ameriky. Dále jen „Torbeši“ vést konzervativní život. Dokonce i dnes proti konzumaci alkoholu, nočního života a fotografie. V posledních letech, nicméně, dochází ke zvýšení z „vousatý Wahhabis“ ve svých vesnicích, kteří dostávají finanční podporu především ze Saúdské Arábie, Kuvajt a Spojené arabské emiráty.
Po sčítání 2002 Romové jsou o 2.6% z celkového počtu obyvatel republiky Makedonie. Většina z nich jsou muslimové a malý počet křesťanů. Vztahy mezi těmito dvěma náboženskými skupinami jsou často nepřátelská a nedůvěřivý. Většina Romů v Makedonii mluvit svým rodným jazykem, v západní části země, které komunikují v albánské a turecké jazyky. Ve východní části země Romové poznat sebe jak Turci.

Zahraniční Vliv na místních islámských společenství, Džihádistů Fighters a opatření proti islámskému radikalismu po 2002

Podle informací makedonských speciálních služeb a zejména agentury boji proti teroristickým útokům a polovojenské formace již nyní je známo, že celkově 150 Makedonské občany se účastnili války Sýrie a Iráku. Oni bojovali na straně polovojenské formace na územích ovládaných takzvaný „islámského státu“. 80 z nich má již vrátila a v současné době (srpen 2018) jsou v Makedonii.
První veřejné zprávy o účast makedonských občanů se objevil v 2010. Místní deník v listopadu 2010 že o 50 dobrovolníci, kteří byli školení k účasti ve válce v Afghánistánu, byl následován bezpečnostních agentur Makedonii.
Podle informací makedonských bezpečnostních agentur do poloviny roku 2018 33 Makedonské občany byli zabiti na bojištích na územích, řízena „islámského státu“. Tyto dokumenty neuvádějí jejich etnický původ, ale, soudě podle informace o jejich identitě, není pochyb o tom, že byli etničtí Albánci. Soudě podle výslechů islámských extremistů, kdo se vrátil domů a byl zatčen, všichni bojovníci z Makedonské republiky odešel do Sýrie a Iráku přes území Turecka. Ve většině případů oni cestovali po zemi, ale někteří letěl vzduchem.
Od výsleších teroristů je zřejmé, že předtím, než odejde na bojiště osoby zúčastnili náboženské kázání radikálních imámů. Část z nich se „stal se radikalizuje“ prostřednictvím sociálních sítí, ostatními prostřednictvím osobních kontaktů, ze kterého se jim dostalo logistickou podporu pro jejich cestování a pro spojování do řad polovojenské formace.
Sedmnáct makedonské občany, kdo bojoval s „islámského státu“ a vrátili domů již byla odsouzena na základě obvinění z terorismu. Z jejich výpovědí je zřejmé, že zahraniční osoby se podílela na organizaci a výcvik - část z nich byli z regionu - Bosna a Hercegovina, Kosovo a Albánie, ale tam byl také občané arabských států.
Národní komise pro nakládání s extremismem a boj proti terorismu byla nedávno založena v Makedonii. V současné době se strategií pro resocializaci těchto osob jsou vypracovány.
Použití charitativních organizací pro financování a zakládání teroristických skupin. Islámské charitativní organizace dramaticky zvýšila svou činnost na Balkáně během válek v Bosně a Hercegovině a v Kosovu. Byla jim poměrně dobře přijímán místního obyvatelstva v důsledku jejich „oficiální dobročinné účely“. Velmi brzy, ačkoli, vyšlo najevo, že tyto dobročinné organizace financovaná a šíří Wahhabist ideologii a terorismu. Tytéž charitativní organizace využívají Balkán jako logistické základny a území pro členy náboru. Vzhledem k této aktivitě oni padli pod dohledem speciálních služeb, který zjistil, že jsou spojeny s islámským extremismem a praní špinavých peněz. Obrovské peněžní toky byly vysledovat ze Saúdské Arábie do Makedonie pro výstavbu nesčetných mešit. U těchto mešit dobrovolníci jsou přijati k džihádu a pro šíření Wahhabist ideologie, nelibost na západ, evropské hodnoty a nenávist křesťanství.
Úřady v Makedonii začala vyšetřovat islámské charitativní organizace již v roce 1990 na samém počátku rozpadu Jugoslávie. Speciální služby v oblasti Skopje zjistil, že mnoho islámských charitativních organizací z albánského hlavního města Tirany hledali povolení v 1996 otevřít obchody v Makedonii. nicméně, charitativní organizace International Islamic Relief Organization a Saudi Vysoká komise pro obnovu Bosny a Hercegoviny nebyly přijaty ze strany bezpečnostních a zpravodajských důstojníků. Tato charitativní organizace byly odmítnuty k zápisu. Po tomto odmítnutí začali financovat z Tirany vůdce islámské náboženské obce v Tetovo a madrasa v obci Kondovo. Wahhabist International Islamic Relief Organization ze Saúdské Arábie, která byla založena v 1978 jako odlehčovací dceřiné muslimské globální liga, již v roce 1979 začal otevírat nové pobočky v zahraničí, a to zejména na Balkáně. Ve sledovaném období 1992-1995 Mezinárodní Islamic Relief Organization a další islámské nevládní organizace za předpokladu, USS 350 milión pro zbraně a žoldáky. Na začátku 1995 úřady v Makedonii zavřel kancelář a zakázal činnost ve Skopje Mezinárodní organizace Islamic Relief. Všichni členové Mezinárodní organizace Islamic Relief byli deportováni ze země. v 2003 vyšlo najevo, že International Islamic Relief Organization aktivně podporuje globální aktivity Al-Káidy, ale to nebrání tomu, aby jej otevřít svou pobočku ve městě Tetovo v západní části republiky Makedonie. Islámská nadace „Al Haramain“, jehož US ministerstvo financí zjistili, že to, spolu se svými mezinárodními pobočkami podporoval teroristické sítě Usámy bin Ládina a různými extremistickými organizacemi, v Makedonii zvýšil finanční prostředky prostřednictvím obchodu s drogami a prostituci. Další charity - „Bamiresia“, který byl v čele s imámem Bekir Halimi, etnický Albánec, působila ve Skopje, protože 1997. Později otevřela své pobočky ve všech velkých městech v zemi. Vícekrát „Bamiresia“ byl vyšetřován pro vztahy s teroristickými organizacemi a praní špinavých peněz. V jednom ze svých rozhovorů Halimi oficiálně uvedl, že jeho organizace byla oprávněna přijímat finanční prostředky ze Saúdské Arábie. Hlavním zdrojem financí pro „Bamiresia“ je Saúdská NGO a společnost oživení islámské dědictví se sídlem v Kuvajtu.
Místní odborníci varují, že „počet nových nevládních organizací, které se zabývají náboženské aktivity pod rouškou humanitární pomoci vzrostl v posledních několika letech“.
Aktivní islámské mládeže, která vznikla po válce v Bosně a Hercegovině ze strany místních muslimů, kteří bojovali společně se zahraničními islamistickými bojovníky z mudžáhidů jednotek a která popularizuje fundamentalistických islámských učení, má své pobočky ve Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga a Kumanovo. Bezpečnostní služby zjistily, že členové aktivní islámské mládeže v Makedonii koordinuje převod podstatnou sumu peněz pro Kosovo a že mají úzké vazby s členy Islámského džihádu unie. Jiní islámští radikální hnutí, skupiny a nevládní organizace, patří „studentský klub“, Prezident, který je Kurtishi Fatmir z vesnice Aracinovo a "El-mudžahedínů", založeno v 2002 by Šamilj Demirović v obci Batinci.
Stává se ze zjevení v jasné 2017 účastníka v „islámské události“ na území města Debar a okolí, že „osoby narozené ve městě a žije v USA financují církevní školy, které káží radikální islám“. Tytéž osoby financování různých sdružení na podporu vzdělávání dětí, náboženské literatury knihovny, knihkupectví, parfémů a prodejny potravin speciálně určen pro muslimy. Zdrojem odkryl „celého dodavatelského síť těchto zařízení v zemi“. Ti všichni jsou součástí skupiny „Selefi“, který se podílel na podpůrných akcí během uprchlíka (2001) a Kumanovo (2015) krize. Členy této skupiny jsou rozděleny do dvou skupin - radikálnější a středně. Mezi nimi jsou členy bývalé Národní osvobozeneckou armádou a různé islámské skupiny, který bojoval v Bosně a Hercegovině a Kosovu. Pracují v Gostivar, Tetovo, bít, Ohrid, Kumanovo a Struga, ale mají registraci pouze ve Skopje. Financování pochází z různých cizích zemí - USA, krocan, Saudská arábie, Rakousko nebo Itálie, zdroj odhaluje. Používají mešity k propagandě a náboru osob pro „místem pro Sýrii ve jménu Alláha, zemřít pro Alláha a jít do ráje a andělům“, zdroj říká. Na setkání jsou osoby ze zahraničí, včetně ze Saúdské Arábie. Zdroj odhaluje rozlišovací způsobilost oblečení na extremisty a jejich chování v mešitách - různá gesta rukou a dotýkání ve zvláštním způsobem s nohama a rukama během modlitby. Detailně popsal typ šatů, délka kalhot a forma vousů členů skupiny.
Islámští extrémisté v Makedonii používat internet k šíření džihádu a radikální islamistické ideologie. Již 15 lety DVD čečenských džihádistů byly objeveny v mnoha mešit v zemi, který ukázal, jak mudžahedínů zabila Američany. Hudební videoklip v albánštině byl také distribuován 2010 věnovaná vůdce teroristické organizace Al-Káida Usáma bin Ládin. K dispozici je velké množství příznivců hnutí Gulen v Makedonii. Je známo, že v Gülenist školách v Struga a Gostivar jsou lekce mimo osnov o radikálním islámem, během níž je fundamentalismus chválen.
Problémy s radikálním islámem v Makedonii sahají až do poloviny roku 1990, kdy Saúdská Arábie a další státy využili domácí rozpory v islámské náboženské obce. Radikální prvky využily této situace, jakož i slabosti mladého nezávislého makedonského státu. v 2002 skupina místních a arabských Wahhabis napadl se zbraněmi „Arabati Tekke“ - nejznámější náboženské místo ve městě Tetovo v západní části země,. Po převzetí budovy, které rychle přeměnit ji na mešitu. Centrum pro islámské pluralitě v Makedonii charakterizovány jejich akce jako „agresi Wahhabist islamistů a vážnou teroristickou hrozbou pro celý region a násilný čin kulturní a náboženské vandalismu“. Centrum poslal dopis amerického velvyslanectví ve městě Skopje a prezidenta republiky Makedonie. „Důrazně protestujeme proti Wahhabist invazi‚Arabati Tekke‘ve městě Tetovo a apelovat na diplomatických zastoupení v USA a úřady ve Skopje, který sleduje teroristické hrozby na Balkáně, vyvíjet tlak na makedonskou vládu k okamžitému vystěhování vahhábistů od „Arabati Tekke“ V souladu se zákonem a, Pokud je potřeba, pro ochranu Tekke před dalšími zásahy“, písmeno v Centru pro islámský pluralismus republiky Makedonie uvedené.
Během konfliktu v 2001 v Makedonii bezpečnostní služby registrováno několik skupin mudžahedínů v různých regionech země. Podle ministerstva vnitra v období 2001-2012 o 500 mudžahedínů, jednotlivě nebo v teroristické skupině albánský národní armády, se zúčastnili různých ozbrojených střetech. V oblasti členů Kumanova jednoho mudžahedínů jednotky o 100 bojovníci jednal na území obcí Slupčane, Matejče, Vaks Ince, Otlja a Lipkovo. V oblasti hlavního města Skopje mudžahedínů podílel na ozbrojené konflikty ve vesnicích Tanuševci, Brest, Malino komfort a Aracinovo. V srpnu 2001 tam byl také skupina mudžahedínů v obci Gazi Baba ve Skopje, kde pět členů teroristické skupiny byli zabiti spolu s jejich vůdce „Teli“, který nebyl občanem Macedonian. Dalších pět osob bylo zatčeno podle makedonské policejními silami. V oblasti Tetovo byly nasazeny skupiny mudžahedínů v obcích Bozovce. Vejce, Gajre a Poroj.
Ze zpráv o zvláštních služeb týkajících se potírání teroristických činů na území Republiky Makedonie je zřejmé, že v únoru 2001 Obě části mudžahedínů organizace vznikly v zemi. Vojenské křídlo bylo pod vedením Muhamed Hadafan Gamili a politického křídla byl veden šejk Ahmed Ali Sedan.
Islámští extrémisté i nadále působit na území Bývalé jugoslávské republiky Makedonie a to i po skončení krize 13 srpen 2001, kdy byla podepsána mírová dohoda Ohrid. Tak, v 2004 Francouzské teroristické odborníci zjistili, že „až do 100 fundamentalisté, vztahující se k teroristickým organizacím, Působíme na území republiky Makedonie“.
v 2006 pouliční protesty a demonstrace byly organizovány v Tetovo a Skopje kvůli karikaturám proroka Mohameda. Jednalo se o první veřejné vystoupení z Wahhabis a Wahhabi hnutí. Protest ve Skopje začal po modlitbě pátek v přední části „Yahya Pasha“ mešity. O 1000 Osoby se zúčastnilo protestu. Dav v ulicích hlavního města skandovali „Alláh je velký“. Mnozí z účastníků měl na sobě černé šály a černé a zelené vlajky s arabskými nápisy. Zároveň se ve městě Tetovo zhruba 800 Osoby shromáždili před mešity Sarena. Většina protestujících byli mladí lidé a studenti. Dvě hlavní albánské politické strany - Demokratické strany Albánců a Demokratická unie pro integraci distancovali od protestů, ale řešit vzájemných obvinění za účast na protestech. Představitelé islámské náboženské obce také odsoudil zveřejnění karikatur, ale vyzval muslimy, aby nepodlehli provokacím.
v 2007 speciální policejní síly objevili v oblasti Brodec v severozápadní části země ozbrojené skupiny místních Albánců. Podle policejní zprávy skupina připravila pro prodloužené ozbrojeného boje. Obrovský cache munice a zbraní byl zadržen - malty, kulomety, pušky a odstřelovací pušky, ale donucovacích síly objevili také brožury, dokumentů a jiných mudžahedínů propagační materiály. O necelý rok později v lednu 2008 policista byl zabit a dva další byli zraněni při ozbrojeném útoku z auta jízdě vedle policejního auta. Útok byl proveden tři osoby, kteří byli členy Národní osvobozenecké armády 2001. Podobný incidentu došlo v listopadu 2008, když byl jiný policista zabit a dva byli zraněni.

Islám v Makedonii - most nebo překážka pro radikalizaci

Stejně jako ve většině zemí Balkánu i na území dnešní republiky Makedonie Islám byl přinesen pohovkami, kteří vládli v regionu po dobu pěti století. Makedonie je jedinou zemí, které navzdory značnému ohrožení během srbskou agresi v Chorvatsku, Bosna a Hercegovina, Kosovo podařilo neutralizovat žádné závažné případy náboženského a etnického extremismu v zemi. Mladý stav nedovolil na svém území provoz různých islámských organizací, které byly hluboce zakořeněné v Bosně a Hercegovině, Kosovo a Albánie. Pokud bychom chtěli porovnat Makedonii s jinou balkánskou zemi, pokud jde o mírové soužití a vysokou mírou náboženské tolerance, kdo by byl zcela oprávněné tvrdit, že to je nejblíže k Bulharsku. Jedná se o tyto dvě země, které byly hraničí zemi ve válce (Srbsko) v roce 1990, ale dovolil žádné výbuchy extremismu, včetně náboženské. Malý balkánský stát podařilo překonat a kontrolovat brutální agresi Slobodan Milošević, kteří v průběhu několika týdnů deportován 300 000 Kosovští Albánci na jaře 1999. Kromě běžných občanů, včetně dětí a starých lidí, Mezi deportovaných byla řada bývalých členů Kosovské osvobozenecké armády, stejně jako bojovníci z nejrůznějších ozbrojených skupin. Mezi nimi bylo Kosovo albánští aktivisté radikálních islámských organizací, spojeny do Saúdské Arábie, Krůta nebo pocházející z Bosny a Hercegoviny. Makedonie, který byl zaplaven stovkami tisíc deportovaných Albánců, musel vypořádat také s hrozbou infiltraci těchto radikálních prvků na území republiky s rezidentní muslimskou populací.
Absence „intenzivní nenávisti“ mezi makedonskou a albánské populace (Christian a Muslim) byl nejlépe demonstroval během tříletého hluboké politické krize, které trápí republiku Makedonii v 2015-2017 doba. Tehdejší vládnoucí strana Premier Nikoly Gruevského, s cílem udržet u moci, použité agresivní nacionalistické a anti-albánština propaganda. Gruevski, který vládl po dobu deseti let díky strany Demokratická unie pro integraci, vytvořil bývalý vůdce národně osvobozenecké armády Ali Ahmeti, organizovány po dobu několika měsíců masových protestů v centrálních ulicích hlavního města proti takzvané „Tirana Platform“. Účastníci a především vůdci protestů používá hrubý a vulgární jazyk proti albánské menšiny. Rétorika připomněl velice ten srbského diktátora Slobodana Miloševiće z konce jeho politické kariéry. The 2015-2017 Politická krize, která skončila s pogrom na makedonského parlamentu 27 duben 2017 ukázala dvě věci:. V republice Makedonii „albánská hrozba“ bylo používáno někdejší vládci aby byly zachovány vazby s orgány v Bělehradě s konečným cílem, že Makedonie by neměl být zcela nezávislý a suverénní stát. Ve stejnou dobu, vyšlo najevo, že v Makedonii místních Albánců, včetně politických vůdců, nemají potřebnou podporu a sílu vyvolat etnické srážky v případě, že neobdrží podporu ze sousedního Kosova a Albánie. Možná, je třeba poznamenat,, že během velkého migrující vlny 2015-2016 území republiky Makedonie byl překročen, především z Řecka, o více než 600 000 migranti. Mezi nimi byli i bojovníci „islámského státu“. V zemi se podařilo poměrně úspěšně vypořádat s touto výzvou. Největší riziko pro stabilitu Republiky Makedonie, včetně vzniku radikálních islámských organizací, pochází z vnějšku. Úřady Skopje čelí jedinou hrozbu - aby se zabránilo pronikání svém území džihádistů prvky ze sousední Albánii, Kosovo a mírně dál Bosnia and Herzegovina. V tomto ohledu republika Makedonie by měly dostávat i mezinárodní podporu v boji proti terorismu. Poslední oficiální údaje ukazují, že nejméně 4 800 bývalí džihádisté ​​našli útočiště na území dnešní Albánie. Všechny z nich jsou potenciální hrozbou nejen pro Makedonii, ale i pro ostatní země v tomto regionu

 

Muslimských komunit v Srbsku: Mezi integrací a radikalizace
Biser Banchev, PhD

Role a místo islámu v Srbsku

Republika Srbsko je převážně křesťanskou zemí, ale zdědil také část náboženské rozmanitosti Bývalé jugoslávské federace. Podle sčítání lidu 2011 téměř 85% z populace patří k východní pravoslavné církvi, 5% katolické církvi, a muslimové mírně překročit 3% (222 828 osoby). Oba oficiální statistické dokumenty a prominentní výzkumník z muslimských komunit na území bývalé Jugoslávie Ahmet Alibašić poukázat na přetrvávající bojkotu sčítání od jihu Srbska obcích obývaných Albánci, což odůvodňuje tvrzení, že skutečný počet muslimů v Srbsku by měla být zvýšena o 60 tisíc lidí a jejich skutečné procento by mělo být hodnoceno na přibližně 4% z celkového počtu obyvatel.
Důležitou charakteristikou srbskými občany muslimské víry je jejich etnická a náboženská územní koncentrace. Historického regionu Sandžak s jeho hlavního města Novi Pazar je obvykle definována jako multi-etnický, ale téměř dvě třetiny muslimů v zemi žijí. Tradičně se cítí spojené s jejich kolegy muslimů v Bosně a Hercegovině, a to až do rozpadu náboženské jednoty v bývalé jugoslávské prostoru v roce 1990 byly předmětem nejvyššího hlavy (Reis-ul-Ulema) jugoslávských muslimů, kteří mají bydliště v Sarajevu. Obyvatelé Sandžaku nejsou cizí procesů transformace identity, které se konají v Bosně. Změna identifikace národnosti z muslimů s velkým písmenem na Bosňanů po 1993 byla přijata také v Sandžaku (Boshnak / Boshnjak je považován národní kategorii na rozdíl od bosenštiny označující geografický a státní příslušnost). Poslední sčítání lidu v Srbsku 2011 Zaznamená 145 278 Bosňané a 98% z nich bylo registrováno v Sandžaku. Další 22 301 Obyvatelé šesti Sandžaku obcí v Srbsku se identifikují jako muslimové by zpověď. Albánci v obcích Preševo, Medveđa a Bujanovac jsou také muslimové. Mimo tyto regiony náboženství je zastoupena ve všech větších městech v Srbsku, kdy část romské komunity a dalších menších skupin mohou být přidány do Bosňáků a Albánců.

Právní postavení islámského společenství, Vztahy s orgány státu, Existence různých islámských Trendy, náboženské organizace, islámská Školy

V roce 1990 dále jen „islámský Společenství v Srbsku“ se stará o duchovní spasení muslimů, které považuje sám sebe za součást / dceřiná společnost větší muslimské rodiny v bývalé Jugoslávii a byl podroben náboženství-moudrý do Velkého muftího (Reis-ul-Ulema) Bosny a Hercegoviny. Na místní úrovni duchovní vůdce je muftí Novi Pazar Muamer Zukorlić, který od roku 1993 bylo ovládání vlastností Waqf, nakladatelství, sdělovací prostředky a vzdělávací zařízení a také se snaží být hlavním prostředníkem pro grantů pocházejících z Turecka a zemí Středního východu. První demokratická vláda v Bělehradě po pádu Miloševiče tolerována muftí av 2002 mu umožnilo otevřít tzv International University v Novi Pazar, která je registrována jako náboženská nadace (Waqf) a provádět vzdělání, aniž by získal potřebnou akreditaci v islámské teologii. Zukorlić monopolizován také vydávání „halal“ osvědčení, které jsou nezbytné pro vývoz potravin do muslimských zemí.
Sílící mezinárodní kontakty na muftího a jeho spojení s vlivnými faktory v Bosně a Hercegovině jsou považovány s podezřením úřady. Alternativní náboženská struktura byla založena v roce 2007 - dále jen „islámské společenství Srbska“. V jejím čele stojí starý rukou z dob Tito - Bělehradskou Mufti Hamdija Jusufspahić a jeho rodina. Formálně vedení konstrukce je poskytnuta muftího z Sandžak Tutin obce Adem Zilkić a postavení jeho zástupce je obsazena Mohamed Jusufspahić - syna Hamdija. Místní imámové příslušně, V závislosti na jejich názory a často v důsledku rodinného závazku, rozdělují svou loajalitu mezi skupinami Zukorlić a Jusufspahić. Adem Zilkić byla vyhlášena Reis-ul-Ulema, což podtrhuje úplnou nezávislost srbské muslimů. Hamdija Jusufspahić obdržel titul čestného Velkého muftího.
Existence dvou islámských komunit zabránila věřícím využijí restitučního zákonodárství. Sociální funkce náboženské charity, příslušně, bylo ztíženo. Muftí Zukorlić problém vyřešen prostřednictvím nuceného zaměstnání bývalých Waqf vlastností a jejich řízení bez vlastnických dokumentů.
Muamer Zukorlić zůstal v čele s „islámské komunity v Srbsku“ pro 22 let - až do ledna 2014, kdy rezignoval a Prof. Mevlud Dudić - bývalý spolupracovník jeho a děkan Mezinárodní univerzity v Novi Pazar - byl zvolen Mufti ho nahradit. Zukorlic. zůstaly muftí Sandžaku. Reis-ul-Ulema Sarajevo - Hussein Kavazović, Byl v osobním účast na Dudić inaugurace.
v 2016 se vedení „islámského společenství Srbska“ byl nahrazen. V jejím čele stál Sead Jusufović of Bijelo Pole v Sandžaku - do té doby předsedou náboženské soudu komunity.
Obě soupeřící organizace mají své příznivce mezi Albánci v údolí Preševo, kde je více než 60 mešity jsou v provozu, ale větší část z nich jsou spravovány třetí instituce - místní struktura islámské komunity v Kosovu.
Dále jen „Islámská obec v Srbsku“ je aktivní v oblasti vzdělávání. Ovládá několik primárních muslimských škol v různých městech a v Novi Pazar - jednu střední školu a fakultu na islámských studií. Posledně jmenované vlaky i učitelů pro srbských státních školách na téma „Confessions - islámské náboženství“. K dispozici jsou také studenti z jiných zemí - především z Bosny a Hercegoviny. Fakulta je součástí Mezinárodní univerzity Novi Pazar.

Politické strany spojen s muslimské komunity

Obě strany se ovládnout politický život srbských muslimů. Sdružují kolem sebe nepřeberné množství menších stran, většina z nich existují pouze na papíře. Nejsilnější politická osobnost je zubař Sulejman Ugljanin, který v roce 1991 organizovaný nerozpoznaná Úřady referendum o autonomii Sandžaku. V tomto období založil Stranu demokratické akce. To se ukázalo jako pobočka velkého bosenské strany se stejným názvem, ale již v roce 1990 se vztahy mezi oběma stranami byly ukončeny pod tlakem z Bělehradu. Úřady zvedl další překážky na místních politických vůdců dělením šest obcí historického regionu Sandžak mezi dvěma různými regiony. Ugljanin biografie má krátkou politický exil v Turecku, načež se vrátil do Srbska, kde on byl volen na několika příležitostech, jako člen parlamentu a Rady ze 2004 na 2008 Byl starosta Novi Pazar. Někdy Ugljanin je přezdíval „Milošević o Sandžak“ a zahraniční diplomaté definovat region jako svou „feudální léno“. Ugljanin je členem vlády, kde je zodpovědný za nejméně rozvinutých regionech.
Politická role Ugljanin je napadeno pouze jeho bývalý zástupce ve straně Rasim Ljajić, kdo založil samostatnou stranu jako daleká záda jako v roce 1990. Ten sleduje měkčí politiku vůči orgánům v oficiálních Bělehradě a z tohoto důvodu mu upsala ministerské pozice v každé vlády od demokratických změn po celý rok 2000. Ljajic je lékař a narodil se ve městě Novi Pazar. To mu umožňuje vyvážit Ugljanin jeho vliv, který postrádá silnou rodinnou základny ve městě a obci. Oba představitelé důrazně zpochybňuje kontrolu nad regionem a v některých případech to vyvolalo fyzické střetla mezi jejich příznivců.
Soutěž je dosažení určité výšky při volbách do Národní rady Bosniak menšiny. Pravomoci lži národní rady v oblasti vzdělávání, kultura, jazyk a média. Jedním z charakteristických rysů Bosňáků je, že jsou téměř výhradně soustředěna v obcích Sandžaku, které prakticky přeměňují své národní rady do regionálního parlamentu. Během 2010 Volby Zukorlić rozdíl od tradičních stran a registrovaný seznam hlasovací vlastních příznivců. Záležitost vedla k dlouhodobému zablokování. Vláda neodpustili pokusy muftí k sjednocení náboženství a politiky. Ministerstvo pro lidská práva a menšiny prodloužena z úřední mandát staré národní rady v čele s poslancem z Ugljanin párty Esad Džudžević. V reakci Zukorlić inicioval vznik nové strany - Boshiak demokratického společenství, vedená jeho bratr-in-law Emir Elfic. Strana byla zaregistrována jako menšinové strany. Tímto způsobem muftí šel celou cestu k začlenění náboženství v politice. V roce 1990 byl v blízkosti Ugljanin, v příštím desetiletí se těšil na podporu Ljajic a nakonec odmítnuty všechny a stal se nezávislým politickým činitelem.
Skutečná rovnováha sil byla testována v 2012 kdy se konají volby na všech možných úrovních - prezidentská, parlamentní a místní. Zukorlić okázale se distancoval od přímé účasti v politice říkat, že on jen podporoval Bosniak demokratické společenství, ale nakonec podlehl pokušení a se ucházel o prezidenta. V prvním kole prezidentských voleb se umístil předposlední jeden z celkem dvanácti kandidátů. Je třeba vzít v úvahu, že muftí podařilo získat na svou stranu hlasy Albánců z údolí Preševo, kteří obvykle bojkotovat volby Srbska hlavy státu.
Parlamentní závod zachoval rovnováhu mezi regionálními stranami. Ljajic byl zvolen na kandidátce Demokratické strany, která byla upravena do té doby, zatímco Ugljanin získala dva mandáty nezávisle. Koalice malých menšinových stran organizovaných Zukorlić získala jedno křeslo, pro nikoho překvapením bylo obsazené muftí bratr-in-law.
Velkou politické změny po volbách projevilo na Ugljanin a Ljajic, kteří byli zařazeni do nové vlády. Tímto způsobem praktické poselství vlády na kontinuitu s politikou etnických míru přemohl populistické výroky, které jsou povinné pro moderní politiky a zejména na Balkáně. Jednou z povinností, které Ugljanin získaných ve vládě byl spolupředsedou smíšeného mezivládního výboru s Tureckem na dvoustranné hospodářské spolupráce, a také s Irákem, Alžírsko, Maroko, atd.
V březnu 2013 Zukorlić podařilo hádat se svým bratrem-in-law Emir Elfic. Muftí byl nucen založit novou stranu pod názvem Bosniak demokratické společenství Sandžaku. Pro předčasné volby v 2014 strana muftí se připojila ke koalici vedenou Liberálně-demokratické strany Čedomir Jovanović. Liberální demokraté se zavázala tento krok poté, co jejich koaliční vyjednávání s Ugljanin selhal. Společný ballot nepodařilo překročit práh voleb a zůstal mimo Parlament. Ugljanin vyhrál obvyklé dvě křesla, zatímco Ljajic tentokrát byl součástí vítězné volební koalice pokrokové strany, vedená Aleksandar Vučić.
Na podzim roku 2014 mandát menšinových národních rad také došly. Tentokrát Ugljanin vyhrál a byl zvolen předsedou Rady Bosniak.
Časté parlamentní volby hraje určitou roli při posunu politických vrstev mezi srbskými muslimy. Celostátně to zmenšil roli Ugljanin je, a po předčasných volbách v 2016 Zukorlić byl zvolen poslancem. V prezidentských volbách v roce 2017 jak Zukorlić a Ljajic podpořil vítězný hlasovací lístek úřadující premiér Aleksandar Vučić.
Během celého období po 2000 politické formace albánské menšiny podařilo poslat jeden nebo dva poslanci na různých přípravcích srbského parlamentu a udržet kontrolu nad místní síly v údolí Preševo.

Zahraniční Vliv na místních muslimských obcí

Srbští Muslimové často usilovat o podporu svých spoluvěřícími zahraničí. Poměrně často jejich památky jsou stanoveny na Tureckem a Bosnou a Hercegovinou. Inter-konfesionální konflikt mezi muslimy v Sandžaku vytváří obtíže pro tureckou vládu, , které v současné době ukazuje rostoucí snahu hrát vedoucí a sjednocování úlohu balkánské muslimy. Turecký ministr zahraničí Ahmet Davutoglu vyzval oficiálně pro sjednocení dvou islámských komunit během své návštěvy Srbska na 25 říjen 2011. Návštěva předcházela raketoplánů tureckého velvyslance a odeslání vyšších islámských imámů z Turecka do Srbska a Bosny a Hercegoviny ve snaze připravit dohodu. Zprostředkování selhalo. Muftí Jusufspahić, který byl podpořen nepřetržitě srbskou vládou, hrál významnou roli při selhání. Orgánům bělehradské předpokládanou mechanismus, přičemž Velký muftí ze Sarajeva schválí hlavu srbské muslimů. bylo nepřijatelné. Tam byl také problém s Zukorlić kteří nesouhlasili opustit jeviště a přijmout dobrovolný exil v Turecku, která byla nabídnuta.
Turecký ředitelství pro náboženské záležitosti (církevní) organizovány nové pokusy spojovat dvě srbské islámské komunity, což předpokládá, že Zukorlić a Zilkić by zrušila své vedoucí postavení, a pokračovat v práci jako imámů v nové struktury na nižší úrovni. Zapojení Diyanet byl interpretován Zukorlić jako hrozba a v srpnu 2013 obvinil Turecku, že bylo financování jeho oponenty. Takové reakce omezit turecké aktivitu mezi srbskými muslimy.
Dále jen „Islámská obec v Srbsku“ hledal podporu v Bosně a Hercegovině a zpočátku našel to s členem kolektivního předsednictví Bakir Izetbegović ale ten jej stáhl pod vlivem Ugljanin. Spojenci jsou hledány v Bosně a Hercegovině také prostřednictvím spojování v horkých tématech veřejných diskusí jako ten o genocidě v bosenské Srebrenici v 1995. Muftí Zukorlić získalo registraci adres v Čáslavi a později dokonce hlasoval v komunálních volbách v Bosně a Hercegovině.
Zukorlić i nadále počítat s Reis-ul-Ulem v Sarajevu. V červnu 2012 Zukorlić a Velký muftí Bosny a Hercegoviny Mustafa Ceric účastnil v Mekce v zasedání Organizace islámské spolupráce (bývalý islámské konference). Odstavec byl zařazen do oficiálního prohlášení nutit Srbsko zastavit izolaci Bosňáků ze Sandžaku a Bosny a Hercegoviny, nedošlo k narušení jednoty muslimské komunity, ne ohrozit Waqf vlastnosti a začít podporovat vzdělávací instituce. Ceric a Zukorlić byly zahrnuty do Nejvyšší rady organizace.
Mustafa Cerić na konci svého mandátu prohlásil náboženské Věta „fatwu“ proti konkurenčním srbské muftího Adem Zilkić. Tato pozice pokračovala i nový velký muftí islámské komunity v Bosně a Hercegovině Husein Kavazović, kteří navštívili Novi Pazar a podílel se na různých akcích, Organizátorem Zukorlić.

Procesy a střety mezi islámského společenství v zemi - Rizika radikalizaci a vlivu islámského státu ideologie

Predispozice k použití mocné argumenty pro řešení politických sporů mezi srbskými muslimy neumožňuje, aby zvážila v čisté formě na téma rizik radikalizace islámské komunity. Například, Muftí Zukorlic prohlášen 4 Září jako den mučedníků za svobodu Sandžaku. V tento den v 1944 poprava se konala z vůdců místních muslimských sebeobranné síly během druhé světové války, kteří byli obviněni ze spolupráce s německými okupanty. následně, iniciativa byla převzata Ugljanin. Vedl oslavy 70. výročí popravy ze Sandžaku politických a vojenských vůdců komunistickými partyzány. Ve velké památku pochod se mladí lidé nosili uniformy muslimského sebe- obranné síly během války. Tento incident způsobil vážné obavy v celé zemi. V následujících letech se mladí lidé účastní bez uniforem na demonstraci.
Po Ugljanin nebyla zahrnuta do nové vlády v návaznosti na 2014 volby, se poprvé po mnoha letech připomínal poptávky po autonomii Sandžaku. Doslova před několika měsíci Ugljanin kritizoval Zukorlić pro podobné poptávky s argumentem, že ekonomika byla mnohem důležitější než autonomie.
Tématem studie mateřském jazyce je také citlivý. Rozdělení jugoslávské federace byl následován také rozdělením uniformě do té doby srbochorvatština jazyk. Bosniak národ a jeho menšiny v bývalých jugoslávských republik bránil své právo na jejich vlastním jazyce. Oficiální zahájení se konalo v únoru 2013 v Sandžaku k výuce jazyka a Bosniak tříd byly otevřeny na bosenské historii a kultuře. V různých případech před tím soupeř muslimští vůdci obvinil vládu z maření procesu.
V průběhu 2014 volební kampaň pro národních rad nových nároků bylo zasláno orgánům, které nebyly pozorovány práva muslimů. Prezident oficiální Bosniak národní rady Esad Džudžević, který je předním aktivistou Ugljanin párty, organizovaná kampaň k odstranění srbské zakončení „IC“ a „Vic“ z názvů Bosňanů a sám změnil své jméno na Džudžo.

Nábor džihádských Fighters

Mnohem závažnější alarm je příčinou hromadění informací o muslimů z regionu bývalého jugoslávského prostoru, kteří zemřou jako dobrovolní džihádistů v Sýrii. Pozorovatelé a úředníci vyjádřil znepokojení nad šířením Wahhabism v této oblasti v průběhu celého prvního desetiletí 21. století a v 2011 extremistická pocházející ze Sandžaku vystřelil na americké velvyslanectví v Sarajevu. Ostatní Sandžak narozené osoby. vyšetřován jako jeho komplicové. byly objeveny v následujících letech v Sýrii. Na začátku 2014 Jména prvních obětí z Sjenica a Novi Pazar byly zveřejněny. Ještě jeden rezident Novi Pazar byl přidán do seznamu na konci roku. Následující jaro Ministerstvo vnitra v Bělehradě zveřejněny informace o více než 30 Srbští občané bojující v Sýrii a Irák. v 2015 předseda parlamentního výboru pro dohled nad bezpečnostními službami Momir Stojanović, kdo je bývalý ředitel vojenské rozvědky oznámil, že 37 Osoby šel do boje v Sýrii a sedm z nich zemřelo.
Devatenáct-letá žena, který se vrátil z bojiště na Středním východě, byl zatčen v Bosně a Hercegovině a předán srbské úřady. Narodila se ve městě Smederevo na břehu řeky Dunaj, ale její patronym byl Albánec a její manžel byl občan Bosny a Hercegoviny. Hranice na západním Balkáně jsou nebezpečně propustná pro aktivisty radikálního islámu. v 2015 Srbské bezpečnostní služby zjistil, že teolog od města Kosovo Prizren, který měl symbolický přezdívku „Sheikh“, pomocí Bosniak - občan Srbska, používal mešitu v Novi Pazar, aby naléhala ctitele se připojit k „džihádu“ v Sýrii. Mešita není nábor centrum pro dobrovolníky, ale tam může být navázáno spojení s lidmi, kteří bojují za „islámského státu“.
v 2017 srbský ministr vnitra Nebojša Stefanović oznámila, že 49 osoby ze Srbska odešel bojovat jménem „islámského státu“ a že někteří z nich zemřelo, zatímco ostatní byli ještě tam. Před tím Momir Stojanović mluvil 70 Srbští občané v „islámského státu“. Vysvětlení rozdílných čísel dal muftí Zukorlić v březnu 2018 když zvedl alarm, který jedenáct srbští občané - ženy a děti - byl zadržen v kurdské táboře nedaleko hranice Sýrie, Irák a Turecko, a vyzvala k jejich propuštění a návratu domů. Není pochyb o tom, že část srbských džihádistů byly doprovázeny svými rodinami.

Riziko teroristických útoků, Vztahující se k radikálních islamistických skupin

Podle výzkumníka islámského radikalismu v Balkánu Christopher Delizo v raných fázích svého založení jako vůdce Zukorlić obdržel finanční a morální podporu od wahhábistických kruhů a to jak přímo ze Saúdské Arábie, SAE a Íránu a přes zprostředkování struktur v Bosně a Hercegovině. Ovládané Zukorlić mladých muslimských Aktivisté v Sandžaku jsou radikalizuje. Oni vyvolalo několik incidentů v 2006-2007, během níž napadl a vyhrožoval mírné místních imámů, ženy v módním oblečení a účastníci hudebních koncertů. Vyrovnávací tajné zbraně byla odkryta v 2007 v blízkosti Novi Pazar s výbušninami, uniformy a propaganda literatury. Zařízení byla přijata v rámci stávajících wahhábistických spojů. Účastníci natáčení incidentu na americkém velvyslanectví v Sarajevu v 2011 a srbské džihádisté ​​na Středním východě pocházejí právě z těchto kruhů.
V následujících letech bylo nejvíce radikální prvky nacházejí mimo území Srbska, ale s posunem v průběhu vojenských aktivit na Středním Východě je pozornost zaměřena na jejich vlasti znovu. Na 10 červenec 2015 ohrožující video z „islámského státu“ byl zveřejněn na YouTube, v němž, na pozadí náboženské písně, hrozba se prohlásil, že Srbsko bude prvním terčem džihádistů, kteří poté, co plánoval „přivést zpět právo šaría“ také v ostatních zemích západního Balkánu. Zpráva byla zveřejněna v den před srbský prime-ministr Aleksandar Vučić navštívil Srebrenica připomínat 20. výročí porážky bosenských Muslimů během války za jugoslávského následnictví. Během návštěvy Vučić stal obětí organizovaného kameni házení útoku. Situace se výrazně zhoršila od rozvodné zvýšení uprchlických toků ze Středního východu do západní Evropy. Ukázalo se, že někteří z účastníků incidentů Paříži v listopadu 2015 přešli srbské území. Odborníci varují, že terorismus může přerůst v ozbrojené střety na Balkáně.
V březnu 2016 Tři „islámský stát“ loyalists, kdo se vrátil, byli zatčeni v Kosovu pro plánování útoků v Srbsku. V létě téhož roku byl klip zveřejněn v sociálních médiích, v nichž hořely ozbrojenci srbskou vlajku oblečený v uniformách bosensko-muslimské armády z doby války v roce 1990.
v 2016 muftí Zukorlić byla udělena zvláštní pozornost od „islámský stát“ ve formě videa, volající po jeho zavraždění a identifikovat jej jako zrádce, který přinesl ostudu svému postavení imáma za to, že byl zvolen členem parlamentu v křesťanském státě.
Zvláštní průzkum byl proveden ve stejné době, která ukázala, že Sandžak téměř pětina mladých muslimů ve věku mezi 16 a 27 oprávněné násilí ve jménu víry. Téměř čtvrtina odmítl odpovědět na otázku, zda vědí, co je „islámský stát“ Byl. O 10% odpovědělo kladně na otázku, zda to bylo ospravedlnitelné jít do jiné země, bojovat, pokud tímto způsobem víra bylo bráněno. Podle sociologů mladí muslimové v Sandžaku jsou sociálně izolovaní a „jemný“. Nevěří imámy, politické strany, nevládních organizací, sousedé, ale jen věřit v jejich rodinách a partnery. To je osamělost, která, spolu s nebezpečím na kolektivní úrovni, snadno generuje otevření směrem k radikální politické názory.
Takoví lidé jsou náchylní k radikálnímu propagandě šířené prostřednictvím sociálních sítí. Ještě další ohrožující zprávy z „islámský stát“ byl vydán v létě 2017 ve specializovaném on-line magazínu „Rumiyah“ (Rumelia). V něm hrozby teroristických útoků byly řešeny proti Srbům pro „zabíjení muslimů v Bosně a Kosovu“.

Opatření proti hrozbě radikalizace

Srbská vláda věnuje zvláštní pozornost a podniká řadu opatření proti islámskému radikalismu v oblasti legislativy, soudní stíhání a provozování speciálních služeb. To je spojeno s trvalým politikou integrace muslimskou komunitu a její vůdce.
Jedná se o orientační příklad, že nikdo jiný než ministr Rasim Ljajić je vyhlášení poplachu a poslanců Evropského parlamentu z jeho strany navrhují legislativní změny namířené proti účastníkům v ozbrojených konfliktech v zahraničí. Na začátku svého 2014 podzimní zasedání Parlamentu přijatý zákon, stanoví trest odnětí svobody srbských občanů, kteří se účastní, nosné nebo rekrutovat účastníci v ozbrojených konfliktech v zahraničí. Provádění právě tyto texty v dubnu 2018 Specializovaný soud v Bělehradě odsouzen k celkem 67 let vězení sedm osob, obviněn z terorismu a spolupráce s „islámského státu“. Tři z nich byli souzeni v nepřítomnosti. Existují odhady, že skupina se zasílá nejméně 24 lidé na bojišti v Sýrii.
Tento případ je příkladem úspěšné mezinárodní spolupráce. Jeden z obžalovaných byl deportován do Srbska z Turecka. Kvůli vazeb srbské muslimů se svými krajany v Bosně a Hercegovině (pokud jde o Bosňané mají obavy) av Albánii, Kosovo a Západní Makedonie (V případech, kdy Albánci mají obavy) srbské speciální nástavby sbírají cílené informace o procesech v jednotlivých zemích a možných zdrojů ohrožení.
Politika integrace muslimské komunity je stejně důležité. Při vytváření místní úřady, velké národní strany se vždy snaží uzavřít potřebné koalice s místními politickými představiteli a předních představitelů muslimského vyznání v dané obci. Dopis, Na jejich straně, úspěšně začlenit se do místní a národní mocenských struktur. Ústřední orgány rovněž usilovat o rovnováhu a snažit se mít více než jednoho spojence v Sandžaku. Rasim Ljajić prošel bezchybně od vlády k vládě, kde byl doplněn Sulejman Ugljanin. Po 2014 Pouze Ljajic zůstal ministrem, ale odchod Ugljanin od hlavního lepší možnosti muftí Zukorlić pro spolupráci s vládou do té míry, že po 2016 volby získal předsednictví parlamentního výboru pro vzdělávání, Věda, technologický rozvoj a informační společnost. Ani byly další významní představitelé muslimské komunity zapomněli. Vučić vláda poslal Mohamed Jusufspahić jako velvyslanec v Saúdské Arábii a Emir Elfic - do Libanonu.
Úsilí se vyplatilo. Když června 11, 2015 srbská prime-ministr Vučić byl napaden kameny v útoku, předem připravené během své návštěvy na úctu obětem Srebrenice, což samo o sobě byl vážný problém pro bezpečnost v regionu, muftí Zukorlić učinil prohlášení na zpravodajských agentur, které on podporoval politiku smíření sledovaným Vučić a popřál předseda vlády zůstat zavázala ke zvolenému kurzu. Jeho prohlášení následovalo prohlášení národní rady Bosniak ve stejném duchu. Opravné prostředky pro mír přišel v pravou chvíli.
Podobný náhodné pozice lze pozorovat ve vztahu k náboženskému extremismu. Je udal jak Ljajic, který byl sponzorem zákona, kriminalizaci účasti v zahraničních vojenských struktur, a národní rady Boshiak, předsedal Ugljanin.

závěry

Pozorování procesů uvnitř muslimské komunity v Srbsku vytváří dojem zdánlivě paradoxní situaci. Na první pohled to vyniknout pravidelné ostré extrémní výroky vedoucích k porušení práv muslimského je, které jsou často přijímány velmi vážně jejich příznivců. Ve srovnání s předními postavami velkých národních stran je ve skutečnosti to vypadá jako vyjádření „macho“ styl v rétorice politiků, kteří se tímto způsobem legitimizovat svou přítomnost vedení. Podobné chování je součástí srbské politické tradici, ale ne vždy brát v úvahu emoce voličů, které jsou navíc zvýšenou nezaměstnaností, ekonomická zaostalost a rostoucí počet mladých lidí, kteří hledají své realizaci v životě. Protekce a politická záštita jsou nedílnou součástí lokální politiky v zapadlém regionu, jako je Sandžak. Denní boj je vedena pro řízení a distribuci místních zdrojů, které jsou mimořádně důležitým zdrojem vlivu, živobytí av některých případech - i přežití. Místní představitelé jsou často inklinují k legitimizaci jejich veřejnou úlohu s hrozbou „vnějším nepřátelům“, jakož i svým vlastním deklarovanou ochotu reagovat v platnosti. To není vždy chápána jejich následovníky, kteří se často uchylují i ​​k fyzickým střetům. Šéfové stran mají potíže při kontrole své příznivce mezi rostoucí nezaměstnanosti v regionu a jsou skloněny pod uchýlit se k nebezpečné mix náboženství a politiky a sociálních a etnických problémů. Ne všichni členové komunity podaří najít své místo v této složité rovnováze. Jejich pocity jsou využívány bezohledně a stojí na pokraji emocionálního stresu, který hledá průchod jít ven. Někteří najdou tento otvor v pokušení islámského radikalismu.
Tyto předpoklady se mohou dát vztahy mezi pravoslavnými křesťany a muslimy v Srbsku a, když na to přijde, V celém prostoru Bývalé jugoslávské, zkoušce. Dále, albánský problém je třeba rovněž vzít v úvahu, což nepochybně je státním příslušníkem jednoho, ale za určitých okolností i vhodné podmínky pro radikalizaci se mohou získávat náboženské rozměry.
Ve srovnání se svými sousedy, Serbia vysílá méně džihádisty na Středním východě. To může být způsobeno jednak relativně menší podíl Bosňáků a Albánců ve srovnání se zbytkem populace, a jugoslávské dědictví, který tolerována sekulární Islám. V tomto smyslu se srbské muslimové se může stát účinným bariéra proti radikalizaci. Na druhou stranu, podcenění problému může vést k vývoji nebezpečných tendencí, z nichž existují náznaky ve vývoji v posledních letech.

 

Islám v TURECKO
Peter Vodenski

Náboženské víry - Role a místo islámu

Převládající náboženství v Turecku je Islam; o 99.8% obyvatelstva identifikují jako muslimové. Podle všeobecně uznávaných studií o 80% obyvatel moderního Turecka jsou sunnité, a 20% Shia-Alevis. Islám rozšířil v zemích dnešního Turecka kolem druhé polovině 11. století, kdy Seljuk Turci rozšířila ve východní Anatolii. Od té doby 1517 sultán stal jedinou chalífa (od arabštiny - „nástupce“, "stevard") proroka Muhammada, Nejvyšším hlava islámského společenství, vykonávání duchovní a světské vedení islámského světa.
Po první světové válce skupina vlastenecké nacionalistických důstojníků a intelektuálů, čele Mustafa Kemal, odmítl přijmout mírovou dohodu s Sevre a začali ozbrojenou akci, která vyrostla do války národního osvobození. Turecká republika byla založena v roce 1923 (mírová smlouva z Lausanne). Republika byla postavena Mustafa Kemal, který byl jmenován Atatürk (Otec Turků), na ideologii, spočívající na šesti principech: populismus, republikanismus, nacionalismus, laicism, etatismus (státní kontrolu hospodářství) to vše vyžaduje reformismus.
Atatürk reformám zahrnoval prakticky všechny sféry turecké společnosti, včetně úlohy náboženství. Sultanát bylo zrušeno 1 listopad 1922, a chalífát na 3 Březen 1924 (poloha Sheikh-ul-Islam bylo také zrušeno a všechny náboženské otázky byly předány ředitelství pro náboženské záležitosti (náboženské záležitosti). V následujících letech byly ženy poskytnuta stejná práva jako muži (1926-34 Pan), nosí fez a hidžáb byl zakázán (25 listopad 1925), byl přijat občanský zákoník (v březnu 1925 šaríe soudy byly rozpuštěny a byla zavedena občanská soudní řízení), ao 30 listopad 1925 náboženské sekty a objednávky byly zavřeny. Tyto reformy, zejména v náboženské sféře, byly splněny silným odporem duchovenstvem a při určitých příležitostech způsobené revolty který Atatürk potlačeny radikálně.
Atatürk a jeho následovníci považováno organizována náboženství jako anachronismus, soupeřící „civilizace“, který podle nich byl racionální sekulární kultura. Když v roce 1920 (a později na to přijde) reformy byly provedeny ve směru sekulární společnosti, reformisté snažili vyloučit náboženství ze sféry veřejného pořádku a jeho omezení na osobní morálce, Chování a víra. Cílem těchto změn bylo umístit islám pod kontrolou státu.

Politické strany a jejich vztahy s islámem

Při jakékoli události, Během Atatürk době Islam neustále hrál nezadatelné roli v soukromém životě občanů. Tato role rostly po uvolnění politické kontroly ve 1946. Nově zavedená Democratic Party (DP) vedená Adnan Menderes zařadila do svého programu některé politiky zaměřené na uspokojování touhy náboženských kruzích, který přinesl hlasuje ve volbách.
Po DP nastoupil do úřadu, to začalo postupně splnění požadavku na obnovení náboženské vzdělání ve státních školách. V náboženské výchovy 1950 se stal povinný ve školách, pokud rodiče výslovně namítal. v 1949 fakulty pro Náboženská výchova na univerzitě v Ankaře byla založena na školení učitelů v islámu a imámů. v 1951 DP vláda otevřela speciální střední školy (Imam Hatip) pro vzdělávání imámů a kazatelů. v 1982 náboženská výchova stala povinná pro žáky základních a středních školách.
V roce 1960 je nástupcem stranou DP byl Justice Party (JP) čele Süleyman Demirel, která se postupně stáhl z venkovských oblastí, a prostor uvolněný jí obsadil nově založeným malým stranám s náboženskou orientací. Hluboké změny ve společnosti do popředí příslušní politici, kteří měli dovednosti k využívání náboženské cítění voličů. Takový politik byl Necmettin Erbakan. Na základě“Národní Outlook“ (Národní Stanovisko) Ideologie vytvořil jeden po druhém několik pro-náboženské strany (Na prvním kongresu v 1970 národní spásy strany, vytvořil Erbakan, to přijali islamistickou politickou filozofii a poprvé skandování „Alláh-u-Akbar“ zaznělo na fóru strany).
Když už mluvíme o takových politiků, je třeba poukázat také na roli současného prezidenta Tayyip Erdoğan Recep. Byl členem Erbakan blaho strany, v 1994 byl zvolen starosta Istanbulu; poté, co strana vzdal moci (pod tlakem armády) a její zákaz byl odsouzen ke čtyřem měsícům vězení. v 2001 založil Strany spravedlnosti a rozvoje (JDP) která vyhrála parlamentní volby v listopadu 2002. Soud záznam Erdoğan, zatížen uvěznění, proti jeho počátku z stává prime-ministr, ale později byl zákon ve znění pozdějších předpisů. v 2014 byl zvolen prezidentem a po vítězství u 2017 referendum o změně ústavy a transformaci formy republikovou vlády z parlamentní na prezidentské, v 2018 byl zvolen prezidentem a v čele výkonné. Paralelně, Erdoğan zachována jeho pozici vůdce strany.
Jedním z důvodů, proč v roce 1970 a 1980 Islam podstoupili politickou renesanci bylo, že vedoucí napravo od středu považovat náboženství jako páka v boji proti levým a levicových IDE, které se stávají společensky populární. Velmi silná a vlivná skupina intelektuálů, organizována v takzvané „duševní Hearth“ (intelektuálové ledna), vynořil, který hlásá, že pravda turecká kultura je syntéza tureckých tradic před přijetím islámu a principy islámu samotného.

Postoj státních orgánů k islámských společenství, Existence islámských trendech a náboženských organizacích

Tolerantní postoj státu k islámu vede ke vzniku soukromých iniciativ, včetně výstavby nových mešit a náboženských školských zařízeních ve městech, ustavení islámského centra pro výzkum a konání konferencí věnovaných islámu, Vývoj islámských novin a časopisů, Otevření islámských zdravotnických center a dětských domovech, jakož i finančních institucí a družstva. v 1994 První islámská televizní kanál (Kanál 7) začala vysílat nejprve v Istanbulu a později také v Ankaře.
Turecko bylo první muslimskou zemi, která v 1925 oficiálně zakázané ženy nosit hidžáb. Poprvé v 1984 tehdejší předseda vlády Turgut Özal, Následující politiku „syntéza s islámem“, odvolal tento zákaz, ale pod tlakem veřejnosti od sekulárních kruhů ve společnosti se obnovil zákaz v 1987. v 2008 Erdoganova vláda udělala nový pokus odstranit tento zákaz na univerzitách, ale Ústavní soud ponechal na místě. v 2010 byl zákaz zrušen a 2013 nošení hidžábu byla ponechána ve vládních úřadech. v 2014 Zákaz nosit hidžáb byl zvednut u vyšších tříd ve státních školách. v 2015 Nejvyšší vojenský soud Turecka zrušil zákaz nošení hidžábu příbuznými opraváři při návštěvě kasárna.
islámské sekty, hnutí a organizace jako Nakşibendi, Bektashi, Nurcu, atd. vyvinut příliš. Mají také své vlastní média. Předpokládá se, že jejich členská základna tvoří podstatnou část tureckého politického, ekonomickou a kulturní elita (Je dobře známou skutečností, že bývalý předseda vlády Turgut Özal byl členem Nakşibendi a to je myšlenka Erdoğan jako „velmi blízko“ Nakşibendi). Členové Süleymancılar (Sūlaymanites) - více než 100 000 Osoby - nezvažují sebe islámský pořádek, ale „následovníci“. V jejich řadách jsou ministři, členové parlamentu, Zakladatelé politických stran (po vytvoření JDP se Sūlaymanites rozdělena politicky mezi vlasti stranou a JDP). Vykonávají humanitární, výchovné práce v Německu, Belgie, Nizozemí, Rakousko, Francie, Švédsko a Švýcarsko - celkem 1 700 sdružení. Před června 2018 Volby podpora pro Erdoğan a JDP byla vyjádřena také 14 organizace Salafites (Existují tvrzení, že turecké Salafites se zúčastnili bojů v Sýrii ze strany radikálních skupin).
Náboženský charitativní nadace Maarif (tam jsou pověsti, že je pod kontrolou prezidenta Erdoğan) Není bez pomoci Diyanet a Tika (rozvojová agentura), stejně jako z jiných humanitárních organizací, které slouží jako krytí pro zpravodajské služby MIT (Národní zpravodajská agentura), V současné době implantace se v místě Feto (Gulen pohyb), a to nejen v samotném, ale také v balkánských zemích a mezi tureckými komunitami v západní Evropě Tukey, který Feto pronikla skrz školských zařízeních, knihoven a nadace.
V posledních letech vliv ředitelství pro náboženské záležitosti (církevní), zřízený Atatürk, roste. Rozpočet tohoto ředitelství, podřízen přímo prezidentu, dosahuje miliard dolarů. v 2002 jeho rozpočet byl USD 325 miliónů av 2016 - více než USD 2 miliarda, což je o 40% více než z rozpočtu Ministerstva vnitra a rovná rozpočty ministerstev zahraničních věcí, energetika a kultura spolu.
Ředitelství se stará o výstavbu a údržbu mešit (téměř 100 tisíc v Turecku), ze mzdy imámy, atd. To přiděluje prostředky také na islámských komunit v zahraničí - na Balkáně, V západních zemích se Turků, atd., kde se pokusí vyslat své imámů a kazatelů, a vykonávat práci, mezi nimi, včetně zpravodajské práce. Po pokusu o převrat v 2016 Diyanet nařídil svým zaměstnancům v zahraničí, k monitorování a podávání zpráv o činnosti Gülenists a stovky tajných zpráv z desítky zemí, byly poslány do Ankary. Diyanet má 150 Tisíc zaměstnanců což prakticky znamená, celou armádu islamismu. Diyanet má licenci k vytvoření své vlastní média - televizní a rozhlasové stanice, noviny, časopisy.
Po 2011 Diyanet začal vydávat fatwy na vyžádání a jejich počet stále roste. Na konci 2015, například, že fatwy vysvětlil, že „člověk by neměl držet psy doma, neměli slavit křesťanské Nový rok, neměli hrát loterii, ani mít tetování“. Zřízení noviny „Yeni Safak“ (obhajuje politiku JDP) zveřejňuje tyto fatwy Pravidelně. nicméně, ačkoli Diyanet je orgán státní správy, že fatwy vydané něj nemají (alespoň tak daleko) povinný charakter práva v Turecku.
Během června 2018 Prezidentské a parlamentní volby, opozice definován jako druh zásahu do volebního boje v Turecku podpora JDP ze strany muslimských duchovních a zejména jejich aktivní kampaně ve prospěch Erdoğan. Pro tento účel náboženských večery (iftar) a byly použity muslimské svatostánky (Během modlitby byly provedeny opravné prostředky pro podporu JDP a Erdoğan portrét byl umístěn v každé mešitě nebo před jejím vstupem).
Je třeba zdůraznit, že Diyant stará pouze o sunnity a alavitské jsou zbaveny této péče. To vytváří určitou nerovnost, protože všichni turečtí občané platit daně (ze kterých je tvořen rozpočet) bez ohledu na to praktikuje náboženství (alavitské navštívit své kostely - cemevi a jejich kazatelé jsou nazývány „dede“).
Je třeba vzít v úvahu, že hlavním pilířem sekularismu v Turecké republice byl vojenský, byly považovány za nejspolehlivější příznivci Atatürk odkazu. Po druhé světové válce turecká armáda přijala čtyři puč-d'etats, jeden pokus o státní převrat a byly účtovány jednou z pokusu o převrat (poplatek byl vynechán později) - to vše, aby se zabránilo (ve svém rozsudku) odchylka určitých politici z principů Atatürkism, islamizace společnosti a hrozby pro národní bezpečnost. Je třeba jednoznačně zdůraznit, že postupné eroze role armády v turecké politice, jejich vyhnání do ústraní vedl - kromě jiných následků - k podrývání sekulárních principů Atatürk odkazu. Toto vyloučení stalo, není bez pomoci z Evropy.

Islám a zahraniční politika Turecka

V různých obdobích jejího vývoje Turecká republika využila tureckou / Turkic nacionalismus a muslimského náboženství pro účely své zahraniční politiky v zemích, kde Osmanská říše kdysi vládl. V závislosti na okolnostech a historického období to bylo založené na ideologii „panturkismus“, a později „panislamismus“, „Turkic-islámská syntéza“, „Strategickou hloubku“ ale účel byl vždy stejný - posílení pozice Turecka mezi těmito zeměmi.
V současné době Turecko je regionální činitel s ambicemi stát se globálním jeden. Za účelem získání výhod pro své politiky, V průběhu svého jednání Turecko využívá všech dostupných prostředků hybridní - politická, vojenský, „Soft power“ pro stanovení vliv Turkic a muslimské skupiny v sousedních zemích. To se děje prostřednictvím různých nástrojů: výzvědná služba (WITH), ředitelství pro náboženské záležitosti (církevní), Agentura pro spolupráci a koordinaci (WAS), dále jen "Yunus Emre" Institute, Agentura Turků v zahraničí, Nevládní organizace, politická strana a inženýrská činnost v zemích, kde to podmínky dovolí, atd. Modus operandi je „to, co je možné, je dostatečně“.
První návštěvy Erdogan poté, co byl zvolen prezidentem v roce 2018 byly v Ázerbájdžánu a v takzvané turecké republiky severního Kypru. Na obou místech Erdoğan používal frázi „... Jsme stejní lidé rozděleni do dvou států“.
Vztahy se státy západního Balkánu mají tradičně prioritní význam pro turecké zahraniční politiky, a Turecku často jde o jejich prizmatem Osmanské historického dědictví, který občas přináší rozporným výsledkům a vede ke zhoršování stávající historické zátěže a předsudky. Země západního Balkánu jsou pro Turecko na území, na kterém se musí uplatnit svůj vliv prostřednictvím Turkic-muslimského prvku, vycházeje z Albánie, přes Bosnu a Hercegovinu, Sandžak, Kosovo a Makedonie, přes Thrákii (Bulharsko a Řecko). Aspirace Turecka však nekončí zde. Co bude následovat, je Černé moře (Krym - příčinou krymských Tatarů a Gagauz v Besarábie, zejména v Moldavsku, kde méně než 30 let místní Gagauz obyvatelstva - ortodoxní, ale mluvit Turkic jazyk - byly podrobeny intenzivnímu „měkké“ kultivaci, že jsou Turci), a dále na východ - na Kavkaze (s Turkic-muslimské prvku mezi místní obyvatelstvo), Střední Asie do regionu ťiang v Číně.
Základní parametry turecké zahraniční politiky vis a vis Makedonii jsou vybudovat image „ochránce“ a nejbližšího spojence Skopje, vždy zdůraznit roli muslimů v Makedonii. Turecko oficiálně definuje bosenské muslimy jako „bratr národa“ a Sarajevu, spolu s Skopje, je jedním z balkánských hlavních městech uvedených nejčastěji prezidenta Erdogana projevů v kontextu propagované vizi existence skupiny států, na které se turecký výkon předpokládá ve formě vlivu, Ochrana a solidarity. Po mnoho let nyní JDP podpořil bosenský vůdce Bakir Izetbegović přes péči mezi muslimy kultu svého otce - Alija Izetbegović. Podle seriálu TV „Alija“ turecké státní televizi (natočeno v Sarajevu a Mostaru) Na smrtelné posteli Alija „odkázal Bosnu na Erdoğan a žádal jej, aby se postarat o zemi“. Turecký státní vedení upřednostňuje vztahy s Kosovem, které je odůvodněno s argumentem, že tamní obyvatelé jsou turečtí občané albánského původu. Albánie je vnímána jako „přátelské a bratrské“ (na rozdíl od ostatních zemí v regionu - se Srbskem turecká strana rozvíjí vztahy a zvyšuje svůj vliv zejména na základě ekonomické spolupráce pomocí Tika).
Zajímavá je také otázka tzv Feto (Gulen hnutí - někteří charakterizují ji také jako muslimské sekty), obviněný jako organizátor neúspěšném pokusu o převrat v 2016. Vedle statisíců příznivců kazatele, podrobí následujícímu pronásledování, turecká strana zavázala pronásledování těchto osob v zahraničí příliš přes jinou sadu nástrojů. Například, v Kosovu. Ázerbájdžán a na Ukrajině MIT prováděny operace pro „extrakci“ v Turecku tzv Gülenists (jako ve skutečnosti kosovských politiků vyjádřil veřejný nesouhlas s provozem, které bylo provedeno bez jejich vědomí). Tam byl pokus o takové operace také v Mongolsku.
Existence turecké a muslimských komunit v západoevropských zemích je používán Ankara ve volebním boji - bylo takových případů oba před referendem o změnu ústavy (duben 2017) a před volbami na funkci předsedy a Majlis v 2018. Zřejmě, to byl charakterizován jako problém pro některé ze zemí, jako je Spolková republika Německo, Nizozemsko a Rakousko, která neumožňovala takovou volební propagandu na svém území (toto způsobilo zhoršení jejich vztazích s Tureckem).
Aktivita kazatelů zaslané Diyanet do jiných zemí také způsobuje problémy v některých zemích. Údaj o to je případ Rakouska, kde v době předvolební kampaně pro President a Majlis v Turecku mezi tureckými občany v zahraničí, se vláda rozhodla ukončit sedm mešity (six související s arabskou komunitu a jeden tureckému) a vydal šest imámů (vše vztahující se k turecké komunity). Toto rozhodnutí bylo výsledkem zavedených porušení zákona o islámu a zákona o neziskových právnických osob v souvislosti s licenčním režimu, forma financování a obhajovat extrémního islámu. Podobný incident se stal i před bulharskou parlamentními volbami v 2017 - prozatímní vláda uplatnila takzvanou „povinnou správní akt“, pokud jde o šest tureckých občanů (Dva z nich byli imámové zaslané Diyanet s diplomatických pasů), kteří byli nuceni opustit zemi. Ve skutečnosti, podobná opatření byla uplatňována bulharskou vládou iv 2006 ve vztahu k diplomat (atašé) tureckého generálního konzulátu v Burgasu (on byl také poslán Diyanet).
V současné době existuje jedenáct politických stran v evropských zemích, kde zřizovatelem je „muslimy nebo s převážně muslimským členství“. Ve Francii existují tři tyto strany, ve Španělsku - dva, v Bulharsku - tři, v Rakousku, Nizozemsko a Řecko - jedna. Podle publikace v tureckém médiích, Tyto strany jsou financovány z oficiální Ankara prostřednictvím různých nástrojů. Je zajímavé, že s výjimkou Bulharska ve všech ostatních zemích se jedná o marginální organizace s „nevýznamného vlivu“ na politiky příslušné země. V období úřednické vlády v Bulharsku před předčasných parlamentních voleb na jaře 2017 Turecký velvyslanec v Sofii byl pozván na ministerstvo zahraničních věcí a jeho pozornost byla věnována nepřípustnost vměšování do vnitřních záležitostí země v podobě stranické inženýrství.
Zajímavým aspektem turecké zahraniční politiky je také jeho politika vůči islámských zemích. Na rozdíl od dob Atatürka, V současné době Turecko zdůrazňuje všemi možnými prostředky společný muslimské základnu pro vztahy s těmito zeměmi. Ankara prohlásil sebe jako nejhorlivější obhájce palestinské věci, což na druhé straně způsobilo problémy s Izraelem.
Ankara používá k udržení diskrétní vztahy s vojenskými a politickými skupinami protichůdnými Bašára Asada v Sýrii, obchoduje s energetickými zdroji s „islámského státu“ (když novinář publikoval článek, že kamiony, přepravě paliva, byli s poznávacími značkami tureckého inteligence, on, spolu s editorem novin, byl uvězněn v vězení za „šíření utajovaných informací“). Se svými vojenskými operacemi v Afrin a Manbidj, stejně jako v Iráku, Turkey prokázáno, že se jedná o zdály být nepřekonatelné faktorem v oblasti.
Přes konfrontaci podél Sunni-Shia linie, Existuje mnoho jemné vazby mezi Tureckem a Íránem, týkaly především sekt Nakşibendi a Süleymancılar (Sūlaymanites). Existují „rozumné předpoklady“, že tyto odkazy jsou kontrolována a udržována MIT. Inteligence služba používá islámské banky v Íránu, ve kterém jsou majetkem současných tureckých představitelů.

Procesy a tendence v islámské společenství - Rizika radikalizaci, Vliv „islámský stát“ ideologie, Nábor džihádistických Fighters

Existence v Turecku džihádistů (včetně tureckých občanů) - bojovníci ISIL nelze vyloučit, ale co je ještě důležitější je to, že Turecko se snaží sledovat a neutralizovat tyto bojovníky a snaží se být rozpoznán jako „nejspolehlivější odpůrce džihádismu, bariéra před džihádisté ​​snaží jít do Evropy, ochránce evropských zemí z terorismu“. Oficiálně Erdoğan popírá jakoukoli účast s Isil.
Ve stejnou dobu, osoby v opozici k Erdoğan, kteří našli útočiště v západní Evropě, tvrdí, že to tam bylo spojení mezi Erdoğan a členů Al-Káidy, zejména během „arabského jara“, a následně, když se snažil podílet se na instalaci režimů zástupných z Tuniska a Libye do Egypta a Sýrie. Podle těchto osob Erdoğan zasahuje do soudnictví v Van vilayet, prevenci přesvědčení místního rezidenta (Osman Nuri Gülaçar - imám na výplatní listině Diyanet) Pro spojení s Al-Káidy, a ve své funkci předsedy ministr odmítl odpovědět na parlamentní vyšetřování v souvislosti s tímto incidentem. navíc, stejný Gülaçar objevila na horní části hlasovacích lístků za červen 2018 volby.
Na otázku „Má Turecko vypadat jako sekulární stát dnes?“Žádán nezřídka a navíc nejen filozofických pojmů. Podle ústavy země dodržuje světské zákony a ne právo šaría. Ale pokud srovnáme dnešní Turecko s tím, co v zemi bývala, například, 40 Před lety, nebo se situací před 2002 (Erdoğan přichází do kanceláře), jeden nevšimne nevyhnutelně mimořádné změny v náboženské oblasti. Desítky tisíc nových mešit byly postaveny na území státu (právě v období 2002-2013 17 000 Nové mešity byly postaveny, a značná část z těch,, Zbývající z osmanských časů, byly renovovány). Stávající zákaz nošení hidžábu veřejnými zaměstnanci - učitelé, právníci, poslanci, atd. byl zvednut JDP. V listopadu 2015 soudkyně se stal prvním soudce předsedat soudu nosit hidžáb. Av srpnu téhož roku paní Aysen Gürcan se stal prvním tureckým ministrem vlády nosit hidžáb. The Imam Hatip školy trénovat studenty, aby se imámové. v 2002 existovaly 65 000 studenti v takových školách, v 2013 Jejich počet byl již 658 000, a 2016 dojeli jeden milion. Povinné náboženské předměty byly zavedeny do škol. Zpočátku, Při pořádání kurzů v Koránu, děti, které už projevilo zájem, musel být nejméně dvanáct let. To byl zrušen JDP vlády, a 2013 Tyto pilotní kurzy byly zavedeny i pro děti předškolního věku. v 2013 JDP přijat zákon, o zákazu reklamy a prodeje alkoholických nápojů v okruhu 100 metry mešit a škol. Tyto televizní vysílání byli nuceni ztlumit nebo vystřihnout z jejich vysílání scén, ukazující alkoholické nápoje.
Průzkumy veřejného mínění ukazují, že 56.3% tureckého obyvatelstva v úvahu Turecko není sekulární, ale islámské zemi (v 2015 Tento údaj byl 5%, v 2016 - 37.5%, a 2017 g. - 39.9%). Téměř 50:50 byly odpovědi na otázku, zda země byl s „západní“ a „východní“ orientací, a na posouzení, zda Turecko mělo charakteristiky evropské nebo Středního východu země druhé převládala by 54.4%.
V moderních hlasy turecké společnosti se také dozvěděl, že v poslední době mezi nejmladší části populace odstoupení od islámu a jakési odbočit deism (víra v Boha, ale bez vyznání) a dokonce ateismus lze pozorovat. Tato skutečnost byla uznána i ve zprávě, projednán v dubnu 2018 Konya (konzervativní město v Anatolii). Pravicoví experti připisují tuto skutečnost pronikající z „požitkář Západní, materialistický a dekadentní“Vliv, zatímco jiní přisuzují běsnící korupci, arogance, omezenost a Nevraživost, které lze pozorovat mezi jinak loajální k islámu elitu. Jako důvod druhý bod k nadměrnému postoupení islámu JDP aktivisty (např. strana funkcionář deklarován na shromáždění v okrese Istanbul, že „pokud ztratíme volby, budeme ztrácet Jeruzalém a Mecca“, jako kdyby islám nemohl existovat, pokud JDP nebyl v kanceláři). Turečtí studenti studující v západoevropských univerzitách často myslí, že Erdoğan není pravda muslim, věřit bezvýhradně v islámu, ale spíše je využití náboženství k dosažení svých politických cílů.

závěry

Očividně, Islám má velmi hluboké kořeny v Turecku. Během Osmanské říše země pozorovat právo šaría a sultán byl chalífa (Zástupce Mohamad na Zemi). Reformy Atatürka v této oblasti posunuta islám od centra veřejného života, ale to pokračovalo vládnout osobní morálku lidí, Chování a víra. Po Atatürk zemřel, a to zejména v období vzniku reálného systému více politických stran (1946-1950) Islám postupně začal hrát významnou roli, a to nejen jako soukromá víry, ale také v politickém systému, kde je „plíživé“ zabírat stále vážnější místo. V případě Turecka se jedná, očividně, neustálý proces, i když země je stále sekulární z hlediska politického systému.
V současné době Erdoğan se přiklání k použití islám v politice pro své vlastní účely, ale proces posilování náboženské islámské faktor v domácí a zahraniční politiky je získání přirozené dynamice, nemůže být zastaven silou vůle a je nepředvídatelný, když překročí limit, sada pro něj Erdoğan
Ve své zahraniční politice v rámci Atatürk Turkey používané aktivně Turkic faktor v sousedních a vzdálenějších zemí (panturkismus), zatímco islámský faktor byl umístěn na zadní hořák s ohledem na zásady sekulární stavu v ideologii reformismu. Po začátku návratu islámu do domácí politiky, panturkismus je doplněna panislamismus (Vliv přes islámský faktor v sousedních i vzdálenějších zemí) dále se vyvinul do „Turkic-islámská syntézy“ a „strategickou hloubku“ - neo-Ottomanism. Turecko stanovuje spojení s různými islamistických skupin na Balkáně, střední východ, jak daleko jako region ťiang, poskytuje útočiště k ohrožení členy těchto skupin. Nástroje této politiky jsou zpravodajské služby (WITH), Agentura pro rozvoj (WAS) a ředitelství pro náboženské záležitosti (církevní). WITH, například, provádí tajné / tma operace pro únosu Gülenists z jiných zemí, v současné době právě z Kosova, Ukrajina, Ázerbájdžán a Mongolsko.
Existují důvody k očekávání, že tato politika bude pokračovat i po skutečném transformaci Turecka z parlamentního na prezidentský republiky s extrémní koncentrace moci v rukou prezidenta Erdoğan.

 

O autorech

profesor. Iskra Baeva, PhD učí moderní historii na fakultě historie Sofijské univerzity „Kliment Ohridski“. Ona se specializuje v Polsku a USA, podílela na národních i mezinárodních projektů na studené války, přechody ve východní Evropě na konci 20. a počátku 21. století. Je autorkou mnoha knih a studií o historii studené války, Střední Evropa, Sovětský svaz / Rusko, Bulharský historie na konci 20. a počátku 21. století, etnické menšiny ve střední a východní Evropě, Historie Židů v tomto regionu, atd.
Biser Banchev, PhD absolvoval Sofia University „Kliment Ohridski“ v moderním balkánské historii a získal titul PhD zde. Pracuje v Ústavu pro studium balkánských s centrem na tráckých studií Bulharské akademie věd v sekci „Moderní Balkánu“. Jeho vědecké zájmy jsou spojeny s novodobé historii Srbska a Černé Hory, rozpad Jugoslávie, nacionalismus, geopolitika a mezinárodní vztahy na západním Balkáně. Je členem redakčních rad časopisů geopolitika‘“ (Sofia) a „Mezinárodní politika“ (Bělehrad).
Bobi Bobev, PhD je dlouholetým spolupracovníkem na Institutu pro balkánské studií s centrem na tráckých studií Bulharské akademie věd. Vyučuje přednáškové kurzy pro bakaláře a mistry na Sofijské univerzitě „Kliment Ohridski“ a Nové bulharské univerzitě. Je autorem desítky studií a článků výuky a odborné literatuře, populárně vědeckých publikací. Ve sledovaném období 1997-1998 byl členem Rady Veřejný o etnických a náboženských záležitostech s prezidentem republiky, a jak 2017 s podobnou strukturou na stejné instituci o otázkách Bulharů v zahraničí. Velvyslanec Bulharska v Albánii (1998-2006) a v Kosovu (2010-2014).
Peter Vodenski je bývalý velvyslanec Bulharska do Turecké republiky (1991-1992), Moldavská republika (1995-2001) a Kyperská republika (2005-2009), generální konzul v Istanbulu (1990). Působil v různých odděleních a ředitelství ministerstva zahraničních věcí. Byl ředitelem pro evropské země a pro zahraniční politiku analýz a koordinace (politických plánovacích), ve dvou případech byl vedoucím politického kabinetu ministra. V současné době je konzultantem na Diplomatické ústavu s ministrem zahraničních věcí. hovoří anglicky, ruština, Francouzské a turecké.
Lyubomir Kyuchukov, PhD Je kariéra diplomat. Lékař v politologie. Člen rady pro evropskou integraci při Radě ministrů a Rady o evropské a euroatlantické integrace s předsedou Bulharska (2001-2005). Náměstek ministra zahraničních věcí (2005-2009), Velvyslanec Bulharska ve Velké Británii (2009-2012). V současné době je ředitelem ekonomiky a mezinárodních vztahů Ústav.
Lyubcho Neshkov, novinář a majitel informační agentury BGNES. On pracoval pro „Standart“ novinách a na bulharské státní televizi. Byl válečného dopisovatele v Bosně a Hercegovině a Kosovu. Vystudoval historii studie.
Lyubcho Troharov Je kariéra diplomat. Vedoucí odboru balkánských zemí Ministerstva zahraničních věcí (1991-1994). Působil v bulharském velvyslanectví v Bělehradě a jako velvyslanec v Chorvatsku (1994-1997) a Bosnou a Hercegovinou (2002-2007). V současné době je členem představenstva makedonské vědeckého institutu v Sofii.

Diskuze je uzavřena.