Balkan Muslime: Eine Barriere oder eine Brücke für Radikalisierung?

BALKAN MUSLIME:
Barriere oder eine Brücke für RADIKALISIERUNG?

WIRTSCHAFT UND INTERNATIONALES INSTITUT
FES
BULGARIAN DIPLOMATIC SOCIETY

BALKAN MUSLIME:
Barriere oder eine Brücke für RADIKALISIERUNG?

Prof. ISKRA Baeva, PhD
BISER Banchev, PhD
BOBI BOBEV, PhD
PETER VODENSKI
Lyubomir Kyuchukov, PhD
LYUBCHO Neshkov
LYUBCHO TROHAROV

Editor Lyubomir Kyuchukov, PhD

Sofia, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

INHALTSVERZEICHNIS:

Vorwort - Helene Kortlaender, phd, Lyubomir Kyuchukov, PhD, Philip Bokov
Balkan Islam und Radikalisierung: Eine Barriere vor der Brücke - Lyubomir Kyuchukov, PhD
Albanien: Sowohl eine Brücke und ein Hindernis für den islamischen Radikalismus - Bobi Bobev, PhD
Islam in Bosnien und Herzegowina - Lyubcho Troharov
Islam in Bulgarien: Die meisten Muslime in Bulgarien praktizieren traditionelle Islam - Prof. Iskra Baeva, PhD
Kosovo: Eine Kollision zwischen traditioneller Toleranz und Radikalismus - Bobi Bobev, PhD
Es gibt keine interne islamische Bedrohung in Mazedonien, ausländische Kräfte importieren radikalen Islam - Lyubcho Neshkov
Der Muslim communitiesiIn Serbien: Zwischen Integration und Radikalisierung - Biser Banchev, PhD
Islam in der Türkei - Peter Vodenski

 

VORWORT

Es gibt beträchtliche muslimische Gemeinden in vielen der Balkanländer. Als Ganzes, die Region ist durch die moderate Art des Balkan Islam und toleranter Beziehungen zwischen den Religionen gekennzeichnet. In den letzten Jahren, jedoch, Kriege und politische Konfrontation haben neue Trennungslinien in lokalen Gesellschaften auf ethnische und religiöse Grundlage gezogen. Die Aktionen des „islamischen Staates“ und die Terrorakte in Europa platziert zusätzliche Belastung für die lokalen islamischen Gemeinschaften. Die verfügbaren Daten bestätigen die Tatsache, dass eine beträchtliche Anzahl von islamischen Kämpfern im Nahen Osten entstand aus Südosteuropa.
Das Ziel dieser Studie ist es, eine politische Einschätzung der Rolle der lokalen islamischen Gemeinschaften auf dem Balkan in diesen Prozessen zu machen, die Tendenzen unter ihnen in den verschiedenen Ländern zu analysieren, die Risiken der Radikalisierung und die Einmischung von außen. Die Konturierung der Region weite Dimensionen des Problems würde helfen, den Dialog zwischen den Konfessionen und die regionale Zusammenarbeit mit Blick auf die Vermeidung möglicher Radikalisierung der islamischen Gemeinschaften in der Region zu stimulieren
Die Studie umfasst sieben Balkanländer: Albanien, Bosnien und Herzegowina, Bulgarien, Kosovo, die Republik Mazedonien, Serbien und die Türkei und versucht, einen einheitlichen Ansatz zu halten, was die Bedeutung der folgenden Probleme in den einzelnen Ländern:
• Allgemeine Übersicht über das Bild der religiösen Überzeugungen des jeweiligen Landes und die Rolle und die Stellung des Islam;
• Die islamische Gemeinschaften - Rechtsstatus, Beziehungen zu den Institutionen des Staates, Existenz von verschiedenen islamischen Trends, religiöse Organisationen, islamische Schulen;
• Die politischen Parteien auf religiöse oder ethnische Basis und ihre Beziehungen mit dem Islam (wenn überhaupt), ihr Einfluss im Land;
• Prozesse und Tendenzen unter der islamischen Gemeinschaft im Land - Risiken der Radikalisierung, möglicher Einfluss der Ideologie des „islamischen Staates“;
• Fremd Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften (wenn überhaupt) - Ursprung, Ziele, Methoden, Finanzierung;
• Rekrutierung von Dschihad-Kämpfer aus dem jeweiligen Land, einschließlich der Rückkehrer aus dem Nahen Osten - Dynamik, Probleme, Manifestationen;
• Risikobewertung zu radikalen islamistischen Gruppen im Zusammenhang;
• Maßnahmen gegen islamische Radikalisierung nach dem Jahr 2000 (wenn überhaupt);
• Die lokalen islamischen Gemeinschaften - eine Barriere oder eine Brücke zur Radikalisierung.
Die Länderberichte wurden von den bulgarischen Experten vorbereitet mit fundierten Fachkenntnisse über die jeweiligen Länder - Botschafter, Wissenschaftler, Journalisten. Die Texte sind die Analysen der Autoren der komplexen und widersprüchlichen Prozesse und Tendenzen in der Region und geben nicht unbedingt die Positionen der ‚Friedrich Ebert‘ Stiftung reflektieren, die Wirtschaft und Internationale Beziehungen Institut und die bulgarische Gesellschaft Diplomatic.

Helene Kortlaender, PhD, Direktor für Bulgarien, „Friedrich Ebert“ Stiftung
Lyubomir Kyuchukov, PhD, Direktor der Wirtschaft und Internationale Beziehungen Institut
Philip Bokov, Vorsitzender der bulgarischen Gesellschaft Diplomatic

 

BALKAN ISLAM und Radikalisierung: Eine Barriere vor der Brücke
Lyubomir Kyuchukov, PhD

Religion Glaube in der Region, Rolle und Ort des Islam

Es gibt beträchtliche Vielfalt von religiösen Überzeugungen in der Balkan-Region, aber mit einer einzigen dominierenden Religion in den meisten Ländern. Die Länder, deren Bevölkerung in erster Linie Christian vorherrschen, Ostorthodoxie ist viel weiter verbreitet. Der Katholizismus ist gegenwärtig vor allem im westlichen Teil der Halbinsel. Der Islam ist die dominierende Religion in der Türkei und Bosnien und Herzegowina mit einem wachsenden Einfluss auch unter der albanischen Bevölkerung (in Albanien ordnungsgemäßem, Kosovo, und unter den albanischen Minderheiten in der Republik Mazedonien, Serbien und die anderen post-jugoslawischen Staaten).
Der Islam wurde unter den Balkanvölkern in einem relativ späteren Zeitpunkt gebracht und kam auf der Halbinsel mit der Eroberung durch das Osmanische Reich nach dem 14. - 15Jahrhundert. So entstand eine spezifische historische religiöse staatliche Bindung des Islam mit dem türkischen Staat, was existiert bis jetzt als öffentliche Haltung. Deshalb ist auch gegenwärtig traditioneller Balkan Islam bewahrt seine Verbindung mit der Türkei.
Innerhalb des Osmanischen Reich Islam war ein Staat, dominierende Religion, Festlegung des Status der Probanden - die „Gläubigen“ und „Rayah“. Seine Expansion wurde statt sowohl freiwillig aufgrund der wirtschaftlichen und politischen Faktoren (vor allem in dem albanischen ethnischen Bereich) und mit Gewalt - durch die Islamisierung der lokalen Bevölkerung. Anschließend stimulierte dieser Prozess interne Spaltung und Trennung innerhalb der verschiedenen ethnoses auf der Grundlage der Religion, Bedingungen für die Bildung neuer ethnisch-religiösen Gruppen zu schaffen - Bosniaken *, Pomaks, usw.
Zur selben Zeit, wenn auch mit einem anderen, nicht in vollem Umfang den gleichen Status im Osmanischen Reich, Christentum bewahrt seine ernsthafte Präsenz und Einfluss unter den Balkanvölkern in all den Jahrhunderten. Dies schuf bestimmte Traditionen der gemeinsamen und parallelen Existenz der beiden Religionen, in einem ziemlich hohen Grad an religiöser Toleranz unter dem Balkan Gesellschaften nach dem Zusammenbruch des Reiches im 19. ausgedrückt - 20. Jahrhundert.
Die Muslime auf dem Balkan sind überwiegend sunnitische (in der Türkei - 80%), während der Rest sind Shia (vor allem Aleviten) und Vertreter verschiedenen Sekte.

Islamische Gemeinschaften - Rechtlicher Status, Die Beziehungen zu den Institutionen des Staates, religiöse Einrichtungen, islamische Schulen

In allen Balkanländern ist die Religion vom Staat getrennt verfassungs. Die Exekutive hat kein Recht in der Organisation und den Betrieb der bestehenden religiösen Strukturen und in vielen Ländern zu stören ist es neutral definitions vis a vis sie (in bestimmten Fällen - Türkei, Griechenland, Bulgarien, usw. die führende oder traditionelle Religion im Land angegeben).
Ein konkretes Beispiel für eine eindeutige Verpflichtung des Staates auf die Angelegenheiten der Religion ist die Tätigkeit der Direktion für religiöse Angelegenheiten (religiös) in der Türkei als Staat Instrument für die Organisation zu beeinflussen (und in der Tat die Überzeugungen) der Muslime - nicht nur von den laufenden Islamisierung Prozessen im Land, sondern in der gesamten Balkanregion.
Die islamischen Gemeinschaften unterscheiden sich deutlich (in den meisten Fällen sowohl ethnisch und geografisch) und gut organisiert, mit ihren eigenen religiösen Strukturen, gewählt religiöse leaderships, sowie die notwendige Infrastruktur und finanziellen Möglichkeiten ihre Tätigkeiten auszuführen. Mit einigen Ausnahmen (Bulgarien, Serbien) sie sind ausreichend intern auch konsolidiert.
In den letzten zwei Jahrzehnten Masse Bau von Moscheen in der Region mit vorherrschender muslimischer Bevölkerung in allen Ländern zu beobachten - in denen,, wo die Rolle des Islam in der Politik wächst (Truthahn, Bosnien und Herzegowina), sowie in dem Bereich Albanian (Albanien, Kosovo, Nord- und Westmakedonien, Preševo ​​und in Sandžak auch in Serbien). Es gibt auch eine andere Tendenz - der Mangel an ausreichend islamischen Bildungseinrichtungen und ein Vakuum in der Ausbildung der lokalen Imame und Prediger schafften die Voraussetzungen für die Infiltration von Organisationen und Ideen fremd den Balkan Islam.

Prozesse und Tendenzen unter den islamischen Gemeinschaften auf dem Balkan

Ein ausreichend eindeutig identifiziert Prozess der Erweiterung des Territoriums der Religion, einschließlich des Islam, wird in der gesamten Region beobachtet. Die Hauptdynamik ist hier in der Türkei und in den ehemals kommunistischen Ländern: Albanien, Bulgarien und vor allem in den Ländern des postjugoslawischen Bereichs. Auf der einen Seite, Dies ist ein Ergebnis der Wirkung, die Beschränkungen für Religion Heben, welche, auf der anderen Seite, führt zu einem starken Anstieg der Zahl der Bürger, ihre Religionszugehörigkeit zu erklären. In einer Reihe von Fällen ist dies eher eine deklarative Position, definiert in erster Linie gesellschaftliche Zugehörigkeit und Identität, eher als echte Religiosität - insbesondere unter der orthodoxen Bevölkerung in diesen Ländern. Anders verhält es sich in den Fällen, in denen die Frage der Definition einer bestimmten Minderheit ethnische oder religiöse Gemeinschaft betrifft, wo die Religion (praktisch überall dreht sich diese über den Islam zu sein) Faktor wird eine grundlegende Abgrenzung und Identifikation.
Dieses Verfahren ist besonders ausgeprägt in Bosnien und Herzegowina, wo es state-building, soweit die Trennung eines unabhängigen Staat war das Ergebnis des Ehrgeizes bosniakischen Identität auf der Grundlage der historisch gebildeten religiösen Spaltungen wieder zu behaupten. Und es gibt eine hinreichend klare Spezifität der Konfrontation: während zwischen Serben und Kroaten der Trennlinie ist ethnische, die zwischen den Bosniaken und dem Rest der Bevölkerung ist religiös. Die Transformation des Islam in einem zentralen politischen Faktor im Land schafft die Voraussetzungen für das Haus Fundamentalismus im Land selbst, sowie für das Eindringen von externen Faktoren; dabei, mit sehr wichtigen Besonderheiten - neben der radikalen religiösen Aspekt sie mit ihnen eine militarisierte Präsenz durch die Dschihad-Freiwilligen bringen.
Ein Abgleiten in die Islamisierung in der Türkei in den letzten zwei Jahrzehnten zu beobachten - als Element der Erdoğan Macht zu stärken, eine Verringerung des Einflusses der Armee als Garant des säkularen Staates und Erosion des Atatürks Vermächtnis, Entlastung der islamischen Traditionen und Symbole, Distanzierung und Konfrontation mit dem Westen. In der gleichen Zeit Islamisierung dieser staatlich kontrollierten führt auch eine gewisse Schutzfunktion in Bezug auf das Eindringen von Fremd religiösen Einflüssen im Land und in hohem Maße eingeschränkt, die Prozesse der Einfuhr von islamischem Radikalismus aus dem Nahen Osten, aber auf der anderen Seite erweiterte sie im Wesentlichen die Basis und die Bedeutung des Islam in der Gesellschaft.
Als Ganzes, man könnte, dass die lokale Islam ermitteln ist erstarkt und in einer Reihe von Ländern auf dem Balkan seinen Einfluss wächst. Aus der Sicht des Anwendungsbereichs, Islam umfasst allmählich immer breitere Schichten der Bevölkerung, verengt das Feld des Atheisten oder religiös indifferent Teils der Bevölkerung in den Ländern, in denen es dominiert (Truthahn, Bosnien und Herzegowina, Albanien, Kosovo) und verschlingt immer enger um die ethnischen Minderheiten diese Religion in anderen Ländern zu üben (bulgarische Türken, Albaner in der Republik Mazedonien und Serbien, usw.). Das Eindringen des Islam in neuen Gebieten ist auch charakteristisch - vor allem unter den Roma, die aufgrund ihrer sozialen Ausgrenzung in den meisten Ländern, ist anfälliger für eventuelle Radikalisierung.

Politische Parteien über die Religions (oder ethnische) Basis, Verbunden mit dem Islam

In der Mehrzahl der Länder in der Region (Truthahn, Bulgarien, Bosnien und Herzegowina, Kosovo, Serbien, Republik Mazedonien) gibt es ethnische Parteien und ein Teil von ihnen vertritt die Interessen der jeweiligen islamischen Gemeinschaften.
In den Ländern mit überwiegend muslimischer Bevölkerung Islam in unterschiedlichem Maß in der ideologischen Grundlage der Regierungsparteien aufgenommen (Türkei und Bosnien und Herzegowina). In der Türkei Islam, neben mit Nationalismus, wird als primärer konsolidierenden Faktor Leistung verwendet. Beide sind sehr Basis, auf der die regierende Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung aufgebaut, das Konzept des politischen Islam. In Bosnien und Herzegowina praktisch alle politischen Formationen sind auf ethnische Basis, sondern nur in den bosniakischen Parteien ist das religiöse Element stark exprimiert, die führende Partei der Demokratischen Aktion als ideologische Basis Nationalismus die Ideen der konservativen islamischen Demokratie und Boshiak mit, spiegelt sich in den Ansichten der „Islamischen Deklaration“ von Alija Izetbegovic, die formuliert, um die Unvereinbarkeit des Islam mit nicht-islamischen Systemen und der Unmöglichkeit des Friedens und die Koexistenz zwischen ihm und nicht-islamischen sozialen und politischen Institutionen. Es ist aus diesem Grund, dass die ideologische Grundlage des politischen Islam in Bosnien und Herzegowina, auf der Grundlage dieser Ideen und durch die blutige ethnische und religiöse Konfrontation verschärft, ist eher radikaler als die in der Türkei. In Albanien und Kosovo Islam ist nicht in den Plattformen der politischen Parteien und die Versuche islamischen Parteien zu schaffen, es wurden von den Regierungen angehalten.
In den Ländern, in denen die islamischen Gemeinden in der Minderheit sind (und sie zu einem großen Teil mit den jeweiligen Minderheiten koinzidieren) die bestehenden ethnischen Parteien wohnen nicht auf islamische Ideen in ihren politischen Plattformen entweder. Islam übt einen gewissen Einfluss nur auf die politische Vertretung auf der bosniakischen (aber nicht Albanisch) Minderheit in Serbien.
Als Ganzes sei darauf hingewiesen, dass mit Ausnahme von Bosnien und Herzegowina und der Türkei Islam und Politik in den Balkanländern getrennt sind.

Foreign Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften

Im Hinblick auf den historischen Wurzeln des Islam auf dem Balkan ist es logisch, dass der wichtigste ausländische religiöser Einfluss in den Balkanländer aus einer Quelle stammen soll, die für die Region intern. Es ist verbunden mit der Türkei und seine Traditionen und Ambitionen, sich als Beschützer der Muslime auf dem Balkan zu präsentieren und erfolgt entlang zweier, oft überlappenden Linien - ethnische und religiöse. Für die Zeit, um die Linie „Panturkismus“ zu sein, ist vorherrschend, während derjenige des Islamismus spielt eine tragende Rolle. Dieser Ansatz wurde in den Rang einer Staatspolitik erhoben, die in den Vorstellungen der Neo-Osmanismus motiviert am gründlichsten wurde, wo eine größere Rolle des Panislamismus kann erkennen. Diese Politik besitzt den erforderlichen administrativen und finanziellen Satz von Werkzeugen: der Staat Direktion für religiöse Angelegenheiten (religiös), die Befehle sehr erhebliche finanzielle (mehr als USS 2 Milliarden 2016) und personelle Ressourcen, die Zusammenarbeit und Koordination der Agentur (WAS), usw. Türkei die Aufmerksamkeit konzentriert sich in erster Linie an der türkischen ethnischen Bevölkerung in Bulgarien, sowie die muslimischen Gemeinden in Albanien, Kosovo, die Republik Mazedonien, Serbien, Griechenland. Besonderes Augenmerk wird auf Bosnien und Herzegowina gewidmet, die Türkei in Bezug auf als Bruderland, eine Art von Halt für die Wiederherstellung des historischen Einflusses auf dem Balkan. Aus der Sicht des Stoffes, der türkische Staat versucht, die Führungen der islamischen Gemeinschaften in den jeweiligen Ländern zu beeinflussen, unter anderem durch türkische muslimische Beamten Senden und Unterstützung (finanziell und organisatorisch, durch Lehrbücher und Lehrer) die Ausbildung von lokalen Imame. zusätzlich, Türkei versucht, die politischen Prozesse in einigen Ländern in der Region zu beeinflussen (Bulgarien in erster Linie) und in anderen europäischen Ländern durch die Schaffung Förderung und Unterstützung Parteien auf einer türkischen ethnischen Basis. Es sollte notiert werden, jedoch, dass die Priorität der türkischen Politik in der Region bleibt die staatlichen Ambitionen der Türkei für ihre Umwandlung in eine regionale Führungsmacht und Global Player zu dienen, während der Ausbeutung der Religionsgemeinschaften für die Zeit fällt, für die Verwirklichung dieser Ziele im Arsenal von Werkzeugen zu sein. Von diesem Standpunkt aus zu diesem Zeitpunkt ein Anspruch eines direkten Einfluss dieser türkischen Politik in Richtung einer möglichen Radikalisierung der islamischen Gemeinschaften in der Region nicht ausreichend gerechtfertigt wäre. Gleichzeitig, die Einmischung der Türkei in den inneren Angelegenheiten der Länder schafft die Voraussetzungen für weitere Spaltungen in den Balkan Gesellschaften, die Entstehung eher mächtig nationalistischer Tendenzen in einigen Ländern anregend als Gegengewicht und die Erzeugung von heimischen Konfrontations Prozessen, die Erhöhung der Gefahr der Isolation der islamischen Gemeinschaften dort.
Neben dem traditionellen türkischen Einfluss auf den muslimischen Gemeinden auf der Halbinsel, im Rahmen des moderaten lokalen Islam ausgeübt, das Vorhandensein von nicht-traditionellen und ausländischen für die Region Faktoren wurde in den letzten Jahrzehnten verstärkt. Sie stammen vor allem aus Saudi-Arabien, Ägypten, Kuwait, die Vereinigten Arabischen Emirate, Katar, usw. Dies geschieht vor allem durch Dutzende von Nichtregierungsorganisationen - als humanitäre Hilfe (in Form von Lebensmitteln und Medikamenten) und finanzielle Unterstützung, zunächst durch weiche Bedingungen gebunden (dass Männer regelmäßig Moschee Dienstleistungen und Frauen besuchen sollten sollte verschleiert gehen und richtig gekleidet), der folgenden umfasst später den Bau von Moscheen und Schulen für das Studium des Koran, Gewährleistung im Ausland Stipendien für höheren Religionsunterricht, usw. Solche sind, zum Beispiel, die International Islamic Relief Organization und das Saudi-Hochkommissariat für Entlastung von Bosnien und Herzegowina (aus der Republik Mazedonien vertrieben für die Verbreitung des radikalen Islam), der „Al Haramain“ Islamische Grundlage von Saudi-Arabien, usw. Abweichend von den Traditionen des Balkan Islam, historisch in der Türkei im Zusammenhang, Dutzende von jungen Menschen haben religiöse Erziehung in der arabischen Welt im Sinne einer konservativen Kanon aufgenommen.
Es sollte beachtet werden, dass für bestimmte Länder der äußere Einfluss des radikalen Islam dringt nicht notwendigerweise direkt aus dem Nahen Osten, sondern auch durch die Kanäle, die für die Region interner sind - durch Bosnien und Herzegowina (für Serbien), durch Kosovo und Albanien (für Serbien und der Republik Mazedonien).
Eine Reihe von Umständen tragen zu einem solchen Eindringen in die Region. Zuerst, Dies ist die direkte Folge der Kriege und die ethnische Konfrontation im ehemaligen Jugoslawien - vor allem in Bosnien und Herzegowina und im Kosovo, wo religiöse Zugehörigkeit wurde ein Element der nationalen Abgrenzung und die Bildung einer neuen Staat Identität und wo ist das Risiko eines intensiven ausländischen religiösen Einflusses und unregulierten vor Ideen unvereinbar mit traditionellem Islam die größten. In Bosnien und Herzegowina wurde dieser Prozess sowohl durch eine gewisse Radikalisierung innerhalb der bosniakischen Bevölkerung begleitet, und der Fortschritt der außerhalb radikalen religiösen Elemente und Militär (Dschihad) Strukturen, die wahrscheinlich hat ihre Präsenz auch nach dem Ende der Feindseligkeiten erhalten. Andere Faktoren, die das Eindringen von Einfluss, der in der Region fremd sind: die Befreiung des geistigen Raum von atheist Kontrolle durch die Regierungen und aus ideologischen Tabus (in Albanien, die Länder des ehemaligen Jugoslawien, Bulgarien, Truthahn); der Rückzug des Staates aus der Ausbildung von islamischen Geistlichen (Bulgarien), die brachte ihre Massenausbildung in den arabischen Ländern von lokalen Organisationen oben durch und bietet Stipendien angegeben, aber in alien für Balkan Islam Traditionen; die soziale Ausgrenzung bestimmter ethnischer Gruppen (Roma); die politische Konfrontation und die Verwendung des Islam als Instrument für die politischen (Truthahn) oder ethno-national Identifikations (Bosnien und Herzegowina, die Republik Mazedonien, usw.).
Es könnte allgemein festgestellt werden, dass der Einfluss ausländischer Faktoren in der Region mehr erkennbar in den Staaten, wo stärker konfrontativ Prozesse erzeugt werden und wo eine ernstere inländische Dynamik der Abgrenzung und Entwicklung der muslimischen Gemeinden zu beobachten ist.

Risiken von Radikalisierung, Einfluss des „Islamischer Staat“ Ideology, Die Rekrutierung von Dschihad-Kämpfer

Die ersten Informationen über die Intensivierung der Propaganda in der Region fundamentalistischen Ideen und die radikalen Islam (Wahhabismus und Salafismus) importiert von außen kann zu den frühen 1990er Jahren zurückzuführen. Territorial ist diese Tendenz in dem post-jugoslawischen Raum konzentriert und im wesentlichen keimte auf den objektiven Prozessen der Erweiterung des Einflusses der Religion, Islam bzw., dort unter der muslimischen Bevölkerung.
Es soll beachtet werden, dass nur in Bosnien und Herzegowina inländische Bedingungen für das Eindringen von radikalen islamistischen Ideen früher erstellt wurden, bereits in den 1960er Jahren. In allen übrigen Staaten führten dies aus den Prozessen nach dem Abbau der bipolaren Welt. Der Einfluss der radikalen islamistischen Ideen (Wahhabismus einschließlich - mit der Befürwortung der Scharia-Regel und der Idee eines „heiligen Jihad“) auf dem westlichen Balkan erreichte ihren Höhepunkt nach dem Beginn des bewaffneten Konflikts in Syrien. Es ist sehr viel begrenzter unter dem traditionellen, gegründet und in den jeweiligen Gesellschaften islamischen Gemeinschaften integriert, die sind nachhaltigere und beständig gegen sie.
Die Hauptkanäle für die Infiltration von radikalen islamistischen Ideen in der Region sind an die Ausbildung im Ausland von lokalen islamischen Geistlichen im Zusammenhang (Saudi Arabien, Ägypten, Kuwait) sowie das Senden von ausländischen Predigern auf dem Balkan. Territorial ist diese Tätigkeit in erster Linie auf dem westlichen Balkan, sondern in einem begrenzteren Umfang gerichtet betrifft Bulgarien zu. Verfügbare Informationen geben an, dass für einen Start Eindringen in kleineren Orten mit mehr isoliert und ärmere Bevölkerung durch die Imame in lokalen Moscheen gesucht, um die islamistischen Kern allmählich gebildet werden. Veteranen aus den militärischen Auseinandersetzungen in den jeweiligen Ländern oder arbeitslose Jugendliche sind vor allem gezielte. Weitere wesentliche Gruppen von radikalen Islam Anhänger existieren nur in Bosnien und Herzegowina und im Kosovo, aber auch in diesen Ländern bleiben sie klein und isoliert.
Informationen variieren, aber es könnte davon ausgegangen wird, dass etwa tausend Kämpfer für die Teilnahme an den Kämpfen in Syrien und im Irak rekrutiert wurden - entlang ethnisch-religiöse Linien. Bewertungen zeigen, dass die Hälfte von ihnen kam aus Bosnien und Herzegowina, der Rest - aus dem Kosovo und Albanien, sowie eine bestimmte Anzahl von der Republik Mazedonien (von der albanischen Bevölkerung) und Serbien (Bosniaken von Sandžak, aber nicht Albaner aus Preševo).
Laut Information der Öffentlichkeit wird angenommen, dass Lager für die Rekrutierung und Ausbildung von islamistischen Kämpfern in Bosnien und Herzegowina und Kosovo existieren könnten, und die offiziellen albanischen Behörden schließen nicht die Möglichkeit, dass in Albanien könnten sie auch bestanden haben. Timewise dieser Prozess wurde am meisten in dem gelenkigen 2012-2015 Zeitraum, während nach, dass es keine Informationen von Bewegung von Freiwilligen aus dem Balkan in den Nahen Osten. Ursprünglich, schlossen sie sich „Al Nusra“ und zu einem späteren Zeitpunkt verschoben in die Reihen, wenn die „Islamischer Staat“. Verfügbare Informationen geben an, dass diese Menschen unter 35 Alter, oft miteinander mit familiären Bindungen im Zusammenhang (als Folge der starken Clan Links in diesen Gesellschaften). Es gibt Grund zu der Annahme, dass es eine gewisse Spezifität in der Motivation des islamistischen Kämpfers aus dem Balkan. Man könnte etwa indoktriniert Dschihadisten in Bezug auf Bürger von Bosnien und Herzegowina sprechen, während die, die von der albanischen Gebiet sind meist Söldner, deren Motivation ist Finanz- und Wirtschafts.
Als Ganze vorgesehen auf dem Balkan ein relativ beträchtliches Kontingent von Dschihad-Kämpfer, mit Ursprung aus den Ländern, wo Kriege, militärische Aktionen und Konflikte fanden in den letzten zwei Jahrzehnten. Zur gleichen Zeit gibt es keinen Grund anzunehmen, dass radikal-islamistische Ideen in diesem Stadium weit die lokalen islamischen Gemeinschaften eingedrungene.

Risiken von Terrorakten, Bezug zu radikal-islamistische Gruppen

Nach Ansicht der meisten Einschätzungen der Grad der Gefahr von Terroranschlägen auf dem Territorium der Mehrheit der Balkanländer richtige relativ niedrig ist auf eine Reihe von westlichen Ländern verglichen. Ausnahme bis zu einem gewissen Grad sind die Länder mit ernsten heimischen ethnischen Spannungen. Aber auch in ihnen, (Türkei an erster Stelle) Terrorakte ist nicht durch radikale islamistische Ideen motiviert, sondern eine Folge von häuslichen ethno-nationalen Konflikten. Die Hauptrisiken des radikalen Islam an den zurückkehrenden Kämpfer des „Islamischen Staates“ in einigen Ländern auf dem westlichen Balkan im Zusammenhang (Bosnien und Herzegowina, Kosovo, Albanien), auf die mögliche Schaffung ihrer Netze und Versuche zur Destabilisierung der Nachbarländer (Republik Mazedonien, Kosovo, Serbien), sowie ihre Transit. Wie die lokalen Behörden mit der Wiedereingliederung der Kämpfer befassen aus dem Nahen Osten zurückkehr (auch die Verfolgung derjenigen, einschließlich von den Behörden versteckt, die stellen eine potentielle Gefahr für die weitere terroristische Aktivitäten) von überragender Bedeutung sein wird für das Risiko der radikalen Maßnahmen in der Region senken. Vorerst, jedoch, gibt es keine Informationen über die Existenz einer kritischen Masse für den Einsatz einer Dschihad-Infrastruktur in der Region.

Maßnahmen gegen islamistische Radikalisierung

Express Gesetzgebung gegen die Risiken des transnationalen Terrorismus wurde in der Mehrzahl der Länder in der Region in den letzten Jahren angenommen und vor allem nach 2014-2015. Es gibt mehrere Hauptfaktoren, die dazu führen,: die Terroranschläge in mehreren europäischen Ländern, die Ausbreitung der radikalen islamistischer Ideen aus dem Nahen Osten, die Teilnahme von islamistischen Kämpfern aus dem Balkan in den Kämpfen dort und ihre Rückkehr nach der territorialen Niederlage des „islamischen Staates“ und, zu guter Letzt, als Reaktion auf die öffentliche Meinung Bedenken hinsichtlich einer möglichen Infiltration von islamistischen Kämpfer durch die Flüchtlings- und Migrationskanäle.
Gesetzliche Maßnahmen wurden in einer Reihe von Ländern in der Region angenommen (Albanien, die Republik Mazedonien, Kosovo, Bulgarien) belastende die Befürwortung von radikalen Ideen. Im Wesentlichen, diese Regelung umfasst zwei Bereiche - den Kampf gegen den Terrorismus und die Verhinderung von Radikalisierung und Extremismus. Zu den Maßnahmen gehören Strafverfolgung für Aktionen wie die Rekrutierung von Freiwilligen, Finanzierung der Propaganda des radikalen Islam (Kosovo), Verbot der Teilnahme an bewaffneten Konflikten außerhalb des Landes, usw. In einigen Ländern gibt es bereits Fälle von Gericht Verurteilungen auf dieser Grundlage von Personen, deren Tätigkeit im Widerspruch zu diesen Gesetzen waren, sowie das Verbot des Betriebs von religiösen Strukturen befürworten radikalen Islam.
In den meisten Ländern wird ernsthafte Aufmerksamkeit auf die Prävention bezahlt, wobei der Schwerpunkt auf die Ursachen für dieses Phänomen Angriff. Interne Konsolidierung der Gesellschaften, Prävention durch das Bildungssystem, Verbesserung der sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen und, im Speziellen, soziale Sicherheit und die Aussichten für junge Menschen sind von großer Bedeutung in dieser Hinsicht. Es ist die soziale Sphäre, jedoch, das wird auch weiterhin die am meisten gefährdeten in der Zukunft sein, Erzeugen Entfremdung, Aggression und Radikalismus.
Die Behörden in den Landkreis mit einer ernsteren Präsenz des politischen Islam (Truthahn, Bosnien und Herzegowina) sind ebenfalls geeignete Maßnahmen gegen die Ausbreitung von radikalen Ideen, um dabei sowohl Destabilisierung des Staates zu verhindern und eine Verschiebung der politischen Haltungen jenseits der Kontrolle der Regierung. Bestimmte Spezifität hier ergibt sich aus der Tatsache, dass staatliche Behörden neigen dazu, die Ausdehnung des Einflusses der Religion als Mittel zu tolerieren Gesellschaft zu konsolidieren, d.h.. wenn sie das Gefühl in- oder ausländische Bedrohung, aber, in der gleichen Zeit nehmen sie ernsthafte Maßnahmen zur Beseitigung von möglichen externen Einfluss: denn dann kommt die Gefahr von Radikalisierung in den Vordergrund und bedroht die lokalen Regierungen sich - sowohl als Vehikel für die Interessen der externen Faktoren und als Generator eines innenpolitischen Gegengewicht.
Die Regierungen versuchen, gute institutionelle Zusammenarbeit mit den muslimischen Gemeinschaften in allen Ländern der Halbinsel zu halten, basierend auf dem Verständnis, dass der Kampf mit dem radikalen Islam nur mit den größeren muslimischen Gemeinden in einem Bündnis erfolgreich sein kann. Sie berufen sich auf die Tatsache,, dass die öffentliche Glaube in ihrer überwältigenden Mehrheit ist traditionell moderater lokaler Islam verbunden, sondern aktive Engagement von den religiösen Führern und Prediger ist auch für die entgegengesetzte radikale islamistische Ideen gesucht. Regierungs politische, Unterstützung organisatorische und finanzielle für die Religionsgemeinschaften und für ihre Tätigkeit ist von großer Bedeutung in dieser Hinsicht. Auf der anderen Seite, die internen Spaltungen in den Führungen der muslimischen Religionsgemeinschaften (Serbien, Bulgarien, Kosovo, die Republik Mazedonien) ein gewisses Maß an Risiko einer Desorientierung der sehr Gemeinschaften Hafen. In mehreren Ländern (Kosovo, die Republik Mazedonien) ein Stand-off zwischen der älteren und traditionell geneigten Führung und der jungen radikaleren Generation beobachtet werden.
Es könnte, dass die Regierungen in der Region geschlossen werden,, wenn auch nicht immer ausreichend wirksam, erkennen die Risiken aus dem Eindringen von radikalen islamistischen Ideen von außen und nach und nach der politischen Entschlossenheit und die öffentliche Unterstützung für entschiedenere Maßnahmen gegen sie erzeugen.

Eine Barriere vor der Brücke

Die Analyse legt nahe, dass der Islam auf dem Balkan per se ist eher eine Barriere gegen das Eindringen von radikalen islamistischen Ideen aus dem Nahen Osten nach Europa. Es ist mäßig von der Natur und es gibt eine lange Tradition in der Region für die Koexistenz und Toleranz zwischen den verschiedenen Religionen. In den meisten Ländern gibt es keine Ansammlung von politischen oder religiösen Konfrontation in der Gesellschaft, was könnte Bedingungen für Radikalisierung breiter muslimischen Gemeinden schaffen.
Zur selben Zeit, sowohl die innere Dynamik (nationale und regionale) und der Einfluss der Kräfte fremd der Region deuten auf die Existenz bestimmter Faktoren, deren Entwicklung hat das Potenzial, um das Risiko einer solchen Tendenz zu erhöhen.
Soweit überregionale Prozesse betroffen sind, man sollte an die Stelle des Islam in den einzelnen Ländern berücksichtigen,. Hier könnte man eine dritte Gruppe von Ländern hinzufügen, neben denen mit muslimischer Bevölkerung vorherrschenden (Truthahn, Albanien) und diese, wo es in der Minderheit (Bulgarien, Serbien, Griechenland) - die bestimmte Kategorie von Ländern, die haben ihre erste moderne Staatlichkeit nach dem Zusammenbruch Jugoslawien erworben (Bosnien und Herzegowina, Kosovo, Die Republik Mazedonien).
In allen Ländern, in denen der Islam die vorherrschende Religion Regierungen nehmen ernsthafte Maßnahmen ist radikal fremden Einflüssen zu verhindern - im Hinblick auf die Stabilität des Staates und ihre eigenen Positionen in Kraft bewahren. Dies gilt sowohl für die Länder, in denen die Religion bleibt praktisch außerhalb der Politik (Albanien) und für diejenigen, in denen der Islam ist eine wichtige politische (Truthahn) sogar politisch-ideologischen Faktor (Bosnien und Herzegowina).
Die Prozesse in der Türkei als eine Art eines ‚„Land zwischen dem Nahen Osten und Europa von zentraler Bedeutung sind puffern das Eindringen des radikalen Islam in Europa zu verhindern, dass. Diese in hohem Maße abhängig von der Fähigkeit von Erdoğan, unter Berufung auf die „kontrollierte Islamisierung“, wie seine politische Ressource, den Prozess innerhalb dieser Frames zu enthalten und zu verhindern, ist von seinem eigenen Schwung zu erwerben und außer Kontrolle geraten - bei interner Destabilisierung oder einer internationalen Krise. Man sollte bedenken, dass Erdoğan Neo-Osmanismus und die radikale Islam nicht strategisch Verbündete sind, sondern eher Konkurrenten: Neo-Osmanismus ist eine Staatsdoktrin mit regionaler Anwendung während der radikale Islam eine politische Ideologie ist, die global zielt darauf ab,; Neo-Osmanismus Bemühungen türkischen Einfluss auf die Nachbarländer und Herrschaft in der Region zu verhängen, während der radikale Islam ist eine ausreichend integrale antiwestliche Ideologie von innen zu teilen und zu zerstören Gesellschaften Ziel. Aus dieser Sicht stellt der türkische Staat eine Barriere vor der ungehinderten Verbreitung des radikalen Islam nach Europa. Bei bestimmten Gelegenheiten, jedoch, gibt es eine Übereinstimmung zwischen Neo-Osmanismus und den radikalen Islam - nicht so sehr von den Zielen, sondern des Gegners - Assad, die Kurden, usw.
Die Länder, die ihre erste moderne Staatlichkeit erworben haben ( Bosnien und Herzegowina, Kosovo, die Republik Mazedonien) stehen vor der schwierigen Aufgabe, zu einer harmonischen Einheit zwei widersprüchliche Prozesse Mischen: auf der einen Seite - eine seit langem bestehende gemeinsame Wirtschafts zu trennen, politischer und kultureller Raum, unterscheiden sich, zu behaupten, Souveränität, Institutionen aufzubauen und zu festigen Gesellschaft - all dies zwangsläufig durch eine starke Dosis des Nationalismus begleitet (vor allem nach den militärischen Auseinandersetzungen, die über die Unabhängigkeit gebracht); auf der anderen Seite - normale interethnischen und interreligiösen Beziehungen in den neuen Bundesländern zu erhalten. Die internen ethnischen Konflikte in jedem von ihnen beherbergen gefährliches destabilisierenden Potenzial nicht nur für eine starke Verschärfung der inter Konfrontation, sondern auch Bedingungen für die interne Radikalisierung und das Eindringen von fundamentalistischen Ideen unter der muslimischen Bevölkerung von außen schaffen. Ihre instabile Staatlichkeit macht Bosnien und Herzegowina und im Kosovo, und im Falle einer möglichen Destabilisierung der Republik Mazedonien zu, durch Infiltration der radikalen Islam Länder in der Region möglicherweise die bedroht.
Die territoriale Konzentration und Kompaktheit der islamischen Gemeinschaften in den Ländern, in denen der Islam nicht die führende Religion (Bulgarien, Griechenland, Serbien) schaffen die Bedingungen für ihre zusätzliche Abgeschiedenheit und Isolation. Der Hauptrisikofaktor ist hier die zunehmende Intensität der nationalistischen Tendenzen in beiden Richtungen: der Mehrheit gegen die Minderheit und umgekehrt - als Reaktion auf die Notwendigkeit für den inneren Zusammenhalt, sondern auch als Folge der Einmischung von außen entlang ethnischer (vor allem unter den ethnischen Albanern und Türken) statt religiöse Linien.
Wie an anderer Stelle in Europa verursachte die Flüchtlingskrise zu einem starken Anstieg der nationalistischen Haltungen. jedoch, die Optik in der Region unterscheidet: während in Westeuropa wird die Debatte über den Aufenthalt fokussiert (Unterkunft und Integration), auf dem Balkan konzentriert sie sich auf die Prävention (Grenzschutz) und Transit. Dies bestimmt eine andere Art der Haltung gegenüber den Flüchtlingen und MigrantInnen: gibt es Bedenken hinsichtlich der Sicherheit, aber sie wachsen nicht in Hass gegen die Ausländer und in Fremdenfeindlichkeit. Die Tatsache, dass in der Masse der öffentlichen Wahrnehmung ist eine hinreichend klare Unterscheidung zwischen den „eigenen“ Muslimen (die nicht als Sicherheitsbedrohung angesehen) und die „Aliens“ (über denen existieren Ängste unter ihnen, dass es sein könnte Dschihadisten) ist von besonderer Bedeutung in dieser Hinsicht.
Analysen zeigen, dass soziale Unsicherheit eine andere ist und einen sehr bedeutenden Risikofaktor für praktisch alle Länder der Region. Soziale Folgen des raschen Übergangs zu einer Marktwirtschaft, hohe Arbeitslosigkeit, Deindustrialisierung, Mangel an stabilen beruflichen Perspektiven und enorme Abwanderung, vor allem unter der jungen Bevölkerung, führen zum Zerfall des sozialen Gefüges in den meisten der ehemaligen sozialistischen Länder, die für das Eindringen von radikalen Bewegungen öffnen Tür und Tor könnte, einschließlich islamistischen. Gerade hier verwundbar sind die Roma-Gemeinschaften.
Es ist wichtig, keine der oben genannten internen Probleme in der Region führt per se zu einer Radikalisierung der muslimischen Bevölkerung zu beachten, dass. In seiner Gänze, jedoch, sie machen es anfälliger für gezielte äußere Einflüsse bei eventuellen Destabilisierung der Länder.
Die Hauptrisiken für die Region sind auf den möglichen Import von Radikalismus unter dem Einfluss von externen Faktoren.
Die muslimischen Gemeinden in den Balkanländern, wie an anderer Stelle auf der ganzen Welt, sind ein logischen Ziele für radikale Islamisten. Die Ziele für den Export von Fundamentalismus, Radikalismus und Extremismus kann in mehrere Richtungen verfolgt werden. Zuerst, zu den islamischen Mehrheiten: in den Staaten, die ihre erste Unabhängigkeit als Folge der ethnischen Konflikte erhalten haben (Bosnien und Herzegowina und im Kosovo) und auch für den öffentlichen Raum vom Atheismus in Albanien befreit. Zweite, die muslimischen Minderheiten in den christlichen Staaten. Dritte, ethnischen Minderheiten (Roma) und marginalisierten sozialen Schichten (vor allem junge Menschen).
zwei Ebenen, versucht, auf das für die Penetration unter den muslimischen Gemeinschaften in dem Balkan unternommen werden,, konnte in dieser Phase identifiziert werden. Die erste ist die Einmischung in die traditionellen Glauben - durch Umwandlung der moderate Version des Islam, für die Region charakteristisch ist,, in eine konservativere, scholastische Vielfalt, die auf der einen Seite würde zu der Abgeschiedenheit der islamischen Gemeinschaften in sich, und auf der anderen Seite - würde die öffentliche Wahrnehmung der Andersartigkeit verbessern. Die Adresse hier sind die lokalen islamischen Gemeinschaften, und das Ziel ist ihre Abgeschiedenheit und Konsolidierung. Die zweite Ebene ist der Versuch, zu schaffen, auf der Grundlage eines solchen künstlich eingeführten, mehr fundamentalistische Interpretation des Islam, ein fruchtbarer Boden für die Transformation der sozialen Frustration und Entfremdung, insbesondere von jungen Menschen, in Aggression und Radikalisierung der größeren Gruppen. In diesem Fall wird die Adresse, um die möglichen radikalen Elemente verengt aber das Ziel ist, zu einer Destabilisierung und Konfrontation der gesamten Gesellschaft verbreitert. Es gibt keinen Grund zur Zeit zu behaupten, dass die notwendige Akkumulation unter den islamischen Gemeinden der Balkanländer zur Verfügung, das könnte einen Impuls für den Anbau von lokalem Radikalismus in der Region geben.
Alles, was gesagt ermöglicht es, dass so weit Balkan Islam zu schließen als Ganze eine wichtige Rolle beschränke gegen die Übertragung von Radikalismus aus dem Middles Osten nach Europa gespielt hat,. diese Tendenz, jedoch nicht notwendigerweise irreversibel. Die innere Destabilisierung der Länder, das Aufblühen der Nationalismen in der Region und die Umwandlung des Balkans in eine Arena der geopolitischen Konfrontation sind wichtige Faktoren, die für das Eindringen von Radikalismus das Risiko des gemäßigten Islam Balkan Barriere angehoben wird in Europa erhöhen könnte.

 

ALBANIEN: BEIDE eine Brücke und ein Hindernis für den islamischen Radikalismus
Bobi Bobev, PhD

Confessional Struktur der Gesellschaft - Hintergrund und aktuelle Stand. Rechtlicher Status der Islamischen Gemeinschaft

Die aktuelle konfessionelle Struktur der albanischen Gesellschaft hat eine lange Geschichte und wurde unter dem Einfluss verschiedenen Faktoren gebaut. Im Mittelalter die Grenze zwischen Katholizismus und den orthodoxen Christentum überquerte diese Gebiete und das Fehlen eines integrierten Zustandes in dieser Zeit bedeutete auch das Fehlen einer gezielten und zentralisierten Politik im geistigen Bereich, die trugen zur dauerhaften Konsolidierung der Teilung zwischen Nord-Katholiken und südlichen orthodoxen Christen. Soweit die Entwicklung der Gesellschaft betroffen ist, es sollte die Form der Familie und Sippe unterstrichen werden, tief in der albanischen Tradition verwurzelt ist und dominiert alle anderen Einflüsse, einschließlich religiöse.
In der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts und im 15. Jahrhundert er Lage auf dem Balkan war dramatisch und für eine lange Zeit geändert zu kommen. Die Invasion der Türken durch die Straße in Richtung Balkan und im Herzen Europas war ein Schlag für den bestehenden Status quo und innerhalb von einigen Jahrzehnten von der politischen Landkarte des Kontinents weggewischt das Byzantinische Reich, das bulgarische Königreich, Das serbische Königreich und andere kleinere Einheiten in der Region, darunter mehrere albanische Fürstentümer. In diesem Fall, jedoch, die Frage war nicht nur territoriale Veränderungen der Entstehung einer neuen und dominierenden Staat und politische Einheit, sondern eine allgemeine Verschiebung einer zivilisatorischen Natur. Das Osmanische Reich, die ließ sich dauerhaft auf dem Balkan, war der Träger eines neuen Bekenntnisses und, jeweils von einer anderen Art von Kultur mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen. Nachdem das Mittelalter im Auge bedeutete dies unweigerlich zu einer Kollision, oder zumindest Opposition - eine der Hauptidentifikationsteiler zu der Zeit war Konfession. Das neue Eingeständnis fand den besten Boden für die Einführung und Etablierung in den Gebieten Albanien und Bosnien. Außerdem, die religiöse Bekehrung war ausschließlich auf freiwillige Bedingungen, gewaltsame Einführung des Islam war ein seltenes Ereignis in den albanischen Ländern. Man könnte annehmen, dass im 18. Jahrhundert über 50% der Albaner wurden bereits islami, und in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts das Gesicht der albanischen Gesellschaft aus religiöser Sicht die Wert Eigenschaften, die bis zum heutigen Tag bleiben nachhaltig - etwa zwei Drittel Muslime, Über 20% Orthodoxe Christen und über 10% Katholiken. Das ist die Information von den Zählungen während des 20. Jahrhunderts. Man sollte nicht ein weiteres Feature übersehen, charakteristisch für die Einführung des Islam auf dem Balkan - der starken Einfluss nicht so sehr von offiziellen Sunnism sondern der verschiedenen Trends und Sekt. Im Algemeinen, sie waren mit liberaleren Postulate, offener und verständlicher für die unterworfenen Christen. Unter den Albanern einflussreichsten und impactful war die Sekte Bektashi. Organisatorisch gehören die albanischen Muslime das Kalifat System im gesamten Osmanischen Reich auferlegte.
Im 19. Jahrhundert, wenn auch etwas später als die anderen Balkanvölker, die Ideen der Renaissance begannen albanische Gesellschaft und religiöse Unterschiede behindern nicht, diesen Prozess zu durchdringen. Außerdem, es ist gerade am Ende des Jahrhunderts, dass eine erhebliche Zahl wie Pashko Vasa die Gedanken ausgestrahlt wurde, dass die Religion der albanischen Albanism war. Es scheint, dass diese Formel bis heute gültig ist, es erklärt die Beziehungen zwischen den unterschiedlichen Glauben in der Gesellschaft. Am Ende des 19. Jahrhunderts zu einem signifikanten Ereignisse von nationaler Bedeutung, z.B.. bei der Erklärung eines autonomen und unabhängigen Staates auf 28 November 1912, Vertreter nicht nur der Gebiete von Albanern besiedelten aber aller Konfessionen sind anwesend.
Die 1920er Jahre waren die Zeit, als die Fundamente der autonomen modernen albanischen religiösen Strukturen gelegt wurden. Im Hinblick auf die unbestrittene Priorität der Gläubigen im Islam die Entwicklungen in dieser Gemeinschaft sind wichtig. März 1923 zu einem Sonderkongress in Tirana wurde eine Entscheidung für die Trennung von der türkischen Kalifats und die bestehenden und funktionierenden heute albanische muslimische Gemeinschaft gemacht wurde gegründet. Es enthielt in seiner Struktur zentral von einem Großmufti köpfigen Management und regionalen Mufti Bezirken des das gesamte Territorium des Landes. Es sollte darauf hingewiesen werden, dass albanische Islam damals und in den folgenden Jahrzehnten traditionell mit der Türkei verbunden blieb.
Das totalitäre kommunistische Regime, gegründet nach 1944, einen schweren Schlag auf alle religiösen Strukturen und Konfessionen behandelt. Mit einem Erlass von 1949 Loyalität gegenüber dem Regime wurde von allen Religionen und ihre Eigenschaften wurden verstaatlicht, mit Ausnahme der Orte der Anbetung selbst erforderlich. Auf diese Weise wurde irreparable Schäden auf den Einfluss der einzelnen Konfessionen zugefügt und sie durch nahestehende Personen den Behörden geleitet wurden. Viel mehr alarmierend, Na sicher, des Klerus war die physische Vernichtung eines wesentlichen Teils. Die konfessionellen Strukturen wurden geschwächte. Im 1967 der so genannte „atheistische Staat Act“ verabschiedet wurde, mit dem Albanien das einzigen Land, wo die Religion wurde offiziell verboten wurde. Mehr als 2 100 Orte der Anbetung aufgehört zu funktionieren, ein großer Teil der Gebäude wurden abgerissen, andere wurden in Lager gedreht, Sporthallen, Clubs.
Es kann während der Zeit geschlossen der kommunistischen Diktatur Islam kategorisch, dass - die traditionelle Religion der überwältigenden Mehrheit der Albaner, hatte nicht nur keine wirkliche Präsenz im Leben der öffentlichen und politischen, sondern wurde schwer verfolgt und unterdrückt, zusammen mit den anderen Konfessionen.
„Der Wind des Wandels“ in den 1990er Jahren erreicht unweigerlich die albanischen Berge und legen Sie den Beginn der ernsten Störungen, die allmähliche Gesamt Übergang von einem totalitären Regime zur parlamentarischen Demokratie. Unabhängig von der führenden Position zum Zeitpunkt der Partei der Arbeit Albaniens (dies war der offizielle Name der Kommunistischen Partei) mit einer Entscheidung des Parlaments vom Mai 1990 die verderbliche atheistische Staat Tat wurde für nichtig erklärt. Nach und nach wurden Maßnahmen in mehrere Richtungen genommen - sowohl in Richtung Wiederherstellung der alten konfessionellen Strukturen und die Orte der Anbetung und auf die Rückkehr von Gottesdiensten im Alltag der Menschen. So, Albanien trat in eine neue Phase in ihrer geistigen Entwicklung, die können aber nicht helfen, sowohl durch das jahrzehntelange Verbot der Religion und durch den Gesamt Geist der Zeit und der Wechsel des Übergangs beeinflussen.
Zuerst, es ist richtig, die Frage nach der Größe der einzelnen konfessionellen Gemeinschaften im heutigen Albanien zu klären - auch aufgrund der Tatsache, dass während der gesamten Dauer des totalitären Regimes und in der Zeit vor 2011 keine solche Studien wurden gemacht. Mit genauer Zahl der Bevölkerung 2 800 138, Einhaltung der muslimischen Bekenntnisses hat erklärt worden durch 1 587 608 Personen oder 56.70% der die Bürger des Landes, mit 2.09% Zugehörigkeit zu dem Bektashi sect, was bedeutet 58 628 Albaner. Die Zahlen zeigen auch, 280 921 Katholiken - 10.03%, und 188 992 Person, die sich als christlich-orthodoxen identifiziert, oder 6.75%. In einem gewissen Sinn dieses Verhältnis von zwei Dritteln Muslimen und ein Drittel Christian mit einer fast zweifachen Prävalenz der orthodoxen über die Katholiken unterscheidet sich von der traditionell akzeptierten und basieren auf Informationen aus der Zwischenkriegszeit. Im 2011, jedoch, man kann andere interessante und zum Nachdenken anregenden Daten finden. 153 630 Bürger des Landes haben sich als „Gläubige“ identifiziert, ohne das Geständnis Angabe. Es gibt 69 995, oder 2.5% Atheisten, ebenso gut wie 386 024 Albaner, oder 13.79%, , die nicht auf die Frage geantwortet. Unter der Annahme, dass die jeweilige Anzahl der Überzeugung, Atheisten ist, gibt es eine Reserve von fast 20% oder über 600 000 Menschen, die nicht angeben, konfessions. Dies ändert sich zweifellos die Situation sehr viel und führt zu einer bestimmten Art von Verzerrung. Die Kenntnis der Haltung der Albaner Ich glaube, dass die Katholiken in den meisten disziplinierten Art und Weise und die Daten über sie sind vergleichsweise genau gestimmt, während die Anwesenheit von mehr Muslimen und orthodoxen Christen in den beiden Gruppen in der Gesellschaft, die Überzeugungen nicht angegeben hat, ist ein weit verbreitetes Vorkommen. In diesem Sinne ist die 2:1 Verhältnis zwischen den Gläubigen im Islam und Christentum ist nicht weit von der Wahrheit auch gegenwärtig. jedoch, es sollte berücksichtigt werden, dass die Angelegenheit betrifft vor allem die traditionellen Einhaltung der jeweiligen konfessionellen Gruppe und nicht die aktive Ausübung eines bestimmten Glaubens.
Der albanische Übergang hatte tatsächlich ihre Anfänge zu Beginn der 1990 und das Land seit acht Jahren unter dem alten entwickelt 1976 Verfassung. Die Mehrheiten Regierung des Landes beschlossen, eine Art eine Reihe von Gesetzen, „konstitutionellen“ genannt zu schaffen, die wichtigsten Fragen im Zusammenhang mit dem ordnungsgemäßen Funktionieren des Staates und die Gesellschaft unter den neuen Bedingungen regeln würde. Dies war besonders wichtig für das Verbot der religiösen Konfessionen, die Zerstörung ihrer Strukturen und die Verfolgung der Geistlichkeit. Die parlamentarische Aufhebung oberhalb des Gesetzes über den atheistischen Staat erwähnt ins Leben gerufen, ein Verfahren der Strukturen der wichtigsten Konfessionen wieder einzusetzen.
Beiden einzelnen Gesetze und die neue Verfassung angenommen in 1998 die Gewähr dafür bietet sowohl für die völlige Freiheit des Gottesdienstes und für die Gleichheit der verschiedenen Konfessionen. Diese ganze Sache ist in der Tradition der Beziehungen zwischen einem Zustand vollständig gelöst, die von einer säkularen Natur ist und die bestehenden Konfessionen. Ein besonders wichtiges Argument für solche Behauptungen ist die radikal geänderten Verlauf der albanischen Außenpolitik nach 1990 orientiert in erster Linie auf strategische Beziehungen zur EU, Die NATO und die USA.

Erste Versuche, Radical Islam in Albanien zu verbreiten

Es gab einen Fall, wenn in den internationalen Partnern des Tiranas 1990 erlebten Zweifel. Im Dezember 1992 Albanien wurde ein Mitglied der Islamischen Konferenz-Organisation, später Organisation umbenannt für Islamische Zusammenarbeit. Der damalige Präsident und zukünftige Premier Sali Berisha unterlag Schmähungen anderer Natur: sowohl intern (aufgrund nicht seine Handlungen mit dem Parlament zu koordinieren) und international (das Operationsfeld von einigen unregelmäßigen islamischen Strukturen wegen der Gefahr der Expansion). Die Mitgliedschaft war motiviert in erster Linie mit finanziellen und wirtschaftlichen Argumente und in dieser Hinsicht, Ernüchterung eingestellt in - die Investitionen aus der arabischen Welt erwies sich als relativ begrenzt sein. Politisch gesenkt Albanien die Höhe ihrer Teilnahme an den regelmäßigen Sitzungen der Organisation auf die Ebene des Botschafters in dem jeweiligen oder dem nächstgelegenen Land, die praktisch bedeutete die Mitgliedschaft Einfrieren. Wenn man dies erhöht die aktive Integrationspolitik, die vollwertige Mitgliedschaft in der NATO und die engen Beziehungen mit der Europäischen Union, die Argumente gegen solche Zweifel werden wirklich überzeugend.
Es gab auch andere Vorwürfe - das in den 1990er Jahren in Albanien, wie verlautet, Trainingslager für Fundamentalisten hatten organisiert, dass Investitionsvorhaben von Al-Qaida hatte in dem Land realisiert. Es kann nicht ausgeschlossen werden, dass einzelne Terroristen das Land besuchen und vielleicht versteckte auch dort illegal. Der Grund für eine solche Möglichkeit nicht in die Politik der albanischen Regierungen gesucht werden, sondern in einer einfacheren Tatsache. Es ist gerade in den letzten zehn Jahren des vorigen Jahrhunderts, in den ersten Jahren des Übergangs Albanian, dass das Land sah schlecht aus der Sicht der Legalität und praktischen Maßnahmen, um die Grenzen zu schützen, die Sicherheit des Staates und seiner Bürger. Die Zusammenarbeit mit ausländischen nationalen und internationalen Dienstleistungen war unzureichend reguliert und aktiv. Die Dinge änderten sich allmählich - das sind die Anforderungen der internationalen Gemeinschaft waren. Man könnte praktische Beispiele geben - über Verhaftungen von verdächtigen Personen und deren Auslieferung oder vor Gericht zu bringen, beziehungsweise, über die Einziehung von Gebäuden mit Mitteln verdächtiger Herkunft gebaut. Dieser Prozess scheint unumkehrbar. Wie für die große Anzahl von Moscheen gebaut - es gibt hier zwei Erklärungen - auf der einen Seite, dass die Muslime die am zahlreichsten Bekenntnisgemeinschaft sind und zum anderen, dass die islamische Welt mehr Ressourcen hat. Niemand hindert den Bau neuer orthodoxen und katholischen Kirchen, und dies ist eine unzweifelhafte Realität.
In der Tat, in den 1990er Jahren gab es einen Risikofaktor. Zu Beginn des Übergang Dutzend von jungen Menschen erhielten religiöse Erziehung in der arabischen Welt. Dies war im Widerspruch mit Tradition - Albanian Islam war immer in ersten Linie an den türkischen einen Zusammenhang gebracht. Ein kleines Segment der muslimisch Gläubigen entstanden, die sie „die neuen Söhne Allahs“ genannt, die mehr auf die konservativen Grundsätze fest und wurden radikaler orientiert. Sie verehren nur in einer der Moscheen in Tirana und offenbar kommunizieren hauptsächlich unter sich. Ich glaube nicht, dass diese Gruppe von Menschen in der albanischen Gesellschaft eine Zukunft hat - auch die äußeren Zeichen wie Männer mit den charakteristischen Bärten oder verschleierte Frauen sind ein sehr seltenes Ereignis. Außerdem, eine geeignete Antwort wurde mit der Öffnung in findet 2010 die Beder Islamische Universität mit der aktiven und wohlwollenden Unterstützung der staatlichen Institutionen - wird es die Mehrheit der künftigen geistigen Führer erziehen. Sei es wie es mag, jedoch, sowohl in der Gegenwart und in der Zukunft sollten der Existenz eines solchen Segments der islamischen Predigern genommen werden - und ihr Verhalten in den am wenigsten Jahren bewährt hat sich diese.
Es sollte schon in den letzten Jahren des 20. Jahrhunderts darauf hingewiesen werden, die Behörden in Tirana erfolgreiche Aktionen verpflichtet, die Versuche zu befürworten islamischen Fundamentalismus und Extremismus im Land entgegenzuwirken. Vier religiöse Strukturen Verbreitung radikalen Islam wurden für illegale Aktivitäten verwickelt in 1998 und sie wurden mit den entsprechenden Gerichtsurteilen verboten. Unter ihnen war ein Zweig des berüchtigten „Ägyptischen Islamischen Jihad“, gegen die eine Untersuchung laufende für einen Angriff gegen die amerikanische Botschaft in Tirana zu begehen.
Nach den Anschlägen von 9/11/2001 in den USA Washington erklärt praktisch Krieg gegen den islamischen Fundamentalismus und Terrorismus weltweit. Dort war, Na sicher, der umgekehrte Vorgang - der Intensivierung der Kräfte des Terrorismus, die zu einer Ausweitung zweifellos das Gebiet ihres Betriebs und einen konsistenten globalen Kampf um die Herzen und Köpfe der Muslime im Namen des „heiligen Jihad“ geführt. Dies führte zu neuen Risiken für die Balkan-Länder, in denen das muslimische Bekenntnis dominiert, einschließlich für Albanien. Die Regierung in Tirana erklärte kategorisch seine Teilnahme an der globalen Anti-Terror-Koalition, aber das war kaum ausreichend unter den neuen Bedingungen. Die dominierende europäische Vorstellung, dass der Kontinent weit weg von dem Ausbruch von Konflikten und die Risiken von terroristischen Aktionen ist erwies mich als eine Illusion zu sein, und in einem gewissen Sinne war die Europäische Union zu teuer für die naive Kurzsichtigkeit zahlen angezeigt.
Es kann kategorisch behauptet werden, dass die Regierung und die politische Klasse in Albanien im Allgemeinen die Gefahr für die kommende Aktivierung des Fundamentalismus unterschätzt und Radikalismus. Die religiöse Toleranz, traditionell in der Gesellschaft etabliert und das Fehlen von ernsthaften Problemen hatte zweifellos eine beruhigende Wirkung, aber der dramatische Anstieg des Spannungsgrades global sollte ein Warnsignal gewesen. Die Rolle der EU und den anderen politischen Faktoren ist nicht sehr aktiv - entweder in der Assoziierungs- und Stabilisierungsabkommen abgeschlossen in 2006 gibt es Klauseln über den gemeinsamen Kampf gegen den Terrorismus, aber die Bemühungen sind offensichtlich außerhalb des Landes gerichtet, während Präventionsmaßnahmen sollten auf den bestehenden internen Bedrohungen ausgerichtet werden. Fundamentalismus und Extremismus haben noch nicht begonnen, um Geschwindigkeit zu gewinnen und eine geeignete Form für die Realisierung suchen, aber es gibt bereits ernsthafte Symptome. Nur der erfolglose Versuch, in 2007 eine islamistische Partei würde ausreichen, um als hinreichend schwere Signal zu etablieren - Registrierung wurde aufgrund eines eklatanten Widerspruch zu der Verfassung verweigert, Neben dem Versuch, provozierte nicht ernsthaftes öffentliches Interesse, aber die Tatsache, per se ist besorgniserregend. Zu wenig Aufmerksamkeit wird bezahlt auch auf eine andere Tatsache: dass die offizielle Struktur der albanischen Muslime - die muslimische Gemeinschaft Albanien hat im Rahmen ihrer Zuständigkeit zwischen 450 und 500 Kulteinrichtungen (nach einigen Quellen über 700), aber zwischen sieben und zehn Moscheen (einige Quellen legen die Anzahl an neun) von arabischen Fundamenten errichtet und in Betrieb genommen in den 1990er Jahren sind über den Rahmen seiner Verwaltung. Gerade wird sie in den kommenden Jahren besonders aktiv sein und zu ernsthaften Problemen führt sowohl in die Gemeinschaft und die staatlichen Institutionen.

Die Rekrutierung von Dschihad-Mercenaries aus Albanien, Öffentliche Einstellungen und Maßnahmen der Behörden

Etwa zur gleichen Zeit konnte man die ersten Instanzen der Intensivierung der Propaganda des radikalen Islam beschmutzt (Wahhabismus und Salafismus) in einigen Regionen des Landes - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, und später von ihnen gerade die Haupt Zahl der Freiwilligen für den Nahen Osten wurde rekrutiert. Sei es wie es mag, bis der dramatischen Entwicklung der Bürgerkriege in Syrien und im Irak gibt es keine ernsthaften Informationen der Beteiligung der albanischen Bürger in dieser Entwicklung, weder ihre Präsenz in dieser Region. Wenn es solche Fälle, sie sind isoliert und sind eher eine Ausnahme. Die ersten Berichte über die speziellen Dienste über Abfahrten in der Region des Mittleren Ostens waren aus 2012.
Aus Gründen der Objektivität, sollte es zu dieser Zeit gab die albanischen Behörden ein Beispiel für eine angemessene Reaktion auf die sich abzeichnenden Ereignisse hingewiesen werden, dass. Am Ende von 2011 gab es Gesetzesänderungen Untersuchung und Strafverfolgung von Bürgern für die Teilnahme an bewaffneten Konflikten ermöglichen im Ausland. Es wurde bald klar,, jedoch, dass solche Handlungen waren nicht in der Lage, sowohl die Intensivierung der Propaganda und den Weggang von Freiwilligen in den Nahen Osten zu verhindern. Und hier noch einmal wird man von einem Fall konfrontiert außerhalb des Schauens, der Kampf gegen die Folgen und nicht die Ursachen.
Sollte man annehmen, dass der Höhepunkt des Problems bezieht sich auf 2013-2014, es wäre angemessen, die Lage im Land und die Faktoren beeinflussen in Richtung Risiko und Destabilisierung zu umreißen. Hier sollte man zunächst auf die allgemeine soziale und wirtschaftliche Situation mit niedrigeren Wachstumsraten und hohen Arbeitslosigkeit zeigen. Es ist bezeichnend, dass in einer späteren Umfrage 41.3% der Befragten als Hauptgrund angegeben religiöse Propaganda die bestehende Armut im Land zu erliegen, Ein weiterer 21.1% angenommen, dass für die Kriege in Syrien und dem Irak der Weggang von Freiwilligen von „finanziellen Gründen“ motiviert. 12.6% der Umfrage Teilnehmer als wichtiger Grund ideologischer Einfluss sah und 10% spezifiziert die Möglichkeit, religiöse Erziehung zu erhalten. All dies zeigt eindeutig, dass soziale und wirtschaftliche Faktoren sind bestimmend für die Verbreitung von radikalen Ideen und die Rekrutierung von Freiwilligen für die Kriege im Nahen Osten. Ein weiteres wichtiges Merkmal ist auch symptomatisch - die Reisende nach Syrien und Irak sind überwiegend aus den ländlichen Gebieten oder den benachteiligten Stadtrand von den größeren Städten. Ein Indiz für die Haltung der Öffentlichkeit in Albanien in Bezug auf die Wahrscheinlichkeit einer religiösen Konfrontation ist die kategorische Meinung 84.3% die albanischen Bürger das ist es Harmonie zwischen den Religionen im Land, während der entgegengesetzten Meinung gerade ist 7.8% der Bevölkerung. Und mehr indikative Zahlen - in 2015 53.6% die Beteiligung Albanien bei der Bekämpfung des religiösen Extremismus genehmigt, 20.3% ausgedrückt Teilabkommen, während 18% waren gegen.
Es ist offensichtlich, dass die Öffentlichkeit im Allgemeinen gegenüber Radikalismus und Gewalt und ist für Maßnahmen gegen ihre Verbreitung. Zweifellos fördert diese staatlichen Institutionen in der gleichen Richtung zu wirken - umso mehr,, dass durch 2013-2014, d.h.. an der Spitze der Rekrutierung von Freiwilligen Balkan mit den Dschihadisten, die Beteiligung der albanischen Bürger in Kampfhandlungen war über jeden Zweifel erhaben. Und wenn in der Zeit vor 2013 sie waren in erster Linie konzentriert sich auf Al-Nusra, anschließend die überwältigende Mehrheit in den Reihen des „Islamischen Staates“. Um diese Zeit klar wurde es wieder, dass die Befürwortung des Fundamentalismus und Radikalismus Boden gewinnt und in 2014 brachte den Außenminister Ditmir Bushati für die Zulassung, die Dschihad-Trainingslager auf albanisches Territorium existieren. Dies wird durch die Information der Polizei bestätigt, dass mindestens in zwei Moscheen die religiösen Aktivitäten mit militärischer Ausbildung kombiniert wurden. Besonders berüchtigt war derjenige in Mezez, der Nähe von Tirana, deren Imam Budzhar Hisa hatte zugunsten der „Islamischen Staat“ aktiv geworben. Er glaubt persönlich die Einstellung von über haben dafür gesorgt, 70 Freiwillige für den Krieg in Syrien.
Die Tatsache, dass gerade die 2013-2014 Zeit die Spitze der Rekrutierung von Söldnern aus dem Balkan in den Reihen des „islamischen Staates“ war, steht außer Zweifel. Die Informationen über ihre genaue Zahl variieren nach verschiedenen Berichten und Studien, aber es könnte gesagt werden, dass bis zum Ende der 2014 die „Balkan Freiwilligen“ waren zwischen 700 und 1000, und unter ihnen die albanischen Bürger waren zwischen 140 und 150. Offizielle albanische Quellen geben Sie die Anzahl an 114 bis Juni 2015. Das waren Leute, überwiegend aus dem 31-35 Altersgruppe, oft mit einer Vorstrafe und mit familiären Beziehungen. Es kann zum Verbinden der im Grunde terroristischen Strukturen von Al-Nusra und „Islamischer Staat“ war Finanz- und Wirtschafts kategorisch, dass ihre Hauptmotivation angegeben werden, d.h.. sie waren Söldner und nicht die Menschen, die von religiöser Inbrunst überwältigt.
Zu diesem Zeitpunkt des Verfahrens war Freiwilligen bereits weit zurückkehrt und bis zum Ende des Jahres ihre Zahl erreicht 40 Personen, 15 von ihnen waren eine potentielle Gefahr weiterer terroristischer Aktivitäten von den Behörden und vertrat im Versteck. Eine Umfrage aus dieser Zeit studierte die Haltung der Öffentlichkeit in der Frage des Status der Rückkehr Dschihadisten. Es ist bezeichnend, dass mehr als die Hälfte der Albaner - 51.9% - waren der Meinung, dass in der Gesellschaft die Rückkehrer reintegriert werden soll, während 24.3% dachte, dass sie einen Begriff der Strafe obligat dienen müssen. Nach den vorliegenden Informationen ist es aus 2015 auf, daß der Strom der albanischen Freiwilligen in den Nahen Osten praktisch aufgehört - war dies sowohl aufgrund der Entwicklungen dort und auf die von den Behörden ergriffenen Maßnahmen. Es wird angenommen, dass in der gleichen 2015 nur ein Dschihad aus Albanien ging nach Syrien und in den Irak, während in 2016 und 2017 es gab keine Aufzeichnungen über solche Bewegung. Eine Rolle wurde auch durch die Tatsache gespielt, dass das Justizsystem bereits reagiert angemessen und wurde Strafverfolgung im Sinne des anwendbaren Rechts Bezeichnung.
Das Land war zweifellos neue Umstände gegenüber - die Rückkehr der Freiwilligen aus dem Nahen Osten und diese Entwicklung wurde für die Öffentlichkeit von mehreren und ernsthafte Risiken begleitet und den Staat. Da Dschihadisten auf ihrem eigenen Territorium kann besonders gefährlich sein, in mehreren Bereichen - Ausbreitung des radikalen Islam, terroristische Aktivitäten, Pflege von Kontakten mit den Rückkehrern aus den Nachbarländern, insbesondere Kosovo und Mazedonien. In diesem Zusammenhang handelten die Behörden angemessen und nahm eine Reihe von Maßnahmen.
Eine regionale Konferenz über die Probleme der Bekämpfung der radikalen Islam und die Bekämpfung des Terrorismus wurde in Tirana im Juni 2018. Der albanische stellvertretende Innenminister skizzierte das Gesamtkonzept der Behörden und die bevorstehenden Aktionen in dieser Hinsicht. Ein sehr repressive Gesetz gegen den radikalen Islamismus und terroristische Aktivitäten angenommen zurück in 2014. Es geplanten Maßnahmen wie Strafverfolgung, die Möglichkeit Rückzug zu reisen, Kriminalisierung von Reisen in Gebiete der militärischen Aktivitäten, Strafverfolgung nach der Rückkehr von dort. Dieses Gesetz tatsächlich vertieft und machte detailliertere das Verbot der Teilnahme an militärischen Aktivitäten auf fremdem Territorium angenommen in 2011. Eine Änderung wurde Artikel gemacht 230 des Strafgesetzbuches vorsieht Haft 15 Jahre für die Beteiligung an terroristischen Aktivitäten, unter anderem durch Panik unter der Bevölkerung verbreitet, und die gleiche Strafe für die Finanzierung terroristischer Strukturen. In Übereinstimmung mit den Resolutionen 1267 und 1373 von dem UN-Sicherheitsrat Albanien angenommen und eine Reihe von Maßnahmen im internationalen Bereich umgesetzt aktiven Kampf gegen terroristische Aktivitäten und die Versuche im Zusammenhang radikalen Islam zu befürworten.
Eine nationale branchenübergreifende Strategie und ein Aktionsplan verabschiedet in 2015 die ins Auge fassen, die Umsetzung einer Reihe von Maßnahmen, gewalttätigen Extremismus zu verhindern, indem die Gemeinden zu identifizieren, die unter radikalem Einfluss fallen können und der Bildung und Beschäftigung als Methoden verwenden, um Einfluss auszuüben, einschließlich für die Rekrutierung von Terroristen. Außerdem, die Strategie identifiziert, die Zusammenarbeit mit Partnern auf lokales, in diesem Bereich tätigen staatlichen Stellen nationale und internationale Ebene durch, Nichtregierungsorganisationen, der private Sektor, Religionsgemeinschaften und die Medien als ein wichtiger Schritt im Kampf gegen gewalttätigen Extremismus sowohl innerhalb des Landes und im Ausland.
Diese Strategie berücksichtigt auch der allgemeinen Veränderung der Situation im Hinblick auf den Prozess der Freiwilligen, die in den Konflikten im Nahen Osten teilgenommen hatte und begann zurückzukehren, einige von ihnen von ihren Familien begleitet. Vorhin, ein Schlüsselelement die Ansammlung von Hindernissen für die Möglichkeit der Radikalisierung und Rekrutierung von Personen, die von terroristischen Organisationen war, aber heute in der Mitte ist die Frage der Wiedereingliederung dieser Personen. Ab sofort einen Plan für interinstitutionelle Maßnahmen wurden von den Konflikt für die Erfüllung und den Umgang mit albanischen Bürger zugelassenen Gebieten in Syrien und dem Irak und parallel dazu einen Entwurf Entscheidung der Regierung für ihre Wiedereingliederung erstellt wurde Rückkehr. In Ergänzung, die Strukturen der Anti-Terror-Abteilung der nationalen Polizei ihre Aufgaben gemäß dem Plan über die Maßnahmen zur Überwachung der Rückkehrer aus den Nahen Osten Konfliktzonen und anderen Bürgern, für den Nachweis und die Kontrolle über die Aktivitäten von Einzelpersonen und Gruppen, die scheinen zu terroristischen und extremistischen Neigungen zu haben, die terroristischen Aktionen der Bürger albanischer oder ausländischen führen. Verhütung, Erkennung und Bekämpfung kriminelle Aktivitäten mit Ursprung in Albanien ist eine Priorität im Kampf gegen den Terrorismus nach 2017 durch die Verbesserung der Zusammenarbeit und Koordinierung der nationalen Strukturen der Polizei, die schweren Verbrechen Strafverfolgungsbehörden und die regionalen Staatsanwaltschaften, der Nachrichtendienst, der Republikanischen Garde, die Gefängnisdirektion und alle Institutionen, deren Tätigkeit haben einen Bezug auf den Kampf gegen den Terrorismus.
Eines der wichtigsten Elemente in der Arbeit der staatlichen Strukturen und die besonderen Leistungen ist die Verbesserung der Zusammenarbeit mit den strategischen Partnern aus den USA (FBI und CIA), mit den jeweiligen Strukturen aus den Ländern in der Region, mit Polizeimissionen bei der Polizei des Landes akkreditierten sowie die Sicherheitsbehörden der Botschaften akkreditierten in Albanien, um die erforderliche Überwachung des Terrorismus auf dem Territorium Albanien albanischer und ausländischer Bürger im Verdacht der Beteiligung an bewaffneten Konflikten im Ausland zu gewährleisten, sowie von Personen mit einem Potential, eine Bedrohung für das Land zu präsentieren. Die Zusammenarbeit der nationalen Polizei mit dem Nationalen Zentrum für die Bekämpfung der gewalttätigen Extremismus erfolgt durch die Strukturen der Abteilung für öffentliche Sicherheit und seine Arbeit ist sehr dynamisch. Im Bewusstsein der großen Rolle der Prävention im Bereich des Terrorismus unter den verschiedenen Gemeinschaften, die Abteilung für öffentliche Sicherheit hat die Aufgaben und Verantwortlichkeiten der Mitarbeiter festgelegt und unter den Aufgaben von größter Bedeutung ist die Erkennung von Personen mit extremistischen, radikale oder terroristische Verhaltenstendenzen und der Austausch von Informationen über die Personen dieser Kategorie mit der „Anti-Terror“ Direktion. Spezielle Schulungen und Veranstaltungen für Radikalität und Gewalt extremistische Erscheinungen verhindert werden in Zusammenarbeit mit den Führern der Security Academy organisiert, die Abteilung für öffentliche Sicherheit, der Sektor für die Kommunikation mit öffentlichen Medien. Die Organisation der Prävention zielt darauf ab, im Bereich der Leistungsfähigkeit aller Polizeibehörden in erster Linie auf die Verbesserung der Anzeichen von Schwellengewalttätigen Extremismus des Erfassens, in der Lage, sie zu identifizieren, sie zu den einschlägigen Bestimmungen des Gesetzes zu verknüpfen und in der Lage sein mit anderen Institutionen zusammenarbeiten, um die bestehenden Herausforderungen zu überwinden.
Es ist unbestritten, dass Albanien eine klare Vision hat, dass die Risiken für das Land und die Öffentlichkeit sind noch lange nicht ausgeschöpft durch einen einzigen Erfolg der internationalen Gemeinschaft gegen den „islamischen Staat“. Und wenn in der Anfangsphase des äußeren Drucks auf dem Balkan die albanischen Behörden waren unzureichend angemessen und handelten mit erheblicher Verzögerung in Bezug auf die Versuche der radikalen islamistische Propaganda und Rekrutierung von Freiwilligen für Al-Nusra und den „islamischen Staat“, gegenwärtig wirkt Albania mit Auflösung und Bestimmung und kann als ein Beispiel in dieser Hinsicht dienen. Keine Ruhe wird durch die Tatsache erlaubt, dass Albanien einige Studien nach nicht direkt durch terroristische Handlungen auf seinem eigenen Territorium bedroht und ist in der gleichen Risikogruppe wie Bulgarien, Rumänien, Serbien, Mazedonien und Montenegro, im Gegensatz zu Kosovo und in Bosnien und Herzegowina, wo der Risikograd höher.
Es sollte darauf hingewiesen werden, dass die Behörden des Landes den Vorteil, in dieser Hinsicht der Arbeit in sehr günstigen Bedingungen aus der Sicht der Haltung der Öffentlichkeit haben und die Möglichkeit, tatsächlich Unterstützung zu erhalten. Die Umfragen Ergebnisse, Das 83.7% die Albaner nicht einverstanden mit der Ideologie des „islamischen Staates“ und die ungefähr das gleiche ist der Anteil der Bürger der Meinung, dass unter keinen Umständen sollen sie ihre Strukturen verbinden, größter Bedeutung sind für ein Balkanland, in denen fast zwei Drittel der Bevölkerung praktiziert Islam.
Na sicher, es gibt auch andere, in welcher Hinsicht sollte der Staat die notwendigen Anstrengungen investieren. Zuerst, die Koordination mit der Arbeit der muslimischen Gemeinschaft sollte außerhalb der Reichweite seiner Verwaltung und die Lehre der theologischen Disziplinen im Land der Kontrolle über die Moscheen verbessert und ihre Bemühungen werden zu erhalten, soll unterstützt werden. Aus Gründen der Gerechtigkeit, es ist der Staat, tun soll, was notwendig ist, um alle Eigenschaften von der muslimischen Gemeinschaft behauptete restituieren - in Albanien dieses Problem nicht endgültig gelöst. Die Medien und die akademische Gemeinschaft sollten auch ihre präventive Rolle spielen. Kredit soll bezahlt werden und die Tatsache, sollte daran erinnert werden, dass es die muslimische Gemeinschaft war, insbesondere während des Höhepunktes der Ereignisse in 2013-2014, dass in einem ausreichend bestimmt gegen die Befürwortung des radikalen Islam gehandelt und forderte kategorisch dass das, was im Nahen Osten und das Verhalten des „islamischen Staates“ geschieht es hatte nichts mit dem wahren Glauben und seine Lehren zu tun. Man sollte nicht unterschätzen, auch die Anwesenheit der Islamischen Gemeinschaft in dem so genannten Interreligiöser Rat, wo Diskussionen über Extremismus und das Verhalten des „islamischen Staates“ gehalten werden und die negativen Schlussfolgerungen öffentlich bekannt gemacht und die staatliche Unterstützung genießen. Ein solcher Ansatz ist vollständig im Geist der albanischen religiösen Traditionen.

Schlussfolgerungen

Und schlussendlich, wenn man nach einer Antwort auf die Hauptfrage sieht - ob auf dem Balkan ist eine Brücke oder ein Hindernis für den radikalen Islam, man sollte alles in Betracht ziehen, die bisher gesagt wurde,. Wenn selbstverständlich, es ist die muslimischen Gemeinden auf dem Balkan, die das Nährmedium für die Verteidigung Fundamentalismus und Extremismus ist. In dieser Hinsicht besteht ein Risiko, dass die Region kann sich herausstellt eine Brücke für das Eindringen von radikaler Ideologie sein. Zur selben Zeit, vor allem in Albanien, die Regierung und religiöse Strukturen und die Haltung der Öffentlichkeit ausreichend sind klar in der entgegengesetzten Richtung ausgerichtet - auf eine echte Barriere für solche Phänomene erhöhen - fremd religiöse Traditionen und die primären politischen Ziele des Landes, und entsprechend den internationalen Anforderungen. beide sollten einfach weiter auf das gleiche Verhalten haften.

 

ichSLAM IN BOSNIEN UND HERZEGOWINA
Lyubcho Troharov

Geschichte, Allgemeine Charakteristiken, Platz und die Rolle des Islam in Bosnien und Herzegowina

Um den Platz und die Rolle des Islam in Bosnien und Herzegowina heute um zu bestimmen,, ein unvoreingenommener Blick auf der Geschichte des Landes, und insbesondere auf die Beziehungen zwischen den Konfessionsgemeinschaften auf seinem Territorium gebildet. Zahlreiche historische Dokumente zeigen, dass kategorisch auf dem Gebiet der mittelalterlichen Bosnien und Herzegowina cohabitated Slawen - Christen unter dem Einfluss von drei Kirchen - Katholischer, Orthodoxe und die sogenannte bosnische Kirche. Es wird behauptet, dass die bosnische Kirche aufgrund der spezifischen Bedingungen gebildet wurde, in dem die Bevölkerung von Zentralbosnien gelebt, sowie wegen seiner Entfernung von den großen katholischen, jeweils orthodoxe, Zentren, die weniger Einfluss des Katholizismus und Orthodoxie über dieses Gebiet schon sagt. Es gibt Studien über ernsthafte Wissenschaftler aus dem Balkan (Kroaten, Bulgaren, Bosnier) und darüber hinaus, die denken, dass dieses Gebiet die notwendigen günstigen Bedingungen an die Bogomil Ketzerei angeboten (im Westen als Patarini bekannt) Herkunft aus Bulgarien, von denen es Spuren noch heute, vor allem im gebirgigen Teil von Zentralbosnien und Süd-Herzegowina. Diese Spuren sind die großen Bogomili Grabsteine ​​von der lokalen Bevölkerung „stechki“ genannt. Die größte Zahl von ihnen, heute gut erhalten, sind im Bjelašnica Berg und in der Region der Stadt Stolac. Die Anwesenheit von drei Konfessionen beharrte unabhängig davon, welche Verbote oder Könige regiert das Gebiet des heutigen Bosnien und Herzegowina, unabhängig von der unaufhörlichen Streben des Katholizismus und Orthodoxie ihren Einfluss zu erweitern.
Mit der endgültigen Eroberung von Bosnien und Herzegowina durch die Osmanen (1463) und ihre Umwandlung in eine Grenzzone vorderen, die islamische Religion ließ sich mit seinen sharia Kanonen in, starke Verwaltung, große Garnisonen. Die weit verbreitete Ansicht unter Historikern ist, dass in der ersten Dekade der osmanischen Besetzung Bosniens Massenumwandlung wurde aus der christlichen Bevölkerung zum islamischen Glauben durch. Es wird angenommen, dass die ersten waren, die Führer der armen Bergbevölkerung umgerechnet werden, die hatte unter dem Einfluß der Bogomil blieb Ketzerei. Mass Umwandlung zum Islam wurde auch der Bauern bemerkt - Landwirte und Viehzüchter, die gezwungen waren, für die Beys aus dem Osten zu arbeiten. Islam fand fruchtbaren Boden auch unter der Stadtbevölkerung, das war auf der Suche nach einem günstigeren Status mit der Annahme der neuen Religion, Gewährleistung des Zugangs zu den Militärdienst oder an die Verwaltung des Reiches.
Die erste Madrasa in Bosnien und Herzegowina wurde in Sarajevo eröffnet 1537 von Gazi Husrev-beg, mit seinem Namen, die im Laufe von fast fünf Jahrhunderten Imame von den lokalen bosniakischen Einwohnern trainiert. Mit seiner Ansiedlung in Bosnien und Herzegowina erworben Islam einen privilegierten Status in Bezug auf die christlichen Kirchen, die jedoch, ihre Existenz und Einfluss in der lokalen Bevölkerung erhalten. Die parallele Existenz der drei Konfessionen, von den osmanischen Behörden erlaubt, die Bildung im Laufe von mehreren Jahrhunderten erlaubt eine Haltung der Toleranz zwischen den Vertretern der verschiedenen konfessionellen Gemeinschaften, der freie Verkehr und die Kommunikation auf Alltagsebene und Niederlassungsfreiheit in Weiler, Dörfer und Städte. Für eine lange Zeit auf das Gebiet von Bosnien und Herzegowina über einen beherrschenden Einfluss auf den Status und die Beziehungen zwischen der Bevölkerung hatte den Glauben und nicht die ethnische Zugehörigkeit. Nach bestimmten Wissenschaftlern wurde diese Tatsache in Betracht durch ein großes Kontingent von sephardischen Juden nach ihrer Vertreibung aus Spanien genommen und sie ließen sich in Bosnien und Herzegowina, wo sie einen guten Empfang genossen.
Die Niederlage des Osmanischen Reiches und der Rückzug seiner Armee sowie die Besetzung von Bosnien und Herzegowina durch Österreich-Ungarn in 1878 eine tiefe schicksalhafte Bedeutung für die Bosniaken hatte und für den Islam als Eingeständnis. Was war das Wichtigste war, dass sie ihren privilegierten Status in Bezug auf die christlichen Kirchen der Kroaten und Serben verloren. Die neuen Behörden, unter Berücksichtigung die komplizierte politische Situation in den besetzten Gebieten und die Gefahr des Auftretens von Konflikten auf ethnische und konfessionelle Basis, und die Absicht keinen Einfluss auf die islamische Gemeinschaft von außen zu beenden, Maßnahmen ergriffen, ihre Führung und das Funktionieren zu reformieren.
Die Entstehung der nationalistischen Kräfte in den Balkanstaaten und vor allem in Serbien am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts reflektiert die Situation in Bosnien und Herzegowina. Die serbische nationale Lehre, einschließlich dem Gebiet von Bosnien und Herzegowina innerhalb der Grenzen des serbischen sate, die Intellektuellen fiel auf fruchtbaren Boden unter, die orthodoxe Kirche, Organisationen und Verbände der ethnischen Serben. Kroatische nationalistische Parteien und Verbände, noch in Betrieb innerhalb der Grenze von Österreich-Ungarn, hatte auch Strategien für die Zukunft der kroatischen Staat Bosnien und Herzegowina Annexion. Auf der Grundlage der Forderungen der Serben und Kroaten in das Gebiet von Bosnien und Herzegowina lag die Vorstellung, dass die muslimischen Bosniaken ethnische Serben, jeweils Kroaten, die in der Vergangenheit zum Islam konvertiert.
Nach dem Ersten Weltkrieg unter den Bedingungen des Königreiches der Serben, Kroaten und Slowenen und insbesondere nach 1929 im Königreich Jugoslawien Bosnien und Herzegowina wurde ein Bereich der ideologischen und politischen Konfrontation zwischen Serben und Kroaten. Aus der Sicht des Regimes des Königs und die serbischen Akademie der Wissenschaften der Bosniaken waren ethnische Serben, die hatte im Hinblick auf die ethnische Zugehörigkeit und Beichte entfremdet, hatte Turkisised geworden, und sollte von Bosnien und Herzegowina vertrieben werden. Das Programm des serbischen Kulturvereins (1937), von Elite-Professoren und Wissenschaftlern erarbeitet, bestätigt dies, wie auch die Vereinbarungen, die das Königreich für die Umsiedlung der Bosniaken mit der Türkei geschlossen. Als Ergebnis, Hunderttausende von Bosniaken aus Bosnien und Herzegowina wurden in der Türkei umgesiedelt. Gemäß diesem Programm Kolonisation wurde mit serbischer ethnischer Bevölkerung in Bosnien durchgeführt, sowie im Kosovo und in Mazedonien Vardar.
Die Annexion von Bosnien und Herzegowina an den unabhängigen kroatischen Staat (NDH) im Zweiten Weltkrieg geschaffen, um die Bedingungen für die gegenseitige Vernichtung unter Kroaten, Bosniaken und Serben, für die Errichtung von Konzentrationslagern und völkermord Handlungen. der berüchtigte „Handzar“ Muslim Abteilung wurde gegründet - Bosniaken wurden zur Unterstützung der kroatischen Ustascha Kräfte mobilisiert. Der Königs ich zusammengeschlossen, die interethnischen Konfrontation auf das Gebiet von Bosnien und Herzegowina mit der sogenannten Chetnik Bewegung Draža Mihailović und der Partisanen von der Kommunistischen Partei Jugoslawien führte Widerstand.
Nach dem Zweiten Weltkrieg unter den Bedingungen eines totalitären Regimes und der neuen Ideologie versuchte Tito die serbischen und kroatischen nationalistischen Kräfte zu befrieden und eine ethnische Gleichgewicht in den Führungsgremien der Union der jugoslawischen Kommunisten zu etablieren, die staatliche Verwaltung und die föderalen Einheiten. Im Laufe von zwei Jahrzehnten keine einzige nationalistisch Ausdruck durfte. Zu Beginn des Jahres 1960 ist die serbische Vorherrschaft in den Staatsapparat, die Armee, die Polizei und in den Sicherheitsdiensten wurde deutlich, und dies verursacht Unmut in den Republiken - Kroatien, Slowenien, Bosnien und Herzegowina und die autonomen Regionen Kosovo und Vojvodina. Tito beschuldigte für die wachsenden politischen Spannungen im Land Aleksandar Ranković - der Führer der serbischen Kommunisten, Innenminister und Leiter der Sicherheitsdienste nach dem Krieg, die eingehalten der großen serbischen Idee, dass Bosnien und Herzegowina, Montenegro, Vardar Mazedonien, Kosovo und Vojvodina war Teil des exklusiven serbischen ethnischen Gebiets und sollte daher von einer serbischen Verwaltung geregelt. Unter dem Einfluss seines kroatischen und slowenischen Kreises nahm Tito einen radikalen Schritt - entfernt Ranković von allen Positionen für seine Autorität überschreiten und ordnete die Ausarbeitung einer neuen Verfassung der Föderation. Es wurde angenommen in 1974 mit der Hoffnung, dass es die zementieren würde "Brüderlichkeit und Einheit“der jugoslawischen Völker und Nationalitäten. Unglücklicherweise, es war genau diese Verfassung, die den Weg für die Entwicklung von Prozessen in dem Staat und die einzelnen Bund Einheiten geöffnet, die führten zum Zerfall des Bundes am Anfang der 1990er Jahre.
Das politische System und vorherrschende Ideologie etablierte in Jugoslawien nach dem Zweiten Weltkrieg und der wachsende Atheismus in der Gesellschaft behandelten einen schweren Schlag auf dem islamischen Bekenntnis. Trotz der Tatsache, dass bereits in der ersten Verfassung des Staates (1946) es war der Staat ein Artikel dazu verpflichtet Religionsfreiheit zu achten, Gesetze wurden verabschiedet, einer nach dem anderen, Verbot von Scharia-Gerichten, hijab, Grund islamische Schulen (Schule). Die Aktivität der Kulturverbände („Gajret“ und „Volk Hope“), der muslimischen Druckerei und die Veröffentlichung von muslimischen Lehrbüchern. Viele der 119 Moscheen, die während des Krieges zerstört wurden umgewandelt in Museen worden, Lagerhallen und sogar Ställe. Die meisten der waqf Eigenschaften wurden verstaatlicht und unter der Kontrolle des Staates übergeben. Eine Anzahl von muslimischen Friedhöfen wurden in Parks oder Baustellen zerstört oder umgewandelt.
Die muslimischen Bosniaken versucht, diese Politik der Union der jugoslawischen Kommunisten zu wider. Bis in die 1950er Jahre war die Organisation „Junge Muslime“ aktiv, aber ihre Mitglieder wurden verfolgt und mit Gefängnis bestraft (unter ihnen war der spätere Führer des Muslims Alija Izetbegovic). Islamische Texte wurden heimlich verteilt und Kinder wurden in Moscheen mit importierten Lehrbüchern gelehrt. Dervish Gruppen auch in Privathäusern betrieben.
Während in den Reihen des antifaschistischen Widerstands akzeptierten die Bosniaken nur von Serben und Kroaten behandelt werden als Muslime, nach dem Krieg in der Republik Bosnien und Herzegowina als föderale Einheit, Sie, fallen unter dem Druck von serbischen und Croat Ideologie und Propaganda, waren gezwungen, sich als „nicht identifiziert“ zu identifizieren,, „Serben“, „Kroaten“, „Jugoslawen“, abhängig von politischen, Sozial, wirtschaftliche oder rein nationale Interesse.
Am Ende der 1950er Jahre - Anfang der 1960er Jahre, aufgrund Titos Ambitionen eine führende Rolle in der Bewegung der Blockfreien Länder spielen, ein Akt beschlossen, das allen Bürgern Religionsfreiheit garantiert. Es wurde angenommen, dass dies eine Propaganda Geste an der Islamischen Gemeinschaft in Bosnien und Herzegowina speziell darauf ausgerichtet war, die islamische Welt und insbesondere - Ägypten. Es war kein Zufall, dass die Ausbildung der Theologiestudenten aus NATO-Tukey zu nonaligned Ägypten umgeleitet wurde.
Im 1968 im Plenum des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Jugoslawiens wurde eine Entscheidung zu geben Muslime ethnische und nationale Identität gemacht. Diese Entscheidung wurde mit der Verfassung legitimiert von 1974 und die Muslime wurden zu einem Menschen gleichberechtigt mit den Serben „state-Bildung“ und den Kroaten. Obwohl erhielten sie die ethnische Identität „Muslime“ als Verfassungs Definition, In der Praxis haben die Serben und Kroaten nicht diese Selbstidentifikation von ihnen als Ethnos erkennen, Geschichte und Kultur. Sie waren nicht das Recht gegeben, ihre eigenen nationalen Institutionen zu bilden,, ihre Geschichte und Literatur zu erklären.
Divisionen entstanden unter den Bosniaken, in ihrer politischen Elite, die Intellektuellen und die Wissenschaftler auf die Ansichten in Bezug auf die konzeptionelle Frage, was ihre wahre ethnische Identität war. Für einige war es die Slawen, für andere - das muslimische Bekenntnis (Bei dieser Gelegenheit wurde verbreitet eine Anekdote in Sarajevo: „Geboren Muslim - Atheist durch den Glauben“).
Titos Tod (1980) und das Aussehen des Memorandum der Serbischen Akademie der Wissenschaften auf der serbischen nationalen Frage und der serbischen Staatlichkeit (1987) bis zum äußersten verschärft die politische, Widerspruch ideologischer und inter Nation auf Bundesebene und innerhalb der einzelnen föderalen Einheiten. Ein entscheidender Faktor für die Bildung der neuen Situation wurde die Politik des Serbenführers Slobodan Milošević, auf der Grundlage dieser Vereinbarung, im Kern davon war der Anspruch Großen Serben, daß Jugoslawien ein Serbe sate war und dass Serbien war überall wo Serben gelebt. Der letzte Krieg, jedoch, zeigten, dass die serbischen Ansprüche Hälfte Kroatien enthalten, ganz Bosnien und Herzegowina, Montenegro, Kosovo und Vojvodina (Milošević vermieden öffentlich auch Vardar Mazedonien aufzunehmen). Als Reaktion auf diese serbischen Politik die ethno-nationalen Programme der Slowenen, Kroaten, Macedonists, Albaner und Ungarn wurden aktiviert. Die kroatische ethno-nationale Tagesordnung der Behauptung, 80% von den Bosniaken waren Kroaten (Franjo Tudjman, 1996). Die Spitzenpolitiker der Bosniaken kamen zu dem Schluss, dass der Konflikt zwischen Belgrad und Zagreb, der Existenz der Republik Bosnien und Herzegowina bedroht, der Bosniaken selbst und Islam als Religion. Dies war der Grund, warum Alija Izetbegovic in 1990 offiziell veröffentlicht die bekannte „Islamische Deklaration“ (gibt es Anzeichen dafür, dass die Erklärung am Ende der 1960er Jahre bereits erstellt worden). Besondere Aufmerksamkeit verdient die folgenden wichtigen Positionen in der Erklärung: Der Islam ist nicht kompatibel mit nicht-islamischen Systemen, kann es keinen Frieden geben,, weder ein gegenseitige Koexistenz zwischen dem islamischen Glauben und den nicht-islamischen sozialen und politischen Institutionen; Beharren auf seinem Recht, seine eigene Welt zu organisieren, Islam schließt die Möglichkeit, dass jede fremde Ideologie auf seinem Gebiet würde das Recht oder die Möglichkeit hat, zu bedienen; der Staat soll ein Ausdruck der moralischen Prinzipien der Religion sein und es unterstützen sollte.
In der besonderen Situation dieser Zeit die Erklärung eines starke Unterstützung aus verschiedenen Schichten der Bevölkerung der Republik erhalten, aus Vertretern der Verwaltung, hohe Offiziere in der Armee und die Polizei sowie die oberste Führung der Islamischen Gemeinschaft. Zugleich prominente Intellektuelle, Vertreter der akademischen und kulturellen Kreisen gegen die Erklärung, weil sie die Bosniaken das legitime Recht zu kämpfen für die Erhaltung der Integrität von Bosnien und Herzegowina und die Gewährleistung gleicher und unbestrittenen Rechte für alle ethnoses und Konfessionen verweigert.
Auf ihrer Hand, die Behörden in Belgrad und Zagreb, mit ihrer Absicht zu teilen Bosnien und Herzegowina, darüber, welche später wurden spezifische Vereinbarungen ausgehandelt, die Erklärung als Schlüsselbeweis der muslimischen Bedrohung auf dem Balkan und in Europa, der Zivilisations Inkompatibilität zwischen Islam und Christentum. Eine Propaganda-Taktik wurde angenommen, um die Bosniaken davon überzeugen, dass Bosnien und Herzegowina kein Recht auf Existenz hatten und dass sie hatten ihre nationale Frage durch einen nationalen Staat zu lösen. Bei einem trilateralen Treffen von Tuđman, Milosevic und Izetbegovic (25 März 1991 in Split) Izetbegovic wurde gesagt, dass Bosnien und Herzegowina nicht innerhalb seiner bestehenden Grenzen überleben, dass es muss als Kolonial Schöpfung verschwinden und dass ein kleiner islamischer Staat könnte eine Pufferzone zwischen Serben und Kroaten sein. Nach den vorliegenden Beweisen Izetbegović ausgedrückt grundsätzliche Einigung zur Bildung von „Small Bosnien“ um Sarajevo. Zugleich einige Vertreter der Großmächte in ihren Bemühungen eine friedliche und schnelle Lösung des Problems zu möglichst niedrigen Preis zu finden ausdrücklichen Einverständnis mit der Bildung einer „muslimischen Republik“.

Die Islamische Gemeinschaft - Führung, Rechtsstellung, Operation

Nach dem Zweiten Weltkrieg mit der ersten Verfassung des sozialistischen Jugoslawiens 1946 die Islamische Gemeinschaft erhielt Rechte gleich denen der katholischen und orthodoxen Kirchen. Solche Rechte erhielt er auch mit den später in den 1960er und 1970er Jahren angenommen Verfassungen, sowie mit dem letzten, angenommen in 1974. Die Gemeinschaft Tätigkeit umfasst 94% des Territoriums der Republik und umfasst die muslimischen Bosniaken, die umfassen, nach offiziellen Angaben, 44% im 1991 und 50.11% im 2013 der Bevölkerung des Landes.
Die hierarchische Struktur und Aktivitäten der Islamischen Gemeinschaft sind bereits von den Österreich-ungarischen Behörden festgelegt basierend auf Regeln. Wahlen sind für den Führer gehalten - Großmufti oder Reis (Reis-ul-Ulema), für die kollektive Organ - Riyasat, sowie für die regionale Imame. Das Ziel der Herrschenden war, den Status der muslimischen Stückelung gleich der einer der beiden anderen Kirchen zu machen, den Einfluss und die Einmischung fremder islamischer Zentren auf der islamischen Gemeinschaft zu durchtrennen, vor allem aus der Türkei, und ultimativ, wieder geltend zu machen traditionellen Islam, Lage der Koexistenz mit der christlichen Bevölkerung im Reich.
Als unabhängiger Staat nach 1992 auf der Aktivität der orthodoxen Kirche haben aber noch keine Einigung mit der islamischen Gemeinschaft wegen Verfahren Komplikationen - Bosnien und Herzegowina hat eine Vereinbarung mit dem Heiligen Stuhl über die Funktionsweise der katholischen Kirche und mit der Republik Serbien unterzeichnet. Nach den vorliegenden Informationen ein Entwurf wurde zur Genehmigung durch den Landtag erstellt und vorgeschlagen.
Die Führung der Islamischen Gemeinschaft in Verbindung steht normalerweise mit den Behörden auf verschiedene Ebenen in der Föderation Bosnien und Herzegowina und eher selten mit den in der Republika Srpska, vor allem auf Fragen im Zusammenhang mit dem Bau und Renovierung von Moscheen und der Wartung von waqf Eigenschaften. Die Beziehungen der Islamischen Gemeinschaft mit dem Staat hängen stark von der Persönlichkeit und den Charakter des Großmufti, auf den Positionen unterstützt er öffentlich in der Verteidigung der Interessen der Muslime und die Beziehungen zu den anderen konfessionellen Gemeinschaften.
Ein so genanntes Interreligiöser Rat wurde nach dem Krieg geschaffen, die die Führer aller Konfessionen umfassen. Sie treffen sich regelmäßig und diskutieren Fragen von gemeinsamem Interesse - in erster Linie von Eigentum oder finanzieller Natur.
Der Krieg in Bosnien und Herzegowina (1992-1995) wurde zu einem wichtigen Faktor für die Mobilisierung und Politisierung der Islamischen Gemeinschaft. Seine kollektive Führung, der Großmufti und ein großer Teil der regionalen Imame unterstützt die Ideen von Alija Izetbegovic, in der „Islamischen Deklaration“ festgelegt. Die Islamische Gemeinschaft spielte eine wichtige Rolle für die Schaffung der muslimischen Armee. Es half bei der Rekrutierung von Menschen durch Predigten (Predigt) in lokalen Moscheen und finanzielle Ressourcen und Waffen aus dem Ausland bei der Gewährleistung, mit seinen internationalen Kontakten. Es ist ohne Zweifel noch, dass sie die Ankunft und die Teilnahme am Krieg der Mudschaheddin unterstützt. Sehen, jedoch, die Gefahr einer militärischen Niederlage der Bosniaken und seine tragischen Folgen, sowie die zögerliche Beteiligung der internationalen Akteure zum Stoppen des Krieges, die Führung der Islamischen Gemeinschaft akzeptiert die Idee der Divisionen von Bosnien und Herzegowina mit der Bildung von kleinen, unabhängigen muslimischen Staat - „Muslim Fraktion“ genannt. Eine kleine Anzahl von Imamen zusammen mit Intellektuellen, Kulturschaffende und Politiker außerhalb des Kreises um Izetbegovic begünstigten die Erhaltung von Bosnien und Herzegowina in dem Glauben, dass ihr Schicksal vom Schicksal dieses Staates untrennbar war, dass die Teilung in ethnischen Teilen würde Ghettoisierung der muslimischen Bosniaken bedeutet und dass die Nachbarstaaten mit neuen territorialen Ansprüchen weiterhin (die NGO „Bosnien International Forum“ gegründet 1993 von führender Intelligenz ist für seine Aktivität bekannt).
In ihren Kontakten mit islamischen Staaten während des Krieges (Truthahn, Saudi Arabien, Malaysia, Ich rannte, Jordan) die Führung der Islamischen Gemeinschaft suchte politische und finanzielle Unterstützung für die Bosniaken und, genauer, Unterstützung für den Bau und die Renovierung von islamischen und historischen Denkmäler des Landes. Die größte Unterstützung wurde aus der Türkei erhalten. Es bereitgestellten Mittel für den Bau der Madrasa und die Bibliothek, um es in Sarajevo, für die Sanierung von türbes, Brücken und Hammams, bereits während der Zeit des Osmanischen Reiches gebaut. Dies ergab die Islamische Gemeinschaft höhere Selbstvertrauen, seine Führung begann offen die bosniakischen politische Führung und die islamische Religion zu verteidigen und die aggressive Politik der Nachbarstaaten zu beklagen. Zur selben Zeit, es öffnete sich entschlossener nach außen, Suche nach Kontakten mit staatlichen Institutionen und der Öffentlichkeit, mit islamischen Gemeinden in Sandzak und der Republik Mazedonien, mit internationalen Organisationen. Es öffnete sich auch nach innen - für die Lösung ihrer eigenen Probleme, Gespräche und Debatten über die religiösen und weltlichen Prinzipien der Bildung initiiert, die Notwendigkeit, das eigene Personal Training, die neuen Lehrpläne der Madrasa, die Frage des ausländischen islamistischen Einfluss und die Erhaltung des traditionellen Islam der Bosniaken. Unter der Führung der Islamischen Gemeinschaft herrscht die Auffassung, dass kein fremder Einfluss, die die „Existenz der Grundsätze der traditionellen Spiritualität oder der institutionellen islamischen Lehre“ der Bosniaken gefährden könnten, sollte erlaubt sein (25 August 1997, Reis Mustafa Ceric, Bosnischen Großmufti).
Offenbar, die enge Zusammenarbeit mit den Top-bosniakischen Politikern und der Islamischen Gemeinschaft so weit von der Türkei gesucht wird. Dies ist verständlich, aus ihrer strategischen Agenda für die Beziehungen zu den muslimischen Gemeinden in den Balkanländern und ihre Position als einer der Garanten für die Umsetzung des Dayton-Abkommen und die Erhaltung des Friedens in Bosnien und Herzegowina, und auch von der allumfassenden Unterstützung für die Sarajevo Behörden während des Krieges. Türkei unterstützt aktiv die Mitgliedschaft von Bosnien und Herzegowina in der NATO und der EU, Befürworter und die Beteiligung der Islamischen Gemeinschaft in internationalen Gremien islamische Sponsoren. Es erklärt sich als strategischer Partner von Bosnien und Herzegowina, obwohl dies von den Behörden nicht in der Republika Srpska genehmigt.

Politische Parteien auf ethnischer Basis

Fast alle Parteien in Bosnien und Herzegowina auf ethnische Basis gebildet. Die, die der Serben und Kroaten sind Schwesterparteien und haben die gleichen Namen wie die, die in Serbien, jeweils Kroatien, aber mit einer stärkeren nationalistischen Farbton. In ihrer Rhetorik und Haltung gibt es immer noch Abneigung gegen die Vertreter der gegenüberliegenden Seite während des Krieges - Personen und politische Kräfte. Es gibt Parteiführer, die an den Fronten gekämpft hatten und nun in der Regierung des Staates auf verschiedenen Ebenen.
Die erste Partei der Bosniaken - Partei der Demokratischen Aktion, wurde von Alija Izetbegovic unmittelbar vor dem Krieg geschaffen. Sie spielte die Hauptrolle in der Bildung der „muslimischen Armee“ und in den Verhandlungsprozess für den Krieg zu stoppen und den Abschluss des Dayton-Abkommen von 1995. Diese Partei und ihr Führer hatte die stärkste, fast messianische, Einfluss unter den muslimischen Bosniaken während des Krieges und in den politischen Status quo in dem Land, nachdem sie bilden. Es hat eine beherrschende Stellung sowohl in den staatlichen Stellen und in den kantonalen und kommunalen Regierungen in der bosniakischen - kroatische Föderation. Die vorliegenden Führer der Partei ist der Sohn von Alija Izetbegovic Bakir, zur Zeit - Mitglied der Präsidentschaft von Bosnien und Herzegowina.
Die zweite bedeutende Partei der Bosniaken ist die Union für eine bessere Zukunft von Bosnien und Herzegowina des Medienmogul Fahrudin Radončić. Die dritte rein bosniakischen Partei, aber vergleichsweise schwächer als die beiden vorhergehenden, ist die Partei von Bosnien und Herzegowina.
Die einzige Partei, die mit den Ansprüchen für multi-ethnische Zugehörigkeit entstanden ist die Sozialdemokratische Partei mit Führern Zlatko Lagumdžija. Zu den Mitgliedern, neben Bosniaken, ist eine kleine Anzahl von Serben und Kroaten, vor allem ehemalige Mitglieder der Union der jugoslawischen Kommunisten und der Vorkriegsverwaltung. Sein Einfluss unter den Bosniaken vernachlässigbar und es hat fast keine Präsenz in den Leitungsgremien.
Alle bosniakischen Parteien erklären, wie ihre Ziele für die Erhaltung des vereinigten und integralen Zustand, eine neue Verfassung, Gleichheit der politischen, Sozial, wirtschaftliche und kulturelle Rechte für alle ethnoses, Mitgliedschaft des Landes in der NATO und der EU.

Sicherheit, Prozesse und Bedrohungen

Die Ereignisse in Bosnien und Herzegowina während des Krieges, sowie die Bildung und das Funktionieren des Staates auf Bundes-konföderale Prinzip nach dem Dayton-Abkommen erschwert extrem die interne politische Situation. Dies wird durch die in Dayton formuliert verschärft und gewährt nach Belgrad und Zagreb „besondere Beziehung“ jeweils mit der Republika Srpska und Föderation Bosnien und Herzegowina, die behindern den Verhandlungsprozess zwischen dem ethnoses für die Schaffung von stabilen staatlichen Stellen, einschließlich Armee und Polizei, zur Abgrenzung und zum Schutz der Staatsgrenze und für die Sicherheit der Bürger zu gewährleisten. Wegen dieses Bosnien und Herzegowina bleibt der Staat mit den meisten schweren politischen, Sozial, wirtschaftliche und Sicherheitsprobleme auf dem Balkan. Seine Grenzen und Territorium im Allgemeinen bleiben für das Eindringen von Flüchtlingen aus Konfliktgebieten gefährdet, sowie Personen und Gruppen, die terroristische Handlungen begehen könnten. Die Gefahr des internen Terrorismus, im Zusammenhang mit radikalen islamischen Gruppen kann minimal angesehen werden. Diese Schlussfolgerung wird insbesondere mit den guten Verbindungen und die Zusammenarbeit der höchsten politischen Führung der Bosniaken und der Islamischen Gemeinschaft mit fast allen islamischen Ländern gerechtfertigt. Die Wahrscheinlichkeit ist gering, dass es möglicherweise innerhalb der Ländergruppen und Organisationen, die Wold Dschihad-Kämpfer rekrutieren aus dem Nahen Osten oder in der lokalen Bevölkerung Rückkehr.
Unabhängig von den ethnischen Säuberungen während des Krieges in beiden Entitäten und die freiwilligen Umsiedlung und Migration der Bevölkerung nach wie vor ethnisch gemischt auf dem gesamten Territorium des Landes und die Entstehung solcher Gruppen konnte nicht unbemerkt bleiben (nach offiziellen Angaben von 1991 die Bosniaken bewohnt 94% des Territoriums des Landes, die Serben - 95%, die Kroaten - 70%). Außerdem, Bosnien und Herzegowina beherbergt eine starke internationale Präsenz, einschließlich Armee und Polizei aus der NATO und der EU, Welches ist eine zusätzliche Garantie für die Identifizierung und Entschärfen solcher Gruppen.
Nach dem Jahr 2000 auf Antrag der USA und die EU führten die Behörden in der Föderation Bosnien und Herzegowina gemeinsam mit der EU-Polizeimission (EUPM) eine Inspektion für die Existenz von Personen aus dem Bataillon mujahedeen, das auch im Krieg auf der Seite der Bosniaken gegen die serbischen Truppen teilgenommen hatte, die im Land geblieben war,. Eine kleine Anzahl von Personen wurde in mehreren Bergdörfern identifiziert, die hatten einheimische Frauen verheiratet und wurden in der Landwirtschaft und Viehzucht beschäftigt. Nach der Inspektion Überwachung ihres Verhaltens begonnen. Die Präsidentschaft, die Regierung und alle politischen Parteien und die Führung der Islamischen Gemeinschaft haben Aussagen gemacht, dass keine Anwesenheit von irgendwelchen extremistischen und radikalen Kräften auf dem Territorium des Landes zugelassen werden. In Übereinstimmung mit dem Stabilisierungs- und Assoziierungsabkommen mit der EU-Reformen wurden in Bosnien und Herzegowina Armee und Polizei für ihre Stabilisierung und Verbesserung ihrer Kapazitäten auf ihre eigenen, die Sicherheit des Staates zu verteidigen durchgeführt.

Schlussfolgerungen

Der Staat Bosnien und Herzegowina, die einheimische bosniakischen Bevölkerung und ihr islamisches Bekenntnis ist eine europäische Realität, die wird nicht übersehen oder beseitigt.
Die Bosniaken und Islam in die jahrhundertealte Zusammenleben mit Serben, Kroaten und anderer ethnoses, mit den orthodoxen und den katholischen Kirchen haben nie extremistische oder fremdenfeindliche Ideologie bedroht anderes ethnoses und Religionen angenommen oder gefolgt, unterscheiden sich von ihren eigenen. Andererseits, sie es, die während der langen historischen Perioden und in verschiedenen sozialen und politischen Umfeld, wurden diskriminiert, Gewalt, Hass und Umsiedlung, und im letzten Krieg in Bosnien und Herzegowina (1991-1995) sogar zu Völkermord.
In ihrem Zusammenleben mit den christlichen Religionen auf ein gemeinsames Territorium unter dem gleichen politischen Regimes und den Einfluss des europäischen Zivilisation und Kultur bosnischen Islam erworbene spezifische Eigenschaften - Ruhe, Offenheit und Toleranz gegenüber anderen, verschiedene religiöse Gemeinschaften, die sie als traditionell definiert. Es ist kein Zufall, dass in verschiedenen Perioden der Geschichte Juden, Bulgaren - vor allem aus dem westlichen Grenz und von Vardar Mazedonien, und andere ethnoses wurden im Land begrüßt.
Das Aussehen der „Islamischen Deklaration“ (1990) kann einen Präzedenzfall in der Geschichte des Islam in Bosnien und Herzegowina in Betracht gezogen werden, ein unglücklicher und kurzsichtiger Schritt eines begrenzten Kreis von Bosniaken in Reaktion auf den aggressiven Nationalismus und die drohende Gefahr für die Sicherheit ihres Staates in Serbien Schwellen. In der komplexe Situation in den Krieg wurde sie von einem wesentlichen Teil der islamischen Gemeinschaft unmittelbar vorhergehenden unterstützt, aber im Laufe des Krieges und danach wurde abgelehnt. jedoch, es stellte sich heraus, dass die Besorgnisse real waren, da der Krieg, die Serben und Kroaten in Bosnien und Herzegowina kämpften war für die Liquidierung dieses Staates, für die Teilung des Gebietes und der Bildung einer Mini-Zustand muslimischer Bosniaks als Pufferzone zwischen den beiden ethnoses dient, und zwischen Katholizismus und Ostorthodoxie.
In Zukunft werden die Stellung und die Rolle von Bosnien und Herzegowina hängen in erster Linie von der Art und Weise, in der der Staat gebaut werden, auf die Erhaltung seiner Integrität und Unteilbarkeit, auf die Möglichkeit für die Bosniaken politischen gleich haben, Sozial, wirtschaftlicher und kultureller Status mit den Serben und den Kroaten, auf die gleiche Beteiligung der Bosniaken in der Bildung zu gewährleisten und auf allen Ebenen der Behörden funktionierender, auf gleiches Recht auf die konfessionellen Gemeinden im ganzen Land Territorium garantiert.
Heute sind die Bosniaken und ihre Parteien verstehen, dass ihre Rechte durch Änderungen im Abkommen von Dayton gewährleistet werden kann, genauer gesagt mit einer neuen Verfassung des Staates, mit den Behörden auf drei Ebenen auf dem gesamten Territorium, Eliminierung der Versuche Separatismus und secessionism, mit der starken Garantie, dass das würden muslimischen Bosniaken durch Rechte erhalten, die die Aufnahme des Landes in der EU gewährleisten könnte.
Die Sicherstellung der gleichen Status der drei Konfessionen in Bosnien und Herzegowina ist die wichtigste Voraussetzung für die Erhaltung des traditionellen Charakters des Islam, für ihren Schutz vor negativer Entwicklung hin zu islamischem Radikalismus und Terrorismus.
Im Falle einer möglichen Destabilisierung von Bosnien und Herzegowina oder Eingriff in die Integrität (ein Versuch der Abspaltung von der Republik Srpska) das wird existentiellen Interessen der muslimischen Bosniaken beeinflussen, es besteht kein Zweifel, dass islamische Staaten mit Kräften in der Unterstützung reagieren und Ressourcen, wie sie während des Krieges taten von 1992-1995, und die Gefahr des Eindringens in dem Gebiet des Landes von radikalen islamistischen Elementen, einschließlich Bosniaken, die haben in extremistischen Gruppen im Nahen Osten teilgenommen und nach Hause zurückgekehrt, wird Realität. In einer isolierten zwei Millionen Gemeinschaft, mit unkontrollierten Grenzen und in schwerer Wirtschaftskrise wäre es leicht, Personen und Gruppen radikalisiert Lage an terroristischen Handlungen auf dem Balkan und in Europa zu beteiligen.
Die Aufnahme in die NATO in Bosnien und Herzegowina wird für seine Integrität und Stabilität innerhalb seiner anerkannten Grenzen von entscheidender Bedeutung sein, für das erfolgreiche Funktionieren der staatlichen Institutionen, weil die Mitgliedschaft per se kann den negativen Einfluss auf die Möglichkeit für Serbien und Kroatien mit dem Dayton-Abkommen gegeben beschränken Sonder (parallel) Beziehung mit der Republik Srpska und der Föderation Bosnien und Herzegowina, beziehungsweise, die füttern Separatismus und secessionism in allen drei ethnischen Gemeinschaften und den Dialog zwischen den politischen Eliten und das Funktionieren der staatlichen Institutionen behindern.

 

ISLAM IN BULGARIEN: Die meisten Muslime IN BULGARIEN PRAXIS traditionellen Islam
Prof. Iskra Baeva, PhD

Islam in Bulgarien als historisches Vermächtnis

Die bulgarischen Ländern, in der Mitte der Balkanhalbinsel, unter osmanischer Herrschaft blieb die längste - für fast fünf Jahrhunderte. Dies erklärt die Existenz in der orthodoxen Bulgarien eines der größten muslimischen Gemeinden auf dem Balkan. Laut Daten der Volkszählung von 1887 die Muslime 500-600 tausend oder 19% der Bevölkerung, und in 1926 - 10.57%. Der abnehmende Anteil der Muslime war wegen des raschen Bevölkerungswachstum der christlichen Bevölkerung und die periodischen Auswanderung der Muslime (130 Tausend in der Zwischenkriegszeit). Nur die Ärmsten und die am wenigsten gebildeten Muslime blieben in Bulgarien (Analphabetismus war 80%) lebte in den äußersten ländlichen Gebieten.
Die Muslime in der bulgarischen Staat erhalten ihre religiöse Autonomie und die Scharia, sie hatten private Schulen mit Ausbildung in der türkischen Sprache mit dem arabischen Alphabet, sowie Mitglieder des Parlaments aus verschiedenen Parteien. Ein Versuch, in ihrem Glauben zu stören wurde während der Balkankriege gemacht 1912-1913 wenn die bulgarischen Muslime * (die Pomaks) waren gezwungen, ihre Namen zu ändern, aber es war von kurzer Dauer. Nach den Kriegen der Rechte der Muslime in Bulgarien wurden durch das Abkommen über die Rechte von Minderheiten in Paris unterzeichnet geschützt auf 28 Juli 1919. Ein weiterer Versuch der Integration wurde Ende der 1930er Jahre und Anfang der 1940er Jahre von der Organisation Druschba „Rodina“ gemacht.
In der Ära des Sozialismus, die Haltung gegenüber den Muslimen in Bulgarien geführt verschiedene Stadien. Das kommunistische Regime war ein Gegner der Religion und sowohl die orthodoxe Kirche und Islam beschränkt. Unabhängig davon die orthodoxe Kirche und das muslimische Bekenntnis setzten ihre Tätigkeit, die vom Staat im Austausch für eine strenge Kontrolle finanziert wurden.
Zu Beginn der Herrschaft der Kommunistischen Partei Bulgariens (BCP) Priorität wurde der Class-Ansatz gegeben, wonach hatte besondere Sorgfalt für die Muslime in Bulgarien im Bereich der Ausbildung getroffen werden, Kultur und Sozialpolitik. Dies dauerte bis die Entstalinisierung durchgeführt von Todor Zhivkov. Ab Ende der 1950er Jahre ersetzt er die kulturelle Autonomie der Muslime in Bulgarien mit einer Politik der Integration durch Assimilation. Diese Politik wurde mit der Änderung der Namen der Roma-Muslimen realisiert (Über 255 tausend) und der bulgarischen Muslime (Über 200 tausend) in den 1960er und 1970er Jahren erreichte die ihren Höhepunkt mit der erzwungenen Umbenennung der bulgarischen Türken (Über 850 tausend) am Ende von 1984 und der Anfang 1985, genannte „Wiederbelebung Prozess“. Diese drastische Verletzung der Menschenrechte nicht durch eine Änderung in der Beichte begleitet wurde, aber nur mit der Beschränkung der Verwendung bestimmter Rituale -, dass die Beschneidung hatte zu nur unter ärztlicher Aufsicht, die Bestattungsrituale hatte Bürger sein, usw. Diese Politik wurde nach dem Ende des Kalten Krieges beendet. Die „Wiederbelebung Prozess“ wurde für nichtig erklärt auf 29 Dezember 1989, wurden die arabisch-türkischen Namen der bulgarischen Türken restauriert, auch ohne die Endungen -ov, -ev, -eva, -diese.

Rolle und der Platz des Islam in Bulgarien nach 1989

Islam in Bulgarien ist die traditionelle Religion der bulgarischen Türken, bulgarische Muslime, Teil der Roma und einige kleinere ethnische Gruppen (Krkchans, Tataren). Es ist das zweite Geständnis im Land und sein Verhältnis mit der Orthodoxie ist 1:7.5 (577 139 oder 7.83% Muslime gegen 4 374 135 oder 59.39% orthodoxe in 2011).
Die Muslime sind frei, ihren Glauben zu praktizieren. In der Verfassung der Republik Bulgarien hat am 12 Juli 1991 durch die Religionsfreiheit Nationalversammlung Groß ist garantiert. Artikel 13, Absatz 2 Zustände: „Religiöse Institutionen sind vom Staat getrennt“, aber in Artikel 4 es ist eine Warnung, dass die Religion für politische Zwecke werden, dürfen nicht verwendet. Dies wurde von den Streitigkeiten verursacht in den ersten Jahren des Übergangs über den Platz und die Rolle des Islam, wenn die Folgen der „Wiederbelebung erweist sich als“ wurden überwunden.
Die Rechte und Pflichten der Muslime durch die Bekenntnisse Gesetz geregelt von 29 Dezember 2002. Er drückt „Respekt“ gegenüber dem Islam und Staaten die Freiheit der Wahl von religiösen Überzeugungen und Praktiken. Der Staat verpflichtet sich, „die Voraussetzungen für freie und ungehinderte Ausübung des Rechts der Beichte gewährleisten“ (Kunst. 4, für. 3) und nicht zuzulassen, dass „Diskriminierung aufgrund des Glaubens“ (Kunst. 4). Das Recht „zu geben und die religiöse Erziehung in einer Sprache der Wahl zu erhalten“ (Kunst. 6, für. 6), während die Einschränkungen für gegen die nationale Sicherheit gerichtete Aktivitäten und öffentlichen Ordnung und aus politischen Gründen (Kunst. 7, am besten. 1 und 2)
Schon seit 1990 die Muslime in Bulgarien haben bei der Entwicklung der Republik Bulgarien, sondern ein großen Teil der bulgarischen Öffentlichkeit behandelt sie mit Argwohn und Besorgnis rechtmäßige Teilnehmer gewesen. Es gibt verschiedene Gründe für diese: ihre aktive Rolle im politischen Leben (während der ersten Regierung der Union der Demokratischen Kräfte (UDF) - 1991-1992); ihre Herrschaft in verschiedenen Regionen des Landes; ihre Verbindungen mit der benachbarten Türkei. So, in den neuen Umständen die Konfrontation zwischen Christen und Muslimen wird wiederbelebt, wenn auch unter einem demokratischen politischen System und garantierten Rechte des Islam in Bulgarien.
Die größte muslimische Gruppe sind die bulgarischen Türken (612 541), die bulgarischen Muslime (131 531), Teil der Roma (42 201), die Karakachans (2 556), die Tataren, die Albaner. Eine besondere Gruppe sind die arabischen Einwanderer aus verschiedenen Epochen (zwischen 11 000 und 17 000). Sie haben eine andere Haltung gegenüber dem Islam sollte daher nicht als eine einzige Masse und Gegenleistung angesehen werden sollen, um das Urteil gegeben werden, die ein Hindernis sind und wer ein Fahrzeug für das Eindringen des radikalen Islam im Land.

Islamische Gemeinschaften in Bulgarien

Die islamischen Gemeinden in Bulgarien sind gleichberechtigt mit den anderen Religionsgemeinschaften. Der bulgarische Staat bietet materielle und finanzielle Unterstützung für die muslimischen Organisationen. Dies bedeutet nicht, dass es keine Probleme zwischen dem bulgarischen Staat und dem Großmufti Büro.
Im 2011 die Muslime in Bulgarien waren 577 139 oder 10% der Gläubigen. Die Tendenz der letzten zwei Jahrzehnte ist die Zahl der Muslime fallen zu lassen und dieser Prozess wird fortgesetzt derzeit. Ihre Zahl verringert absolut wie auch die gesamte Bevölkerung, sondern auch relativ - von 12.2% auf 10%. Die vorherrschende Teil der Muslime in Bulgarien sind sunnitische (546 004), während der Shia (27 407) sind nur 5%. Der Abwärtstrend für die Muslime ist aufgrund ihrer wirtschaftlichen Auswanderung vor allem in der Europäischen Union und der Türkei. Die Muslime auswandern schneller und erfolgreicher als der Rest der Bulgaren, weil sie ihre Gemeinden im Ausland und eine zumutbare Beschäftigung Profil (im Aufbau). Der Rückgang ist der größte (36.5%) für die Shia, während für die Sunniten diese Zahl ist nur 11%.
Die bulgarischen Türken und die bulgarischen Muslime leben überwiegend in mehreren Regionen, während die muslimischen Roma sind gleichmäßig über das Land verteilt Territorium. Die Türken sind in den Regionen Kurdzhali konzentriert (69.6%), Razgrad (53.7%), Schumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, Targovishte, Smoljan, Silistra, Dobrich und Ruse. Mehr als zwei Drittel der Muslime dort aufzuhalten. Sie dominieren in 43 von insgesamt 262 Gemeinden in Bulgarien, vor allem in den sieben Gemeinden Kurdzhali Region, sechs der sieben Gemeinden Razgrad (ohne Razgrad), die Hälfte der Gemeinden Shumen Region. Der größte Anteil ist in Chernoochene Gemeinde (Kurdzhali Region) - 96.8%, Venets (Schumen Region) - 95.9%, Satovcha Gemeinde - 91.3%, Ruen - 90% und Kaolinovo - 90%. Die Muslime in Bulgarien leben traditionell in den Rhodopen im südlichen Teil des Landes, überwiegend in den Regionen, Smoljan, Kurdzhalu, Haskovo, Pasardschik.
Vertreter der Schiiten leben vor allem in Nord-Ost-Bulgarien: die Gemeinden Kaynardzha (51.5%), Kessel (16.2%), Dulovo (11.6%) und Kubrat (11.3%).
Die religiöse Führung der Muslime wird durch das Amt des Großmufti bewirkt, die kümmert sich um die Beichte und pflegt Kontakte mit der Exekutive, die Justiz, die staatlichen Institutionen und die öffentlichen Organisationen. Das Büro des Großmufti kümmert sich um die Ausbildung von Imamen, die freie Praxis des Glaubens, die religiöse Erziehung der Kinder und der islamischen Wohltätigkeits. Es hat Verwaltung, die den Großmufti und den Obersten Muslimischen Rat unterstützt. Es gibt regionale Mufti Büros in 18 Städte und Gemeinden im Land: Aitos, Veliko Turnovo, Gotse Delchev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pasardschik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, Russisch, Silistra, Sliven, Smoljan, Sofia, Targovishte, Haskovo und Schumen. Es gibt auch 1 450 Moschee Bretter. Zu Beginn des Übergangs das Amt des Großmufti veröffentlichte die Zeitung „Muslim“, heute in einer Monatszeitschrift umgewandelt, das hat auch eine Ergänzung der Kinder „Hilyal“ (Mond).
Der Großmufti Mustafa Alif Hadji (der bulgarischen Muslime), die hat der Islam in Jordanien und der Türkei studiert und hat leitende Positionen besetzt seit 1997. Der Großmufti von einer nationalen muslimischen Konferenz gewählt. Im 2010 die Wahl von Mustafa Hadji wurde von dem ehemaligen Großmufti Nedim Gendjev in Frage gestellt, nachdem die Oberste Kassationsgericht illegitime drei außerordentliche nationale muslimische Konferenzen erklärt. Der Streit wurde mit einem Urteil des Sofia Appellationsgericht aufgelöst, die erkannte die Entscheidung der außerordentlichen nationalen muslimischen Konferenz (12 Februar 2011) und Mustafa Hadji wiedergewählt wurde auch durch die anschließende Konferenz im Januar 2016. Die Auseinandersetzungen zeigen, die Probleme innerhalb des muslimischen Bekenntnisses aus der Zeit des „Wiederbelebung Prozesses“ geerbt. Eine der Seiten waren mit den Behörden zu der Zeit zusammengearbeitet wie Nedim Gendjev getan hatte, die wirft nun die gegenwärtige Führung, dass sie die Radikale unterstützt. Auf der anderen Seite sind die Teilnehmer der Widerstand gegen die „Wiederbelebung Prozess“, die haben die Mitglieder der neuen Führung der Muslime geworden.
In bulgarischen Schulen gibt es ein Wahlfach „Islamische Religion“, die gelehrt wird, wenn eine ausreichende Anzahl von Schülern einschreiben. Um Anmeldung zu unterstützen, der Großmufti Büro organisiert unter den Muslimen Förderungsaktionen während des Ramazan unter dem Motto „Unterstützung Muslim Bildung. Involviert sein!“
Eine der wichtigsten Aktivitäten des Großmufti Büros trainiert religiöses Personal für die Moscheen und die Orte der Anbetung, die in Bulgarien ist rund 1500. Dies geschieht in den drei sekundären religiösen Schulen in Ruse, Momchilgrad und Schumen, wo Schüler der 9. bis 12. Klasse unterrichtet werden. Es gibt auch ein Höheres Islamisches Institut in Sofia nach der Umwandlung der bestehenden Hochschule gegründet auf 9 März 1998 mit Entscheidung Nein. P-15 des Ministerrats. Die Website des Instituts beschreibt es als „High-School des muslimischen Bekenntnisses (Großmufti Büro) in Bulgarien mit dem Status einer juristischen Person“, mit einer Laufzeit von Ausbildung von vier Jahren. Sie vergibt einen Bachelor-Abschluss und Qualifikation „Islamischer Theologe“ und ihren Alumni als Imame dienen, vaizes und Muftis oder arbeiten als Lehrer. Das Problem des Obersten Islamischen Instituts ist das Fehlen von Räumlichkeiten und der Akkreditierung im Rahmen des Hochschulgesetzes, die von den Absolventen verhindert Realisierung finden.
Das ständige Defizit von Imamen zwingt das Büro Großmufti neun Monate Kurse in Sarnitsa zu organisieren, die Auswahl der Jungen für sie von der regionalen Muftis durchgeführt wird. Imame können in Kursen qualifizieren und requalifizieren, in den Dörfern statt Lyulyakovo, Bilka und Delchevo.
Die muslimischen Gemeinden in Bulgarien üben ihre Religion frei Glauben aber ihre Materialisierung bringt manchmal über organisatorische Probleme und öffentlichen Widerstand.

Politische Parteien auf religiöse oder ethnische Basis

Die Verfassung der Republik Bulgarien erlaubt nicht die Schaffung von politischen Parteien auf religiöser oder ethnischer Basis. Sein Artikel 11. für. 4 Legt fest: „Keine der Parteien kann auf ethnische gebildet werden, Rassen konfessioneller Basis, oder Parteien, die Zwangs Besetzung der Staatsgewalt verfolgen“. Die Verfassung wurde im Sommer angenommen von 1991 wenn in der Großen Nationalversammlung setzte sich die türkische muslimische Partei Bewegung für Rechte und Freiheiten (MRF), Das macht den Rahmen des Verbots löschen. Ziel ist es, Beendigung der Existenz der MRF - die erste Partei der bulgarischen Türken und Muslimen in der bulgarischen Geschichte. Bis dahin war die politische Praxis, dass die Interessen der Volksgruppen durch die bestehenden politischen Parteien realisiert wurden. Und die Schaffung und Etablierung des MRF können mit der Situation erklären 1990 wenn das politische System neu strukturiert wurde und die Notwendigkeit, die schmerzhafte Konsequenz des „Wiederbelebung Prozesses“ an der Spitze war zu überwinden. Die Schöpfer der MRF begründete die Gründung der Partei mit dem Misstrauen der Muslime gegenüber den anderen Parteien nach der bulgarische Staat ihre Rechte verletzt hatte so drastisch. Deshalb, sie wollten eine eigene Partei haben,, die ihre spezifischen Rechte würde verteidigen.
Bereits zu Beginn gelang es der MRF zweimal die Versuche zu verhindern, dass die Existenz der Partei vor dem Verfassungsgericht anfechten (Verfassungs Fall Nein. 1 von 1991 Herr, die endete mit der Entscheidung Nr. 4 von 1992 Herr). In den folgenden Jahren unter der Führung von Ahmed Dogan, ausdauernder Vorsitzender von 1990 auf 2013, die MRF bekräftigten sich als einziger Vertreter der Muslime in Bulgarien und wurde zu einem konstanten Faktor im politischen Leben, ungeachtet der gravierenden negativen Einstellungen gegenüber es in weiten Kreisen der Öffentlichkeit.
Nach den Unterlagen ist der MRF „eine liberal-demokratische Partei“, deren Ziel es ist „, um die Einheit aller bulgarischen Bürger beitragen, Achtung der Rechte und Freiheiten der Minderheiten in Bulgarien im Einklang mit der Verfassung des Landes, die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, die Europäische Konvention zum Schutz der Menschenrechte und Grundfreiheiten, das Rahmenübereinkommen zum Schutz nationaler Minderheiten, die Charta der Grundrechte und anderen internationalen Abkommen“. Unabhängig von dem angegebenen allgemeinen liberalen Charakter der MRF, seine politische Praxis zeigt, dass es ein politischer Vertreter der bulgarischen Türken und Muslime in Bulgarien. Dies wird belegt durch: die Mitgliedschaft, die MRF Wähler, die sind fast ausschließlich aus den Regionen mit gemischter Bevölkerung, die Aktivität des MRF Vertreters im Parlament, in den lokalen Behörden und bei der Teilnahme an der Regierung von Simeon Sachsen-Coburg-Gotha (2001-2005), Sergei Stanishev (2005-2009) und Pamen Oresharski (2013-2014).
Ahmed Dogan gelang in der MRF eine kleine Gruppe von orthodoxen Bulgaren zu gewinnen, die Mitglieder der Führung und des Parlaments. Auf diese Weise legitimiert er die Partei als nicht-ethnische und nicht-islamischen, ungeachtet der Tatsache, dass die Anwesenheit der Bulgaren rein formal bleibt und wirkt sich nicht auf die lokalen Strukturen. Die Wahl Anwesenheit des MRF bedroht schien, nachdem die bulgarischen Türken begannen Bulgarien auf der Suche nach Lebensunterhalt zu verlassen. Dann Dogan die Bewegung in Richtung der Roma orientiert (nicht nur auf den muslimischen, sondern gegenüber allen), die dazu beitrug, ihm die Rolle der Partei zu bewahren. MRF stuft die dritte politische Partei und bis 2009 spielte die Rolle eines Mittels, auf denen hing die Bildung der Regierung. Diese Position wurde unter den von Boiko Borisov geleitet Regierungen verloren (2009-2013, 2014 - heutige Tag), aber die MRF weiterhin eine wichtige Rolle in der Politik als die Partei mit dem meisten stabilen parlamentarischen Präsenz spielen aufgrund der sicheren Wahlunterstützung durch die bulgarischen Türken und Muslimen.
Die Partei mit den Körpern der muslimischen Konfession verbunden, die durch die ständige Präsenz von religiösen Vertretern bei Festen belegt ist, Gedenktreffen und andere Veranstaltungen MRF, sowie von Vertretern der Partei an wichtigen muslimischen Foren. Ein Beispiel hierfür ist die National Muslim-Konferenz im Januar 2016 die genehmigt Mustafa Hadji als Großmufti - bei dieser Veranstaltung die Mitglieder der MRF Führung waren anwesend - Mustafa Karadayi, Rushen Riza und Yunal Lyutfi.
Versuche, zu brechen das Monopol der MRF über die muslimische Bevölkerung seit den 1990er Jahren gemacht, aber sie alle sind bisher gescheitert. Im 1997-1999 Güner Tahir gegründete Nationale MRF aber es verblasst schnell weg. Im Januar 2011 der ehemalige MRF stellvertretender Vorsitzender Kasim Dal verließ die Partei und auf 1 Dezember 2012 etablierte Volkspartei „Freiheit und Würde“ (PPFD) zusammen mit dem ehemaligen Leiter der Jugend MRF Korman Ismailov. Der erfolgreichste Versuch, die MRF Spaltung wurde durch den Nachfolger von Ahmed Dogan in der Führung Lyutfi Mestan gemacht (Vorsitzender von 2013 auf 2015). Am Ende von 2015 Nach scharfer Kritik durch den Ehrenvorsitzenden Ahmed Dogan wurde er von der Führung entfernt und auf 10 April 2016 seine eigene Partei geschaffen - „Demokraten für Verantwortung, Freiheit und Toleranz“ (DRFT). Mestan erhielt die Unterstützung der Republik Türkei und der türkischen Botschafter zu der Zeit Süleyman Gökçe, was dazu führte, eine negative Reaktion in Bulgarien und sogar eine erfolglosen wurde versucht, die Registrierung von DRFT zu verhindern. Die Partei geschaffenen Strukturen und beteiligte sich an der 2017 Parlamentswahlen aber mit dem etwas mehr als 100 tausend Stimmen für ihn gegossen und 2.86% die Abstimmung scheiterte den Einzug ins Parlament.

Risiken der Radikalisierung unter der muslimischen Gemeinschaft

Die Gefahr einer Radikalisierung der Muslime in Europa und auf dem Balkan wurde nach dem Beginn des so genannten Krieges gegen den Terror skizziert in 2001. Der Prozess ist global, sondern auch ein regionaler. Die Folgen der Kriege nach dem Zusammenbruch von Jugoslawien, die hatte auch eine religiöse Färbung, das Eindringen des radikalen Islam auf dem Balkan beigetragen. Sie pflegen ein günstiges Umfeld für die Islamisierung der von Muslimen besiedelten Regionen auf dem Balkan. Die größte Sorge wird durch den Betrieb der weit verbreitet in Saudi-Arabien Wahhabitensekte verursacht.
Bulgarien wurde benachbarten Jugoslawien, Militäraktion wurde statt an seiner Grenze auch obwohl zum Glück es nicht überqueren, daher die öffentliche Umgebung blieb unberührt von den religiösen Konflikten. Das so genannte bulgarische ethnische Modell auch eine Rolle gespielt, die meiner Ansicht nach sollte nicht zu Ahmed Dogan und der MRF gutgeschrieben, wie es in Anspruch genommen wird, sondern auf die historisch entstandenen interethnischen und interreligiösen Beziehungen. Aber es gibt keine Möglichkeit, dass das Land von der Radikalisierung des Islam beiseite bleiben kann.
Die sozialen Folgen des Übergangs zur Marktwirtschaft, was zu Deindustrialisierung, hohe Arbeitslosigkeit, Konstante oder temporäre Arbeitsmigration von einer erheblichen Anzahl von bulgarischen Bürgern, ein guter Teil von ihnen sind Muslime, Öffnen Sie eine Nische für das Eindringen des Islam, die nicht traditionell für den bulgarischen Ländern ist. In der schwierigen Situation der Muslime auf die 1990 in Bulgarien begann finanzielle Hilfe von muslimischen Organisationen im Ausland zu erhalten, wurden verwendet, die bauen 150 neue Moscheen. Was mehr Besorgnis erregend ist, dass mit dem Fehlen einer strengen Kontrolle des Staates auf den islamischen Bildungseinrichtungen solche Zuschüsse auch zu etablieren wurden verwendet, um sogenannte Bildungszentren, durch welche Wahhabism penetriert. Im 2003 wegen des Verdachts schlossen die Behörden mehr islamischen Zentren vor, dass islamische Gruppen von Saudis mit wahrscheinlich Verbindungen zu radikalen islamischen Organisationen finanziert (Muslimbruderschaft in Ägypten) in ihnen betrieben.
Wie man sieht, die größte Bedrohung für das Eindringen von konservativem Islam in Bulgarien sind die Bildungseinrichtungen. Laut Analysten wie Dimiter Avramov, Neben den offiziellen muslimischen Schulen, sieben andere wurden geöffnet, die nicht registriert sind, und von denen etwa 3 Tausend junge Muslime graduierte.
Ein Indiz für das Eindringen des radikalen Islam war der Zerfall in 2010 der Organisation „Al Waqf-Al Islami“, die in den Gemeinden betrieben Blagoevgrad, Rudozem, Smoljan, Plovdiv, Velingrad und Pasardschik und die für 18 Monate hatte EUR erhalten 400 000 Aus Saudi-Arabien. Die Aktion der Sicherheitsdienste brachte die erste in Bulgarien Prozess gegen 13 Imame, die hatten Studien Islam in Saudi-Arabien. Einwände gegen die Grundsätze der Demokratie - sie wurden für die Verteilung von „anti-demokratischen Ideologie belastet, Gewaltenteilung, Liberalismus, Staatlichkeit und Rechtsstaatlichkeit, Grundlegende Menschenrechte, wie die Gleichstellung der Geschlechter und die Religionsfreiheit, durch die Ideologie des Salafisten-Trends des Islam zu predigen und einen Scharia-Staates zur Einführung“. Der Prozess begann in 2012 und endete 2014 aber mit nur einem effektiven Satz für Ahmed Musa Ahmed, Imam der Moschee „Abu Bekir“ in dem Roma-Viertel von Pasardschik. Zwei weitere Bewährungsstrafen wurden ausgestellt und die übrigen Angeklagten wurden verurteilt.
Der Prozess in Pazardzik bleibt ein Einzelfall, was anzeigt, dass es keine unmittelbare Bedrohung durch den radikalen Islam ist bei der Mehrheit der Muslime in Bulgarien eindringende. Das Scheitern der Versuche, ihre Radikalisierung zeigt an, dass sie von den traditionellen Muslimen wieder wurden und dass sie fruchtbaren Boden unter den neuen Konvertiten zum Islam in den Roma-Gemeinschaften und unter den bulgarischen Muslimen gefunden hat.

Ausländischer Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften

Da der Hauptteil der Muslime in Bulgarien sind türkischer Herkunft, sie fühlen sich ähnliche Türkei zu den benachbarten. Dies wird durch die zahlreichen Auswanderungswellen in Richtung Bulgariens südlichen Nachbarn belegt und, was das betrifft nach den Worten des MRF Führer spät 1991: „Bulgariens Weg nach Europa geht durch den Bosporus“. Die historische Verbindung der Muslime in Bulgarien mit der Türkei wird ein Problem für den bulgarischen Staat in letzter Zeit, wenn die säkulare Natur der kemalistischen Türkei wird durch den neuen Führer des Landes Recep Tayyip Erdoğan in Frage gestellt.
Der Einfluss der Türkei auf die Muslime in Bulgarien zielt darauf ab, einen Kanal Einfluss auf Bulgariens Politik beibehalten. Besonders deutlich wird dies nach der Einführung der Strategie des Neo-Osmanismus, erinnert an die gemeinsame Vergangenheit der Halbinsel innerhalb des Osmanischen Reiches. Der türkische Staat stützt sich hauptsächlich auf die MRF - es unterhält Kontakte mit der MRF Führung und unterstützt sie bei der Abstimmung der Tausenden von bulgarischen Bürger in der Türkei lebenden, die Unterstützung stets die MRF. Allmählich, jedoch, der MRF wird sich aus der Türkei zu emanzipieren und selbst als bulgarische Partei behauptet, deshalb Bulgariens südliche Nachbarn auf der Schaffung von alternativen politischen Formationen konzentriert. Auf diese Weise wurde die PPFD von Kasim Dal geboren, Wer in 2013 war bei Erdoğan Sieg Rallye vorhanden, und später DRFT von Lyutfi Mestan, das nach seiner Vertreibung aus dem MRF suchte Schutz in der türkischen Botschaft in Sofia. Beide politischen Projekte nicht in den Genuss großer Erfolg, obwohl die türkische Unterstützung für sie ist noch nicht abgeschlossen.
Der zweite Kanal für den Einfluss der Türkei ist durch die muslimische Religion. Mit der schwierigen finanziellen Situation des Großmufti Büros, der Mangel an Imame und die fehlende staatliche Kontrolle der Türkei begonnen finanzielle zu machen und das Personal durch das türkische Amt für Religiöse Angelegenheiten unterstützen (religiös). Auf diese Weise bereits in den 1990er Jahren mit der Vermittlung des Großmufti Büros der drei muslimischen Sekundarschulen, der Bau und die Instandhaltung ihrer Gebäude sowie die Lehrer und stellvertretende Direktoren, geschickt durch das Ministerium für Bildung der Türkei wurden finanziert. Es gibt türkische Präsenz auch in dem Höheren Islamischen Institut. Nach Angaben von Ahmed Ahmedov, Sekretär des Großmufti Büro, jährlich 40% oder BGN 3 Millionen der Finanzierung der Bildungseinrichtungen kommen aus der Türkei. Im 2016 Es wurde eine Liste veröffentlicht von 95 Türkisch Islamischer Arbeiter, die in den Mufti Büros und die großen Moscheen in Bulgarien beschäftigt sind. Wegen der Einmischung in das Leben der Muslime in Bulgarien der Chefkoordinator des Diyanet Adem Jerinde, der auch stellvertretender Dekan des Obersten Islamischen Instituts in Sofia, verantwortlich für Termine und Finanzierung der muslimischen Schulen, wurde aus Bulgarien ausgeliefert.
Der türkische Einfluss auf das religiöse Leben der Muslime in Bulgarien materialisiert aufgrund der Unklarheiten im Confessions Act von 2003. Dies führte zu dem öffentlichen Diskussion insbesondere nach den Nationalisten unter dem Namen „United Patriots“ trat die dritte Regierung von Boiko Borisov in 2017. Vorschläge zur Änderung des Gesetzes wurden damals gemacht, dass die Möglichkeiten des fremden Einflusses beschränken würde und erhöhen Barrieren vor dem Eindringen in Bulgarien der islamischen Praktiken, die in Bulgarien fremd sind.

Die Rekrutierung von Dschihad-Kämpfer

Wie auf dem Balkan Gegensatz zu anderen Ländern, gibt es keine Informationen über bulgarische Dschihad-Kämpfer in den Konflikten im Nahen Osten. Dies bedeutet nicht, dass eine solche Gefahr nicht existiert. Auf 18 Juli 2012 ein Bombenangriff wurde auf Flughafen Burgas mit israelischen Touristen in einem Bus durchgeführt, bei dem sieben Menschen starben und 35 wurden verletzt. Es bleibt der einzige Terrorakt auf bulgarisches Territorium so weit, der Täter, von denen ein Ausländer, der in Bulgarien zu diesem Zweck gekommen war.
Unabhängig von der Tatsache, dass die bulgarischen Sicherheitsdienste keine Informationen über bulgarische Dschihadisten haben, im 2014 im Zusammenhang mit dem Prozess in einem solchen Verdacht Pasardschik wurden geboren. Sie provozierten den Großmufti Büro, der in der Mitte September desselben Jahres verurteilte den „islamischen Staat“ und von den Muslimen in Bulgarien als „nicht auf die Provokationen dieser Menschen zu erliegen und distanzieren sich von ihren Aktionen“.
Für die Zeit, die einzige Bedrohung in Bulgarien von Dschihad-Kämpfer zu sein kommt von ihrer Durchreise durch das Land.

Risikobewertung von islamistischen Terroranschlägen

Zumindest für den Augenblick - August 2018 - das Risiko von Terroranschlägen auf bulgarisches Gebiet von radikalen islamistischen Gruppen begangen minimal. In Bulgarien gibt es keine kritische Masse von Menschen in der Lage, eine logistische Infrastruktur für solche Aktionen zu schaffen.

Maßnahmen gegen islamische Radikalisierung nach 2000

Die Entwicklungen in den letzten Jahren in den Nachbarländern sowie die Serie von Terroranschlägen in Europa forderten die bulgarischen Behörden das Problem zu lösen. Vorbereitung begann in 2017 Änderungen des Confessions Act und Anfang 2018 die wichtigsten politischen Parteien eine Rechnung an die Nationalversammlung (ein gemeinsamer Entwurf der Regierungspartei GERB, die Opposition Bulgarische Sozialistische Partei und die MRF, sowie alternativ eine der „United Patrioten“, die Teil der Regierung sind). Ihr Ziel ist es rechtliche Hindernisse für die Durchdringung des radikalen Islam zu erheben. Die Änderungen ins Auge fassen staatliche Subventionen für die wichtigsten Bekenntnisse zur Sicherstellung der Finanzierung beenden aus dem Ausland; Verbot der Beteiligung von Politikern in den Leitungsgremien der Religionsgemeinschaften; Verbot für ausländische Bürger religiöse Riten in bulgarischen Kultstätten auszuführen; Kontrolle über die Lehrpläne und den Inhalt des religiösen Bildungsaktivitäten. Der Großmufti Büro, jedoch, mit den Einschränkungen anderer Meinung über die Finanzierung und die Einbeziehung Ausländer im Dienst, mit dem Versuch zu präsentieren Muslimen als „eine Bedrohung für die nationale Sicherheit des Landes“, und mit den Versuchen im Allgemeinen einer Definition des Begriffs „radikalen Islam“ zu geben, (zu diesem Thema schickte der Oberste Muslimische Rat ein Schreiben an den staatlichen Institutionen, mit den Unterschriften begleitet von 46 tausend Muslime).

Schlussfolgerungen

Die allgemeine Schlussfolgerung, mit denen möchte ich beenden, ist, dass die große muslimische Gemeinschaft in Bulgarien kann nicht als direkte Bedrohung für die Sicherheit des Landes wegen der Radikalisierung einiger Muslime auf dem Balkan wahrgenommen werden, in Europa, Nordafrika und der Nahe Osten. Die Hauptmasse der Muslime in Bulgarien spielt die Rolle einer Barriere vor der Radikalisierung des Islam in Bulgarien.
Mein Argument für diese Schlussfolgerung ist, dass die meisten Muslime in Bulgarien praktizieren traditionellen Islam, die als moderat definiert werden. Die Koexistenz zwischen orthodoxen Christen und Muslimen hat eine lange Tradition, in dem es alles - Vernichtung, Konfrontation, Konflikte, sondern auch - gute Nachbarschaft und Zusammenarbeit. Die Tendenz, sollte die Zusammenarbeit mit den Anstrengungen beiden Parteien weiter.
Darüber hinaus gibt es Anlass zur Sorge Tendenzen unter den Muslimen in Bulgarien, die übersehen werden können. Die Frage bezieht sich auf das Eindringen der Ideen des radikalen Islam in erster Linie unter den Roma und vor allem der neuen Konvertiten. Die zweite Gruppe anfällig für Radikalisierung ist unter Teil der bulgarischen Muslime. In beiden Fällen bezieht sich dies auf junge Menschen (unter den Türken ist die Geburtenrate niedriger als unter den Roma und den bulgarischen Muslime), von der Gesellschaft isoliert und mit ernsten wirtschaftlichen und sozialen Problemen.
Es soll nicht vergessen werden, dass die Gefahr einer Radikalisierung der Muslime in Bulgarien als Folge der negativen Veränderungen in den internationalen Beziehungen und in der Umgebung außerhalb Bulgariens kommen kann.

 

KOSOVO: Eine Kollision zwischen traditioneller TOLERANZ und Radikalität
Bobi Bobev, PhD

Auf einer der zentralen Boulevards in Pristina, unmittelbar gegenüber dem Universitätscampus, erhebt sich das imposante Gebäude der neu katholischen Kathedrale „Mutter Theresa“ gebaut. Besucht man die Stadt Peja (Ofen) und Köpfe zu den Gebäuden des örtlichen serbischen orthodoxen Patriarchats, kurz bevor sie erreicht man nicht die renovierten katholischen Kirche umhin zu bemerken,. Von dem Hügel der Prizren Festung kann man leicht mehr zählen als 50 Moscheen und in unmittelbarer Nähe zu dem in der Innenstadt ist die serbische Kirche „St.. George“mit dem mittelalterlichen Tempel„St.. Nicholas“ihm gegenüber. Ein solches Bild fast überall im Kosovo gesehen werden kann, und es scheint, dass es die unproblematische Koexistenz zwischen den verschiedenen Religionen beweist - umso mehr, dass die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung sind Albaner, in diesem Bereich des öffentlichen Lebens für ihre Toleranz traditionell bekannt. Zu dieser könnte man die friedlichen Beziehungen zwischen den Religionen sowohl während der Vorkriegszeit und die sozialistische Jugoslawien unter Berücksichtigung die große muslimische Bevölkerung im Land hinzufügen.
Diese geerbte Toleranz, jedoch, und vor allem in den letzten zwei Jahrzehnten wurde in der heutigen Zeit zu einer ernsthaften Probe gestellt. Der blutige Zerfall Jugoslawiens und der Krieg in Bosnien erwachte alte Widersprüche und in den Vordergrund gerückt sowohl ethische und religiöse Konfrontation. Die Folgen waren katastrophal mit mehr als 200 000 Tote und die geerbten Risiken weiterer ähnliche Entwicklungen. Und der Konflikt im Kosovo wurde in der Warteschleife. Die Gefahr eines neuen Blutbad auf dem Balkan war es, was die internationale Gemeinschaft aufgefordert, einen härteren Kurs und Anstrengungen zu übernehmen, es zu verhindern. NATO führte die Operation „Allied Force“ gegen das Regime des serbischen Führers Slobodan Milošević und die Folgen sind bekannt - das Abkommen von Kumanovo, Auflösung 1244 der UN-Sicherheitsrates und die Schaffung eines tatsächlichen Protektorat in der ehemaligen serbischen autonomen Region, einseitige Unabhängigkeitserklärung auf 17 Februar 2008 und die Geburt eines neuen souveränen politischen Akteur auf dem Balkan.
Die Frage stellt sich natürlich: was an der Wurzel des Kampfes war in 1998-1999 und in welchem ​​Umfang der Religion war relevant für sie, die offensichtliche Tatsache bedenkt, dass die albanische Mehrheit praktiziert den Islam und die serbische Minderheit - Ostorthodoxie? Lassen Sie uns auf den Boden zu zwei Personen geben, die nicht nur unmittelbare Zeugen der Ereignisse, sondern auch geistliche Führer der lokalen Bevölkerung. Im Mai 2013 eine Konferenz zum Thema „Dialog zwischen den Religionen“ fand in der Stadt Peja unter der Schirmherrschaft des Kosovo-Präsident Atifete Jahjaga, die später wurde in traditionellen umgewandelt und mit der Unterstützung des Ministeriums für auswärtige Angelegenheiten in Pristina organisiert. Zu den Hauptrednern bei der ersten Veranstaltung dieser Art war Naim Tërnava, Führer der muslimischen Gemeinschaft des Kosovo, und Bischof Theodosije, spirituelle Führer der Eparchie Raska-Prizren der serbisch-orthodoxe Kirche. Ihre Meinung zu einem großen Teil zusammenfiel und sind sehr bezeichnend. Tërnava wies darauf hin, dass der Dialog über alle Fragen, einschließlich religiöse, war die einzige akzeptable Möglichkeit. Auch während der Spitze der Ereignisse 1998-1999, in der Zeit des Krieges, die Religionsgemeinschaften suchten Kontakte zwischen ihnen im Namen des Friedens. Und Theodosije schien noch categoric. Er betonte, dass dieser Konflikt nicht religiös war, sondern eine ethnische ein - ein Zusammenstoß zweier gegensätzlicher nationalen Agenden. Kosovo ist ein buntes Mosaik in ethnischen und religiösen Begriffen und weil dieses Dialogs hat keine andere Wahl, das Leitprinzip sollte die Maxime sein, dass die Religion vereinigen sollte und nicht die Kluft.
Es ist offensichtlich, dass beide Meinungen von außerordentlich respektiert und hochgestellter Personen zusammenfallen und die Frage logisch ergibt sich, warum, weniger als zwei Jahrzehnte nach der Militäroperation, verschiedene Gutachten definieren Kosovo als Ort der schweren religiösen Konfrontation und eine Brutstätte für Dschihadisten für die Kriege im Nahen Osten. enorme Bedeutung, zweifellos, die Tatsache ist, dass es die Religion, die die klare delineator zwischen der albanischen Mehrheit im Kosovo und die unerwünschten serbischen Behörden ist. Und weiterhin, hat man für die Interferenz von anderen zu schauen, imperativ ausländische Kraft, die konfessionellen Unterschied in ethnische Intoleranz verwandeln würde. Denn nur so Einfluss unter der einst tolerante Gesellschaft kann in vergleichsweise kurzen Zeit in eine Quelle von Extremismus und ein Kanal für die Ausfuhr von Dschihadisten umgewandelt werden - nach Einschätzung der angesehenen New York Times.

Aktuelles Confessional Bild, Rolle und den Platz des Islam in Es

Die Prüfung dieser Frage erfordert auch einen Blick auf die Entwicklungen der Vergangenheit auch ohne zu tief gehen im Rückblick. Das Territorium des Kosovo im Mittelalter war nacheinander in den Grenzen von Byzanz, und Bulgarien, und Serbien - all dies in Ermangelung eines integralen albanischen Staates in diesem Zeitraum. Später waren diese Länder Teil des Osmanischen Reiches, wo die Albaner einen privilegierten Status und ihre Elite war ein Teil der Elite des riesigen Staates genossen. Aus der Sicht des ethnischen Bildes wurde die Bevölkerung gemischt, aber nach und nach dem albanische Element wurde weit verbreitet, vor allem nach der großen serbischen Umsiedlung in 1767. Na sicher, gibt es keine detaillierten Informationen über diese Jahrhunderte und oft gibt es Spekulationen mit dieser Tatsache um die nationalen Agenden zu befürworten. Im 1913 Kosovo wurde ein Teil von Serbien und später Jugoslawien, und die erste Volkszählung in der Neuzeit - in 1921, wenn man akzeptiert, seine Daten als Ziel und nicht manipuliert, zeigte bereits über 60% Albanian Element. In den folgenden Jahrzehnten die überwältigende Präsenz der Albaner wuchs ständig - sowohl aufgrund der hohen Bevölkerungswachstumsrate unter ihnen, und auch mit dem langsamen, aber unaufhörlichen Prozess der mechanischen Abnahme der Anzahl von Serben und in geringerem Maße auch die Montenegriner, die in der Gegend lebten.
Die kürzeste Überprüfung des konfessionellen Bild zeigt, dass die albanische Bevölkerung des Kosovo im Mittelalter bis in die katholische Konfession gehörte aber in der Zeit des 16. - 18. Jahrhunderts wurde freiwillig en masse islami, vor allem wegen der finanziellen und wirtschaftlichen Überlegungen. Das Bild änderte weder im Königreich Jugoslawien, noch sozialistisches Jugoslawien. Man könnte daraus schließen, dass die albanische Bevölkerung fast ausschließlich auf das muslimische Suni Geständnis gehört, Die Serben sind ganz Orthodoxen, während unter den bestehenden Montenegriner gibt es auch Katholiken.
Die letzten beiden Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in einer Weise verändert, die ethnische und jeweils das religiöse Bild des Kosovo Gesellschaft. Das Regime von Milošević für nichtig erklärt praktisch den autonomen Status der Region und beraubt allmählich die Albaner ihre Rechte und in der verankerten Freiheiten sogenannten Tito Verfassung 1974. Dies ging durch nicht ohne Druck und Widerstand gegen die Behörden und den ernsthaften ethnischen Dominanz des albanischen Element über den serbischen und Montenegro diejenigen führte zur allmählichen Abwanderung der letzteren. Die Lage im Kosovo wurde umso komplizierter mit dem Zerfall von Jugoslawien in den 1990er Jahren. Auf dem Weg zu seinem Ende stellte sich die einfache Frage über seinen Status und Zugehörigkeit zur Bundesrepublik Jugoslawien als der Name des Rest Format des ehemaligen Verbandes war.
Derzeit ist die ethnische und konfessionelle Bild im Kosovo kann nur versuchsweise die lokalen Serben die boykottiert seit gezogen werden 2011 Zählung der Bevölkerung. Alles klar, obwohl, dass auf dem Gebiet der 10 800 Quadratkilometern die Albaner sind die dominante Mehrheit mit über 1.8 Millionen Menschen oder über 92% der Bevölkerung. Die Serben im Norden des Landes und in einigen südlichen Enklaven leben, sind wahrscheinlich zwischen 50 000 und 100 000 oder über 5%. Es gibt, Na sicher, einige kleinere Minderheiten. Die Größe der bestehenden Konfessionen entspricht diese ethnische Bild. So, die Albaner sind fast 100% Muslim und Minderheiten wie Türken, Roma, Gorani, usw. sollte sie hinzugefügt werden. Die Serben sind völlig orthodoxer Christ, während Katholizismus wird durch den kleinen Montenegros und kroatische Bevölkerung vertreten, sowie einzelne Fälle unter den Albanern. Es kann festgestellt werden, dass das Verhältnis Muslime - orthodoxe - Katholiken variiert innerhalb der Näherungswert von 91%-5%-3%. Der überwältigende Vorteil des Islam als Haupt Geständnis ist mehr als offensichtlich,.

Die Islamische Gemeinschaft - Rechtsstellung, Aktivität, Die Beziehungen mit den staatlichen Institutionen, Existenz von Trends

Die Verfassung des Kosovo wurde erarbeitet in 2008 unter strengen internationalen Kontrolle mit Hilfe von qualifizierten Rechtsexperten und endgültiger Genehmigung durch die Venedig-Kommission. Sein Hauptziel war es, ein multi-ethnische zu bilden, multireligiösen und multikulturelle Gesellschaft - die numerische Prävalenz des muslimischen Bekenntnisses in der Verfassung nicht zu einer privilegierten Position führt und die Gesetzgebung und die konfessionellen Gruppen sind offiziell gleich. Die Religionsfreiheit ist kategorisch garantiert. Die Definition des Staates ist säkulare.
Die Kosovo-Verfassung ist ein modernes Grundgesetz, die klar umreißt die Trennung des Staates von den bestehenden Konfessionen. Die zentralen Regierungsbehörden nicht stören in irgendeiner Form in der Existenz der religiösen Strukturen, ihre Organisation und der Betrieb - definitionsgemäß der Staat ist neutral gegenüber sie.
Die Haupt- und offiziell angenommen Struktureinheit der Muslime im Land ist die sogenannte Islamische Gemeinschaft Kosovo. Es verfügt über eine zentrale Stelle, die zu einem Großmufti Büro identisch ist, und Kreis Entitäten, die fast ausschließlich auf die administrative Aufteilung entspricht. Der Präsident der Islamischen Gemeinschaft ist der Großmufti und für eine Reihe von Jahren diese Funktion wird von Naim Tërnava durchgeführt wurde. Das oberste Organ der Gemeinschaft ist die Versammlung für die Dauer von fünf Jahren gewählt, von einem Vorsitzenden und stellvertretenden Vorsitzenden den Vorsitz führt. Die Mitglieder der Versammlung können im Fall der Unzufriedenheit mit ihrer Tätigkeit wieder aufgerufen werden.
Die Führung der Islamischen Gemeinschaft des Kosovo ist auch verantwortlich für den Religionsunterricht im Land. Unter seiner Kontrolle sind die Madrasa, von denen prominentesten und Bedeutung sind die, die in Pristina und Prisren. Auf 15 August 1992 eine Fakultät für Islamische Studien wurde als Bildungs- und Wissenschaftszentrum mit einer Entscheidung des Islamischen Gemeinschaft Meetings gegründet. Unter den Bedingungen des vorhandenen dann seine Aktivität war halb-legal und zu ernsten Schwierigkeiten ausgesetzt, aber später, und insbesondere nach der Unabhängigkeitserklärung, es wuchs und auf 6 Juli 2012 erhielt die Akkreditierung als höhere Lehranstalt. Die Steuerung durch die Islamische Gemeinschaft über mittlere und höhere religiöse Erziehung ist von wesentlicher Bedeutung vor allem im Hinblick auf dem ausländischen Druck auf den Kosovo-Muslimen in den letzten zwei Jahrzehnten ausgeübt.
Diese Hauptstruktureinheit des islamischen Bekenntnisses in dem Land unterhält korrekte Beziehungen zu den Institutionen der Zentralregierung und den lokalen Behörden. Die Beziehungen sind aktiv, gut gemeinten und die Einheit der Handlung ist ein gemeinsames Auftreten, insbesondere im Rahmen der komplexen Situation der letzten Jahre, wenn die Gefahr der Radikalisierung und jeweils - Destabilisierung, wurde deutlich, und eine echte Herausforderung für das Land vorgestellt und für die Gesellschaft.
Es gibt keine offiziellen Tendenzen unter den Kosovo-Muslimen und die Islamischen Gemeinschaft mit ihren Strukturen ist ihr einziger gesetzlicher Vertreter. Es ist absolut klar, jedoch, Kommen auf fremden Einfluß, Unterströmungen aus der arabischen Welt bestehen innerhalb.
Objektiv, politischer Islam hat keine Wurzeln im Land. Es wurde versucht, eine Partei auf dieser Grundlage zu schaffen, aber es war offensichtlich nicht erfolgreich und fand keine Präsenz in den Realitäten des Landes bringen und in der Gesellschaft. Es ist schwierig, auch von Parteien auf ethnischer Basis zu sprechen, da die politischen Akteure definitions sind rein ethnisch - Albanisch, Serbe oder anderer Minderheiten. jedoch, man sollte wahrscheinlich die Existenz einer offen nationalistische Formation erwähnen - Vetëvendosje (Selbstbestimmung) welches eine in der Realität des Kosovo wachsende Präsenz und gewinnt Positionen bei Wahlen.

Prozesse und Tendenzen unter der islamischen Gemeinschaft. Ausländische Einflüsse auf Sie

Was ist charakteristisch für die konfessionelle Lage im Kosovo nach der eigentlichen Trennung von Serbien in 1999, ist zweifellos ausländischen religiösen Einfluss und die ungeregelte Fortschritt der Ideen der wachsenden, die mit traditionell eintrat Islam unvereinbar sind. Das ist ein ernstes Risiko, da die Bevölkerung des Landes ist nicht nur über und über 90% Muslim, sondern auch, weil es positioniert sich als religiös zu einem weit größeren Ausmaß als, zum Beispiel, die Albaner in Albanien. Eine Gallup-Umfrage in 2015 darauf hin, dass das Kosovo zu den religiösen Ländern der Welt war: 83% selbst als Gläubige identifiziert, 7% als Ungläubige, 1% als Atheisten und die restlichen 9% konnte nicht antworten. Solche Ergebnisse, jedoch verzerrt sie auch sein mögen, werden von zwei Faktoren beeinflusst: die tief verwurzelte religiöse Trennlinie mit den Serben, sondern auch der bereits vorhandene Einfluss von radikalen Gefühlen. Ein anderes Beispiel: im 2016 32% der Kosovo-Bevölkerung identifiziert sich zuerst als Muslim und danach als Albanisch. Ich bin davon überzeugt, dass die gleiche Umfrage 15 Jahre früher würden unterschiedliche Ergebnisse erbracht. Dies zeigt nicht nur, dass die ausländischen radikalen Einflüsse auf den einen oder anderen Grad der Gesellschaft ausgewirkt haben, sondern auch, dass die islamische Gemeinschaft des Kosovo und die staatlichen Institutionen und die internationalen Faktoren unterschätzten die Gefahr des Fundamentalismus und Extremismus und hat es versäumt, die durch Gegenmaßnahmen zu ergreifen.
Der Fortschritt der verschiedenen religiösen Strukturen und Stiftungen, vor allem aus Saudi-Arabien, begann unmittelbar nach dem Krieg von 1999 unter den Bedingungen einer echten humanitären Krise. Aus diesem Grunde war der Beginn der humanitären Hilfe in Form von Lebensmitteln und Medikamenten und später ein Umzug wurde auch auf finanzielle Unterstützung unter der Bedingung, dass Männer regelmäßig die Dienste in den Moscheen besuchen sollen, und Frauen sollen Schleier und die entsprechende Kleidung tragen. Die Aktivität von buchstäblich Dutzende solcher Strukturen wuchs ständig in Umfang und es ist schwierig, sie als Ganzes zu umarmen - sie mit den Vorschriften Moscheen und Schulen für das Studium des Korans im Widerspruch gebaut, gesicherte Stipendien für höhere religiöse Ausbildung im Ausland. Der Einfluss des Wahhabismus im Kosovo - mit der Befürwortung der Scharia-Regel und der Idee des „heiligen Jihad“, erreichte ihren Höhepunkt nach dem Beginn des bewaffneten Konflikts in Syrien. werden nur ein paar Beispiele für diesen dauerhaften und unablässigen Fortschritt gegeben werden. Derzeit im Kosovo gibt es über 800 Moscheen funktionieren und ca. 240 von ihnen wurden nach dem Krieg von gebaut 1999. Nach den vorliegenden Daten mehr, dass 100 diese islamischen Kultstätten im Widerspruch zu den Vorschriften gebaut wurde,, d.h.. die außerhalb der Kontrolle der offiziellen Struktur der Islamischen Gemeinschaft. All diese Aktivitäten ernsthafte Finanzierung erforderlich und offenbar war es bevorstehende. Über EUR 10 Millionen haben nur durch den „Al Waqf bestanden - Al Islami“Stiftung Betriebs auf Kosovo Gebiet. Eine weitere aktive Struktur ist das „Saudi-Joint Relief Committee für Kosovo und Tschetschenien“. Nach wahrscheinlich unvollständigen Informationen hat es mehrere Moscheen und gebaut als 98 Schulen für das Studium des Korans und die Schüler, die Excel mit Stipendien zur Verfügung gestellt höhere religiöse Erziehung in der arabischen Welt erhalten, vor allem in Saudi-Arabien. Insgesamt 200 Bürger des Kosovo haben aus einer solchen Ausbildung in den Jahren nach dem Krieg absolvierte und die meisten von ihnen in das Land zurückgekehrt.
All dies schafft riskante Bedingungen für die Predigt Wahhabismus und die radikalen Islam im Allgemeinen. Die Folgen beginnen in der islamischen Gemeinschaft selbst zu spüren, wo unter dem Druck der großzügigen arabischen Ressourcen, Vertreter dieses Segments von Predigern auch erlaubt. Dies hat zwangsläufig Auswirkungen auf den Grundsätzen des traditionellen Islam - nach 2004 gibt es bereits Mullahs, die im Ausland absolviert haben, die predigen offiziell in Besiana (Podujevo) und (Gjilan) Gniljane, und später auch in der Hauptstadt Pristina. Und eine andere riskante Element in den Reihen der muslimischen Mullahs - es ist bereits klar definiert Konfrontation zwischen den älteren und traditionell lehnt Mullahs und die junge Generation radikal geneigt. Es gibt viele Beispiele von Bedrohungen und sogar körperliche Gewalt. Der Zusammenstoß auf der religiösen Front hat sich mehr als offensichtlich, und, in diesem Sinne, es könnte behauptet, dass nach 2010 unter den Muslimen im Kosovo und in den Reihen der religiösen Führer gibt es, eine wenn auch kleine, aber schon Flügel von Anhängern des radikalen Islam gebildet. Nach Ansicht einiger Experten Einschätzungen ihre Zahl bis zu 50 000 Personen - unter 3% der albanischen Bevölkerung, sondern es reicht aus für die Schaffung von ernsthaften Problemen. Die Entwicklungen in dieser Zeit untermauern diese Einschätzung.

Die Teilnehmer aus dem Kosovo in den Schlachten in dem Middles Osten

Wenn der Kampf gegen den Terrorismus und die ideologisch rechtfertigen es den islamischen Fundamentalismus und Radikalismus begann 2001, Kosovo war ein UN-Protektorat, es nicht verfolgte unabhängige Politik und blieb abgesehen von dieser Entwicklung. jedoch, wenn sie in der zweiten Dekade des 21. Jahrhunderts im Nahen Osten durch die Ereignisse erschüttert wurde und aus dem Chaos und den Lärm der Silhouette des „islamischen Staates“ entstanden, das Land hatte seine Unabhängigkeit erklärt und war eindeutig außenpolitischen Prioritäten definiert. Es ist zu diesem Zeitpunkt, dass es wurde klar, dass das Kosovo von der Propaganda des radikalen Islam nicht nur bedroht, sondern auch sein Name für den Krieg in Syrien bei der Rekrutierung von Freiwilligen verwoben und Irak.
Nach den offiziellen staatlichen Institutionen die ersten Freiwilligen aus dem Kosovo in den Nahen Osten abgereist in 2012, aber die Wahrscheinlichkeit sollte nicht ausgeschlossen werden, dass es solche Fälle vor, wenn auch isoliert. Anfangs wurden sie Söldner von Al-Nusra aber anschließend die Mehrheit schloss sich der „islamischen Staat“. Die größte Zahl der Kosovo Freiwillige nahmen an den Kämpfen in der Zeit 2012-1014, nach, dass es wahrscheinlich Einzelfälle, und offiziell wird angenommen, dass ab 2016 der Fluss der Bürger des Kosovo in den „Islamischer Staat“ hat endgültig stillgelegt.
Die Daten über die Anzahl der Kosovo-Söldner in dieser radikalen Islam Armee kommen nicht aus einer Hand und oft divergieren. So, nach dem Innenministerium in Pristina, im August 2014 Über 70 Kosovo Bürger kämpften im Middles Osten, während ein Bericht der früheren 2 Monate State Department erwähnt zwischen 150 und 200 Kosovaren. Man sollte Informationen nähern, das ist nicht spezifiziert und wird aus verschiedenen Quellen sehr vorsichtig - ohne Angabe der Informationen manchmal wird Bezug auf tatsächliche Anzahl der Söldner gemacht, in anderen Fällen - zu einer Gesamtzahl seit Beginn des Konflikts. In diesem Sinne wichtiger sind die Enddaten, Gesamtzahlen angibt.
So, Meiner Ansicht nach, Kredit sollte einen Bericht erstellt durch die Anti-Terror-Gruppe der Kosovo-Polizei mit Unterstützung des UNDP und die Partner Dienstleistungen zu berücksichtigen,. Ab Mai 2017, es erwähnt die Figur 316 Bürger des Kosovo, die haben in dem Krieg in Syrien und Irak genommen. Unter ihnen gab es zwei kamikazes, 44 Frauen und 28 Kinder. Nochmal, nach Daten aus der Kosovo-Polizei ab November 2017, gibt es Informationen über 113 Bürger des Kosovo, die noch in das Land zurückgekehrt und 74 die wurden in der Schlacht getötet.
Viele Nachrichtenagenturen und Experten-Studien haben die Zahl akzeptiert 316 als glaubwürdig und haben es zitiert. Wenn das wahr ist, das Land muss zuerst in Europa Rang nach der Anzahl der Dschihadisten pro Kopf - 16 Söldner pro 100 tausend Menschen, das ist acht Mal mehr als in Frankreich und sogar von 60% mehr als Libyen.
Sollte man die Gründe für diesen Strom umreißen, das ist ernst für die Skala des Landes, man sollte, Zuerst, erwähnen zwei wichtigsten sind. Die erste ist die allgemeine wirtschaftliche Lage der Gesellschaft - niedrige BIP-Niveau und die Wachstumsraten, die mit außergewöhnlich hohen Arbeitslosenquoten kombiniert, in bei den jüngsten Altersgruppen insbesondere. Um es anders, Teil dieser Kosovo Dschihadisten suchen Söldner hohen Lohn. Der zweite Hauptgrund sollte nicht übersehen werden, entweder -, dass die Propaganda der radikalen Islam im Kosovo an Boden gewinnt und es gelingt ihm auf seiner Seite eine Reihe von jungen Menschen bei der Gewinnung. Und die Mehrheit der Freiwilligen aus dem Kosovo sind in der 21-25 Altersgruppe.
Und etwas sehr wichtig in Bezug auf den Grad der Gefahr von radikalen Ideen zur Einführung und terroristische Aktivitäten Durchführung. Bereits am Ende der 2015 Experte Studie in Großbritannien platziert Kosovo in der zweiten Gruppe von Ländern, die von Terroranschlägen bedroht, im Einklang mit Deutschland, Italien, die Niederlande, Griechenland, Bosnien und Herzegowina, usw. Die Rückkehr einer Reihe von Dschihadisten wird den Risikograd erhöhen und dies erfordert sowohl zusätzliche Anstrengungen seitens der staatlichen Institutionen und der Islamischen Gemeinschaft. Die Tatsache, dass bisher gibt es keine gravierenden Vorfälle nicht tröstlich sein sollten.

Aktionen, Gegen Radikalisierung in allen Formen

Die aktive Arbeit gegen das Eindringen von radikalen islamischen Ideen und den Folgen von ihnen tatsächlich begann in 2012 - dies wurde offiziell von den Behörden des Kosovo erklärt. Es sei ausdrücklich betont werden, dass diese Tatsache weist auf eine erhebliche Verzögerung und den Mangel an Prävention vor, dass. Aus Gründen der Objektivität, Es sollte beachtet werden, dass Ideen in dieser Richtung gab es vor. So, im 2004 Premierminister Bayram Recepi erklärte, dass ein Gesetzentwurf in Vorbereitung war dann für das Verbot von Sekten Betrieb auf dem gesamten Gebiet des Landes, aber das ist wurde aufgrund Empfehlungen verlassen „aus Europa“, dass ein solcher Akt würde als Einschränkung der Religionsfreiheit interpretiert werden. Dies ist ein weiterer Beweis für die Kurzsichtigkeit und Unterschätzung der Risiken, die aus dem Aufkommen des radikalen Islam auf globaler Ebene, und insbesondere auf dem Balkan und im Kosovo.
Die Regierung und ihre Institutionen entwickeln ihre Aktivitäten in mehrere Richtungen und es soll, dass die Synergie darauf hingewiesen werden,, wenn auch sehr spät, steht außer Zweifel. So, auf dem Gebiet der Gesetzgebung hat die Regierung vorgeschlagen und in 2015 Parlament stimmte eine Handlung, die Beteiligung der Bürger des Kosovo in bewaffneten Konflikten verbietet im Ausland. Änderungen wurden auch für Handlungen wie Rekrutierung von Freiwilligen im Strafgesetzbuch ermöglicht Strafverfolgung eingeführt, Finanzierung Propaganda des radikalen Islam, Schaffung von Störungen und Panik in der Gesellschaft, usw. Die Strafverfolgungs- und Justizbehörden sind aktiv engagiert. Es wird berichtet, dass zwischen 2013 und der Anfang 2017 Über 217 Personen wurden unter dem Vorwurf der Teilnahme an dem Konflikt im Nahen Osten festgenommen und untersucht, terroristischer Aktivitäten, einschließlich der Rekrutierung von Freiwilligen, der Finanzierung einer solchen Tätigkeit, von Gefahren für die öffentliche Ordnung. Unter den festgenommen, untersucht und verurteilt waren religiöse Führer. Dutzende wurden zu unterschiedlichen Haftstrafen verurteilt. Die Sonderdienste arbeiten eng mit den Partnerdiensten der westlichen Länder, Türkei und Albanien - nach Regierungsquellen auf diese Weise über 50 Versuche bei der Abreise in den Nahen Osten wurden vereitelt. Ein sehr wichtiger Punkt ist die Tatsache, dass zumindest 19 Muslimischen Stiftungen und Organisationen wurden aus dem operativen auf dem gesamten Gebiet des Kosovo verboten. All dies sind Elemente der Umsetzung von zwei nationalen Strategien: zur Bekämpfung des Terrorismus und zur Bekämpfung von Radikalisierung und Extremismus.
Die Haltung der Islamischen Gemeinschaft - die offizielle Struktur der Kosovo-Muslime ist von besonderer Bedeutung. In der Zeit vor 2013-2014 seine Führung machte eine Reihe von Fehlern, die erlaubten radikale Imame ihre Reihen zu infiltrieren und praktisch ihre Tätigkeit officialise. Diese Haltung hat sich verändert abrupt ab 2014 - die Grundsätze der traditionellen Islam gepredigt aktiv, der Ton gegen Radikalismus im Allgemeinen und speziell gegen den „islamischen Staat“ worden härter, häufige Appelle an die Bürger des Kosovo gerichtet, Kämpfen im Nahen Osten, nachhause kommen. In vielerlei Hinsicht wirkt die Islamische Gemeinschaft parallel zu den Regierungsstrukturen und sogar mit ihnen gemeinsam. Im Rahmen einer Vereinbarung mit dem Justizministerium, zum Beispiel, eine Gruppe von Dozenten vorbereitet, die in der Arbeit in den Gefängnissen würden greifen an den Kanon Normen des traditionellen Islam befürworten. Es kann gesagt werden, dass alle diese Tätigkeit sinnvoll und nützlich, aber dies ändert nichts an der Tatsache, dass es in der Zeit und die Gefahr zu spät ist, die groß über den Glauben droht und das Land unterschätzt wurde.
Es ist zu Recht darauf hin, dass der Nichtregierungssektor und die Medien auch jahrelang ihre Reaktion verzögert, aber später begann in Synergie und zielgerichtet gegen die Bedrohung von Radikalisierung zu arbeiten.
Als Ganzes, es kann, dass die Haltung der Öffentlichkeit ist offensichtlich zugunsten des traditionellen Islam und gegen Radikalisierung geschlossen werden,. jedoch, Dies ändert nichts an der Tatsache, dass Kosovo eine der wichtigsten Zielpunkte auf dem Balkan für Druck von außen in eine negative Richtung ist, und eine Risikozone für die Verbreitung des Fundamentalismus, Extremismus und Radikalismus.

Schlussfolgerungen

Dieser kurze aussetzen können, einige Schlussfolgerungen erreichen.
Wenn man fährt vom Hauptthema - ob das Land und die Gesellschaft eine Brücke zur Infusion von Radikalismus oder eine Barriere, bevor es, zwei Stufen könnte skizzierte. Die Faust war von 1989 auf 2012 wenn radikale Ideen Kosovo frei eingedrungen und allmählich fand fruchtbaren Boden für die Entwicklung und durchdrungen sogar das System der Islamischen Gemeinschaft. Na sicher, die politischen Umbrüche und der Mangel an wirklich Betriebsmachtstrukturen vor 1999 hatten auch ihre Bedeutung. Was gefährlich war, dass nach, dass sowohl die UN-Verwaltung und die Vertreter der internationalen Faktoren und die bestehenden Institutionen des Kosovo in einem gewissen Sinne auf ihre Hände saßen und so den Prozess der Radikalisierung erleichtert.
Die Situation änderte sich nach 2012 angesichts der bereits realen Bedrohungen. Dann sowohl die staatlichen Institutionen des bereits unabhängigen Kosovo und die Strukturen der Islamischen Gemeinschaft und eine Reihe von öffentlichen Akteuren aktiv wurden und begannen nach und nach mit der Verzögerung mit der Unterstützung der internationalen Faktoren aufholen, die sie des Risikos bewusst worden waren.
Was von nun an notwendig ist, fortzusetzen und diese Linie des Verhaltens zu vertiefen. Die Regierung mit Strafverfolgungs- und Justizbehörden sollten ihre beiden Strategien zu Ende bringen und auf die Prävention konzentrieren - sowohl durch das System der Bildung und durch die notwendige Unterstützung für die traditionellen Islam und seine Organisationsstrukturen. Die Verbesserung der sozialen und wirtschaftlichen Lage von besonderer Bedeutung und die Schaffung von guten Aussichten für junge Menschen sein würde,, wer sind die überwältigende Mehrheit im Land. Und wieder, es sind die staatlichen Institutionen, die die Zusammenarbeit mit den internationalen Akteuren in diesem Bereich erforderlich sind, um Koordinaten.
Die Islamische Gemeinschaft soll ein echter Beschützer der traditionellen islamischen Konfession sein; es sollte die volle Kontrolle über die religiöse Erziehung und die Orte der Anbetung erhalten. Es ist notwendig, keine Kontakte mit dubiosen religiösen Organisationen zu beenden und Stiftungen, besonders aus der arabischen Welt, unabhängig davon, wie großzügig sie auch sein mag. Aktive Kontakte mit der gesamten Öffentlichkeit werden von besonderer Bedeutung sein, unter denen sollte sinnvolle Propagandaarbeit durchgeführt werden - im besten Sinne des Wortes.
Mit einer solchen langfristigen Haltung könnte es, dass das Kosovo in Zukunft erwarten wird aufhören, ein bevorzugtes Feld für Radikalisierung in der Region zu vertreten und wird in eine Barriere vor dem negativen Einfluss ausländischer umgewandelt werden.

 

ES GIBT KEINE INTERNE ISLAMISCHE BEDROHUNG IN MAZEDONIEN, FREMD FORCES IMPORT radikaler Islam
Lyubcho Neshkov

Die Kriege in Syrien und im Irak zeigte die Existenz eines gut gebauten islamischen Terrornetzwerk auf dem Balkan. Hunderte von Bürgern von Bosnien und Herzegowina, Kosovo, Serbien und der Republik Mazedonien kämpfte (sind am kämpfen) auf der Seite des „islamischen Staat“ und in den verschiedenen Wehrverbände in Syrien und dem Irak. Niemand kennt die genaue Zahl der Teilnehmer an den Kämpfen aus den Balkanstaat kontrolliert durch den „islamischen Staat“, aber es ist sicherlich bekannt, dass die Zahl der Toten ist bereits mehrere hundert. Nur aus der Republik Mazedonien ihre Zahl ist 33.

Religiöser Glaube und der Platz des Islam in der Republik Mazedonien

Der Islam wurde von den Osmanen auf dem Balkan gebracht, die die Region für fünf Jahrhunderten regiert. Die unterworfenen oder die „geschützten Themen“ nicht-muslimischer Herkunft waren verpflichtet, Steuern zu den osmanischen Behörden zu zahlen. Viele von ihnen, um konvertierte zum Islam zu vermeiden, Steuern zu zahlen und wurden durch das Osmanische System assimiliert.
In der Republik Mazedonien, die hat eine Bevölkerung von 2.1 Millionen Menschen es zwei religiöse Gruppen sind: Orthodoxe Christen und Muslimen. Die Mehrheit der orthodoxen Gläubigen sind Mazedonier und die Mehrheit der Muslime sind Albaner. Über 65% der Bevölkerung sind orthodoxe Mazedonier, 32% Muslime, 1% sind römisch-katholisch und 2% Praxis andere Religionen - verschiedene protestantische Konfessionen. Es gibt auch eine kleine jüdische Gemeinde, die in der Hauptstadt residiert Skopje.
Die Islamische Glaubensgemeinschaft ist in der Verfassung des Landes neben der mazedonischen orthodoxen Kirche erwähnt - das Erzbistum von Ohrid, die katholische Kirche, die Evangelisch-methodistische Kirche und die jüdische Gemeinde als vom Staat getrennt und vor dem Gesetz gleich. Bis um 1997 das religiösen Gemeinschaften Gesetz anwendbar war. Es wurde durch das Gesetz geändert von 2007 auf dem „rechtlichen Status der Kirche, die Religionsgemeinschaften und religiöse Gruppen“.
Die Islamische Glaubensgemeinschaft ist die einzige von der mazedonischen Regierung anerkannte Institution, aus denen die Muslime im Land gesetzlich. Nach der Gründung einer unabhängigen Republik Mazedonien in 1991 die Islamische Religionsgemeinschaft wurde vom Staat anerkannt in 1994.

Islamische Gemeinschaften - Rechtlicher Status, Die Beziehungen zu den staatlichen Institutionen, Existenz verschiedener islamischer Trends, religiöse Einrichtungen, Islamische Schulen und Tendenzen in der islamischen Gemeinschaft des Landes

In Mazedonien die Konfessionen und Religionen, zusammen mit ihren Anhängern, werden typischerweise durch spezifische Regierungsbehörden vertreten. So, Der Islam hat immer von einer Regierungsstelle, seit der Gründung der osmanischen Herrschaft in der Region bis zum Zusammenbruch der totalitären jugoslawischen kommunistischen Diktatur von Josip Broz Tito in den 1990er Jahren vertritt.
Die Islamische Glaubensgemeinschaft beschäftigt sich vor allem mit der Bildung und Pflege von islamischen Werten, Bau und die Instandhaltung von Moscheen, islamische Zentren, Bildung (Muslim rituell Gebäudekomplexe) und Mektebi (Grundschulen für Islamische Studien), Errichtung und das Funktionieren der Bildungseinrichtungen, von sozialen und kulturellen Einrichtungen, Erstellung und Pflege von Bibliotheken, Archiv, Museen, Erstellung und Pflege von Friedhöfen sowie Errichtung und das Funktionieren der karitativen Einrichtungen - Einrichtung von waqf (Charity-Zuschüsse) und den Schutz ihrer Rechte. Die offiziellen Dokumente der Islamischen Religionsgemeinschaft Staat, der es „befürwortet Frieden und Löhne Krieg gegen das Böse und den Terrorismus“ und kooperiert mit „allen Institutionen, Verbände und verschiedene Organisationen, die Popularisierung islamische Werte“.
Organisation der Muslime während des Osmanischen Reiches. Die Ländereien unter der osmanischen Herrschaft auf dem Balkan wurden in administrativ-territoriale Einheiten aufgeteilt, von denen die größten war die eyalet. Die eyalets wurden in sancaks geteilt. Der Herrscher des sanjak war der Beg, die Militär- und Verwaltungsbehörde und den Herrscher des kaza hatte, war der Kadi, Wer hatte die Justizbehörde. Beide wurden von der Zentralregierung ernannt, d.h.. das so genannte Porte. Obwohl der sanjak Beg war in der Hierarchie höher als die kadi, Letztere war die wichtigste Figur in der Region und genossen den größten Einfluss. Der Kadi hatte volle Autorität in seiner Region, sowohl religiöse als auch weltliche.
Nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches. Von 1918 auf 1992 die Funktionen und Aktivitäten der Religionsgemeinschaften auf dem Balkan können in zwei Perioden unterteilt werden:
Das Königreich der Serben, Kroaten und Slowenen, welches in 1929 wurde Jugoslawien umbenannt. In der Zeit zwischen 1918 das Königreich Jugoslawien gehörten die heutigen Gebiete Mazedonien, Montenegro, Slowenien, Kroatien, Bosna und Herzegovina, Serbien und Kosovo.
Die zweite Periode umfasst die Jahre zwischen 1945 und 1992 - die Zeit des kommunistischen totalitären System des Diktators geschaffen Josip Broz Tito.
Während des Königreichs Jugoslawien, die Beziehungen zwischen dem Staat und den verschiedenen religiösen Gemeinschaften wurden auf dem Prinzip der Anerkennung und Akzeptanz der praktizierten Religion basiert. Im 1930 ein neues Gesetz wurde im Königreich Jugoslawien verabschiedet, die gab auch den offiziellen Namen der Islamischen Religionsgemeinschaft. Nach der Verabschiedung des neuen Gesetzes der muslimischen religiösen Beamten unter der Gerichtsbarkeit des Staates und den Sitz der Reis-ul-Ulema waren bewegt von Sarajevo nach Belgrad. Zur gleichen Zeit die Mitglieder der beiden Ulema Räte (Rat) ging an zwei Orten - Skopje nach Sarajevo und. Die Muftis wurden auf neun reduziert und wurden mit einem Dekret vom König ernannt. Praktisch hat das Justizministerium des Königreiches Jugoslawien ihre eigenen Leute in Führungspositionen in der Islamischen Religionsgemeinschaft.
Während der kommunistischen Diktatur zwischen 1945 und 1002. Die Islamische Glaubensgemeinschaft in der Sozialistischen Föderativen Republik Jugoslawien wurde gegründet 1947 während des Grand Sabor (Treffen) der waqfs in Sarajevo. Es bestand aus vier Räte: 1) Islamische Gemeinschaft in Bosnien und Herzegowina, Kroatien und Slowenien mit einem Sitz in Sarajevo; 2) Islamische Gemeinschaft von Serbien in Pristina; 3) Islamische Gemeinschaft Mazedonien in Skopje; 4) Islamische Gemeinschaft Montenegro in der Hauptstadt zu der Zeit - Titograd (heutiges Podgorica).
Eine Reihe von Delegierten für jeden Rat wurde in dem Obersten Rat der Islamischen Religionsgemeinschaft der Sozialistischen Bundesrepublik Jugoslawien gewählt, das seinerseits, der Reis-ul-Ulema gewählt. Interessant, alle Titelträger von Reis-ul-Ulema waren mit Ausnahme des makedonischen Jakub Selimoski aus Bosnien, gewählt 1989.
Die Republik Mazedonien ist die einzige ehemalige jugoslawische Republik, in der muslimischen Extremismus keine lokalen Wurzeln und ihren eigenen radikalen Führer hat. Wenn in Bosnien und Herzegowina, Kosovo und Serbien (Sandžak, das Presevo-Tal) gibt es viele Beispiele für die Existenz von lokalen muslimischen extremistischen Organisationen bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts und während des Zweiten Weltkriegs insbesondere, in Mazedonien, selbst unter der albanischen Bevölkerung, die radikalen Elemente kommen überwiegend aus dem benachbarten Kosovo und Albanien. In der Republik Mazedonien gibt es weder grenzüberschreitender, noch inländische terroristische Organisationen. jedoch, Lager dieser Einnahme, sollte man die Ursachen und die Folgen zwischen den islamistischen extremistischen Ideologien und dem islamischen Terrorismus nicht übersehen,.
Die Albaner sind die wichtigste muslimische Minderheit in der Republik Mazedonien. Nach der letzten Volkszählung von 2002 die Albaner umfassen etwa 23% der Gesamtbevölkerung. Es sollte aus dem Land eine dauerhafte Abwanderung in den letzten zwei Jahrzehnten unterstrichen wird durch die mazedonische sondern auch von der albanischen Bevölkerung nicht nur beobachtet,. Eine wachsende Zahl von mazedonischen Bürger (alle ethnoses) verlassen permanent ihre Geburtsstätten, verkaufen ihr Eigentum und haben nicht die Absicht zurückzukehren. Dies gilt insbesondere für den ländlichen Raum.
Im Gegensatz zu den Albanern in Albanien und im Kosovo, wo es Christen unter ihnen - orthodoxen und katholischen, die ethnischen Albaner in Mazedonien sind fast alle Muslime. Die Albaner in Mazedonien sind Ghegs, die beinhaltet die größte der beiden Untergruppen (der andere besteht aus Tosks). Die Ghegs sind eher konservativ im Vergleich zu den Albanern aus Albanien und Kosovo. Die Albaner in Mazedonien leben überwiegend im Nordwesten der Republik, grenzt an Albanien, Kosovo und Serbien.
Die Türken in der Republik Mazedonien sind die drittgrößte ethnische Gruppe im Land. Nach der letzten Volkszählung in 2002 die Türken umfassen etwa 4% der Gesamtbevölkerung und über 12% der Muslime in Mazedonien lebenden. Für die Türken in Mazedonien leitet sich historisch die Beziehung zwischen Islam und nationale Identität von den politischen und religiösen Entwicklungen in der Türkei. Die Mehrheit der mazedonischen Türken sind Mitglieder der Demokratischen Partei der Türken, das setzt sich für die Werte des säkularen Staates. In den letzten Jahren ist die so genannte „Gülen-Bewegung“ besonders aktiv. Eine türkische Zeitung „Zaman“ wurde in den 1990er Jahren ins Leben gerufen und später begann es Publishing auch in der albanischen Sprache. In Ergänzung, die Gülenists unterstützen die privaten Schulen „Yahya Kemal“ in Skopje, Gostivar und Struga. Diese Schulen sind zugänglich für Kinder muslimischer Eliten aus anderen Nationalitäten. Die größte Zahl der Türken wohnen im westlichen Teil von Mazedonien.
Die „Torbeši“ sind eine mazedonische muslimische Minderheit leben vorwiegend im westlichen Teil des Landes. Es ist schwierig, ihre genaue Zahl zu identifizieren, weil in der Vergangenheit viele von ihnen sich als Türken identifiziert und einige von den Albanern aufgenommen wurden. Auf diese Weise hat die „Torbeši“ immer versucht, Probleme mit ihren Nachbarn zu vermeiden. In den letzten Jahrzehnten eine große Zahl von mazedonischen Muslimen - „Torbeši“ auswandern nach Westeuropa und Nordamerika. Der „Torbeši“ führt ein konservatives Leben. Noch heute lehnen sie den Konsum von Alkohol, Nachtleben und Fotografien. In den letzten Jahren, jedoch, gibt es eine Erhöhung der „bärtige Wahhabiten“ in ihren Dörfern, die eine finanzielle Unterstützung vor allem aus Saudi-Arabien, Kuwait und die Vereinigten Arabischen Emirate.
Nach der Volkszählung von 2002 die Roma sind über 2.6% der Gesamtbevölkerung der Republik Mazedonien. Die meisten von ihnen sind Muslime und eine kleine Zahl sind Christen. Die Beziehungen zwischen diesen beiden religiösen Gruppen sind oft feindlich und mißtrauisch. Die meisten der Roma in Mazedonien sprechen ihre Muttersprache, im westlichen Teil des Landes kommunizieren sie in den albanischen und türkischen Sprachen. Im östlichen Teil des Landes identifizieren die Roma selbst als Türken.

Ausländischer Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften, Dschihad-Kämpfer und Maßnahmen gegen islamische Radikalisierung nach 2002

Nach Angaben der mazedonischen speziellen Dienstleistungen und insbesondere der Agentur Bekämpfung von terroristischen Handlungen und Para Formationen ab jetzt ist bekannt, dass insgesamt 150 Mazedonische Bürger haben in den Kriegen von Syrien und dem Irak teilgenommen. Sie haben auf der Seite der paramilitärischen Formationen in den Gebieten von dem sogenannten „islamischen Staat“ kontrolliert bekämpft. 80 von ihnen haben bereits zurückgekehrt und derzeit (August 2018) in der Republik Mazedonien ist.
Die ersten öffentlichen Berichte über die Beteiligung der mazedonischen Bürger erschienen 2010. Eine lokale Zeitung im November berichtet 2010 dass über 50 Freiwillige, die hatte die Ausbildung in den Krieg in Afghanistan zu beteiligen, war von den Sicherheitsbehörden Mazedonien folgte.
Nach Angaben der mazedonischen Sicherheitsbehörden bis Mitte 2018 33 Mazedonische Bürger hatten auf dem Schlachtfeld in den Gebieten getötet worden, durch den „islamischen Staat“ gesteuert. Die Dokumente nicht angeben, ihre ethnische Herkunft, sondern, Geht man von den Informationen über ihre Identität, es besteht kein Zweifel, dass sie ethnische Albaner waren. Geht man von Verhören von islamischen Extremisten, die waren nach Hause zurückgekehrt oder verhaftet worden, gingen alle Kämpfer aus der Republik Mazedonien nach Syrien und Irak durch das Gebiet der Türkei. In den meisten Fällen reisten sie nach Land, aber einige flogen durch die Luft.
Aus den Befragungen der Terroristen wird deutlich, dass auf das Schlachtfeld vor der Abreise der Personen, religiöse Predigten radikalen Imame besucht. Ein Teil von ihnen „wurde radikalisiert“ durch die sozialen Netzwerke, andere durch persönliche Kontakte, von denen erhielten sie für ihre Reise logistische Unterstützung und für die Reihen der paramilitärischen Formationen Beitritt.
Siebzehn mazedonische Bürger, das hatte mit dem „islamischen Staat“ gekämpft und war nach Hause zurückgekehrt ist bereits unter dem Vorwurf des Terrorismus für schuldig befunden worden,. Aus ihrer Aussage wird deutlich, dass ausländische Personen in ihrer Organisation und Ausbildung teilgenommen hatten - ein Teil von ihnen war aus der Region - Bosnien und Herzegowina, Kosovo oder Albanien, aber es war auch Bürger arabischer Staaten.
Ein Nationales Komitee für mit Extremismus zu tun und Bekämpfung des Terrorismus wurde in der Republik Mazedonien vor kurzem gegründet. Derzeit Strategien für die Resozialisierung dieser Personen erstellt werden.
Die Verwendung von Wohltätigkeitsorganisationen für die Finanzierung und Errichtung von Terrorgruppen. Die islamischen Wohltätigkeitsorganisationen drastisch erhöhten ihre Aktivität auf dem Balkan während der Kriege in Bosnien und Herzegowina und im Kosovo. Sie waren vergleichsweise gut durch die lokale Bevölkerung, beeinflusst durch ihre „offiziell gemeinnützige Zwecke“. Sehr bald, obwohl, wurde klar, dass diese Wohltätigkeitsorganisationen finanziert und verbreitete wahhabitische Ideologie und Terrorismus. Die gleichen Wohltätigkeitsorganisationen nutzen den Balkan als logistische Basis und Gebiet für die Rekrutierung von Mitgliedern. Aufgrund dieser Tätigkeit von ihnen fielen sie unter der Aufsicht der Sonderdienste, die entdeckt, dass sie zu den islamischen Extremismus und Geldwäsche verbunden sind. Enorme Cashflows wurden für den Bau von unzähligen Moscheen aus Saudi-Arabien nach Mazedonien zurückverfolgt. Bei diesen Moscheen werden Freiwillige für den Jihad rekrutiert und für die Verbreitung von wahhabitischen Ideologie, Groll in den Westen, die europäischen Werte und Hass des Christentums.
Die Behörden in der Republik Mazedonien begonnen, die islamischen Wohltätigkeitsorganisationen, die bereits in den 1990er Jahren zu Beginn des Zerfalls von Jugoslawien zu untersuchen. Die besonderen Leistungen in Skopje entdeckt, dass viele islamischen Wohltätigkeitsorganisationen aus der albanischen Hauptstadt Tirana wurden Erlaubnis suchen in 1996 zu öffnen Geschäfte in Mazedonien. jedoch, die Wohltätigkeitsorganisationen International Islamic Relief Organization und das Saudi-Hochkommissariat für Entlastung von Bosnien und Herzegowina wurden von den Sicherheits- und Nachrichtenoffizieren zugelassen. Diese Wohltätigkeitsorganisationen wurden Registrierung verweigert. Nach dieser Verweigerung begann sie von Tirana, die Führer der Islamischen Glaubensgemeinschaft in Tetovo und der Madrasa im Dorf Kondovo zu finanzieren. Die wahhabitischen International Islamic Relief Organization aus Saudi-Arabien, die in etablierten 1978 als eine Erleichterung Tochtergesellschaft der muslimischen Global League, bereits in 1979 begannen Büros im Ausland und vor allem auf dem Balkan öffnen. In dem Zeitraum 1992-1995 die International Islamic Relief Organization und anderen islamischen NGOs bereitgestellt USS 350 Millionen für Waffen und Söldner. Am Anfang von 1995 die Behörden in der Republik Mazedonien geschlossen, um das Büro und die Aktivität in Skopje von der International Islamic Relief Organization verboten. Alle Mitglieder der International Islamic Relief Organization wurden aus dem Land abgeschoben. Im 2003 wurde klar, dass die International Islamic Relief Organization aktiv die globalen Aktivitäten von Al-Qaida unterstützt, aber das hindert sie nicht ihr Büro in der Stadt Tetovo im westlichen Teil der Republik Mazedonien zu öffnen. Die islamische Stiftung „Al Haramain“, von denen entdeckten die US Department of the Treasury, dass es, zusammen mit seinen internationalen Niederlassungen unterstützt das Terrornetzwerk von Osama bin Laden und andere extremistische Organisationen, in der Republik Mazedonien worbenen Mittel durch Drogenhandel und Prostitution. Eine andere wohltätige Zwecke - „Bamiresia“, das wurde von der Imam Bekir Halimi geleitet, ein ethnischer Albaner, hatte in Skopje betrieben seit 1997. Später öffnete sie Büros in allen größeren Städten des Landes. Bei mehreren Gelegenheiten „Bamiresia“ wurde für die Beziehungen zu den Terrororganisationen und die Geldwäsche untersucht. In einem seiner Interviews erklärte Halimi offiziell, dass seine Organisation Gelder aus Saudi-Arabien zu erhalten berechtigt war,. Die Hauptquelle der Finanzen für „Bamiresia“ ist ein Saudi-NGO und die Gesellschaft der Wiederbelebung des islamischen Kulturerbe mit einem Sitz in Kuwait.
Lokale Experten warnen, dass „die Zahl der neuen Nichtregierungsorganisationen mit religiösen Aktivitäten unter dem Deckmantel der humanitären Hilfe zu tun hat in den letzten Jahren gewachsen“.
Die aktive Islamische Jugend, die nach dem Krieg in Bosnien und Herzegowina von lokalen Muslimen geschaffen, die zusammen mit den ausländischen islamistischen Kämpfer aus den Mujahedin Einheiten gekämpft hatten und die popularisiert fundamentalistischen islamischen Lehren, hat seinen verbundenen Unternehmen in Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga und Kumanovo. Die Sicherheitsdienste haben festgestellt, dass die Mitglieder der aktiven islamische Jugend in Mazedonien die Übertragung einer erheblichen Geldsumme für das Kosovo koordiniert und dass sie enge Verbindungen mit den Mitgliedern der Islamischen Jihad Union. Andere islamische radikale Bewegungen, Gruppen und Nichtregierungsorganisationen gehören The „Student Club“, der Präsident von denen Kurtishi Fatmir aus dem Dorf Aracinovo und "El-Mujahedin", gegründet in 2002 von Šamilj Demirović im Dorf Batinci.
Es wird deutlich aus den Offenbarungen in 2017 ein Teilnehmer in „islamischen Ereignissen“ auf dem Gebiet der Stadt Debar und die Umgebung, dass „Personen, die in der Stadt geboren und in den USA lebenden finanzieren religiöse Schulen, die predigen den radikalen Islam“. Die gleichen Personen finanzieren verschiedene Verbände Bildung von Kindern unterstützen, religiöse Literatur Bibliotheken, Bücherläden, Parfüm und Lebensmittelgeschäfte speziell für Muslime gedacht. Die Quelle entdeckte, das „gesamte Versorgungsnetz für diese Einrichtungen im Land“. Sie alle sind Teil der „Selefi“ Gruppe, die in flankierende Maßnahmen während des Flüchtlings teilgenommen hatten (2001) und Kumanovo (2015) Krisen. Die Mitglieder dieser Gruppe sind in zwei Gruppen aufgeteilt - radikal und moderater. Unter ihnen gibt es Mitglieder der ehemaligen Nationale Befreiungsarmee und verschiedene islamische Gruppen, die war in Bosnien und Herzegowina und Kosovo kämpft. Sie arbeiten in Gostivar, Tetovo, schlagen, Ohrid, Kumanovo und Struga aber haben Registrierung nur in Skopje. Die Finanzierung kommt aus verschiedenen Ausland - die USA, Truthahn, Saudi Arabien, Österreich oder Italien, die Quelle enthüllt. Sie nutzen Moscheen für die Propaganda und die Rekrutierung von Personen für „Abreise nach Syrien im Namen Allahs, für Allah und gehen ins Paradies und zu den Engeln zu sterben“, die Quelle sagt. An den Versammlungen gibt es Personen aus dem Ausland, einschließlich von Saudi-Arabien. Die Quelle zeigt die Besonderheit der Kleidung der Extremisten und ihr Verhalten in den Moscheen - verschiedene Handgesten und berührend in einer bestimmten Art und Weise mit den Füßen und die Arme während des Gebets. Er beschrieb im Detail die Art der Kleidung, die Länge der Hose und die Form des Bartes der die Mitglieder der Gruppe.
Die islamischen Extremisten in Mazedonien nutzen das Internet für die Verbreitung des Jihad und radikal-islamistische Ideologie. Bereits 15 Vor DVD tschetschenischer Dschihadisten wurden in vielen Moscheen im Land entdeckt Jahre, die zeigten, wie Mudschahidin Amerikaner getötet. Ein Musikvideoclip in Albanisch wurde auch verteilt in 2010 dem Anführer der Terrororganisation Al-Qaida Osama bin Laden gewidmet. Es gibt eine große Zahl von Anhängern der Gülen-Bewegung in der Republik Mazedonien. Es ist bekannt, dass in den Gülenist Schulen in Struga und Gostivar dort Unterricht außerhalb des Lehrplans über den radikalen Islam, während des Fundamentalismus gelobt.
Die Probleme mit dem radikalen Islam in der Republik Mazedonien zurück bis in die Mitte der 1990er Jahre, als Saudi-Arabien und anderen Staaten die inländischen Widersprüche in der Islamischen Religionsgemeinschaft. Die radikalen Elemente nutzten diese Situation sowie der Schwäche des jungen unabhängigen mazedonischen Staat. Im 2002 eine Gruppe von lokalen und arabischen Wahhabiten mit den Arm „Arabati Tekke“ überfallen - die bekannteste religiöse Stätte in der Stadt Tetovo im westlichen Teil des Landes. sie konvertiert sie schnell in eine Moschee über dem Gebäude nach der Einnahme. Das Zentrum für den Islamischen Pluralismus in der Republik Mazedonien gekennzeichnet ihre Handlungen als „Aggression von wahhabitischen Islamisten und eine ernsthafte terroristische Bedrohung für die gesamte Region und einen gewaltsamen Akt der kulturellen und religiösen Vandalismus“. Das Zentrum schickte einen Brief an die amerikanische Botschaft in Skopje und an den Präsidenten der Republik Mazedonien. „Wir protestieren entschieden gegen die wahhabitischen Invasion von‚Arabati Tekke‘in der Stadt Tetovo und appelliere an die diplomatischen Vertretungen in den USA und den Behörden in Skopje, die Überwachung der terroristischen Bedrohung auf dem Balkan, Druck auf die mazedonische Regierung die sofortige Räumung der Wahhabiten aus „Arabati Tekke“ gemäß dem Gesetz auszuüben und, wenn erforderlich, für den Schutz der Tekke von weiteren Übergriffen“, der Brief des Zentrums für den Islamischen Pluralismus in der Republik Mazedonien erklärt.
Während des Konflikts in 2001 in Mazedonien registrierten die Sicherheitsdienste mehrere Gruppen von Mudschahidin in verschiedenen Regionen des Landes. Nach Angaben des Ministeriums des Innern in der Zeit 2001-2012 Über 500 Mudschahidin, einzeln oder im Rahmen der Terrorgruppe Albanische Nationalarmee, haben an verschiedenen bewaffneten Auseinandersetzungen genommen. Im Bereich von Kumanovo Mitgliedern einer Mudschahidin-Einheit von etwa 100 Kämpfer gehandelt auf dem Gebiet der Dörfer Slupčane, Matejce, vaks Ince, Otlja und Lipkovo. In der Region der Hauptstadt Skopje beteiligt Mudschahidin in bewaffneten Konflikten in den Dörfern Tanusevci, Brest, Malino Komfort und Aracinovo. Im August 2001 es gab auch eine Gruppe von Mudschaheddin im Gazi Baba Gemeinde in Skopje, wo fünf Mitglieder der Terrorgruppe wurden zusammen mit ihrem Anführer „Teli“ getötet, wer war kein mazedonischer Bürger. Weitere fünf Personen wurden von den mazedonischen Polizeikräften verhaftet. In der Region von Tetovo Gruppen von Mudschaheddin wurden in den Dörfern eingesetzt Bozovce. Ei, Gajre und Poroj.
Aus den Berichten der Sonderdienste mit der Bekämpfung von terroristischen Handlungen auf dem Gebiet der Republik Mazedonien zu tun ist klar, dass im Februar 2001 zwei Flügel der Mudschahidin Organisation wurden in dem Land gebildet. Der militärische Flügel stand unter dem Kommando von Muhamed Hadafan Gamili und dem politischen Flügel wurde angeführt von Scheich Ahmed Ali Sedan.
Islamische Extremisten weiterhin auf dem Gebiet der Republik Mazedonien auch nach dem Ende der Krise arbeiten von 13 August 2001, wenn das Friedensabkommen von Ohrid wurde unterzeichnet. So, im 2004 Französisch Terror Experten entdeckt, dass „bis zu 100 Fundamentalisten, zu terroristischen Organisationen im Zusammenhang, arbeiten auf dem Gebiet der Republik Mazedonien“.
Im 2006 Straßenproteste und Demonstrationen wurden in Tetovo und Skopje organisiert wegen der Karikaturen des Propheten Mohamed. Dies war der erste öffentliche Auftritt der Wahhabiten und die wahhabitischen Bewegung. Der Protest in Skopje begann nach dem Freitagsgebet vor der „Yahya Pascha“ Moschee. Über 1000 Personen nahmen an dem Protest. Die Menge in den Straßen der Hauptstadt skandierten „Allah ist groß“. Viele der Teilnehmer trugen schwarzen Schal und schwarze und grüne Fahnen mit arabischen Inschriften. Zur gleichen Zeit in der Stadt Tetovo über 800 Personen versammelten sich vor der Sarena Moschee. Die meisten der Demonstranten waren junge Menschen und Studenten. Die beiden wichtigsten albanischen politischen Parteien - die Demokratische Partei der Albaner und der Demokratischen Union für Integration distanzierten sich von den Protesten aber gegenseitigen Beschuldigungen für die Teilnahme an den Protesten adressierte. Vertreter der Islamischen Religionsgemeinschaft prangerte auch die Veröffentlichung der Karikaturen, sondern appellierte nicht an die Muslime zu Provokationen erliegen.
Im 2007 die Spezialeinheiten der Polizei im Bereich der Brodec im nordwestlichen Teil des Landes eine bewaffnete Gruppe von lokalen Albanern entdeckt. Laut dem Polizeibericht erstellt die Gruppe über einen längeren bewaffneten Kampf. Eine enorme Cache von Munition und Waffen wurde festgenommen - Mörtel, Maschinengewehre, Gewehre und Scharfschützengewehre, aber die Strafverfolgungskräfte entdeckten auch Broschüren, Dokumente und andere Mudschahidin Propagandamaterial. Weniger als ein Jahr später, im Januar 2008 wurde ein Polizist getötet und zwei andere wurden in einem bewaffneten Angriff von einem fahrenden Auto neben dem Polizeiauto verwundet. Der Angriff wurde von drei Personen durchgeführt, die hatten Mitglieder der Nationalen Befreiungsarmee gewesen in 2001. Ein ähnlicher Vorfall ereignete sich im November 2008, wenn wurde ein weiterer Polizist getötet und zwei verwundet.

Islam in Mazedonien - eine Brücke oder eine Barriere für Radikalisierung

Wie in den meisten Balkanländer auch auf dem Gebiet der heutigen Republik Mazedonien Islam wurde von den Osmanen gebracht, die die Region für fünf Jahrhunderten regiert. Mazedonien ist das einzige Land, die trotz der enormen Bedrohungen während der serbischen Aggression in Kroatien, Bosnien und Herzegowina und Kosovo verwaltet keine ernsthaften Vorfälle von religiösen und ethnischen Extremismus im Land zu neutralisieren. Der junge Staat war es nicht auf seinem Gebiet den Betrieb der verschiedenen islamischen Organisationen, die sich tief in Bosnien und Herzegowina wurzelten, Kosovo und Albanien. Wenn man Mazedonien mit einem anderen Balkanland in Bezug auf die friedliche Koexistenz und hohes Maß an religiöser Toleranz vergleichen, man wäre völlig gerechtfertigt zu behaupten, dass es am nächsten ist Bulgarien. Dies sind die beiden Länder, die wurden am Rande eines Landes im Krieg (Serbien) In den 1990ern, aber erlaubt keine Ausbrüche von Extremismus, einschließlich religiösen. Der kleine Balkanstaat geschaffen, die brutale Aggression von Slobodan Milošević zu überwinden und steuern, die im Laufe von nur wenigen Wochen abgeschoben 300 000 Kosovo Albaner im Frühjahr 1999. Neben gemeinsamen Bürger, darunter auch Kinder und alte Menschen, unter den Deportierten waren sowie Kämpfer der verschiedensten bewaffneten Gruppen eine Reihe von ehemaligen Mitgliedern der Kosovo-Befreiungsarmee. Unter ihnen waren der Kosovo-Albaner Aktivisten der radikalen islamischen Organisationen, nach Saudi-Arabien verbunden, Türkei oder Herkunft aus Bosnien und Herzegowina. Mazedonien, die von Hunderttausenden von abgeschobenen Albanern wurde überflutet, hatte auch mit der Gefahr der Infiltration dieser radikalen Elemente im Gebiet der Republik mit Wohnsitz muslimischer Bevölkerung zu beschäftigen.
Das Fehlen von „intensivem Hass“ zwischen der mazedonischen und albanischen Bevölkerung (Christen und Muslime) Best wurde während der dreijährigen tiefen politischen Krise gezeigt, dass die Republik Mazedonien in dem bedrängt 2015-2017 Zeitraum. Die damalige Regierungspartei von Premier Nikola Gruevski, um an die Macht zu klammern, Gebrauchte aggressive nationalistisch und anti-Albanian propaganda. Gruevski, Regierten seit zehn Jahren dank der Partei der Demokratischen Union für Integration, durch den ehemaligen Führer der Nationalen Befreiungsarmee Ali Ahmeti erstellt, organisiert seit mehreren Monaten Massenproteste in den zentralen Straßen der Hauptstadt gegen das so genannte „Tirana Platform“. Die Teilnehmer und vor allem der Führer der Proteste verwendeten grob und vulgäre Sprache gegen die albanische Minderheit. Die Rhetorik erinnert es sehr, einen der serbischen Diktator Slobodan Milošević aus dem Ende seiner politischen Laufbahn. Das 2015-2017 politische Krise, die mit dem Pogrom auf dem mazedonische Parlament endete am 27 April 2017 erwiesen sich zwei Dinge. In der Republik Mazedonien die „albanische Bedrohung“ wurde von dem einstigen Herrscher verwendet, um die Verbindungen zu den Behörden in Belgrad mit dem Endziel, zu bewahren, dass Mazedonien kein völlig unabhängiger und souveräner Staat sein würde,. Zur selben Zeit, es wurde deutlich, dass Mazedonien in der Republik der lokalen Albaner, einschließlich der politischen Führer, Sie haben nicht die notwendige Unterstützung und Stärke ethnische Kollisionen auslösen, wenn sie erhalten keine Unterstützung aus dem benachbarten Kosovo und Albanien. Vielleicht, es sei hier bemerkt,, dass während der großen Wanderwelle in 2015-2016 das Gebiet der Republik Mazedonien wurde gekreuzt, vor allem aus Griechenland, von über 600 000 Migranten. Unter ihnen waren Kämpfer der „Islamischen Staat“. Das Land verwalten recht erfolgreich mit dieser Herausforderung umgehen. Das größte Risiko für die Stabilität der Republik Mazedonien, einschließlich der Entwicklung von radikalen islamischen Organisationen, kommt von außen. Die Behörden in Skopje stehen vor einer einzigen Bedrohung - die Infiltration ihres Territoriums durch Dschihad-Elemente zu verhindern, dass benachbarte Albanien, Kosovo und die etwas weiter entfernt Bosnien und Herzegowina. In diesem Zusammenhang sollte die Republik Mazedonien erhält auch internationale Unterstützung im Kampf gegen den Terrorismus. Die letzten offiziellen Informationen zeigen, dass zumindest 4 800 ehemalige Dschihadisten haben Zuflucht auf dem Territorium des heutigen Albanien gefunden. nicht nur für die Republik Mazedonien Alle von ihnen sind eine potentielle Bedrohung, sondern auch für die anderen Länder in der Region

 

DIE MUSLIMISCHEN GEMEINSCHAFTEN IN SERBIEN: Zwischen Integration und Radikalisierung
Biser Banchev, PhD

Rolle und Stellung des Islam in Serbien

Die Republik Serbien ist ein überwiegend christliches Land, aber es hat auch einen Teil der religiösen Vielfalt der ehemaligen jugoslawischen Föderation geerbt. Nach der Volkszählung von 2011 fast 85% die Bevölkerung gehört zur Ostkirche, 5% der katholischen Kirche, und die Muslime leicht überschreiten 3% (222 828 Personen). Sowohl die offiziellen statistischen Unterlagen und der prominente Forscher der muslimischen Gemeinschaften auf dem Gebiet des ehemaligen Jugoslawien Ahmet Alibašić weisen den persistenten Boykott der Volkszählungen von Südserbien Gemeinden aus von Albanern bevölkerten, die rechtfertigen die behaupten, dass die tatsächliche Anzahl der Muslime in Serbien soll um etwa erhöht werden 60 Tausend Menschen und ihre tatsächliche Prozentsatz sollen bei etwa beurteilt werden 4% der Gesamtbevölkerung.
Ein wichtiges Merkmal der serbischen Bürger muslimischen Glaubens ist ihre ethnische und territoriale religiöse Konzentration. Die historische Region Sandschak mit seiner Haupt Stadt Novi Pazar ist in der Regel als multiethnische definiert, aber fast zwei Drittel der Muslime im Land leben dort. sie gebunden fühlen, um ihre Mitmoslems in Bosnien und Herzegowina und bis zum Auseinanderbrechen der religiösen Einheit in dem ehemaligen jugoslawischen Raum in den 1990er Jahren Traditionell waren sie Untertanen des Oberhaupts (Reis-ul-Ulema) der jugoslawischen Muslime in Sarajevo Wohnsitz. Die Bewohner von Sandžak sind keine Fremden auf die Identität Transformationsprozesse, die in Bosnien nehmen. Die Änderung der Nationalität Identifizierung von Muslimen mit einem Großbuchstaben zu Bosniern nach 1993 auch in Sandžak angenommen (Boshnak / Boshnjak ist eine nationale Kategorie gilt als bosnisches gegenüber, die Zugehörigkeit geographische und Staat bezeichnet). Die letzte Volkszählung in Serbien 2011 verzeichnet 145 278 Bosniaken und 98% von ihnen wurden in Sandžak registriert. Ein weiterer 22 301 Bewohner der sechs Sandžak Gemeinden in Serbien identifizieren sich als Muslime durch Beichte. Die Albaner in den Gemeinden Presevo, Medveđa und Bujanovac sind auch Muslime. Außerhalb dieser Regionen ist die Religion in allen größeren Städten in Serbien vertreten, wo ein Teil der Roma-Gemeinschaft und andere kleinere Gruppen können an den Bosniaken hinzugefügt und Albaner.

Rechtlicher Status der Islamischen Gemeinschaft, Die Beziehungen zu den Institutionen des Staates, Existenz verschiedener islamischer Trends, religiöse Einrichtungen, islamische Schulen

In den 1990er Jahren wurde die „Islamische Gemeinschaft in Serbien“ die Pflege der Muslime Seelenheil, das betrachten mich als Teil / Tochtergesellschaft der größeren muslimischen Familie im ehemaligen Jugoslawien und wurde Religion weise zu dem Großmufti ausgesetzt (Reis-ul-Ulema) von Bosnien und Herzegowina. Auf lokaler Ebene ist der geistige Führer der Mufti von Novi Pazar Muamer Zukorlić, der seit 1993 wurde Steuern waqf Eigenschaften, Verlage, Medien und Bildungseinrichtungen und strebt auch aus der Türkei und den Ländern des Nahen Ostens kommt der Hauptmediator für die Zuschüsse zu sein. Die erste demokratische Regierung in Belgrad nach dem Sturz des Milošević tolerierte den Mufti und in 2002 erlaubt es ihm, die so genannte International University in Novi Pazar zu öffnen, die als religiöse Grundlage registriert ist (waqf) und Ausbildung in der islamischen Theologie zu führen, ohne die erforderliche Zulassung erhalten hat. Zukorlic monopolisierte auch die Ausgabe von „halal“ Zertifikate, die für die Ausfuhr von Lebensmitteln zu den muslimischen Ländern erforderlich sind,.
Die Intensivierung der internationalen Kontakte des Mufti und seine Verbindung mit Einflussfaktoren in Bosnien und Herzegowina mit Verdacht von den Behörden angesehen. Eine alternative religiöse Struktur wurde gegründet 2007 - die „Islamische Gemeinschaft Serbiens“. Die Belgrader Mufti Hamdija Jusufspahic und seine Familie - Es wird von einer alten Hand aus der Zeit des Tito geleitet. Formal die Verwaltung der Struktur der Mufti des Sandzak Tutin Gemeinde Adem Zilkić und die Position seines Stellvertreters gewährt wird, wird von Mohamed Jusufspahic besetzt - Sohn von Hamdija. Die lokalen Imame bzw., ihre Ansichten je nach und oft zum Zweck der Familien Engagement, Teile ihre Treue zwischen den Gruppen von Zukorlic und Jusufspahic. Adem Zilkić wurde Reis-ul-Ulema verkündet, das unterstreicht die völlige Unabhängigkeit der serbischen Muslime. Hamdija Jusufspahic erhielt den Titel eines Ehrengroßmufti.
Die Existenz von zwei islamischen Gemeinschaften verhinderte, dass die Gläubigen sich der Restitutionsgesetzgebung nützend. Die sozialen Funktionen der religiösen Wohltätigkeits, beziehungsweise, wurden erschwert. Der Mufti Zukorlic löste das Problem durch erzwungene Besetzung der ehemaligen waqf Eigenschaften und deren Verwaltung, ohne den Besitz von Dokumenten.
Muamer Zukorlić blieb an der Spitze der „Islamischen Gemeinschaft in Serbien“ für 22 Jahre - bis Januar 2014, als er zurücktrat und Prof. Mevlud Dudić - ein ehemaliger Mitarbeiter von ihm und Dekan der International University in Novi Pazar - wurde Mufti wählte ihn zu ersetzen. Zukorlic. blieb Mufti von Sandžak. Der Reis-ul-Ulema von Sarajevo - Hussein Kavazović, war in der persönlichen Teilnahme an Dudić Einweihung.
Im 2016 die Führung der „Islamischen Gemeinschaft Serbiens“ wurde ersetzt. bis dahin hat der Präsident des religiösen Gerichts Gemeinschaft - Es wurde von Sead Jusufović von Bijelo Polje in Sandžak geleitet.
Beide konkurrierenden Organisationen haben ihre Anhänger unter den Albanern im Presevo-Tal, wo mehr als 60 Moscheen sind in Betrieb, aber der größere Teil von ihnen wird von einer dritten Einrichtung verwaltet werden - die lokale Struktur der islamischen Gemeinschaft des Kosovo.
Die „Islamische Gemeinschaft in Serbien“ ist eine aktivere Rolle im Bereich der Bildung. Es steuert mehrere primäre muslimische Schulen in verschiedenen Städten und in Novi Pazar - eine High School und eine Fakultät für Islamische Studien. Letztere Züge auch Lehrer für die serbischen staatlichen Schulen zu den Themen „Confessions - Islamische Religion“. Es gibt auch Studenten aus anderen Ländern - vor allem aus Bosnien und Herzegowina. Die Fakultät ist Teil der International University of Novi Pazar.

Politische Parteien Verbunden mit der muslimischen Gemeinschaft

Zwei Parteien dominieren das politische Leben der serbischen Muslime. Sie gruppieren sich um eine Fülle von kleineren Parteien, von denen die meisten nur auf dem Papier existieren. Die stärkste politische Figur ist der Zahnarzt Sulejman Ugljanin, Wer in 1991 eine nicht erkannte durch die Behörden Referendum über die Autonomie der Sandžak organisiert. In dieser Zeit gründete er die Partei der Demokratischen Aktion. Es zeigte sich als Partner der großen bosnischen Partei mit dem gleichen Namen, aber bereits in den 1990er Jahren die Beziehungen zwischen den beiden Parteien wurden unter dem Druck von Belgrad aufgegebenen. Die Behörden erhoben zusätzliche Hindernisse auf den lokalen politischen Führer durch die sechs Gemeinden der historischen Region Sandzak unter zwei verschiedenen Verwaltungsregionen Dividieren. Ugljanin Biographie verfügt über ein kurzes politisches Exil in der Türkei, woraufhin er nach Serbien zurückgekehrt, wo er mehrfach als Mitglied des Parlaments gewählt wurde und von 2004 auf 2008 Er war Bürgermeister von Novi Pazar. Manchmal ist Ugljanin „die Milošević von Sandschak“ genannt und ausländische Diplomaten definieren die Region als seine „feudalen Lehen“. Ugljanin ist ein Mitglied der Regierung, wo er für die unterentwickelten Regionen verantwortlich ist.
Ugljanin die politische Rolle wird nur von seinem ehemaligen Stellvertreter in der Partei Rasim Ljajić bestritten, die etablierte so weit zurück, eine eigenständige Partei wie in den 1990er Jahren. Er verfolgt eine weichere Politik gegenüber den Behörden in offiziellem Belgrad und aus diesem Grunde ist er für eine ministerielle Position in jeder Regierung seit den demokratischen Veränderungen nach dem Jahr abonniert 2000. Ljajić ist ein Arzt und wurde in Novi Pazar geboren. Dies erlaubt ihm, Ugljanin Einfluss ausgleichen, die fehlt starke Familie Basis in der Stadt und die Gemeinde. Die beiden Führer bestreiten energisch Kontrolle über die Region und in bestimmten Fällen ist diese körperliche zwischen ihren Anhängern kollidierte provozierten.
Der Wettbewerb erreicht bestimmte Höhen bei den Wahlen zum Nationalrat der bosniakischen Minderheiten. Die Befugnisse des Nationalrates liegen in den Bereichen Bildung, Kultur, Sprache und Medien. Ein Merkmal der Bosniaken ist, dass sie in den Sandschak Gemeinden fast ausschließlich konzentriert sind, die praktisch ihr Nationalrates in ein Regionalparlament verwandelt. Während der 2010 Wahlen Zukorlic gegen die traditionellen Parteien und eine Wahlliste seiner eigenen Anhänger registriert. Die Angelegenheit führte zu einem längeren Stillstand. Die Regierung duldet nicht der Mufti Versuche, Religion und Politik zu vereinen. Das Ministerium für Menschenrechte und Minderheiten erweitert von Amts, das Mandat der alten vom Mitglied des Parlaments von Ugljanin Partei geleitet Nationalrates Esad Džudžević. Als Reaktion initiiert Zukorlic die Gründung einer neuen Partei - die Boshiak Demokratische Gemeinschaft, angeführt von seinem Bruder-in-law Emir ELFIC. Die Partei wurde als Minderheitspartei registriert. Auf diese Weise ging der Mufti den vollständigen Pfad auf die Einbeziehung der Religion in der Politik. In den 1990er Jahren war er nahe an Ugljanin, in den nächsten zehn Jahren genoss er die Unterstützung von Ljajić und am Ende abgelehnt alle und wurde ein unabhängiger politischer Faktor.
Das tatsächliche Kräfteverhältnis wurde getestet in 2012 wenn Wahlen wurden auf allen möglichen Ebenen statt - Präsidentschafts, Parlaments- und Lokal. Zukorlic distanzierte sich demonstrativ von der direkten Teilnahme an der Politik besagt, dass er nur die bosniakischen Demokratischen Gemeinschaft unterstützt, aber am Ende der Versuchung erlegen und lief für Präsidenten. In der ersten Runde der Präsidentschaftswahlen rangiert er vorletzten eine von insgesamt zwölf Kandidaten. Es sollte berücksichtigt werden, dass der Mufti an seiner Seite, die Stimmen der Albaner des Presevo-Tal zu gewinnen geführt wird, die in der Regel die Wahl des serbischen Staatschef boykottieren.
Die parlamentarische Rasse bewahrt das Gleichgewicht zwischen den regionalen Parteien. Ljajić wurde auf dem Stimmzettel der Demokratischen Partei gewählt, die bis dahin regiert hatte, während Ugljanin zwei Sitze gewonnen unabhängig. Die Koalition der kleinen Minderheit Parteien von Zukorlic organisiert gewann einen Sitz, die zu niemandes Überraschung einer wurde von den Mufti Bruder-in-law besetzt.
Die große politische Veränderung nach den reflektierten Wahlen auf Ugljanin und Ljajić, die in der neuen Regierung aufgenommen wurden. Auf diese Art und Weise die praktische Botschaft der Regierung auf die Kontinuität der Politik der ethnischen Frieden überwältigt die populistischen Aussagen, die für die moderne Politik und insbesondere auf dem Balkan sind Pflicht. Eine der Aufgaben, die Ugljanin in der Regierung erhalten wurde, war Co-Vorsitzender des gemischten Regierungsausschusses mit der Türkei für die bilaterale wirtschaftliche Zusammenarbeit, und auch mit dem Irak, Algerien, Marokko, usw.
März 2013 Zukorlic gelang mit seinem Bruder-in-law Emir ELFIC Streit. Der Mufti wurde eine neue Partei unter dem Namen bosniakischen Demokratischen Gemeinschaft Sandžak zu etablieren gezwungen. Für die vorgezogenen Wahlen in 2014 die Partei der Mufti schloss sich einer von der Liberalen Demokratischen Partei Čedomir Jovanović geführte Koalition. Die liberal-Demokraten unternahmen diesen Schritt nach den Koalitionsverhandlungen mit Ugljanin gescheitert. Die gemeinsame Abstimmung konnte die Wahlschwelle und blieb außerhalb des Parlaments überqueren. Ugljanin gewann die üblichen zwei Sitze, während Ljajić diesmal Teil des siegreichen Wahlbündnis der Fortschrittspartei war, Leitung von Aleksandar Vucic.
Im Herbst 2014 das Mandat der Minderheit Nationalräte liefen auch darauf hin,. Diesmal Ugljanin gewonnen und er war Vorsitzender des bosniakischen Rat gewählt.
Die häufigen Parlamentswahlen eine gewisse Rolle gespielt für die Verschiebung der politischen Schichten unter den serbischen Muslimen. Bundesweit vermindert diese Rolle Ugljanin, und nach den ersten Wahlen 2016 Zukorlic wurde Mitglied des Parlaments gewählt. Bei den Präsidentschaftswahlen in 2017 beide Zukorlic und Ljajić unterstützten die siegreiche Wahl des amtierenden Premiers Aleksandar Vucic.
Während der gesamten Zeit nach 2000 die politischen Formationen der albanischen Minderheit verwalten ein oder zwei Mitglieder des Parlaments zu den verschiedenen Zusammensetzungen des serbischen Parlaments zu senden und die Kontrolle über lokalen Strom im Presevo-Tal zu halten.

Foreign Einfluss auf die lokalen muslimischen Gemeinschaften

Die serbischen Muslime suchen oft die Unterstützung ihrer Mitchristen im Ausland. Nicht selten ihre Sehenswürdigkeiten gesetzt sind die Türkei und Bosnien und Herzegowina. Die interkonfessionellen Konflikte unter den Muslimen in Sandschak zu Schwierigkeiten für die türkische Regierung, die derzeit zeigt einen wachsenden Ehrgeiz, eine führende und vereinen Rolle für die Balkan-Muslime zu spielen. Der türkische Außenminister Ahmet Davutoglu Berufung offiziell für die Vereinigung der beiden islamischen Gemeinden während seines Besuchs in Serbien 25 Oktober 2011. Der Besuch wurde von Shuttles des türkischen Botschafters und einer Versendung der hohen islamischen Imame aus der Türkei nach Serbien und in Bosnien und Herzegowina in einem Versuch voraus, eine Vereinbarung zur Vorbereitung. Die Vermittlung gescheitert. Der Mufti Jusufspahic, die kontinuierlich von der serbischen Regierung unterstützt, eine herausragende Rolle für das Scheitern gespielt. Zu den Belgrader Behörden die geplante Mechanismus, wobei der Großmufti von Sarajevo würde den Kopf der serbischen Muslime genehmigen. war nicht akzeptabel. Es gab auch ein Problem mit Zukorlic, die nicht damit einverstanden, die Bühne zu verlassen und ein freiwilliges Exil in der Türkei zu akzeptieren, die angeboten wurde.
Das türkische Direktorat für religiöse Angelegenheiten (religiös) neue Versuche organisiert, die beiden serbischen islamischen Gemeinschaften zu vereinigen, die ins Auge gefasst, dass Zukorlic und Zilkić würden ihre führenden Positionen zurückzutreten, während sie weiterhin auf einem niedrigeren Niveau als Imame in der neuen Struktur arbeiten. Die Beteiligung des Diyanet wurde von Zukorlic als Bedrohung interpretiert und im August 2013 er beschuldigte die Türkei, dass er seine Gegner war die Finanzierung. Solche Reaktionen beschränken türkische Aktivität unter serbischen Muslimen.
Die „Islamische Gemeinschaft in Serbien“ suchte nach Unterstützung in Bosnien und Herzegowina und fand es zunächst mit dem Mitglied der kollektiven Präsidentschaft Bakir Izetbegovic aber letztere zog sich unter dem Einfluss von Ugljanin. Alliierten werden auch in den heißen Themen der öffentlichen Debatten wie die über den Völkermord in der bosnischen Stadt Srebrenica in Bosnien und Herzegowina suchen durch Beitritt in 1995. Der Mufti Zukorlic erhaltene Adresse Anmeldung in der Stadt und später stimmte auch bei den Kommunalwahlen in Bosnien und Herzegowina.
Zukorlic weiter auf dem Reis-ul-ulem in Sarajevo zählen. Im Juni 2012 Zukorlic und der Großmufti von Bosnien und Herzegowina Mustafa Ceric nahmen an der Sitzung der Organisation für Islamische Zusammenarbeit in Mekka (die ehemalige Islamische Konferenz). Ein Absatz wurde in der offiziellen Erklärung drängt Serbien enthält die Isolierung der Bosnier von Sandzak und in Bosnien und Herzegowina zu stoppen, nicht die Einheit der muslimischen Gemeinschaft zu unterminieren, nicht die waqf Eigenschaften zu gefährden und die Bildungs- und Ausbildungseinrichtungen starten Unterstützung. Cerić und Zukorlic wurden in der Organisation des Obersten Rates einbezogen.
Mustafa Ceric am Ende seines Mandats ausgesprochen religiösen Satz „Fatwa“ gegen die Rivalen serbischen Mufti Adem Zilkić. Diese Position wurde auch durch den neuen Großmufti der Islamischen Gemeinschaft in Bosnien und Herzegowina Husein Kavazović fortgesetzt, die besuchten Novi Pazar und beteiligte sich an verschiedenen Veranstaltungen, organisiert von Zukorlic.

Prozesse und Tendenzen unter der Islamischen Gemeinschaft in der Land - Risiken von Radikalisierung und Einfluss der Islamischen Staat Ideology

Die Veranlagung zu verwenden, kraftvolle Argumente für die Lösung politischer Streitigkeiten unter den serbischen Muslimen erlaubt es nicht, in reiner Form das Thema der Risiken der islamischen Gemeinschaft Radikalisierung zu berücksichtigen. Zum Beispiel, Der Mufti Zukorlic erklärt 4 September als Tag der Märtyrer für die Freiheit der Sandžak. An diesem Tag in 1944 die Hinrichtung fand der Führer der lokalen muslimischen Selbstverteidigungskräfte im Zweiten Weltkrieg, die wurden mit den deutschen Besatzern der Zusammenarbeit beschuldigt. Anschließend, Die Initiative wurde von Ugljanin übernommen. Er führte das Gedenken an den 70. Jahrestag der Hinrichtung der Sandžak politischen und militärischen Führer von den kommunistischen Partisanen. In der großen Gedenkfeier trugen Uniformen der muslimischen Selbst die jungen Leute marschieren- Verteidigungskräfte während des Krieges. Der Vorfall verursachte ernsthafte Besorgnis über das ganze Land. In den folgenden Jahren wurden die jungen Leute ohne Uniform an der Demonstration unter.
Nach Ugljanin nicht in der neuen Regierung aufgenommen wurde im Anschluss an die 2014 Wahlen, er zum ersten Mal seit vielen Jahren von der Forderung nach Autonomie der Sandžak erinnerte. Buchstäblich vor einigen Monaten Ugljanin hatte Zukorlic mit dem Argument für eine ähnliche Forderung kritisiert, dass Wirtschaft wichtiger war als Autonomie.
Das Thema der Studie der Muttersprache ist auch ein sensibles. Die Teilung der jugoslawischen Föderation wurde auch durch die Teilung der Uniform folgt bis dahin Serbokroatisch Sprache. Die Bosniaken Nation und ihre Minderheiten in den ehemaligen jugoslawischen Republiken verteidigten ihr Recht auf ihre eigene Sprache. Eine offizielle Start erfolgte im Februar 2013 in Sandschak von der Lehre der bosniakischen Sprache und wurden am bosnischen Geschichte und Kultur geöffnet. In verschiedenen Fällen vor, dass die rivalisierenden hatten muslimische Führer die Regierung zu behindern den Prozess angeklagt.
Im Zuge der 2014 Wahlkampf für Nationalräte neue Forderungen wurden an die Behörden wendet, dass die Rechte der Muslime wurden nicht beobachtet. Der Präsident der offiziellen bosniakischen Nationalrates Esad Džudžević, wer ist ein führender Aktivist der Ugljanin Partei, organisierte eine Kampagne, um die serbischen Endungen „IC“ und „vic“ von den Namen der Bosniaken zu entfernen und er sich änderte seinen Namen in Džudžo.

Die Rekrutierung von Dschihad-Kämpfer

Viel schwerwiegender Alarm verursacht die Anhäufung von Informationen über Muslime aus der Region des ehemaligen jugoslawischen Raum, die sterben, als Freiwilliger Dschihadisten in Syrien. Beobachter und Beamte äußern sich besorgt mit der Verbreitung des Wahhabismus in der Region während der gesamten ersten Dekade des 21. Jahrhunderts und in 2011 ein Extremist von Sandžak Ursprung gefeuert in der amerikanischen Botschaft in Sarajevo. Andere Sandžak geborene Personen. als seine Komplizen untersucht. in den folgenden Jahren wurden in Syrien entdeckt. Am Anfang von 2014 die Namen der ersten Opfer von Sjenica und Novi Pazar wurden veröffentlicht. Ein weiterer Bewohner von Novi Pazar wurde in die Liste bis zum Ende des Jahres hinzugefügt. Im folgenden Frühjahr das Innenministerium in Belgrad veröffentlicht Informationen über mehr als 30 Serbische Bürger in Syrien und Irak kämpfen. Im 2015 der Vorsitzende des parlamentarischen Ausschusses für die Überwachung der Sicherheitsdienste Momir Stojanović, wer ist ein ehemaliger Direktor des militärischen Geheimdienstes bekannt, dass 37 Personen waren in Syrien zu kämpfen gegangen und sieben von ihnen waren gestorben.
Eine neunzehn Jahre alte Frau, das hatte von den Schlachtfeldern im Nahen Osten zurück, wurde in Bosnien und Herzegowina und übergab an die serbischen Behörden verhaftet. Sie wurde in der Stadt Smederevo an der Donau, aber sie patronym war albanisches und ihr Mann war ein Bürger von Bosnien und Herzegowina geboren. Die Grenzen auf dem westlichen Balkan sind gefährlich durchlässig für die Aktivisten der radikalen Islam. Im 2015 die serbischen Sicherheitsdienste, dass ein Theologe aus dem Kosovo Stadt Prizren fand heraus,, die den symbolischen Spitznamen „der Scheich“ hatte, mit Hilfe eines Bosniaken - Bürger von Serbien, die Moschee in Novi Pazar verwendet, um die Gläubigen zu drängen, die „Jihad“ in Syrien zu verbinden. Die Moschee ist kein Rekrutierungszentrum für Freiwillige, aber es eine Verbindung hergestellt werden kann, mit den Menschen im Namen der „Islamischen Staat“ kämpfen.
Im 2017 der serbische Innenminister Nebojša Stefanović bekannt, dass 49 Personen aus Serbien hatten im Namen des „Islamischen Staates“ zu kämpfen links und dass einige von ihnen gestorben waren, während andere noch da waren. Davor Momir Stojanović sprach von 70 Serbische Bürger in dem „islamischen Staat“. Eine Erklärung für die unterschiedlichen Zahlen gab den Mufti Zukorlic März 2018 wenn er Alarm schlug, dass elf serbische Bürger - Frauen und Kinder - hatte in einem kurdischen Lager in der Nähe der Grenze von Syrien festgenommen, Irak und in der Türkei und für ihre Freilassung und Rückkehr nach Hause genannt. Es besteht kein Zweifel, dass ein Teil der serbischen Dschihadisten waren von ihren Familien begleitet.

Risiko von Terrorakten, Bezug zu radikal-islamistische Gruppen

Nach Angaben der Forscher des islamischen Radikalismus auf dem Balkan Christopher Delizo in den frühen Stadien seiner Niederlassung als Führer hatte Zukorlic finanzielle und moralische Unterstützung von wahhabitischen Kreisen erhalten sowohl direkt aus Saudi-Arabien, UAE und Iran und durch die Vermittlung von Strukturen in Bosnien und Herzegowina. Gesteuert durch Zukorlic junge muslimische Aktivisten in Sandžak werden radikalisiert. Sie provozierten mehrere Vorfälle in 2006-2007, während der er angegriffen und bedroht moderaten lokalen Imame, Frauen in modischer Kleidung und Teilnehmer in der Musik-Konzerten. Ein geheimes Waffenlager aufgedeckt wurde in 2007 in der Nähe von Novi Pazar enthaltenden Sprengstoffen, Uniformen und Propagandaliteratur. Die Ausrüstung wurde durch die bestehenden wahhabitischen Verbindungen erhalten. Die Teilnehmer der Schießerei in der amerikanischen Botschaft in Sarajevo in 2011 und die serbischen Dschihadisten im Nahen Osten stammen gerade aus diesen Kreisen.
In den folgenden Jahren wurden die radikalsten Elemente außerhalb serbischem Gebiet aber mit der Verschiebung im Laufe der militärischen Aktivitäten im Nahen Osten befindet sich die Aufmerksamkeit auf ihre Heimat wieder fokussiert. Auf 10 Juli 2015 eine bedrohliche Video von dem „Islamischen Staat“ wurde, in dem auf YouTube veröffentlicht, vor dem Hintergrund eines religiösen Lied, eine Bedrohung ausgesprochen wird, dass Serbien das erste Ziel der Dschihadisten wäre, die danach geplante „Gesetz der Scharia zu bringen“ auch in den anderen Ländern des westlichen Balkans. Die Nachricht wurde an dem Tag veröffentlicht, bevor der serbische Premierminister Aleksandar Vucic Srebrenica besuchte den 20. Jahrestag der Tötung von bosnischen Muslimen während des Krieges für die jugoslawische Nachfolge zu gedenken. Während des Besuchs war Vučić das Opfer der organisierten Steine ​​werfende Angriff. Die Situation war wesentlich durch die Vervielfachung der Flüchtlingsströme aus dem Nahen Osten nach Westeuropa verschärft. Es stellte sich heraus, einige der Teilnehmer, dass in den Pariser Ereignissen im November 2015 hatte serbisches Gebiet gekreuzt. Experten warnen, dass der Terrorismus in bewaffnete Auseinandersetzungen auf dem Balkan eskalieren.
März 2016 drei „Islamischer Staat“ Loyalisten, die war zurückgekehrt, wurden im Kosovo für die Planung Angriffe in Serbien verhaftet. Im Sommer des gleichen Jahres ein Clip wurde in den sozialen Medien, in denen bewaffneten Männer veröffentlicht, die serbische Flagge in Uniformen der bosnisch-muslimischen Armee aus der Zeit der Kriege in den 1990er Jahren gekleidet brannten.
Im 2016 der Mufti Zukorlic wurde in Form eines Video besondere Aufmerksamkeit durch den „islamischen Staat“ ausgezeichnet, Aufruf für seine Ermordung und ihn als Verräter zu identifizieren, die für die Schande zu seiner Position von Imam gebracht hatten, ein Mitglied des Parlaments in einem christlichen Staat gewählt wurde,.
Eine spezielle Umfrage wurde zur gleichen Zeit durchgeführt, die, dass fast ein Fünftel der jungen Muslime zwischen dem Alter in Sandžak zeigte der 16 und 27 gerechtfertigt Gewalt im Namen des Glaubens. Fast verweigerte ein Viertel auf die Frage zu antworten, ob sie wußte, was der „islamische Staat“ war. Über 10% positiv auf die Frage geantwortet, ob es gerechtfertigt war in ein anderes Land zu gehen, auf diese Weise zu kämpfen, wenn der Glaube verteidigt. Laut Soziologen jungen Muslimen in Sandžak sind sozial isoliert und „atomisiert“. Sie glauben nicht, die Imame, politische Parteien, Nichtregierungsorganisationen, Nachbarn, sondern glauben, nur in ihren Familien und Partnern. Dies ist Einsamkeit der, gekoppelt mit der Gefahr auf kollektiver Ebene, leicht erzeugt auf radikale politische Meinungen Öffnung.
Solche Menschen sind anfällig für radikale Propaganda durch die sozialen Netzwerke verbreitet. Noch eine weitere bedrohliche Nachricht von dem „Islamischen Staat“ wurde im Sommer ausgestellt von 2017 in dem Fach Online-Magazin „Rumiyah“ (Rumelia). Darin Bedrohungen von Terroranschlägen wurden für die „Morde an Muslimen in Bosnien und im Kosovo“ gegen die Serben gerichtet.

Maßnahmen gegen die Bedrohung durch Radikalisierung

Die serbische Regierung ein besonderes Augenmerk und verpflichtet sich, eine Reihe von Maßnahmen gegen islamische Radikalisierung im Bereich der Gesetzgebung, gerichtliche Verfolgung und der Betrieb des Sonderdienstes. Dies ist verbunden mit einer nachhaltigen Politik der muslimischen Gemeinschaft zu integrieren und ihre Führer.
Es ist ein indikatives Beispiel, dass kein anderer als Minister Rasim Ljajić wird den Alarm und Abgeordnete seiner Partei Anhebung schlagen im Ausland gerichtete Gesetzesänderungen gegen Teilnehmer in bewaffneten Konflikten. Zu Beginn seines 2014 Herbstsitzung verabschiedete das Parlament ein Gesetz, Bereitstellung für die Inhaftierung von serbischen Bürger, die daran teilnehmen, Unterstützung oder rekrutieren Teilnehmer in bewaffneten Konflikten im Ausland. Die Umsetzung genau diese Texte im April 2018 das Fachgericht in Belgrad verurteilt auf insgesamt 67 Jahren Haft sieben Personen, beschuldigt den Terrorismus und die Zusammenarbeit mit dem „Islamischer Staat“. Drei von ihnen wurden in Abwesenheit verurteilt. Es gibt Einschätzungen, dass die Gruppe zumindest geschickt hatte, 24 Menschen auf dem Schlachtfeld in Syrien.
Dieser Fall ist ein Beispiel für eine erfolgreiche internationale Zusammenarbeit. Einer der Angeklagten wurde in Serbien aus der Türkei abgeschoben. Aufgrund der Verbindungen der serbischen Muslime mit ihren Mitbürgern in Bosnien und Herzegowina (soweit Bosniaken betroffen sind) und in Albanien, Kosovo und Westmakedonien (in Fällen, in denen Albaner sind betroffen) die serbischen Sonderaufbauten sammeln gezielte Informationen über die Prozesse in den jeweiligen Ländern und die möglichen Quellen von Bedrohungen.
Die Politik der muslimische Gemeinschaft zu integrieren, ist von gleicher Bedeutung. Bei der Ausbildung der lokalen Behörden, die großen nationalen Parteien immer versuchen, die notwendigen Koalitionen mit den lokalen politischen Führern und den prominenten Vertretern des muslimischen Bekenntnisses in der jeweiligen Gemeinde zu dem Schluss,. letztere, auf ihrer Hand, integrieren sich erfolgreich in den lokalen und nationalen Machtstrukturen. Die zentralen Behörden versuchen auch, ein Gleichgewicht und versuchen, mehr als ein Verbündeter im Sandschak haben. Rasim Ljajić bestanden einwandfrei von der Regierung zu Regierung, wo er von Sulejman Ugljanin ergänzt wurde. Nach dem 2014 nur Ljajić blieb Minister aber der Weggang von Ugljanin von der Hauptstadt verstärkt die Möglichkeiten des Mufti Zukorlic für die Zusammenarbeit mit der Regierung in einem solchen Ausmaß, dass nach dem 2016 Wahlen erhielt er den Vorsitz des Parlamentarischen Ausschusses für Bildung, Wissenschaft, technologische Entwicklung und Informationsgesellschaft. Weder wurden andere prominente Vertreter der muslimischen Gemeinschaft vergessen. Vučić Regierung schickte Mohamed Jusufspahic als Botschafter in Saudi-Arabien und Emir ELFIC - zum Libanon.
Die Anstrengungen haben sich gelohnt. Wenn im Juni 11, 2015 der serbische Premierminister Vučić wurde mit Steinen in einem Angriff angegriffen, im Voraus vorbereitete während seines Besuchs in Bezug auf die Opfer von Srebrenica zu zahlen, die an sich war eine ernste Herausforderung für die Sicherheit der Region, die Mufti Zukorlic eine Erklärung zu den Nachrichtenagenturen gemacht, dass er die Politik der Versöhnung von Vucic und wollte den ausgewählten Kurs den Prime-Minister verpflichtet zu bleiben verfolgt unterstützt. Seine Aussage wurde durch eine Erklärung des bosniakischen Nationalrates in der gleichen Ader gefolgt. Die Friedensappelle kam im richtigen Moment.
Eine ähnliche zufällige Position kann im Hinblick auf den religiösen Extremismus zu beachten. Es wird denunziert sowohl von Ljajić, wer war der Sponsor der Rechnung, die Teilnahme an ausländischen militärischen Strukturen zu kriminalisieren, und durch die Boshiak Nationalrates, Vorsitz von Ugljanin.

Schlussfolgerungen

Die Beobachtung der Prozesse innerhalb der muslimischen Gemeinschaft in Serbien schafft den Eindruck einer scheinbar paradoxen Situation. Auf dem Gesicht von ihm abheben periodischen scharfen extremen Aussagen der Führer über die Verletzung der Rechte der muslimischen, die oft ganz ernsthaft von ihren Anhängern angenommen. Im Vergleich zu den führenden Persönlichkeiten der großen nationalen Parteien in der Tat dieses wie ein Ausdruck eines „Macho“ Stil Rhetorik in der Politik sieht, die auf diese Weise ihre Führung Präsenz legitimieren. Ein ähnliches Verhalten ist Teil der serbischen politischen Tradition, ist aber nicht immer wegen der Emotionen Wähler nehmen, die zusätzlich durch erhöhte Arbeitslosigkeit, wirtschaftliche Rückständigkeit und die wachsende Zahl junger Menschen, deren Realisierung im Leben sucht. Die Vetternwirtschaft und politische Patronage ist ein integraler Bestandteil der lokalen Politik in einer Rückstau Region wie Sandžak. Ein täglicher Kampf wird für die Steuerung und Verteilung der lokalen Ressourcen geführt, das ist eine äußerst wichtige Quelle des Einflusses, Auskommen und in bestimmten Fällen - auch des Überlebens. Lokale Führer sind oft geneigt, ihre öffentliche Rolle mit der Bedrohung durch die „äußeren Feinde“ zu legitimieren, und von ihrer eigenen erklärten Bereitschaft in Kraft zu reagieren. Dies ist nicht immer von ihren Anhängern begriffen, die oft greifen sogar zu körperlichen Auseinandersetzungen. Die Parteichefs haben Schwierigkeiten bei der Kontrolle ihre Anhänger unter der wachsenden Arbeitslosigkeit in der Region und auf die gefährliche Mischung aus Religion und Politik und den sozialen und ethnischen Probleme greifen geneigt. Nicht alle Mitglieder der Gemeinschaft erfolgreich ihren eigenen Platzes in diesem komplizierten Gleichgewicht bei der Suche nach. Ihre Gefühle sind rücksichtslos ausgebeutet und sie stehen am Rande des emotionalen Stresses, die sucht eine Entlüftung zu gehen. Manche finden diese Entlüftungsöffnung in der Versuchung der islamischen Radikalisierung.
Solche Voraussetzungen können die Beziehungen zwischen den orthodoxen Christen und Muslimen in Serbien setzen und, was das anbelangt, in dem gesamten ehemaligen jugoslawischen Raum, zum Test. In Ergänzung, das albanische Problem sollte auch berücksichtigt werden,, das ist zweifellos ein nationaler, die aber unter bestimmten Umständen und unter den richtigen Bedingungen für Radikalisierung erwerben kann religiöse Dimensionen.
Im Vergleich zu seinen Nachbarn, Serbien sendet weniger Dschihadisten in den Nahen Osten. Dies kann sowohl auf den relativ kleinen Anteil von Bosniaken und Albanern zurückzuführen sein als auf den Rest der Bevölkerung verglichen und mit dem jugoslawischen Erbe, die toleriert säkularen Islam. In diesem Sinne kann die serbischen Muslime eine wirksame Barriere gegen Radikalisierung werden. Auf der anderen Seite, das Problem zu unterschätzen kann um eine Entwicklung von gefährlichen Tendenzen bringen, von denen es in der Entwicklung der letzten Jahre Hinweise.

 

ISLAM IN DER TÜRKEI
Peter Vodenski

Religion Glaube - Rolle und Ort des Islam

Die vorherrschende Religion in der Türkei ist der Islam; Über 99.8% der Bevölkerung sich als Muslime identifizieren. Nach allgemein anerkannten Studien über 80% Sunnitischen der modernen Bevölkerung der Türkei sind, und 20% Shia-Aleviten. Breitete sich der Islam in den Ländern der heutigen Türkei in etwa der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts, als die Seldschuken in Ostanatolien erweitert. Schon seit 1517 der Sultan wurde die einzige Kalif (von Arabisch - „Nachfolger“, "Steward") des Propheten Mohammad, Oberhaupt der Islamischen Gemeinschaft, Durchführung von geistlichen und weltlichen Führung der islamischen Welt.
eine Gruppe von patriotischen nationalistischen Offizieren und Intellektuellen nach dem Ersten Weltkrieg, von Mustafa Kemal geleitet, weigerte sich, den Friedensvertrag von Sevre und begann bewaffnete Aktion zu akzeptieren, die in einen Krieg der nationalen Befreiung wuchs. Die Republik Türkei wurde gegründet 1923 (der Friedensvertrag von Lausanne). Die Republik wurde von Mustafa Kemal gebaut, wer war Atatürk benannt (Vater der Türken), auf einer Ideologie, ruht auf sechs Prinzipien: Populismus, Republikanismus, Nationalismus, Laizismus, Etatismus (staatliche Kontrolle der Wirtschaft) all dies erfordert Reformismus.
Atatürks Reformen umfasst praktisch alle Bereiche der türkischen Gesellschaft, einschließlich der Rolle der Religion. Das Sultanat wurde für nichtig erklärt auf 1 November 1922, und das Kalifat auf 3 März 1924 (die Position des Scheich-ul-Islam wurde auch für nichtig erklärt und alle religiösen Fragen wurden in eine Direktion für religiöse Angelegenheiten übergeben (religiöse Angelegenheiten). In den folgenden Jahren wurden Frauen die gleichen Rechte wie Männern gewährt (1926-34 Herr), wurde die fez und Hijab tragen verboten (25 November 1925), ein Zivilgesetz angenommen (März 1925 die Scharia-Gerichte wurden aufgelöst und Zivilgerichtsverfahren eingeführt), und 30 November 1925 die religiösen Sekten und Aufträge wurden geschlossen. Diese Reformen, insbesondere im religiösen Bereich, erfüllt waren, verursacht durch starken Widerstand durch den Klerus und bei bestimmten Gelegenheiten der Revolten Atatürk radikal unterdrückt.
Atatürk und seine Anhänger zu betrachten Religion als Anachronismus organisiert, Gegen „Zivilisation“, die nach ihnen war rational säkulare Kultur. Als in den 1920er Jahren (und später für diese Angelegenheit) Reformen in Richtung einer säkularen Gesellschaft durchgeführt, die Reformisten strebten Religion aus dem Bereich der öffentlichen Ordnung auszuschließen und es um die persönliche Moral zu beschränken, Verhalten und Glauben. Ziel dieser Änderungen war der Islam unter der Kontrolle des Staates zu platzieren.

Politische Parteien und ihre Beziehungen zum Islam

In jedem Fall, während Atatürks Zeit gespielt Islam unaufhörlich unabdingbare Rolle in Bürger Privatleben. Diese Rolle wurde nach der Entspannung der politischen Kontrolle in 1946. Die neu gegründete Demokratische Partei (DP) Leitung von Adnan Menderes, die in ihrem Programm einige Politik, die auf die Bestrebungen der religiösen Kreisen Befriedigung, die brachte es bei Wahlen Stimmen.
Nachdem der DP kam zum Büro, es begann nach und nach zur Wiederherstellung des Religionsunterrichts in staatlichen Schulen die Notwendigkeit gerecht zu werden. In der religiösen Erziehung 1950 wurde in den Schulen obligatorisch, es sei denn die Eltern ausdrücklich widersprochen. Im 1949 eine Fakultät für Religionspädagogik an der Universität Ankara wurde für die Ausbildung von Lehrern in Islam und Imame etabliert. Im 1951 der DP-Regierung eröffnet eine spezielle Mittelschule (Imam Hatip) für die Ausbildung der Imame und Prediger. Im 1982 Religionsunterricht wurde obligatorisch für die Schüler in Grund- und Hauptschule.
In den 1960er Jahren war die Nachfolgepartei der DP die Gerechtigkeitspartei (JP) von Süleyman Demirel geleitet, die zog sich allmählich von den ländlichen Gebieten, und der Raum, der durch sie befreit wurde durch neu gegründete kleine Parteien mit religiöser Ausrichtung besetzt. Die tiefgreifenden Veränderungen in der Gesellschaft brachten die jeweiligen Politiker in den Vordergrund, die die Fähigkeiten hatte, um die Wähler religiöse Gefühle ausnutzen. Ein solcher Politiker war Necmettin Erbakan. Auf der Grundlage des“Nationalen Outlook“ (national Opinion) Ideologie schuf er nacheinander mehrere pro-religiösen Parteien (am ersten Kongress in 1970 der Nationalen Heilspartei, von Erbakan erstellt, sie umarmte eine islamistische politische Philosophie und zum ersten Mal der Gesang „Allah-u-Akbar“ wurde auf einer Party Forum gehört).
Sprechen über solche Politiker, man sollte auch die Rolle des derzeitigen Präsidenten Tayyip Recep Erdogan weisen darauf hin,. Er war Mitglied von Erbakans Wohlfahrtspartei, im 1994 er wurde zum Bürgermeister von Istanbul gewählt; nachdem die Partei aufgegeben Macht (unter dem Druck des Militärs) und das Verbot wurde er zu vier Monaten Haft verurteilt. Im 2001 er gründete die Gerechtigkeits- und Entwicklungspartei (JDP) die gewann die Parlamentswahlen im November 2002. Das Gericht Rekord von Erdoğan, mit Gefängnis belastet, zunächst davor Premierminister hinderte ihn aber später wurde das Gesetz geändert. Im 2014 wurde er zum Präsidenten gewählt und nach dem Sieg bei der 2017 Referendum über die Änderung der Verfassung und die Umwandlung der Form der Regierung der Republik von parlamentarischen Präsidentschafts, im 2018 wurde er zum Präsidenten gewählt und leitete die Exekutive. Parallel zu, Erdoğan bewahrt seine Position von Parteichef.
Einer der Gründe dafür, dass in den 1970er und 1980er Jahren Islam politische Renaissance erfuhr war, dass die Führer rechts der Mitte im Kampf Religion als Hebel betrachtet gegen links und linke Iden, die wurden immer sozial beliebt. Eine sehr mächtige und einflussreiche Gruppe von Intellektuellen, in dem sogenannten „Intellectual Hearth“ organisiert (Intellektueller Januar), aufgetaucht, das predigt, dass die wahre türkische Kultur eine Synthese der türkischen Traditionen vor der Annahme des Islam und die Lehren des Islam selbst.

Haltung der staatlichen Institutionen gegenüber den islamischen Gemeinschaften, Existenz der islamischen Trends und Religiöse Einrichtungen

Die tolerante Haltung des Staates gegenüber dem Islam führt zur Entwicklung privater Initiativen, einschließlich Bau neuer Moscheen und religiösen Bildungseinrichtungen in den Städten, Einrichtung islamischer Zentren für Konferenzen Forschung und Halten zum Islam gewidmet, Entwicklung der islamischen Zeitungen und Zeitschriften, Öffnung der islamischen Gesundheitszentren und Kinderheimen, sowie Finanzinstitute und Genossenschaften. Im 1994 der erste islamische TV-Sender (Kanal 7) begann Rundfunk zuerst in Istanbul und später auch in Ankara.
Die Türkei war das erste muslimische Land, das in 1925 offiziell verboten Frauen das Tragen von Hijab. Zum ersten Mal in 1984 der damalige Premierminister Turgut Özal, im Anschluss an die Politik der „Synthese mit dem Islam“, dieses Verbot aufgehoben, aber unter öffentlichem Druck von säkularen Kreisen in der Gesellschaft wiederhergestellt er das Verbot in 1987. Im 2008 Erdoğan Regierung machte einen neuen Versuch, dieses Verbot in den Universitäten zu entfernen, aber das Verfassungsgericht ließ es an Ort und Stelle. Im 2010 das Verbot aufgehoben wurde und in 2013 die von Hijab trug in Regierungsbüros erlaubt. Im 2014 das Verbot Hijab tragen wurde für die oberen Klassen in den staatlichen Schulen angehoben. Im 2015 das Oberste Militärgericht der Türkei hob das Verbot von Hijab von Angehörigen der Soldaten als Kaserne besuchen.
islamische Sekten, Bewegungen und Organisationen wie Naksibendi, Bektaschi, Nurcu, usw. auch entwickelt. Sie haben auch ihre eigenen Medien. Es wird angenommen, dass ihre Mitgliedschaft einen wesentlichen Teil der türkischen politischen umfasst, wirtschaftliche und kulturelle Elite (es ist eine wohlbekannte Tatsache, dass der ehemalige Premierminister Turgut Özal Mitglied Naksibendi war und es wird angenommen, von Erdoğan als „sehr nahe“ Naksibendi sein). Die Mitglieder des Süleymancilar (Sūlaymanites) - mehr als 100 000 Personen - haben sich eine islamische Ordnung, aber „Anhänger“ nicht berücksichtigen. In ihren Reihen gibt es Minister, Mitglieder des Parlaments, Gründer der politischen Parteien (nach der Bildung des JDP teilten die Sūlaymanites politisch zwischen der Mutterlandspartei und der JDP). Sie führen humanitären, Bildungsarbeit in Deutschland, Belgien, die Niederlande, Österreich, Frankreich, Schweden und die Schweiz - insgesamt 1 700 Verbände. Vor dem Juni 2018 Wahlen Unterstützung für Erdoğan und JDP wurde ausgedrückt auch durch 14 Organisationen der Salafiten (Es gibt Behauptungen, dass türkische Salafiten an den Kämpfen in Syrien auf der Seite der radikalen Gruppen getroffen haben).
Die religiöse gemeinnützige Stiftung Maarif (gibt es Gerüchte, dass es unter der Kontrolle von Präsident Erdoğan ist) nicht ohne Hilfe von Diyanet und TIKA (Entwicklungsagentur), sowie von anderen humanitären Organisationen als Abdeckung für den Nachrichtendienst dienen MIT (Nationale Geheimdienst), derzeit Implantieren sich an der Stelle des FETO (Gülen Bewegung), und zwar nicht nur in Tukey selbst, sondern auch in den Balkanländer und unter den türkischen Gemeinden in Westeuropa, die FETO hatte durch Bildungseinrichtungen eingedrungen, Bibliotheken und Stiftungen.
In den letzten Jahren ist der Einfluss der Direktion für religiöse Angelegenheiten (religiös), gegründet von Atatürk, wächst. Das Budget dieser Direktion, direkt dem Präsidenten untergeordnet, beläuft sich auf Milliarden von Dollar. Im 2002 sein Budget belief sich auf USD 325 Millionen und in 2016 - über USD 2 Milliarde, was durch 40% mehr als das Budget des Ministeriums für Inneres und entspricht das Budget der Ministerien für auswärtige Angelegenheiten, Energie und Kultur zusammen.
Die Direktion übernimmt den Bau und die Instandhaltung von Moscheen (fast 100 Tausend in der Türkei), der Löhne des Imame, usw. Es verteilt die Ressourcen auch für die islamischen Gemeinschaften im Ausland - auf dem Balkan, in den westlichen Ländern mit türkischen Gemeinden, usw., wo er versucht, seine Imame und Prediger zu schicken, und zur Durchführung von Arbeiten unter ihnen, einschließlich Intelligenz Arbeit. Nach dem Putschversuch in 2016 das Diyanet bestellt im Ausland seine Mitarbeiter über die Aktivitäten von Gülenists und Hunderte von Geheimdienstberichten zu überwachen und berichten von Dutzenden von Ländern nach Ankara geschickt wurden. Die Diyanet hat 150 Tausend Mitarbeiter, die praktisch eine ganze Armee von Islamismus bedeutet. Die Diyanet hat Lizenz seine eigenen Medien zu schaffen - TV- und Radiosender, Zeitungen, Zeitschriften.
Nach dem 2011 die Diyanet begann Fatwas auf Anfrage zu erteilen und ihre Zahl wächst stetig. Am Ende von 2015, zum Beispiel, die Fatwas erklärte, dass „man nicht Hunde zu Hause bleiben soll, soll nicht den Christian Neujahr feiern, sollte nicht spielen Lotterie, weder haben Tattoos“. Die Einrichtung Zeitung „Yeni Safak“ (setzt sich für die Politik der JDP) veröffentlicht diese periodisch fatwas. jedoch, obwohl die Diyanet eine Regierungsstelle ist durch sie ausgestellt die Fatwas nicht haben (zumindest so weit) der obligatorische Charakter eines Gesetzes in der Türkei.
Während der Juni 2018 Präsidentschafts- und Parlamentswahlen, die Opposition als eine Art von Einmischung in den Wahlkampf in der Türkei die Unterstützung für die JDP definiert durch den muslimischen Klerus und insbesondere ihre aktive Kampagne für Erdoğan. Zu diesem Zweck wurden religiöse Abende (Iftar) und die muslimischen Gebetsstätten wurden verwendet, (während der Gebete in jeder Moschee oder vor dem Eingang wurde gelegt Beschwerden wurden für die Unterstützung des JDP und Erdoğan Porträts gemacht).
Es sollte darauf hingewiesen werden, dass die Diyant Pflege nimmt nur von den Sunniten und Aleviten beraubt solchen Sorgfalt. Dies schafft eine gewisse Ungleichheit, da alle türkischen Bürger Steuern zahlen (aus dem das Budget gebildet) unabhängig von der praktizierten Religion (die Aleviten ihre eigenen Kultstätten besuchen - Cemevi und ihre Prediger „Dede“ genannt).
Es sollte berücksichtigt werden, dass eine tragende Säule des Säkularismus in der Republik Türkei das Militär waren, Sie waren die treuesten Anhänger Atatürks Vermächtnis betrachtet. Nach dem Zweiten Weltkrieg machte das türkische Militär vier Coup-d'etats, ein Versuch, einen Coup und wurden einmal von einem Putschversuch belastet (die Ladung wurde später fallen gelassen) - all dies zu verhindern (in ihrem Urteil) die Abweichung von bestimmten Politikern aus den Grundsätzen der Atatürkism, die Islamisierung der Gesellschaft und die Bedrohungen der nationalen Sicherheit. Man sollte auf jeden Fall betont, dass die allmähliche Erosion der Rolle des Militärs in der türkischen Politik, ihre Vertreibung an den Rand führte - neben anderen Folgen - zur Aushöhlung der säkularen Grundsätze Atatürks Vermächtnis. Diese Vertreibung geschah nicht ohne Hilfe aus Europa.

Islam und die Außenpolitik der Türkei

Während der verschiedenen Perioden seiner Entwicklung der Türkei die Republik hat im Rahmen ihrer Außenpolitik in den Ländern Türkisch / Türk Nationalismus und die muslimische Religion verwendet, wo einst das Osmanische Reich regiert. Je nach den Umständen und dem historischen Zeitraum dies wurde auf der Grundlage der Ideologie des „Panturkismus“, und später „Panislamismus“, „Türk-islamische Synthese“, „Strategische Tiefe“, aber der Zweck war immer das gleiche - die Position der Türkei unter diesen Ländern zu stärken.
Derzeit ist die Türkei ein regionaler Faktor mit Ambitionen ein globaler worden. Um Vorteile für ihre Politik zu gewinnen, im Laufe seines Verhaltens verwendet Türkei alle verfügbaren Hybrid-Mittel - politische, Militär-, „Soft power“ für Einfluss auf türkischen und muslimischen Gruppen in den Nachbarländern. Dies wird durch verschiedene Werkzeuge getan: Nachrichtendienst (MIT), die Direktion für religiöse Angelegenheiten (religiös), die Zusammenarbeit und Koordination der Agentur (WAS), der "Yunus Emre" Institute, die Agentur der Türken im Ausland, NRO, politische und Partei Engineering in den Ländern, wo die Bedingungen zulassen, usw. Die Vorgehensweise ist „was möglich ist genug“.
Erdoğan ersten Besuche, nachdem er zum Präsidenten gewählt wurde in 2018 in Aserbaidschan waren und in der so genannten Türkischen Republik Nordzypern. An beiden Stellen verwendet Erdoğan die Phrase „... wir sind die gleichen Leute in zwei Staaten geteilt“.
Die Beziehungen zu den Staaten des westlichen Balkans haben traditionell Priorität Bedeutung für die türkische Außenpolitik und der Türkei häufig betrachtet sie durch das Prisma des Osmanischen historischen Erbe, die manchmal bringt widersprüchliche Ergebnisse und führt zu einer Verschlimmerung der bestehenden historischen Belastungen und Vorurteile. Der westliche Balkan ist für die Türkei das Gebiet, auf das sie Einfluss durch das türkischen Muslim Element auszuüben haben, ausgehend von Albanien, durch Bosnien und Herzegowina, Sandžak, Kosovo und Mazedonien, durch Thrakien (Bulgarien und Griechenland). Aber die Türkei Bestrebungen enden nicht hier. Was folgt, ist das Schwarze Meer (Krim - die Ursache der Krimtataren und der Gagausen in Bessarabien, insbesondere in Moldawien, wo in weniger als 30 die lokale Bevölkerung Gagauz Jahre - orthodoxe aber eine Turksprache gesprochen - wurden intensive „weiche“ Kultivierung unterworfen, die sie Türken), und weiter nach Osten - der Kaukasus (mit dem türkischen muslimischen Element bei der lokalen Bevölkerung), Zentralasien bis zur Uygur Region in China.
Die Eckwerte der türkischen Außenpolitik gegenüber der Republik Mazedonien sind ein Bild von „Schutz“ und engsten Verbündeten von Skopje bauen, immer unterstreicht die Rolle der Muslime in der Republik Mazedonien. Türkei definiert offiziell die bosnischen Muslime als „Brudervolk“ und Sarajevo, zusammen mit Skopje, ist einer der Balkan Kapitelle am häufigsten in Präsident Erdoğan Reden im Rahmen der geförderten Vision von der Existenz einer Gruppe von Staaten erwähnt, auf der türkischen Macht in Form von Einfluss projiziert wird, Schutz und Solidarität. Seit vielen Jahren ist jetzt der JDP den bosnischen Führer Bakir Izetbegovic unterstützt unter den Muslimen der Kult seines Vaters durch die Pflege - Alija Izetbegovic. Nach Angaben der TV-Serie „Alija“ des türkischen Staat TV (in Sarajevo und Mostar gefilmt) auf seinem Sterbebett Alija „hatte Bosnien Erdoğan hinterlassen und hatte ihn kümmern sich um das Land gefragt“. Die türkische Staat Führung priorisiert Beziehungen zum Kosovo, welches mit dem Argument gerechtfertigt, dass die dort Bewohner türkischen Bürger albanischer Herkunft sind. Albanien wird wahrgenommen als „freundlich und brüderlich“ (wie in der Region zu den anderen Ländern gegenüber - mit Serbien der türkischen Seite entwickelt Beziehungen und erhöht seinen Einfluss vor allem auf der Grundlage der wirtschaftlichen Zusammenarbeit TIKA mit).
Interessant ist auch die Frage nach der sogenannten FETO (Gülen-Bewegung - einige charakterisieren es auch als Muslim Sekte), als Veranstalter des erfolglosen Putschversuch beschuldigt in 2016. Neben den Hunderttausenden von Anhängern des Predigers, auf nachfolgende Verfolgung ausgesetzt, die türkische Seite übernahm die Verfolgung solcher Personen im Ausland zu durch einen anderen Satz von Werkzeugen. Zum Beispiel, im Kosovo. Aserbaidschan und die Ukraine MIT durchgeführten Operationen für die „Extraktion“ in der Türkei von sogenannten Gülenists (als eine Angelegenheit der Tatsache, Kosovo Politiker ausgedrückt öffentliche Meinungsverschiedenheiten mit dem Betrieb, das wurde ohne ihr Wissen durchgeführt). Es war ein Versuch einer solchen Operation auch in der Mongolei.
Die Existenz der türkischen und muslimischen Gemeinden in den westeuropäischen Ländern wird von Ankara im Wahlkampf verwendet - es gab solche Fälle sowohl vor dem Referendum zur Änderung der Verfassung (April 2017) und vor den Wahlen für den Präsidenten und Majlis in 2018. Offenbar, Dies wurde als ein Problem für einige der Länder wie die Bundesrepublik Deutschland dadurch gekennzeichnet, die Niederlande und Österreich, die erlaubte nicht solche Wahlpropaganda auf ihrem Territorium (dies verursachte Verschlechterung ihrer Beziehungen mit der Türkei).
Die Aktivität der Prediger von der Diyanet in anderen Ländern geschickt verursacht auch Probleme in einigen Ländern. Ein Indiz dafür ist der Fall von Österreich, wo in der Zeit der Wahlkampagne für den Präsidenten und Majlis in der Türkei unter den türkischen Bürgern im Ausland hat die Regierung beschlossen sieben Moscheen zu schließen (sechs im Zusammenhang mit der arabischen Gemeinschaft und einem an den türkischen) und sechs Imame ausgeliefert (alle an der türkischen Gemeinschaft im Zusammenhang). Diese Entscheidung war das Ergebnis der etablierten Verletzungen des Gesetzes über den Islam und das Gesetz über die Non-Profit juristischen Personen die Lizenzregelung im Zusammenhang, die Form der Finanzierung und die Befürwortung des extremen Islam. Ein ähnlicher Vorfall ereignete sich auch vor dem bulgarischen Parlamentswahlen in 2017 - die Übergangsregierung angewandt, um eine sogenannte „Zwangsverwaltungsmaßnahme“ im Verhältnis von sechs türkischen Bürgern (zwei von ihnen wurden Imame von der Diyanet mit Diplomatenpässen geschickt), die verpflichtet waren, das Land zu verlassen. In der Tat, Eine ähnliche Maßnahme wurde auch von der bulgarischen Regierung angewandt in 2006 in Bezug auf einen diplomaten (Attache) vom türkischen Generalkonsulat in Burgas (er hatte auch von der Diyanet abgeschickt).
Derzeit gibt es elf politische Parteien in den europäischen Ländern gegründet von „Muslimen oder mit überwiegend muslimischer Mitgliedschaft“. In Frankreich gibt es drei solche Parteien, in Spanien - zwei, in Bulgarien - drei, in Österreich, die Niederlande und Griechenland - ein. Nach Veröffentlichungen in den türkischen Medien, Diese Parteien werden durch offizielle Ankara durch verschiedene Instrumente finanziert. Interessant ist, dass mit Ausnahme von Bulgarien in allen anderen Ländern sind diese Ränder Organisationen mit „unwesentlichem Einfluss“ auf der Politik des jeweiligen Landes. In der Zeit der Übergangsregierung in Bulgarien vor den vorgezogenen Parlamentswahlen im Frühjahr 2017 der türkische Botschafter in Sofia wurde das Außenministerium eingeladen und seine Aufmerksamkeit wurde auf die Unzulässigkeit der Einmischung in dem Land der inneren Angelegenheiten in Form von parteipolitischen Engineering gezeichnet.
Ein interessanter Aspekt der türkischen Außenpolitik ist auch seine Politik gegenüber den islamischen Ländern. Im Gegensatz zu den Zeiten Atatürks, derzeit betont die Türkei von allen möglich, die gemeinsame muslimische Basis für die Beziehungen zu diesen Ländern bedeutet. Ankara erklärte sich als die eifrigsten Verteidiger der palästinensischen Sache, die auf der anderen Seite verursacht Probleme mit Israel.
Ankara verwendet, um diskrete Beziehungen zu militärischen und politischen Gruppen zu halten entgegen Bashar Assad in Syrien, handelte mit Energieressourcen mit dem „islamischen Staat“ (wenn ein Journalist veröffentlichte eine Geschichte, die die Lastwagen, Transportieren des Brennstoffes, waren mit Kennzeichen der türkischen Intelligenz, er, zusammen mit dem Herausgeber der Zeitung, wurde wegen „Verbreitung von Verschlusssachen“ ins Gefängnis beschränkt). Mit seinen militärischen Operationen in Afrin und Manbidj, sowie im Irak, Türkei bewiesen, dass sie ein unüberwindliches Faktor in der Region.
Trotz der Konfrontation entlang der sunnitisch-schiitische Linie, es gibt viele empfindlichen Verbindungen zwischen der Türkei und dem Iran, vor allem auf die Sekt Naksibendi und Süleymancilar bezogen (Sūlaymanites). Es gibt „vernünftige Annahmen“, dass diese Links überwacht und verwaltet von MIT. Der Nachrichtendienst wird die islamischen Banken in Iran mit, in denen es Vermögenswerte der heutigen türkischen Führer.

Prozesse und Tendenzen in der islamischen Gemeinschaft - Risiken von Radikalisierung, Einfluss des „Islamischer Staat“ Ideology, Die Rekrutierung von Dschihad-Kämpfer

Die Existenz in der Türkei von Dschihadisten (einschließlich türkischen Bürger) - Kämpfer des ISIL kann nicht ausgeschlossen werden, aber was noch wichtiger ist, ist, dass die Türkei versucht, solche Kämpfer zu überwachen und zu neutralisieren und ist bestrebt, als „die ganz entschiedenen Gegner des Dschihadismus erkannt werden, eine Barriere, bevor die Dschihadisten nach Europa zu gehen versuchen,, Beschützer der europäischen Länder von Terrorismus“. Offiziell bestreitet Erdoğan jede Verwicklung mit ISIL.
Zur selben Zeit, Personen, die in Opposition zu Erdoğan, die Zuflucht in Westeuropa gefunden haben, behaupten, dass es zwischen Erdoğan und Mitglieder der Al-Qaida-Verbindungen waren, vor allem während des „arabischen Frühlings“ und anschließend, als er versuchte, an der Installation von Proxy-Regime aus Tunesien und Libyen nach Ägypten und Syrien zu nehmen. Nach diesen Personen gestört Erdoğan in der Justiz in dem Van vilayet, Verhinderung der Überzeugung eines ortsansässigen (Osman Nuri Gülaçar - ein Imam auf der Gehaltsliste der Diyanet) für Verbindungen mit Al-Kaida, und in seiner Eigenschaft als Premierminister weigerte sich, eine parlamentarische Untersuchung in Bezug auf diesen Vorfall zu beantworten. Außerdem, das gleiche Gülaçar erschien auf dem Stimmzettel für den Juni 2018 Wahlen.
Die Frage „Sieht Türkei wie ein säkularer Staat heute?“Wird nicht selten gefragt und darüber hinaus nicht nur in philosophischen Begriffen. Gemäß der Verfassung stellt fest, das Land weltliche Gesetze und nicht die Scharia. Aber wenn man vergleicht heutige Türkei mit dem, was das Land verwendet wurde, zum Beispiel, 40 vor Jahren oder die Lage vor 2002 (Erdoğan kommt die zum Büro), würde man zwangsläufig außergewöhnliche Veränderungen im religiösen Bereich feststellen. Zehntausende von neuen Moscheen wurden auf dem Land Gebiet gebaut (nur in der Zeit 2002-2013 17 000 neue Moscheen gebaut wurden, und ein wesentlicher Teil von den, Rest aus der osmanischen Zeit, wurden renoviert). Das bestehende Verbot von Hijab von den Beschäftigten im öffentlichen Dienst tragen - Lehrer, Rechtsanwälte, Parlamentarier, usw. wurde von der JDP angehoben. Im November 2015 ein weiblicher Richter wurde der erste Richter vor Gericht den Vorsitz einen Hijab tragen. Und im August des gleichen Jahres wurde Frau Aysen Gürcan der erste türkische Minister der Regierung einen Hijab tragen. Die Imam Hatip Schulen trainieren Studenten Imame werden. Im 2002 dort gab es 65 000 Studenten in solchen Schulen, im 2013 ihre Zahl war bereits 658 000, und in 2016 sie erreichte eine Million. Obligatorische Religions Kurse wurden in den Schulen eingeführt. Anfänglich, wenn die Organisation von Kursen auf dem Koran, die Kinder, die den Wunsch geäußert hatte,, hatte mindestens 12 Jahre alt sein. Dies wurde von der Regierung abgeschafft JDP, und in 2013 solche Pilotkurse wurden auch für Kinder im Vorschulalter eingeführt. Im 2013 die JDP ein Gesetz verabschiedet,, Verbot der Werbung und den Verkauf von alkoholischen Getränken in einem Umkreis von 100 Meter von Moscheen und Schulen. Die TV-Sender waren gezwungen, zu dimmen oder von ihren Sendungen Szenen herausgeschnitten, zeigt alkoholische Getränke.
Meinungsumfragen zeigen, dass 56.3% der türkischen Bevölkerung der Türkei nicht eine säkulare betrachten, sondern ein islamisches Land (im 2015 Diese Zahl war 5%, im 2016 - 37.5%, und in 2017 g. - 39.9%). Fast 50:50 die Antworten auf die Frage gab, ob das Land mit „westlichen“ oder „östlichen“ Orientierung war, und über die Beurteilung, ob die Türkei die Merkmale eines europäischen oder Land im Nahen Osten die letztere herrschte durch 54.4%.
In der modernen türkischen Gesellschaft Stimmen gehört auch, dass in letzter Zeit bei den jüngsten Teil der Bevölkerung ein Rückzug aus dem Islam und eine Art Wende zu Deismus (Glaube an Gott, aber ohne Religion) und sogar Atheismus werden beobachtet. Dies wurde auch in einem Bericht anerkannt, im April diskutiert 2018 in Konya (eine konservative Stadt in Anatolien). Rechtsextremismus Experten führen diese Tatsache dem Eindringen aus dem Westen „Hedonist, materialistisch und Dekadenz“Einfluss, während andere schreiben es die tobende Korruption, Arroganz, Engstirnigkeit und Gehässigkeit, die kann unter den sonst treu Islam Elite beobachtet werden. Als Grund dieser Punkt auf die übermäßige Überweisung an den Islam von JDP Aktivisten (z.B.. ein Parteifunktionär bei einer Kundgebung in einem Istanbuler Bezirk erklärt, dass „wenn wir die Wahlen verlieren, werden wir Jerusalem und Mekka verlieren“, als ob Islam existieren könnte nicht, wenn JDP nicht im Amt war). Die türkischen Studenten in den westeuropäischen Universitäten oft studieren denken, dass Erdoğan ist kein wahrer Muslim, Glauben vorbehaltlos im Islam, sondern nutzt die Religion seine politischen Ziele zu erreichen.

Schlussfolgerungen

Offensichtlich, Islam hat sehr tiefe Wurzeln in der Türkei. Während des Osmanischen Reiches beobachtet das Land Gesetz der Scharia und der Sultan war Kalif (Vertreter von Mohamad auf der Erde). Die Reformen von Atatürk in diesem Bereich Islam vom Zentrum des öffentlichen Lebens verdrängt, aber es weiterhin Menschen des persönliche Moral zu regieren, Verhalten und Glauben. Nach Atatürks Tod und vor allem in der Zeit der Entstehung eines echten Mehrparteiensystem (1946-1950) Islam begann allmählich eine immer wichtigere Rolle zu spielen, und zwar nicht nur als Privat Glaube, sondern auch im politischen System, in dem es „Kriechen“ einen immer ernsteren Platz zu besetzen. Für die Türkei ist dies, offensichtlich, ein konstanter Prozess, obwohl das Land in Bezug auf politischen System säkular noch.
Derzeit Erdoğan ist geneigt, den Islam in der Politik für seine eigenen Zwecke zu verwenden, aber der Prozess des religiösen islamischen Faktor im Inland und in der Außenpolitik zu stärken, erwirbt natürliche Dynamik, es kann nicht durch Willenskraft gestoppt werden, und es ist nicht vorhersehbar, wenn sie die Grenze überqueren, Set für sie von Erdoğan
In seiner Außenpolitik unter Atatürk Türkei aktiv den türkischen Faktor in den Nachbar verwendet und weiter entfernten Ländern (Panturkismus), während des islamischen Faktor wurde auf dem Back-Brenner im Hinblick auf das Prinzip des säkularen Staates in der Ideologie des Reformismus platziert. Nach dem Beginn der Rückkehr des Islam in der Innenpolitik, Panturkismus wird ergänzt durch Panislamismus (Einfluss durch den islamischen Faktor in benachbarten und entfernteren Ländern) zusätzlich entwickelte in „türk islamische Synthese“ und „strategische Tiefe“ - Neo-Osmanismus. Türkei stellt Verbindungen mit verschiedenen islamistischen Gruppen auf dem Balkan, Mittlerer Osten, so weit entfernt wie die Uigurischen Region, bietet Zuflucht zu kompromittiert Mitglieder dieser Gruppen. Die Instrumente dieser Politik sind der Nachrichtendienst (MIT), die Entwicklungsagentur (WAS) und die Direktion für religiöse Angelegenheiten (religiös). MIT, zum Beispiel, trägt secret / dunkle Operationen für kidnaping Gülenists aus anderen Ländern aus, für die Zeit nur aus dem Kosovo zu sein, die Ukraine, Aserbaidschan und die Mongolei.
Es gibt Grund zu erwarten, dass diese Politik auch von einem parlamentarischen in eine Präsidialrepublik mit einer extremen Konzentration der Macht in den Händen von Präsident Erdogan nach der eigentlichen Transformation der Türkei fortgesetzt.

 

ÜBER DIE AUTOREN

Prof. Iskra Baeva, PhD lehrt Neuere Geschichte an der Fakultät für Geschichte der Universität Sofia „Kliment Ohridski“. Sie hat in Polen und den USA spezialisiert, in nationalen und internationalen Projekten auf dem Kalten Krieg teilgenommen, die Übergänge in Osteuropa am Ende des 20. und Anfang des 21. Jahrhunderts. Sie hat viele Bücher und Studien über Cold War Geschichte Autor, Zentraleuropa, die Sowjetunion / Russland, Bulgarischen Geschichte am Ende des 20. und Anfang des 21. Jahrhunderts, ethnische Minderheiten in Mittel- und Osteuropa, Geschichte der Juden in dieser Region, usw.
Biser Banchev, PhD absolviert hat sich die Universität Sofia „Kliment Ohridski“ in der modernen Geschichte des Balkans und hat dort einen Doktorgrad erhalten. Er arbeitet am Institut für Balkanstudien mit einem Zentrum auf thrakischen Studium an der Bulgarischen Akademie der Wissenschaften in dem „Moderne Balkan“ -Abschnitt. Seine wissenschaftlichen Interessen im Zusammenhang mit der modernen Geschichte von Serbien und Montenegro, der Zerfall Jugoslawiens, Nationalismus, Geopolitik und die internationalen Beziehungen auf dem westlichen Balkan. Er ist Mitglied des Editorial Boards der Zeitschriften ‚Geopolitika“ (Sofia) und „Internationale Politik“ (Belgrad).
Bobi Bobev, PhD am Institut ist ein langjähriger Mitarbeiter für Balkan-Studien mit einem Zentrum auf thrakischen Studium an der Bulgarischen Akademie der Wissenschaften. Er lehrt Vorlesungen für Bachelor- und Master an der Universität Sofia „Kliment Ohridski“ und der Neuen Bulgarischen Universität. Er hat Dutzende von Studien und Artikeln der Lehr- und Informationsliteratur verfasst, populärwissenschaftliche Publikationen. In dem Zeitraum 1997-1998 er war Mitglied des öffentlichen Rates für ethnische und religiöse Fragen mit dem Präsident der Republik, und ab 2017 eine ähnlichen Struktur an der gleichen Institution zu den Fragen der Bulgaren im Ausland. Botschafter Bulgariens in Albanien (1998-2006) und im Kosovo (2010-2014).
Peter Vodenski ist ein ehemaliger Botschafter Bulgariens in der Republik Türkei (1991-1992), die Republik Moldau (1995-2001) und der Republik Zypern (2005-2009), Generalkonsul in Istanbul (1990). Er hat in verschiedenen Abteilungen und Direktionen des Ministeriums für auswärtige Angelegenheiten gearbeitet. Er war Direktor für europäische Länder und für die Außenpolitik analysiert und Koordination (politische Planung), bei zwei Gelegenheiten war Leiter des politischen Kabinetts des Ministers. Derzeit ist er als Berater bei dem Diplomatischen Institut mit dem Minister für auswärtige Angelegenheiten. Spricht Englisch, Russisch, Französisch und Türkisch.
Lyubomir Kyuchukov, PhD Diplomat ist eine Karriere. Doktor in Politologie. Mitglied des Rates für europäische Integration im Ministerrat und der Rat über die europäischen und euro-atlantische Integration mit dem Präsident von Bulgarien (2001-2005). Stellvertretender Minister für auswärtige Angelegenheiten (2005-2009), Botschafter Bulgariens in Großbritannien (2009-2012). Derzeit ist er Direktor der Wirtschaft und Internationale Beziehungen Institut.
Lyubcho Neshkov, Journalist und Inhaber der BGNES Information Agency. Er hat für die „Standart“ Zeitung und für die bulgarische National Television arbeitet. Er war Kriegsberichterstatter in Bosnien und Herzegowina und im Kosovo. Er hat Geschichte Studium absolviert.
Lyubcho Troharov Diplomat ist eine Karriere. Leiter der Balkanländer Abteilung des Ministeriums für auswärtige Angelegenheiten (1991-1994). Er hat in der bulgarischen Botschaft in Belgrad und als Botschafter in Kroatien gearbeitet (1994-1997) und Bosnien und Herzegowina (2002-2007). Derzeit ist er Mitglied des Vorstandes des mazedonischen Wissenschaftlichen Instituts in Sofia.

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