Los musulmanes de los Balcanes: Una barrera o un puente para la radicalización?

MUSULMANES DE LOS BALCANES:
Una barrera o un puente para RADICALIZACIÓN?

Economía y Relaciones Internacionales INSTITUTO
Fundación Friedrich Ebert
LA SOCIEDAD DIPLOMÁTICA BÚLGARA

MUSULMANES DE LOS BALCANES:
Una barrera o un puente para RADICALIZACIÓN?

Profe. ISKRA Baeva, Doctor en Filosofía
BISER BANCHEV, Doctor en Filosofía
BOBI BOBEV, Doctor en Filosofía
PETER VODENSKI
Lyubomir Kyuchukov, Doctor en Filosofía
Lyubcho Neshkov
Lyubcho TROHAROV

Editor Lyubomir Kyuchukov, Doctor en Filosofía

Sofía, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

TABLA DE CONTENIDO:

Prefacio - Helene Kortlaender, Doctor en Filosofía, Lyubomir Kyuchukov, Doctor en Filosofía, Philip Bokov
Balkan Islam y la radicalización: Una barrera frente al puente - Lyubomir Kyuchukov, Doctor en Filosofía
Albania: Tanto un puente y una barrera para el radicalismo islámico - Bobi Bobev, Doctor en Filosofía
Islam en Bosnia y Herzegovina - Lyubcho Troharov
Islam en Bulgaria: La mayoría de los musulmanes en Bulgaria práctica tradicional Islam - Prof. Baeva Iskra, Doctor en Filosofía
Kosovo: Una colisión entre la tolerancia y el radicalismo tradicional - Bobi Bobev, Doctor en Filosofía
No hay ninguna amenaza islámica interna en Macedonia, las fuerzas extranjeras importar el Islam radical - Lyubcho Neshkov
El musulmán communitiesiIn Serbia: Entre la integración y la radicalización - Biser Banchev, Doctor en Filosofía
Islam en Turquía - Peter Vodenski

 

PREFACIO

Hay comunidades musulmanas considerables en muchos de los países de los Balcanes. Como un todo, la región se caracteriza por el carácter moderado del Islam Balcanes y las relaciones de tolerancia entre las religiones. En los últimos años, sin embargo, las guerras y los enfrentamientos políticos han elaborado nuevas líneas divisorias en las sociedades locales en base étnica y religiosa. Las acciones del “Estado Islámico” y los actos terroristas en Europa colocan tensión adicional en las comunidades islámicas locales. La evidencia disponible confirma el hecho de que un número considerable de combatientes islámicos en el Medio Oriente se originó en el sudeste de Europa.
El propósito de este estudio es hacer una evaluación política del papel de las comunidades islámicas locales en los Balcanes en estos procesos, para analizar las tendencias entre ellos en los diferentes países, los riesgos de la radicalización y la interferencia externa. La esquematización de las dimensiones de toda la región del problema ayudaría a estimular el diálogo entre las confesiones religiosas y la cooperación regional con el fin de prevenir la posible radicalización de las comunidades islámicas en la región
El estudio abarca siete países de los Balcanes: Albania, Bosnia y Herzegovina, Bulgaria, Kosovo, la República de Macedonia, Serbia y Turquía y trata de adherirse a un enfoque unificado, lo que refleja la importancia de los siguientes aspectos en cada uno de los países:
• Esquema general de la imagen de las creencias religiosas en el país respectivo y el papel y el lugar del Islam;
• Las comunidades islámicas - estatus legal, las relaciones con las instituciones del Estado, existencia de diferentes tendencias islámicas, organizaciones religiosas, escuelas islámicas;
• Los partidos políticos sobre una base religiosa o étnica y sus relaciones con el Islam (Si alguna), su influencia en el país;
• Los procesos y tendencias entre la comunidad islámica en el país - los riesgos de radicalización, posible influencia de la ideología del “Estado Islámico”;
• La influencia extranjera en las comunidades islámicas locales (Si alguna) - origen, objetivos, métodos, financiación;
• El reclutamiento de combatientes yihadistas del país respectivo, incluidos los repatriados procedentes de Oriente Medio - dinámicas, problemas, manifestaciones;
• Evaluación de los riesgos relacionados con los grupos islamistas radicales;
• Medidas contra la radicalización islámica después del año 2000 (Si alguna);
• Las comunidades islámicas locales - una barrera o un puente para la radicalización.
Los informes de los países fueron preparados por expertos búlgaros con profundidad en el conocimiento profesional de los respectivos países - embajadores, académica, periodistas. Los textos son los análisis de los procesos y tendencias complejas y contradictorias en la región de los autores y no reflejan necesariamente la posición de la ‘Friedrich Ebert’ Fundación, la Economía y el Instituto de Relaciones Internacionales y la Sociedad Diplomática búlgara.

Helene Kortlaender, Doctor en Filosofía, Director de Bulgaria, “Friedrich Ebert” Fundación
Lyubomir Kyuchukov, Doctor en Filosofía, Director del Instituto de Economía y Relaciones Internacionales
Philip Bokov, Presidente de la Sociedad Diplomática búlgara

 

Islam balcánico y la radicalización: Un obstáculo en frente del puente
Lyubomir Kyuchukov, Doctor en Filosofía

Las creencias religiosas en la Región, Papel y el lugar del Islam

Existe una importante variedad de creencias religiosas en la región de los Balcanes, pero con una sola religión dominante en la mayor parte de los países. Los países cuya población es principalmente cristiana predominante, Ortodoxia oriental siendo mucho más extendido. El catolicismo está presente principalmente en la parte occidental de la península. El Islam es la religión dominante en Turquía y Bosnia y Herzegovina con una influencia cada vez mayor también entre la población de Albania (en la propia Albania, Kosovo, y entre las minorías albanesas en la República de Macedonia, Serbia y los otros estados post-yugoslavas).
Islam fue llevado entre los pueblos de los Balcanes en una etapa relativamente más tarde y llegó a la península con su conquista por el Imperio Otomano después de la 14 - 15ª siglos. Esto creó un vínculo Estado-religiosa histórica específica del Islam con el estado turco, que existe hasta ahora como una actitud pública. Por eso, incluso en la actualidad tradicional balcánica Islam conserva su vínculo con Turquía.
Dentro del Imperio Otomano Islam era un estado, la religión dominante, definir el estado de los sujetos - los “fieles” y “rayah”. Su expansión se lleva a cabo tanto de forma voluntaria, en virtud de factores económicos y políticos (principalmente en el área de origen albanés) y por la fuerza - a través de la islamización de la población local. Posteriormente este proceso estimulado división interna y la separación dentro de las diferentes etnias sobre la base de la religión, la creación de condiciones para la formación de nuevos grupos étnico-religiosos - bosnios *, pomacos, etc..
Al mismo tiempo, aunque con una diferente, No estado totalmente iguales en el Imperio Otomano, Cristianismo conserva su presencia seria e influencia entre los pueblos balcánicos durante todos esos siglos. Esto creó ciertas tradiciones de la existencia común y paralelo de las dos religiones, expresado en un grado bastante alto de tolerancia religiosa en las sociedades de los Balcanes después de la caída del imperio en el 19 - siglo 20.
Los musulmanes en los Balcanes son mayoritariamente sunita (en Turquía - 80%), mientras que el resto son chiíes (principalmente alevis) y representantes de diferentes sectas.

Comunidades Islámicas - Situación legal, Las relaciones con las instituciones del Estado, Organizaciones religiosas, escuelas islámicas

En todos los países de los Balcanes religión está separada del Estado constitucionalmente. El ejecutivo no tiene derecho legal para interferir en la organización y funcionamiento de las estructuras religiosas existentes y en muchos países es neutral por definición vis a vis ellas (en ciertos casos - Turquía, Grecia, Bulgaria, etc.. la religión principal o tradicional en el país se ha especificado).
Un ejemplo específico de un compromiso más inequívoca del estado de los asuntos de la religión es la actividad de la Dirección de Asuntos Religiosos (religioso) en Turquía como un instrumento del Estado para influir en la organización (y de hecho las creencias) de los musulmanes - no sólo de los procesos de islamización en curso en el país, sino en toda la región de los Balcanes.
Las comunidades islámicas son claramente distintos (en la mayoría de los casos tanto étnica y geográficamente) y bien organizada, con sus propias estructuras religiosas, líderes religiosos elegidos, así como la infraestructura necesaria y la capacidad financiera para llevar a cabo sus actividades. Con ciertas excepciones (Bulgaria, Serbia) También están suficientemente consolidadas internamente.
En las últimas dos décadas la construcción masiva de mezquitas se puede observar en todos los países con población musulmana que prevalece en la región - en las, donde crece el papel del Islam en la política (pavo, Bosnia y Herzegovina), así como en la zona de Albania (Albania, Kosovo, El norte y el oeste de Macedonia, Presevo y también en Sandžak en Serbia). También hay otra tendencia - la falta de suficientes establecimientos educativos islámicos y un vacío en la formación de los imanes y predicadores locales crearon las condiciones para la infiltración de organizaciones e ideas extrañas al Islam Balkan.

Procesos y tendencias entre las Comunidades Islámicas en los Balcanes

Un proceso bastante claramente identificado de expansión del territorio de la religión, incluyendo del Islam, se observa en la región como un todo. La dinámica principal aquí es en Turquía y en los antiguos países comunistas: Albania, Bulgaria y sobre todo en los países de la zona post-yugoslava. Por un lado, esto es una consecuencia del efecto de levantar las restricciones a la religión, cual, por otra parte, conduce a un fuerte aumento del número de ciudadanos que declaran su afiliación religiosa. En varios casos esto es más bien una posición declarativa, la definición de la afiliación e identidad principalmente social, en lugar de auténtica religiosidad - en particular entre la población ortodoxa en estos países. Las cosas son diferentes en los casos en que el asunto se refiere a la definición de una determinada minoría comunidad étnica o religiosa, donde la religión (prácticamente en todas partes esto convierte a punto de ser el Islam) se convierte en un factor de delimitación e identificación básica.
Este proceso es particularmente distintiva en Bosnia y Herzegovina, donde se encuentra la construcción del Estado, la medida en que la separación de un estado independiente fue el resultado de la ambición de reafirmar la identidad bosnio sobre la base de las divisiones religiosas históricamente formadas. Y existe una clara especificidad suficiente de confrontación: mientras que entre serbios y croatas la línea divisoria es étnica, la que existe entre los bosnios y el resto de la población es religiosa. La transformación del Islam en un factor político clave en el país crea las condiciones para el fundamentalismo doméstico en el propio país, así como para la penetración de los factores externos; a eso, con muy importantes detalles - junto con el aspecto religioso radical que traen con ellos una presencia militarizada a través de los voluntarios yihadistas.
Un deslizamiento hacia la islamización se observa en Turquía en las últimas dos décadas - como un elemento de fortalecimiento del poder de Erdogan, una reducción de la influencia del ejército como garante del Estado laico y la erosión de la herencia del Ataturk, exoneración de las tradiciones y símbolos islámicos, distanciamiento y la confrontación con Occidente. En el mismo tiempo, esta islamización controlada por el Estado realiza también una cierta función de protección con respecto a la penetración de las influencias religiosas extranjeras en el país y, en gran medida restringida a los procesos de importación de radicalismo islámico de Oriente Medio, pero por otro lado se expandió sustancialmente la forma y el significado del Islam en la sociedad.
Como un todo, uno podría determinar que el Islam locales está ganando fuerza y ​​se está expandiendo su influencia en un número de países en los Balcanes. Desde el punto de vista de alcance, Islam abarca poco a poco cada vez más amplios sectores de la población, reduciendo el campo de la parte atea o religiosamente indiferentes de la población en los países en los que domina (pavo, Bosnia y Herzegovina, Albania, Kosovo) y que envuelve cada vez más estrictas las minorías étnicas que practican esta religión en otros países (turcos búlgaros, Albaneses en la República de Macedonia y Serbia, etcétera). La penetración del Islam en nuevos territorios es también característico - sobre todo entre la población gitana, que debido a su marginación social en la mayoría de los países, es más susceptible a una eventual radicalización.

Partidos políticos sobre religioso (o étnicas) Base, Conectado al Islam

En la mayoría de los países de la región (pavo, Bulgaria, Bosnia y Herzegovina, Kosovo, Serbia, República de Macedonia) hay partidos étnicos y parte de ellas representa los intereses de las respectivas comunidades islámicas.
En los países con población predominantemente musulmana Islam se incorpora a diferentes grados en la base ideológica de los partidos de gobierno (Turquía y Bosnia y Herzegovina). Islam en Turquía, junto con el nacionalismo, se utiliza como un factor de consolidación primaria de energía. Ambos son la base sobre la que el gobernante Partido de Justicia y Desarrollo construye el concepto del Islam político. En Bosnia y Herzegovina, prácticamente todas las formaciones políticas están en base étnica, pero sólo en las partes bosnias el elemento religioso se expresa fuertemente, el partido líder de Acción Democrática tiene como su base ideológica de las ideas de democracia islámica conservadora y el nacionalismo Boshiak, reflejado en los puntos de vista de la “Declaración Islámica” de Alija Izetbegovic, autor de la incompatibilidad del Islam con sistemas no islámicos y la imposibilidad de la paz y la convivencia entre éste y las instituciones sociales y políticas no islámicas. Es debido a esto que el fundamento ideológico del Islam político en Bosnia y Herzegovina, sobre la base de estas ideas e intensificado por la confrontación étnica y religiosa sangrienta, es bastante más radical que el que está en Turquía. En Albania y Kosovo Islam no está presente en las plataformas de los partidos políticos y los intentos de crear partidos islámicos hubo detenido por los gobiernos.
En los países en los que las comunidades islámicas están en una minoría (y que, en gran medida coinciden con las respectivas minorías étnicas) los partidos étnicos existentes no se detienen en las ideas islámicas en sus plataformas políticas, ya sea. Islam está ejerciendo una cierta influencia sólo en la representación política en el bosnio (pero no de Albania) minoría en Serbia.
En su conjunto, cabe señalar que con la excepción de Bosnia y Herzegovina y Turquía Islam y la política están separadas en los países de los Balcanes.

Influencia extranjera a las comunidades locales islámicos

En vista de las raíces históricos del Islam en los Balcanes es lógico que la principal influencia religiosa extranjera en los países de los Balcanes debe provenir de una fuente que es interno para la región. Está conectado con Turquía y sus tradiciones y la ambición de presentarse como protector de los musulmanes en los Balcanes y se efectúa a lo largo de dos, menudo líneas superpuestas - étnica y religiosa. Por el momento, la línea de “panturquismo” es predominante, mientras que el del islamismo juega un papel de apoyo. Este enfoque ha sido elevado al rango de política de Estado, que ha sido motivado más a fondo en las ideas de neo-otomanismo, donde un papel más amplio de pan-islamismo puede discernirse. Esta política posee el conjunto administrativo y financiero necesario de herramientas: la Dirección Estatal de Asuntos Religiosos (religioso), que ordena muy sustancial financiera (más de USS 2 mil millones en 2016) y los recursos de personal, la Agencia de Cooperación y Coordinación (FUE), etc.. atención de Turquía se centra principalmente en la población de etnia turca en Bulgaria, así como las comunidades musulmanas en Albania, Kosovo, la República de Macedonia, Serbia, Grecia. Se presta especial atención a Bosnia y Herzegovina, lo que se refiere a Turquía como un país hermano, una especie de punto de apoyo para la restauración de su influencia histórica en los Balcanes. Desde el punto de vista de la sustancia, Estado turco trata de influir en los dirigentes de las comunidades islámicas en los países respectivos, incluso mediante el envío de funcionarios turcos musulmanes y apoyando (financiera y organizativamente, a través de los libros de texto y maestros) la educación de los imanes locales. Adicionalmente, Turquía intenta afectar a los procesos políticos en algunos países de la región (Bulgaria principalmente) y en otros países europeos a través de la estimulación de la creación y el apoyo a las partes sobre una base étnica turca. Se debería notar, sin embargo, que la prioridad de la política turca en la región sigue siendo para servir a las ambiciones del estado de Turquía por su transformación en un líder regional y un actor global, mientras que la explotación de las comunidades religiosas cae por el momento dentro del arsenal de herramientas para el logro de estos objetivos. Desde este punto de vista en esta etapa una reclamación de una influencia directa de esta política de Turquía en la dirección de una posible radicalización de las comunidades islámicas de la región no estaría suficientemente justificada. concurrentemente, la interferencia de Turquía en los asuntos internos de los países crea condiciones para divisiones adicionales en las sociedades de los Balcanes, estimulante como un contrapeso al surgimiento de tendencias nacionalistas más potentes en algunos países y la generación de procesos de confrontación nacionales, que aumentan la amenaza de aislamiento de las comunidades islámicas existe.
Junto a la influencia turca tradicional sobre las comunidades musulmanes en la península, ejercido en el marco de Islam moderado locales, la presencia de no tradicional y extranjera de los factores región se intensificó en las últimas décadas. Se originan principalmente de Arabia Saudita, Egipto, Kuwait, Los Emiratos Arabes Unidos, Katar, etc.. Esto ocurre principalmente a través de organizaciones no gubernamentales docenas - como ayuda humanitaria (en forma de alimentos y medicinas) y el apoyo financiero, unido inicialmente por las condiciones suaves (que los hombres deben visitar regularmente a los servicios de la mezquita y las mujeres deben salir con velo y vestida adecuadamente), que más tarde se incluirá la construcción de mezquitas y escuelas para el estudio del Corán, asegurando becas para la educación superior en el extranjero religiosa, etc.. tales son, por ejemplo, la Organización Internacional Islamic Relief y el Alto Comisionado de Arabia para el Alivio de Bosnia y Herzegovina (expulsados ​​de la República de Macedonia para la difusión del Islam radical), el “Al Haramain” fundación islámica de Arabia Saudita, etc.. En desacuerdo con las tradiciones de los Balcanes Islam, históricamente relacionada con Turquía, decenas de jóvenes han recibido educación religiosa en el mundo árabe en el espíritu de un canon más conservador.
Cabe señalar que para ciertos países la influencia externa del Islam radical no significa necesariamente penetrar directamente desde el Oriente Medio, pero también a través de canales que son internos para la región - a través de Bosnia y Herzegovina (para Serbia), a través de Kosovo y Albania (para Serbia y la República de Macedonia).
Un número de circunstancias contribuyen a una penetración tales en la región. primero, este es el resultado directo de las guerras y la confrontación étnica en la antigua Yugoslavia - sobre todo en Bosnia y Herzegovina y Kosovo, donde la afiliación religiosa se convirtió en un elemento de delimitación nacional y la formación de una nueva identidad estatal y donde el riesgo de intensa influencia religiosa extranjera y no regulada de antemano ideas incompatibles con el Islam tradicional es el mayor. En Bosnia y Herzegovina este proceso fue acompañado tanto por un grado de radicalización dentro de la población Bosniak, y el avance de los elementos religiosos radicales exteriores y militares (yihadista) estructuras, que probablemente han conservado su presencia, incluso después del final de las hostilidades. Otros factores para la penetración de la influencia que es ajeno a la región son: la liberación del espacio espiritual del control ateo por los gobiernos y de los tabúes ideológicos (en Albania, los países de la antigua Yugoslavia, Bulgaria, pavo); la retirada por el estado de la formación de los clérigos islámicos (Bulgaria), lo que provocó su formación masiva en los países árabes especificados anteriormente mediante la oferta de becas por parte de organizaciones locales, pero en el extranjero por las tradiciones de los Balcanes Islam; la marginación social de ciertos grupos étnicos (roma); la confrontación política y el uso del Islam como una herramienta para la política (pavo) o identificación étnico-nacional (Bosnia y Herzegovina, la República de Macedonia, etcétera).
Por lo general, puede afirmarse que la influencia de factores externos en la región es más perceptible en los estados donde se generan los procesos de confrontación más fuerte y donde se observa una dinámica interna más graves de delineación y desarrollo de las comunidades musulmanas.

Los riesgos de la radicalización, Influencia de la ideología “Estado islámico”, El reclutamiento de combatientes yihadistas

La primera información sobre la intensificación de la propaganda en la región de las ideas fundamentalistas y el Islam radical (Wahabismo y el salafismo) importada desde el exterior puede atribuirse a principios de 1990. Territorialmente esta tendencia se concentra en el espacio post-yugoslava y sustancialmente germinó en los procesos objetivos de expansión de la influencia de la religión, Islam, respectivamente, entre la población musulmana existe.
Cabe señalar que sólo en Bosnia y Herzegovina condiciones internas para la penetración de las ideas islamistas más radicales fueron creados anteriormente, Ya en la década de 1960. En todos los estados restantes esto fue resultado de los procesos al iniciar el desmantelamiento del mundo bipolar. La influencia de las ideas islamistas radicales (incluyendo el wahabismo - con la defensa de la regla de la sharia y la idea de una “guerra santa santo”) en los Balcanes occidentales alcanzado su punto máximo después del inicio del conflicto armado en Siria. Es mucho más limitada entre los tradicionales, Elaboración e integración en las comunidades islámicas las respectivas sociedades, que son más sostenible y resistente contra ella.
Los principales canales para la infiltración de ideas islamistas radicales en la región están relacionadas con la formación en el extranjero de los clérigos islámicos locales (Arabia Saudita, Egipto, Kuwait) así como para el envío de predicadores extranjeros en los Balcanes. Territorialmente esta actividad se dirige principalmente a los Balcanes occidentales, pero en un alcance más limitado que respecta a Bulgaria demasiado. La información disponible indica que, para una penetración de inicio se buscó en las localidades más pequeñas con la población más aislada y más pobres a través de los imanes en las mezquitas locales, alrededor de los cuales se forman gradualmente núcleos islamistas. Los veteranos de los conflictos militares en los países respectivos o jóvenes en paro están dirigidos principalmente. existen más grupos sustanciales de seguidores radicales del Islam sólo en Bosnia y Herzegovina y Kosovo, pero incluso en estos países siguen siendo pequeñas y aisladas.
Información varía, pero se puede suponer que cerca de un millar de combatientes han sido reclutados para participar en los combates en Siria e Irak - a lo largo de las líneas etnorreligiosos. Las evaluaciones indican que la mitad de ellos procedían de Bosnia y Herzegovina, el resto - de Kosovo y Albania, así como un cierto número de la República de Macedonia (de la población de Albania) y Serbia (Bosnios de Sandzak, pero no albaneses de Presevo).
De acuerdo a la información pública, se supone que los campamentos de reclutamiento y entrenamiento de combatientes islamistas podrían existir en Bosnia y Herzegovina y Kosovo, y las autoridades oficiales de Albania no excluyen la posibilidad de que en Albania que podrían haber existido también. Timewise este proceso fue más articulada en el 2012-2015 período de tiempo después de eso no hay ninguna información de movimiento de voluntarios de los Balcanes a Oriente Medio. Originalmente, se unieron “Al Nusra” y en una etapa posterior se trasladaron a las filas si el “Estado islámico”. La información disponible indica que se trata de personas menores 35 años de edad, a menudo relacionados entre sí con lazos familiares (como resultado de los fuertes lazos de clan en estas sociedades). Hay motivos para concluir que existe una cierta especificidad en la motivación de los combatientes islamistas de los Balcanes. Se podría hablar jihadistas adoctrinados en relación con los ciudadanos de Bosnia y Herzegovina, mientras que los de la zona de Albania son en su mayoría mercenarios cuya motivación es económica y financiera.
En su conjunto los Balcanes proporciona un contingente relativamente considerable de combatientes yihadistas, procedentes de los países, donde las guerras, la acción militar y los conflictos tuvieron lugar en las dos últimas décadas. Al mismo tiempo, no hay ninguna razón para suponer que en esta etapa las ideas islamistas radicales han penetrado ampliamente las comunidades islámicas locales.

Los riesgos de actos terroristas, Relacionados con grupos islamistas radicales

Según la mayoría de las evaluaciones del grado de riesgo de actos terroristas en el territorio apropiado de la mayoría de los países de los Balcanes es relativamente baja en comparación con una serie de países occidentales. Excepción a un cierto grado son los países con tensiones étnicas internas más graves. Pero en ellos también, (Turquía en el primer lugar) actos terroristas no están motivados por las ideas islamistas radicales, pero son el resultado de conflictos internos etnonacionales. Los principales riesgos del Islam radical se relacionan con los combatientes que regresan del “Estado islámico” en algunos países de los Balcanes occidentales (Bosnia y Herzegovina, Kosovo, Albania), a la eventual creación de redes y sus intentos de desestabilización de los países vecinos (República de Macedonia, Kosovo, Serbia), así como para su tránsito. Cómo las autoridades locales se ocuparán de la reintegración de los combatientes que regresan de Oriente Medio (incluyendo también el trazado de los que se esconden de las autoridades, que representan una amenaza potencial para una mayor actividad terrorista) será de suma importancia para reducir el riesgo de una acción radical en la región. Siendo por el momento, sin embargo, no se tiene información de la existencia de una masa crítica para el despliegue de una infraestructura yihadista en la región.

Medidas contra la radicalización islamista

la legislación expresa contra los riesgos del terrorismo transnacional fue adoptado en la mayoría de los países de la región en los últimos años y en particular después 2014-2015. Hay varios factores principales que conducen a esta: los actos terroristas en varios países europeos, la propagación de las ideas islamistas radicales de Oriente Medio, la participación de combatientes islamistas desde los Balcanes en los combates allí y su regreso después de la derrota territorial del “Estado Islámico” y, por último, si bien no menos importante, en respuesta a las preocupaciones de la opinión pública acerca de una eventual infiltración de combatientes islámicos a través de los refugiados y los canales de migrantes.
medidas legislativas fueron adoptadas en varios países en la región (Albania, la República de Macedonia, Kosovo, Bulgaria) incriminación del Defender las ideas radicales. Sustancialmente, esta legislación abarca dos esferas - la lucha contra el terrorismo y la prevención de la radicalización y el extremismo. Las medidas incluyen la persecución penal para acciones tales como el reclutamiento de voluntarios, la financiación de la propaganda del Islam radical (Kosovo), prohibición de la participación en conflictos armados fuera del país, etc.. En algunos países ya hay casos de condenas de los tribunales sobre esta base de personas cuya actividad había sido en desacuerdo con las leyes, así como la prohibición del funcionamiento de las estructuras religiosas defendiendo el Islam radical.
En la mayoría de los países se presta atención seria a la prevención, centrarse en atacar las causas de este fenómeno. consolidación interna de las sociedades, la prevención a través del sistema de educación, mejora de las condiciones sociales y económicas y, en particular, la seguridad social y las perspectivas para los jóvenes tienen una importancia significativa a este respecto. Es el ámbito social, sin embargo, que seguirán siendo los más vulnerables en el futuro, alienación de generación, la agresión y el radicalismo.
Las autoridades de los condados con una presencia más grave del Islam político (pavo, Bosnia y Herzegovina) También están tomando las medidas adecuadas contra la difusión de las ideas radicales con el fin de prevenir tanto la desestabilización del Estado y un cambio de las actitudes políticas más allá del control del gobierno. Cierta especificidad aquí se deriva del hecho de que las autoridades estatales están dispuestos a tolerar la expansión de la influencia de la religión como un medio para consolidar la sociedad, es decir. cuando se sienten amenaza interna o externa, pero, en el mismo tiempo que toman medidas serias para la eliminación de la posible influencia externa: porque entonces el riesgo de radicalización viene a la vanguardia y amenaza a los propios gobiernos locales - tanto como vehículo de los intereses de los factores externos y como generadora de un contrapeso político interno.
Los gobiernos tratan de mantener una buena cooperación institucional con las comunidades musulmanas en todos los países de la península, basado en el entendimiento de que la lucha contra el Islam radical puede tener éxito sólo en una alianza con las comunidades musulmanas más amplios. Se basan en el hecho, que las creencias públicas en su gran mayoría están vinculados a los tradicionales Islam moderado locales, pero el compromiso activo por los líderes religiosos y predicadores también es buscado por oponerse a las ideas radicales islamistas. gubernamental política, apoyo organizativo y financiero para las comunidades religiosas y por sus actividades es de gran importancia a este respecto. Por otra parte, las divisiones internas en las direcciones de las comunidades religiosas musulmanas (Serbia, Bulgaria, Kosovo, la República de Macedonia) albergar un cierto grado de riesgo de la desorientación de las propias comunidades. En varios países (Kosovo, la República de Macedonia) un callejón sin salida se puede observar entre los líderes más viejos y tradicionalmente inclinado y la generación joven más radical.
Se podría concluir que los gobiernos de la región, aunque no siempre suficientemente eficaces, darse cuenta de los riesgos derivados de la penetración de las ideas islamistas radicales desde el exterior y generar gradualmente la voluntad política y el apoyo público a las medidas más decisivas contra ellas.

Un obstáculo en frente del puente

El análisis sugiere que el Islam en los Balcanes en sí es más bien una barrera a la penetración de las ideas islamistas radicales de Oriente Medio hacia Europa. Es moderado por naturaleza y hay una larga tradición en la región para la convivencia y la tolerancia entre las diferentes religiones. En la mayoría de los países no existe una acumulación de confrontación política o religiosa en la sociedad, lo que podría crear condiciones para la radicalización de las comunidades musulmanas más amplios.
Al mismo tiempo, tanto la dinámica interna (nacional y regional) y la influencia de fuerzas ajenas a la región indican la existencia de ciertos factores, el desarrollo de los cuales tiene el potencial de aumentar el riesgo de tal tendencia.
En cuanto a los procesos interregionales están preocupados, hay que tener en cuenta el lugar del Islam en los países individuales. Aquí se podría añadir un tercer grupo de países, junto a los que tienen que prevalece población musulmana (pavo, Albania) y esos, donde está en la minoría (Bulgaria, Serbia, Grecia) - la categoría específica de los países, que han adquirido su primer estado moderno después del colapso de Yugoslavia (Bosnia y Herzegovina, Kosovo, La República de Macedonia).
En todos los países donde el Islam es la religión dominante gobiernos toman medidas serias para evitar influencias extranjeras radicales - en vista de la preservación de la estabilidad del estado y de sus propias posiciones en el poder. Esto es válido tanto para los países donde la religión sigue siendo la política prácticamente fuera (Albania) y para aquellos en los que el Islam es una importante política (pavo) factor político-ideológico, incluso (Bosnia y Herzegovina).
Los procesos en Turquía como una especie de un país ‘amortiguador” entre Oriente Medio y Europa son de importancia clave para la prevención de la penetración del Islam radical en Europa. Esto en gran medida depende de la capacidad de Erdogan, confiando en la “islamización controlada” como su política de recursos, para contener el proceso dentro de esta imagen Marcos y prevenir es de adquirir su propio impulso y se salga de control - en caso de desestabilización interna o una crisis internacional. Hay que tener en cuenta que de Erdogan neo-otomanismo y el Islam radical son aliados no estratégicos, sino que son competidores: neo-otomanismo es una doctrina de Estado con la aplicación regional, mientras que el Islam radical es una ideología política que tiene como objetivo global; neo-otomanismo esfuerzos para imponer la influencia turca en los países vecinos y de la dominación de la región, mientras que el Islam radical es una ideología antioccidental suficientemente integral con el objetivo de dividir y destruir las sociedades desde el interior. Desde este punto de vista el estado turco presenta una barrera antes de la proliferación sin obstáculos del Islam radical hacia Europa. En ciertas ocasiones, sin embargo, hay una coincidencia entre el neo-otomanismo y el Islam radical - no tanto de los objetivos, sino más bien de los adversarios - Assad, los kurdos, etc..
Los países que han adquirido su primer estado moderno ( Bosnia y Herzegovina, Kosovo, la República de Macedonia) frente a la difícil tarea de la mezcla en una unidad armoniosa dos procesos en conflicto: por un lado - para separar un económico común a largo existente, espacio político y cultural, para diferenciarse, para afirmar la soberanía, construir instituciones y consolidar la sociedad - todo esto inevitablemente acompañada de una fuerte dosis de nacionalismo (sobre todo después de los conflictos militares que llevaron a la independencia); Por otro lado - el mantenimiento de las relaciones interétnicas e interreligiosas normales dentro de los nuevos estados. Los conflictos étnicos internos en cada uno de ellos albergan potencial desestabilizador peligroso no sólo para un fuerte agravamiento de la confrontación entre religiones sino que también crean condiciones para la radicalización interna y la penetración de las ideas fundamentalistas entre la población musulmana desde el exterior. Su condición de estado inestable hace que Bosnia y Herzegovina y Kosovo, y en caso de una posible desestabilización de la República de Macedonia también, potencialmente el más amenazado por la infiltración de los países radicales del Islam en la región.
La concentración territorial y la compacidad de las comunidades islámicas en los países donde el Islam no es la religión líder (Bulgaria, Grecia, Serbia) crear las condiciones para su reclusión y aislamiento adicional. El principal factor de riesgo es la creciente intensidad de las tendencias nacionalistas en ambas direcciones: de la mayoría contra la minoría y viceversa - como una reacción a la necesidad de cohesión interna, sino también como resultado de la interferencia externa a lo largo de étnico (principalmente entre las personas de origen albanés y turcos) en lugar de líneas religiosas.
Al igual que en el resto de Europa la crisis de refugiados provocó un fuerte aumento de las actitudes nacionalistas. sin embargo, la óptica en la región es diferente: mientras que en Europa Occidental el debate se centra en la estancia (el alojamiento y la integración), en los Balcanes se concentra en la prevención (protección de la frontera) y el tránsito. Esto determina un tipo diferente de actitud hacia los refugiados y migrantes: existen dudas acerca de la seguridad, pero que no crecen en odio contra el extranjero y en xenofobia. El hecho, que en la percepción pública de masas no es suficientemente clara distinción entre los “propios” los musulmanes (que no son considerados como una amenaza a la seguridad) y los “extranjeros” (sobre los cuales existen temores de que entre ellos puede haber yihadistas) es de una particular importancia a este respecto.
Los análisis indican que la inseguridad social es otra y un factor de riesgo muy importante para prácticamente todos los países de la región. Las consecuencias sociales de la rápida transición a una economía de mercado, alto desempleo, desindustrialización, falta de perspectivas profesionales estables y enorme emigración, especialmente entre la población joven, conducir a la desintegración del tejido social en la mayoría de los antiguos países socialistas, que podría abrir compuertas para la penetración de los movimientos radicales, incluidos los islamistas. Especialmente vulnerables aquí están las comunidades gitanas.
Es importante tener en cuenta que ninguno de los problemas internos antes mencionados en la región conduce per se a la radicalización de la población musulmana. En su totalidad, sin embargo, lo hacen más vulnerable a las influencias externas dirigidas en caso de una eventual desestabilización de los países.
Los principales riesgos para la región están relacionados con la posible importación de radicalismo bajo la influencia de factores externos.
Las comunidades musulmanas en los países de los Balcanes, como en otros lugares en todo el mundo, son unos objetivos lógicos para los islamistas radicales. Los objetivos para la exportación del fundamentalismo, radicalismo y el extremismo pueden ser rastreados en varias direcciones. primero, a las mayorías islámicas: en los estados que han obtenido su primera independencia como resultado de los conflictos étnicos (Bosnia y Herzegovina y Kosovo) y también al espacio público liberado de ateísmo en Albania. Segundo, a las minorías musulmanas en los estados cristianos. Tercero, a minorías étnicas (roma) y marginados estratos sociales (principalmente jóvenes).
dos niveles, en la que los intentos para la penetración entre las comunidades musulmanes en los Balcanes están siendo hechas, pudieron ser identificados en esta etapa. La primera es la interferencia en las creencias tradicionales - a través de la transformación de la versión moderada del Islam, que es característico para la región, en una más conservadora, variedad escolástico, la cual, por un lado llevaría a la reclusión de las comunidades islámicas dentro de sí mismos, y por el otro - mejoraría la percepción pública de differentness. La dirección aquí son las comunidades islámicas locales, y el objetivo es su aislamiento y la consolidación. El segundo nivel es el intento de crear, sobre la base de un producto importado tales artificialmente, más interpretación fundamentalista del Islam, un suelo fértil para la transformación de la frustración social y alienación, personas especialmente de jóvenes, en la agresión y la radicalización de los grupos más amplios. En este caso, la dirección se reduce a los elementos radicales potenciales, pero el objetivo se amplió a la desestabilización y confrontación de toda la sociedad. No hay motivos para afirmar en la actualidad que la acumulación necesaria está disponible entre las comunidades islámicas de los países de los Balcanes, que podría dar un impulso al cultivo del radicalismo local en la región.
Todo lo dicho permite concluir que el Islam hasta el momento de los Balcanes en su conjunto ha jugado un papel importante de restricción contra el trasvase del radicalismo de la Middles Oriente a Europa. esta tendencia, sin embargo no es necesariamente irreversible. La desestabilización interna de los países, el florecimiento de los nacionalismos de la región y la transformación de los Balcanes en una arena de confrontación geopolítica son factores clave que podrían aumentar el riesgo de la barrera moderada Balkan Islam siendo levantados para la penetración del radicalismo en Europa.

 

ALBANIA: Tanto puentes como una barrera para que el radicalismo islámico
Bobi Bobev, Doctor en Filosofía

Estructura confesional de Sociedad - Antecedentes y estado actual. Estado legal de la Comunidad Islámica

La estructura actual de la sociedad confesional Albania tiene una larga historia y fue construido bajo la influencia de diferentes factores. En la Edad Media el límite entre el catolicismo y el cristianismo ortodoxo cruzó estos territorios y la ausencia de un estado integrado en este período significó también una ausencia de políticas específicas y centralizada en el campo espiritual, lo que contribuyó a la consolidación permanente de la división entre los católicos del norte y los cristianos ortodoxos del sur. En cuanto al desarrollo de la sociedad está preocupada, cabe subrayar que la forma de la familia y el clan está profundamente enraizada en la tradición albanesa y domina todas las demás influencias, incluidas las religiosas.
En la segunda mitad del siglo 14 y durante el siglo 15 que la situación en los Balcanes fue cambiado drásticamente y durante mucho tiempo por venir. La invasión de los turcos otomanos por el estrecho hacia los Balcanes y en el corazón de Europa dio un golpe con el status quo existente y dentro de varias décadas aniquiladas del mapa político del continente Imperio bizantino, el Reino de Bulgaria, El Reino de Serbia y otras entidades más pequeñas de la región, incluyendo varios principados de Albania. En este caso, sin embargo, el problema no era simplemente cambios territoriales de la aparición de una nueva y dominante entidad estatal y político sino un cambio general de carácter civilizatorio. El imperio Otomano, el cual se establecieron permanentemente en los Balcanes, era el portador de una nueva confesión y, , respectivamente, de un tipo diferente de cultura con todas las consecuencias resultantes. Teniendo en cuenta la edad medieval, esto significaba inevitablemente una colisión, o al menos la oposición - uno de los principales divisiones de identificación en ese momento era la confesión religiosa. La nueva confesión encontrar el mejor suelo para su aprobación y el establecimiento en el territorio de Albania y Bosnia. Además, la conversión religiosa era exclusivamente en términos voluntarias, imposición forzada del Islam era un hecho poco habitual en las tierras albanesas. Se podría suponer que en el siglo 18 sobre 50% de los albaneses ya estaban islamizada, y en la segunda mitad del siglo 19 la cara de la sociedad albanesa desde un punto de vista religioso tiene las características de valor duraderas que permanecen hasta nuestros días - Aproximadamente dos tercios de los musulmanes, acerca de 20% Ortodoxos y acerca 10% católicos. Tal es la información de los censos durante el siglo 20. No se debe pasar por alto otra de las características, característico para la imposición del Islam en los Balcanes - la fuerte influencia no tanto del sunnismo oficial, sino más bien de las diferentes corrientes y sectas. En general, estaban con los postulados más liberales, más abierta y más comprensible para los cristianos subyugados. Entre los albaneses más influyente e impactante era la secta Bektashi. En términos de organización de los musulmanes albaneses pertenecen al sistema Califato impuesta a través de todo el Imperio Otomano.
En el siglo 19, aunque un poco más tarde que los otros pueblos de los Balcanes, las ideas del Renacimiento comenzaron a penetrar en la sociedad albanesa y las diferencias religiosas no obstruyen este proceso. Además, es precisamente al final de ese siglo que una cifra significativa como Pashko Vasa se transmitió la idea de que la religión de los albaneses fue Albanism. Parece que esta fórmula es válida hasta la actualidad, que explica las relaciones entre las diferentes creencias en la sociedad. A finales del siglo 19 en cualquier evento significativo de una importancia nacional, por ejemplo. en la declaración de un estado autónomo e independiente de 28 noviembre 1912, representantes no sólo de los territorios poblados por albaneses, sino de todas las confesiones están en la asistencia.
La década de 1920 fueron el momento en el que se sentaron las bases de las estructuras religiosas de Albania modernas autónomas. En vista de la prioridad indiscutible de los creyentes en el Islam la evolución de esta comunidad son importantes. En marzo 1923 en un congreso especial en Tirana se tomó la decisión para la separación del califato turco y se estableció el vigente y funcionando hoy comunidad albanesa musulmana. Se incluye en la dirección central de la estructura dirigida por un Gran Mufti y distritos mufti regionales que cubren todo el territorio del país. Cabe señalar que tanto el Islam Albania a continuación y en las décadas posteriores se mantuvo vinculada tradicionalmente con Turquía.
El régimen comunista totalitario, establecido después de 1944, asestado un duro golpe a todas las estructuras religiosas y confesiones. Con un decreto de 1949 Se requiere lealtad al régimen de todas las religiones y sus propiedades fueron nacionalizadas con la excepción de los lugares de culto a sí mismos. De esta manera daños irreparables fue infligido sobre la influencia de las confesiones individuales y estaban a cargo de las personas cercanas a las autoridades. Mucho más alarmante, por supuesto, fue la aniquilación física de una parte sustancial del clero. Las estructuras confesionales fueron debilitados. En 1967 se aprobó la llamada “Ley de Estado ateo” con los que Albania se convirtió en el único país donde la religión fue prohibido formalmente. Mas que 2 100 lugares de culto dejaron de funcionar, una gran parte de los edificios fueron demolidos, otros fueron convertidos en almacenes, pabellones deportivos, clubs.
Se puede concluir categóricamente que durante el período de la dictadura comunista Islam - la religión tradicional de la inmensa mayoría de los albaneses, no sólo no tenía presencia real en la vida pública y política, pero fue severamente perseguida y reprimida, junto con las otras confesiones.
“El viento de cambio” en la década de 1990 llegó inevitablemente las montañas de Albania y establecer el inicio de perturbaciones graves, transición general de forma gradual de un régimen totalitario a la democracia parlamentaria. Independientemente de la posición de liderazgo en el momento del Partido del Trabajo de Albania (este fue el nombre oficial del Partido Comunista) con una decisión del Parlamento de mayo 1990 el acto Estado ateo perniciosa fue anulado. Poco a poco se tomaron medidas en varias direcciones - tanto hacia la restauración de las viejas estructuras confesionales y los lugares de culto y hacia el retorno de los servicios religiosos en la vida cotidiana de las personas. Asi que, Albania entró en una nueva etapa de su desarrollo espiritual, que sin embargo no pudo evitar ser influenciado tanto por la prohibición de una década de la religión y por el espíritu general del tiempo y las vicisitudes de la transición.
primero, es adecuada para aclarar la pregunta sobre el tamaño de las comunidades confesionales individuales en la actual Albania - incluyendo debido al hecho de que durante todo el período del régimen totalitario y en el momento antes de 2011 no se hicieron tales estudios. Con el número exacto de la población de 2 800 138, la adhesión a la confesión musulmana ha sido declarado por 1 587 608 personas o 56.70% de los ciudadanos del país, con 2.09% perteneciente a la secta Bektashi, lo que significa 58 628 albaneses. Los números indican también 280 921 católicos - 10.03%, y 188 992 persona que se identificó como cristianos ortodoxos, o 6.75%. En cierto sentido, esta relación de dos tercios de los musulmanes y un tercio cristianos con una prevalencia de casi el doble de los ortodoxos en los católicos difiere de la que tradicionalmente aceptada y en base a la información del periodo de entreguerras. En 2011, sin embargo, uno puede encontrar otro dato interesante y estimulante. 153 630 ciudadanos del país han identificado a sí mismos como “creyentes”, sin especificar la confesión. Existen 69 995, o 2.5% ateos, tanto como 386 024 albaneses, o 13.79%, que no han respondido a la pregunta. Suponiendo que existe el respectivo número de ateos convencidos, hay una reserva de casi 20% o alrededor 600 000 personas que no especifican denominación religiosa. Esto cambia, sin duda, mucho la situación y conduce hacia un cierto tipo de distorsión. Ser consciente de las actitudes de los albaneses que creo que los católicos han votado de la manera más disciplinada y los datos acerca de ellos son comparativamente precisa, mientras que la presencia de más musulmanes y cristianos ortodoxos en los dos grupos en la sociedad que no han especificado las creencias es un fenómeno más extendido. En este sentido, la 2:1 relación entre los creyentes en el Islam y el cristianismo no está lejos de la verdad también en la actualidad. sin embargo, se debe tener en cuenta que el asunto se refiere en primer lugar los tradicional adhesión al grupo confesional respectiva y no a la práctica activa de una fe específica.
La transición de Albania en realidad tuvo sus inicios en el inicio de 1990 y el país desarrolló durante ocho años bajo el antiguo 1976 Constitución. Las mayorías de gobierno del país decidieron crear una especie de un conjunto de leyes llamado “constitucional”, que regularía temas clave relacionados con el adecuado funcionamiento del Estado y la sociedad en las nuevas condiciones. Esto fue particularmente relevante para la prohibición de las denominaciones religiosas, la destrucción de sus estructuras y la persecución del clero. La anulación parlamentaria mencionado anteriormente de la ley sobre el estado ateo puso en marcha un proceso de restablecimiento de las estructuras de las principales confesiones.
Ambos actos jurídicos individuales y la nueva Constitución adoptada en 1998 proporcionar garantías tanto para la completa libertad de culto y para la igualdad de las diferentes confesiones. Todo este asunto ha sido resuelto por completo dentro de la tradición de las relaciones entre un Estado que sea de naturaleza secular y las confesiones existentes. Un argumento particularmente importante para este tipo de afirmaciones es el curso modificado radicalmente la política exterior de Albania después de 1990 orientado en primer lugar hacia las relaciones estratégicas con la UE, La OTAN y los EE.UU..

Los primeros intentos de difundir el Islam radical en Albania

Hubo un caso, cuando en los socios internacionales de la década de 1990 Tirana experimentado dudas. En diciembre 1992 Albania se convirtió en miembro de la Organización de la Conferencia Islámica, más tarde llamado a la Organización para la Cooperación Islámica. El entonces presidente y futuro primer ministro Sali Berisha fue objeto de reproches de una naturaleza diferente: tanto internos (debido a no coordinar sus acciones con el parlamento) e internacional (debido al riesgo de la expansión del campo de operación de algunas estructuras islámicas irregulares). El número de miembros fue motivada principalmente con argumentos económicos y financieros y en este sentido, la desilusión situado en - las inversiones del mundo árabe resultó ser relativamente limitado. Políticamente Albania bajó el nivel de su participación en las reuniones periódicas de la organización a nivel de embajador en la respectiva o el país más cercano, que prácticamente significa congelar la membresía. Si a esto se añade la política de integración activa, el número de miembros de pleno derecho de la OTAN y las estrechas relaciones con la Unión Europea, los argumentos en contra de tales dudas se vuelven realmente convincente.
También hubo otros reproches - que en la década de 1990 en Albania, según se informa, se han organizado campos de entrenamiento para los fundamentalistas, que los proyectos de inversión de Al-Qaeda se habían hecho realidad en el país. No se puede excluir que los terroristas individuales visitaron el país y tal vez incluso ocultó allí ilegalmente. La razón de tal posibilidad debe buscarse no en la política de los gobiernos de Albania, sino más bien en un hecho sencillo. Es precisamente en la última década del siglo anterior, en los primeros años de la transición de Albania, que el país se veía mal desde el punto de vista de la legalidad y la acción práctica para proteger las fronteras, la seguridad del Estado y sus ciudadanos. La cooperación con los servicios nacionales e internacionales extranjeros era insuficientemente regulado y activa. Las cosas estaban cambiando gradualmente - tales eran las exigencias de la comunidad internacional. Se podrían dar ejemplos prácticos - por las detenciones de personas sospechosas y su extradición o enjuiciamiento de, respectivamente, sobre confiscación de edificios construidos con fondos de origen sospechoso. Este proceso parece irreversible. En cuanto a la gran cantidad de mezquitas que se construyen - hay dos explicaciones aquí - por un lado, que los musulmanes son los más numerosos de la comunidad confesional y por el otro que el mundo islámico tiene mayores recursos. Nadie obstruye la construcción de nuevas iglesias ortodoxa y católica y esto es una realidad indudable.
Como una cuestión de hecho, en la década de 1990 hubo un factor de riesgo. Al comienzo de las decenas de transición de los jóvenes obtenido la educación religiosa en el mundo árabe. Esto estaba en desacuerdo con la tradición - Albania Islam siempre ha estado relacionada principalmente a la turca. Un pequeño segmento de los creyentes musulmanes entró en existencia que se llamaban “los nuevos hijos de Dios”, que se pegaron a los postulados más conservadores y se orienta más radicalmente. Adoran sólo en una de las mezquitas en Tirana y, evidentemente, se comunican entre sí principalmente. No creo que este grupo de personas tiene ningún futuro en la sociedad albanesa - incluso los signos externos como los hombres con las barbas característicos o mujeres con velo son una ocurrencia muy rara. Además, una respuesta adecuada se encontró con la abertura en 2010 de la Universidad Beder islámica con la asistencia activa y benévola de las instituciones del Estado - que educar a la mayoría de los futuros líderes espirituales. Sea como fuere, sin embargo, tanto en el presente y en el futuro cuenta debería tenerse en cuenta la existencia de un segmento de predicadores islámicos, - y su comportamiento en los mínimos años ha demostrado esto.
Cabe señalar que ya en los últimos años del siglo 20 las autoridades de Tirana emprendieron acciones exitosas para contrarrestar los intentos para defender el fundamentalismo islámico y el extremismo en el país. Cuatro estructuras religiosas difusión del Islam radical se vieron implicados en actividades ilegales en 1998 y que fueron prohibidos con las respectivas resoluciones judiciales. Entre ellos se encontraba una rama de la famosa “Yihad Islámica egipcia”, contra la que está en curso una investigación por la comisión de un ataque contra la Embajada de Estados Unidos en Tirana.
Después de los ataques de 9/11/2001 en los EE.UU. Washington prácticamente declarado la guerra contra el fundamentalismo islámico y el terrorismo en todo el mundo. Había, por supuesto, el proceso inverso - la intensificación de las fuerzas del terrorismo, lo que sin duda ampliado el territorio de su funcionamiento y librado una lucha global consistente para los corazones y las mentes de los musulmanes en el nombre de “jihad santa”. Esto trajo consigo nuevos riesgos para los países de los Balcanes, donde está dominando la confesión musulmana, incluyendo a Albania. El Gobierno de Tirana declaró categóricamente su participación en la coalición antiterrorista global, pero esto era apenas suficiente bajo las nuevas condiciones. La noción europea dominante que el continente está muy lejos de los brotes de conflictos y los riesgos de acciones terroristas resultó ser una ilusión y en cierto sentido, la Unión Europea estaba a punto de pagar un alto precio por los ingenuos miopía aparece.
Se puede afirmar categóricamente que el gobierno y la clase política en Albania, en general, subestimaron la amenaza de la venida de activación del fundamentalismo y el radicalismo. La tolerancia religiosa, Tradicionalmente, establecida en la sociedad y la ausencia de problemas graves, sin duda, tuvo un efecto calmante, pero el aumento espectacular del grado de tensión en todo el mundo debería haber sido una señal de advertencia. El papel de la UE y de los demás factores políticos no es muy activa, ya sea - en el Acuerdo de Asociación y Estabilización concluyó en 2006 existen cláusulas sobre la lucha conjunta contra el terrorismo, pero los esfuerzos están dirigidos obviamente fuera del país, mientras que las actividades de prevención deben ir dirigidas a las amenazas internas existentes. El fundamentalismo y el extremismo todavía no han empezado a ganar velocidad y buscar una forma adecuada para la realización, pero ya hay síntomas graves. Sólo el intento fallido de 2007 para establecer un partido islamista sería suficiente como señal suficientemente grave - el registro fue rechazada debido a una flagrante contradicción con la Constitución, además del intento no provocó grave interés público, pero el hecho de por sí es preocupante. La insuficiente atención se paga también a otro hecho: que la estructura oficial de albaneses musulmanes - la Comunidad Musulmana de Albania tiene bajo su jurisdicción entre 450 y 500 instalaciones de culto (según algunas fuentes más de 700), pero entre siete y diez mezquitas (algunas fuentes sitúan el número a las nueve) construido por fundaciones árabes y la operación se inició en la década de 1990 están más allá del alcance de su administración. Precisamente ellos en los próximos años ser particularmente activo y causarán serios problemas tanto a la Comunidad como a las instituciones del Estado.

El reclutamiento de yihadistas mercenarios procedentes de Albania, Los estereotipos y las medidas de las autoridades

Aproximadamente al mismo tiempo se podría detectar los primeros casos de la propaganda intensificación de Islam radical (Wahabismo y el salafismo) en algunas regiones del país - Pogradec, Librazhd, elbasan, Bulchiza, y más tarde, precisamente de ellos fue reclutado al número principal de voluntarios para el Medio Oriente. Sea como fuere, hasta el desarrollo dramático de las guerras civiles en Siria e Irak no había ninguna información seria de la participación de los ciudadanos albaneses en estos desarrollos, ni de su presencia en esta región. Si existen tales casos, que están aislados y son más bien una excepción. Los primeros informes de los servicios especiales sobre las salidas hacia la región del Oriente Medio eran de 2012.
En aras de la objetividad, cabe señalar que en ese momento las autoridades albanesas dieron un ejemplo de una reacción adecuada a los eventos emergentes. Al final de 2011 hubo modificaciones legislativas que permitan la investigación y persecución penal de los ciudadanos para la participación en los conflictos armados en el extranjero. Pronto se hizo evidente, sin embargo, que tales actos no estaban en condiciones de impedir tanto la propaganda intensificación y la salida de los voluntarios para el Medio Oriente. Y aquí, una vez más uno se enfrenta por un caso de buscar fuera, de la lucha contra las consecuencias y no las causas.
Si uno suponer que el punto más alto del problema se refiere a 2013-2014, sería adecuado para delinear la situación en el país y los factores que influyen en la dirección de riesgos y desestabilización. Aquí hay que señalar en primer lugar a la situación social y económica global con bajas tasas de crecimiento y altos niveles de desempleo. Es indicativo de que en una encuesta más adelante 41.3% de los encuestados indicaron que la principal razón para sucumbir a la propaganda religiosa la pobreza existente en el país, otro 21.1% cree que la salida de los voluntarios para las guerras en Siria e Irak fue motivada por “motivos económicos”. 12.6% de los participantes en la encuesta vieron como una influencia ideológica importante razón y 10% especifique la oportunidad de obtener una educación religiosa. Todo esto demuestra inequívocamente que los factores sociales y económicos son determinantes para la difusión de las ideas radicales y el reclutamiento de voluntarios para las guerras en el Medio Oriente. Otra característica importante es también sintomático - los viajeros a Siria e Irak son en su mayoría de las zonas rurales o en las afueras desfavorecidos de las ciudades más grandes. Una indicación de las actitudes del público en Albania en relación con el riesgo de confrontación religiosa es la opinión categórica de 84.3% de los ciudadanos albaneses que haya armonía entre las religiones en el país, mientras que de la opinión opuesta son sólo 7.8% de la población. Y las cifras indicativas más - en 2015 53.6% aprobó la participación de Albania en la lucha contra el extremismo religioso, 20.3% acuerdo parcial expresado, mientras 18% estaban en contra.
Es obvio que el público en general se opone el radicalismo y la violencia y está a favor de medidas contra su proliferación. Sin lugar a dudas esto anima a las instituciones del Estado para actuar en la misma dirección - con mayor razón, que por 2013-2014, es decir. en la cima del alistamiento de voluntarios de los Balcanes con los yihadistas, la participación de los ciudadanos de Albania en acciones de combate fue más allá de toda duda. Y si en el período anterior 2013 que se centraron principalmente en Al-Nusra, Posteriormente, la inmensa mayoría se unió a las filas del “Estado Islámico”. Alrededor de ese tiempo otra vez se hizo evidente que el Defender del fundamentalismo y el radicalismo fue ganando terreno y en 2014 traído el canciller Ditmir Bushati a la admisión de que pueden existir campos de entrenamiento de yihadistas en el territorio de Albania. Esto es confirmado por la información de la policía que al menos en dos mezquitas se combinó la actividad religiosa con entrenamiento militar. Particularmente notorio fue el de Mezez, cerca de Tirana, cuya imán Budzhar Hisa había hecho campaña activamente en favor del “Estado Islámico”. Él se creía que había asegurado personalmente el reclutamiento de más de 70 voluntarios para la guerra en Siria.
El hecho de que precisamente el 2013-2014 período fue el pico del reclutamiento de mercenarios de los Balcanes en las filas del “Estado islámico” es sin lugar a dudas. La información sobre su número preciso varían de acuerdo con diferentes informes y estudios, pero podría decirse que a finales de 2014 los “voluntarios Balcanes” eran entre 700 y 1000, y entre ellos los ciudadanos albaneses fueron entre 140 y 150. fuentes albanesas oficiales especifican el número de 114 por junio 2015. Eran personas predominantemente de la 31-35 grupo de edad, a menudo con antecedentes penales y que tienen relaciones familiares. Se puede afirmar categóricamente que su principal motivación para unirse a las estructuras básicamente terroristas de Al-Nusra y “Estado islámico” era financiera y económica, es decir. que eran mercenarios y no a las personas abrumadas por el fervor religioso.
Para entonces, el proceso de devolución de los voluntarios que ya estaba en marcha y para el final del año su número alcanzó 40 personas, 15 de ellos estaban en esconderse de las autoridades y representaba una amenaza potencial de una mayor actividad terrorista. Una encuesta de este período estudiado las actitudes del público sobre la cuestión de la situación de los yihadistas que regresan. Es indicativo de que más de la mitad de los albaneses - 51.9% - eran de la opinión de que los repatriados deben ser reintegrados en la sociedad, mientras 24.3% considera que éstas deben servir obligatoriamente un término de la pena. De acuerdo con la información disponible es a partir de 2015 en, que el flujo de voluntarios albaneses a Oriente Medio prácticamente dejó - esto se debió tanto a los acontecimientos allí y que las medidas adoptadas por las autoridades. Se cree que en la misma 2015 sólo un yihadista de Albania se marchó a Siria e Irak, mientras en 2016 y 2017 no había registros de tal movimiento. Un papel fue interpretado también por el hecho de que el sistema judicial ya reaccionó de manera adecuada y estaba llevando a cabo procesamientos en el espíritu de la ley aplicable.
El país se enfrenta a nuevas circunstancias, sin duda - el regreso de los voluntarios procedentes de Oriente Medio y este desarrollo se acompaña de múltiples y graves riesgos para el público y el Estado. Debido a que los jihadistas radicados en su territorio pueden ser particularmente peligroso en varios campos - propagación del Islam radical, actividad terrorista, mantenimiento de contactos con los repatriados de los países vecinos, particularmente Kosovo y Macedonia. En esta relación las autoridades actuaron de manera adecuada y tomaron una serie de medidas.
Una conferencia regional sobre los problemas de la lucha contra el Islam radical y la lucha contra el terrorismo se celebró en Tirana en junio 2018. El albanés viceministro del interior esbozó el enfoque general de las autoridades y las próximas acciones a este respecto. Una ley muy represiva dirigida contra el islamismo radical y la actividad terrorista se adoptó de nuevo en 2014. Se prevé medidas como la persecución penal, retira la posibilidad de viajar, criminalización de los viajes a las áreas de las actividades militares, persecución penal después del regreso desde allí. Esta ley realidad profundiza y se hizo más detallada sea la prohibición de participar en actividades militares en territorio extranjero adoptado en 2011. Se hizo una enmienda al artículo 230 del Código Penal que prevé el encarcelamiento de 15 años para participar en actividades terroristas, incluso a través de la difusión de pánico entre la población, y el mismo castigo por estructuras terroristas de financiación. En cumplimiento de las Resoluciones 1267 y 1373 del Consejo de Seguridad de la ONU adoptó Albania e implementado una serie de medidas en el ámbito internacional en materia de combate activo contra las actividades terroristas y los intentos para defender el Islam radical.
Una Estrategia Nacional Intersectorial y un Plan de Acción se adoptaron en 2015 que prevén la puesta en práctica de una serie de medidas para prevenir el extremismo violento mediante la identificación de las comunidades que pueden caer bajo la influencia de radicales y que utilizan la educación y el empleo como métodos para ejercer influencia, incluyendo el reclutamiento de grupos terroristas. Además, la estrategia identificó la cooperación con socios locales en, nivel nacional e internacional a través de agencias estatales involucradas en este campo, organizaciones no gubernamentales, el sector privado, las comunidades religiosas y los medios de comunicación como un paso importante en la lucha contra el extremismo violento, tanto dentro como fuera del país.
Esta estrategia toma en cuenta también el cambio general en la situación en vista del proceso de voluntarios que habían participado en los conflictos en el Medio Oriente y había empezado a regresar, algunos de ellos acompañados de sus familias. Más temprano, un elemento clave era la crianza de los obstáculos a la posibilidad de la radicalización y el reclutamiento de personas por parte de organizaciones terroristas pero hoy en día en el centro es la cuestión de la reintegración de estas personas. A partir de ahora el plan haya sido aprobado para la acción interinstitucional para cumplir y hacer frente a los ciudadanos albaneses que regresan de las zonas de conflicto en Siria e Irak y en paralelo con un proyecto de decisión de gobierno ha sido elaborado para su reinserción. en adición, las estructuras de la Dirección Antiterrorista de la Policía Nacional realizan sus tareas de conformidad con el plan sobre las medidas para el seguimiento de las personas que regresan de las zonas de conflicto en Oriente Medio y otros ciudadanos, Para obtener un leudado y control sobre las actividades de los individuos y grupos, los cuales parecen tener inclinaciones terroristas y extremistas que pueden conducir a acciones terroristas de los ciudadanos albaneses o extranjeros. Prevención, la detección y la lucha contra cualquier actividad criminal originarios de Albania es una prioridad en la lucha contra el terrorismo después de 2017 mediante el aumento de la cooperación y la coordinación de las estructuras nacionales de la policía, las autoridades de enjuiciamiento crímenes graves y las fiscalías regionales, el Servicio de Inteligencia, la Guardia Republicana, la Dirección de Prisiones y todas las instituciones cuya actividad tenga cualquier relación con la lucha contra el terrorismo.
Uno de los elementos principales en el trabajo de las estructuras de gobierno y los servicios especiales es la mejora de la cooperación con los socios estratégicos de los EE.UU. (FBI y la CIA), con las estructuras respectivas de los países de la región, con las misiones de policía acreditados en la policía del país, así como las oficinas de la seguridad de las embajadas acreditadas en Albania, con el fin de garantizar el seguimiento necesario de terrorismo en el territorio de Albania de los ciudadanos albaneses y extranjeros sospechosos de participación en los conflictos armados en el extranjero, así como de los individuos con un potencial de representar una amenaza para el país. La cooperación de la policía nacional con el Centro Nacional para la lucha contra el extremismo violento se lleva a cabo a través de las estructuras del Departamento de Seguridad Pública y su trabajo es muy dinámico. Conscientes del gran papel de la prevención en el ámbito del terrorismo entre las distintas comunidades, el Departamento de Seguridad Pública ha especificado las funciones y responsabilidades de los empleados y entre las tareas de la mayor importancia es la detección de individuos con extremistas, Tendencias de conducta radicales o terroristas y el intercambio de información acerca de las personas de esta categoría con la Dirección “Antiterrorista”. entrenamiento especial y eventos para prevenir el radicalismo y fenómenos extremistas violentos están organizadas en cooperación con los líderes de la Academia de Seguridad, el Departamento de Seguridad Pública, Sector para la comunicación con los medios públicos. La organización de la prevención tiene por objeto aumentar la capacidad de todas las oficinas de la policía, principalmente en el campo de la detección de los signos de la que emerge el extremismo violento, de poder identificarlos, vincularlos a las cláusulas pertinentes de la ley y para ser capaces de cooperar con otras instituciones con el fin de superar los retos existentes.
Es indudable que Albania tiene una visión clara de que los riesgos para el país y el público están lejos de ser agotado por un solo éxito de la comunidad internacional contra el “Estado islámico”. Y si en la fase inicial de la presión exterior sobre los Balcanes las autoridades de Albania no eran lo suficientemente adecuada y actuaron con retraso sustancial en relación con los intentos de la propaganda radical islamista y en el reclutamiento de voluntarios para Al-Nusra y el “Estado islámico”, En la actualidad Albania actúa con la resolución y la determinación y puede servir como un ejemplo a este respecto. Sin tranquilidad está permitido por el hecho de que Albania, según algunos estudios no se vea amenazada directamente por los actos de terrorismo en su propio territorio y está en el mismo grupo de riesgo para Bulgaria, Rumania, Serbia, Macedonia y Montenegro, en contraposición a Kosovo y Bosnia y Herzegovina, donde el grado de riesgo es mayor.
Cabe señalar que las autoridades del país tienen la ventaja en este aspecto de trabajar en condiciones muy favorables desde el punto de vista de las actitudes del público y la posibilidad de recibir apoyo real. Los resultados de encuestas, ese 83.7% de albaneses no están de acuerdo con la ideología del “Estado islámico” y que aproximadamente el mismo es el porcentaje de ciudadanos de la opinión de que en ningún caso se deben unir sus estructuras, son de suma importancia para un país balcánico, en el que casi dos tercios de la población está practicando el Islam.
Por supuesto, también hay otros aspectos en los que el Estado debe invertir los esfuerzos necesarios. primero, la coordinación con el trabajo de la comunidad musulmana debe ser mejorado y sus esfuerzos para obtener el control sobre las mezquitas más allá del alcance de su administración y la enseñanza de las disciplinas teológicas en el país debe ser apoyado. En aras de la justicia, es el Estado el que debe hacer lo necesario con el fin de restituir todas las propiedades reclamadas por la Comunidad musulmana - en Albania este problema no se resuelve definitivamente. Los medios de comunicación y la comunidad académica también deberían desempeñar su papel preventivo. Crédito debe ser pagado y el hecho debe recordar que se trataba de la comunidad musulmana, particularmente durante el pico de los eventos en 2013-2014, que actuó de una manera suficientemente decidida contra el Defender del Islam radical y apelaron categóricamente que lo que estaba ocurriendo en el Medio Oriente y el comportamiento del “Estado islámico” no tenía nada que ver con la verdadera fe y sus principios. No se debe subestimar también la presencia de la Comunidad Islámica en el llamado Consejo Interreligioso donde las discusiones se llevan a cabo sobre el extremismo y el comportamiento del “Estado Islámico” y las conclusiones negativas están hechos de conocimiento público y disfrutar el apoyo del gobierno. Tal enfoque es totalmente dentro del espíritu de las tradiciones religiosas de Albania.

conclusiones

Y finalmente, Si se busca una respuesta a la pregunta principal - si los Balcanes son un puente o una barrera para el Islam radical, uno debe tener en cuenta todo lo que se ha dicho hasta ahora. Si se da por sentado, son las comunidades musulmanas en los Balcanes que son el medio nutritivo para abogar fundamentalismo y el extremismo. En este sentido, existe el riesgo de que la región puede llegar a ser un puente para la penetración de la ideología radical. Al mismo tiempo, especialmente en Albania, las estructuras gubernamentales y religiosas y las actitudes públicas estén suficientemente claramente orientadas en la dirección opuesta - a elevar una barrera real para este tipo de fenómenos - extranjero a las tradiciones religiosas y los objetivos políticos principales del país, y que corresponden a los requisitos internacionales. Simplemente ambos deben seguir para adherirse a la misma conducta.

 

yoSLAM en Bosnia y Herzegovina
Lyubcho Troharov

Historia, Características generales, Lugar y el papel del Islam en Bosnia y Herzegovina

Con el fin de determinar el lugar y el papel del Islam en Bosnia y Herzegovina hoy, Se requiere una mirada libre de prejuicios en la historia del país y específicamente en las relaciones entre las comunidades confesionales formados en su territorio. Numerosos documentos históricos indican categóricamente que en el territorio de Bosnia y Herzegovina medieval cohabitaron eslavos - los cristianos bajo la influencia de las tres iglesias - Católica, Ortodoxa y la denominada Iglesia de Bosnia. Se sostiene que la Iglesia de Bosnia se formó debido a las condiciones específicas en las que la población de Bosnia central vivió, así como a causa de su gran distancia de la Católica, respectivamente ortodoxa, centros que sugiere menor influencia del catolicismo y la ortodoxia sobre este territorio. Hay estudios de los estudiosos serios de los Balcanes (croatas, búlgaros, bosnios) y más allá, que piensan que este territorio ofrece las condiciones favorables necesarias para la herejía Bogomil (conocido en Occidente como Patarini) procedentes de Bulgaria, de los cuales hay rastros aún hoy en día, principalmente en la parte montañosa de Bosnia central y Herzegovina Sur. Estas huellas son las grandes lápidas Bogomili llamados por el local de “stechki” población. El mayor número de ellas, bien conservado hoy, se encuentran en la montaña Bjelašnica y en la región de la ciudad de Stolac. La presencia de tres confesiones persistió a pesar de que prohíbe o reyes rige el territorio de la actual Bosnia y Herzegovina, sin tener en cuenta las aspiraciones incesantes del catolicismo y la ortodoxia para expandir su influencia.
Con la conquista final de Bosnia y Herzegovina por los otomanos (1463) y su transformación en una zona frontal frontera, la religión islámica se estableció con sus cánones de la sharia, administración fuerte, grandes guarniciones del ejército. La opinión generalizada entre los historiadores es que en la primera década de la ocupación otomana de Bosnia conversión en masa se llevó a cabo de la población cristiana a la fe islámica. Se cree que los primeros en ser convertidos eran los líderes de la población pobre montañosa, que se había mantenido bajo la influencia de la herejía Bogomil. conversión en masa al Islam se observó también de los campesinos - los agricultores y ganaderos, que se vieron obligados a trabajar para los beys procedentes de Oriente. Islam encontró suelo fértil también entre la población de la ciudad, que fue en busca de un estado más favorable con la adopción de la nueva religión, garantizar el acceso al servicio militar o para la administración del Imperio.
La primera madrasa en Bosnia y Herzegovina se abrió en Sarajevo en 1537 por Gazi Husrev-Beg, que lleva su nombre, que en el curso de casi cinco siglos ha formado a los imanes de los residentes locales bosnios. Con su arreglo en Bosnia y Herzegovina Islam adquirido un estatus privilegiado en relación con las Iglesias Cristianas, que sin embargo, preservado su existencia e influencia entre la población local. La existencia paralela de las tres confesiones, permitida por las autoridades otomanas, permitido la formación a lo largo de varios siglos una actitud de tolerancia entre los representantes de las diferentes comunidades confesionales, su libre circulación y la comunicación en el nivel de todos los días y la libertad de asentamiento en aldeas, pueblos y ciudades. Durante mucho tiempo en el territorio de Bosnia y Herzegovina una influencia dominante por el estado y las relaciones entre la población tenía la fe y no el origen étnico. De acuerdo con algunos académicos este hecho fue tomada en consideración por un gran contingente de Judios sefardíes tras su expulsión de España y se establecieron en Bosnia y Herzegovina donde disfrutaron de una buena recepción.
La derrota del Imperio Otomano y la retirada de su ejército, así como la ocupación de Bosnia y Herzegovina por Austria-Hungría en 1878 tenía un profundo significado decisivo para los bosnios y para el Islam como una confesión. Lo más importante fue que perdieron su estatus privilegiado en relación con las Iglesias cristianas de los croatas y los serbios. Las nuevas autoridades, teniendo en cuenta la complicada situación política en el territorio ocupado y la amenaza de que se produzcan conflictos de base étnica y confesional, y la intención de terminar cualquier influencia sobre la comunidad islámica desde el exterior, tomó medidas para reformar su liderazgo y funcionamiento.
La aparición de las fuerzas nacionalistas en los países de los Balcanes y sobre todo en Serbia a finales del siglo 19 y principios de los siglos 20 reflexionó sobre la situación en Bosnia y Herzegovina. La doctrina nacional serbia, incluyendo el territorio de Bosnia y Herzegovina dentro de los límites del Estado de Serbia, cayó en tierra fértil entre los intelectuales, la Iglesia ortodoxa, organizaciones y asociaciones de los serbios étnicos. partidos nacionalistas croatas y asociaciones, aún operan dentro de las fronteras de Austria-Hungría, También tenía estrategias para la anexión de Bosnia y Herzegovina al estado croata futuro. En la base de las reivindicaciones de serbios y croatas en el territorio de Bosnia y Herzegovina sentar la idea de que los bosnios musulmanes eran de origen serbio, Croatas respectivamente étnicos, quien se había convertido al Islam en el pasado.
Después de la Primera Guerra Mundial en las condiciones del Reino de los Serbios, Croatas y eslovenos y, en particular, después de 1929 en el Reino de Yugoslavia, Bosnia y Herzegovina se convirtió en un campo de confrontación ideológica y política entre serbios y croatas. Desde el punto de vista del régimen del Rey y de la Academia Serbia de Ciencias de los bosnios eran de origen serbio, que se había apartado en términos de etnicidad y la confesión, se había convertido en Turkisised, y deben ser desalojados de Bosnia y Herzegovina. El programa del Club de Cultura serbia (1937), elaborado por profesores y académicos de élite, da fe de esta, al igual que los acuerdos que el Reino concluyó con Turquía para el reasentamiento de los bosnios. Como resultado, cientos de miles de bosnios de Bosnia y Herzegovina fueron reubicados en Turquía. De conformidad con este programa de colonización se llevó a cabo con la población de etnia serbia en Bosnia, así como en Kosovo y Vardar Macedonia.
La anexión de Bosnia y Herzegovina al Estado croata independiente (NDH) durante la Segunda Guerra Mundial creó las condiciones para la aniquilación mutua entre croatas, Bosnios y serbios, para el establecimiento de campos de concentración y los actos genocidas. Bosnios se movilizaron en apoyo de las fuerzas Ustasha de Croacia - la famosa “Handzar” se formó División musulmanes. las fuerzas del Rey se unieron a la confrontación entre los grupos étnicos en el territorio de Bosnia y Herzegovina con el llamado movimiento de Chetnik Draža Mihailović y la resistencia partidista dirigida por el Partido Comunista de Yugoslavia.
Después de la Segunda Guerra Mundial en las condiciones de un régimen totalitario y la nueva ideología Tito trató de apaciguar a las fuerzas nacionalistas serbios y croatas y establecer un equilibrio étnico en los órganos de dirección de la Unión de Comunistas de Yugoslavia, la administración del Estado y las entidades federales. En el transcurso de dos décadas se le permitió ni una sola expresión nacionalista. A principios de la década de 1960 la dominación serbia en el aparato del Estado, El ejercito, la policía y de los servicios de seguridad se hicieron evidentes y esto causó descontento en las repúblicas - Croacia, Eslovenia, Bosnia y Herzegovina y las regiones autónomas de Kosovo y Vojvodina. Tito acusó a la creciente tensión política en el país Aleksandar Rankovic - el líder de los comunistas serbios, Ministro del Interior y jefe de los servicios de seguridad después de la guerra, que se adhirieron a la gran idea serbia que Bosnia y Herzegovina, Montenegro, Vardar Macedonia, Kosovo y Vojvodina eran parte del territorio de origen serbio exclusiva y como tales deben ser gobernados por una administración serbia. Bajo la influencia de su círculo croata y eslovena Tito dio un paso radical - Ranković eliminado de todas las posiciones por exceder su autoridad y ordenó la redacción de una nueva constitución de la Federación. Fue adoptado en 1974 con la esperanza de que el cemento "hermandad y unidad”de los pueblos y nacionalidades yugoslavas. Desafortunadamente, fue precisamente esta Constitución que abrió el camino para el desarrollo de los procesos en el estado y las entidades federales individuales, que condujo a la desintegración de la federación en el comienzo de la década de 1990.
El sistema político y la ideología prevaleciente establecido en Yugoslavia después de la Segunda Guerra Mundial y el creciente ateísmo en la sociedad asestaron un fuerte golpe en la confesión islámica. A pesar del hecho de que ya en la primera Constitución del Estado (1946) había un artículo que obliga al Estado a respetar la libertad religiosa, Se adoptaron leyes, uno después del otro, la prohibición de tribunales de la sharia, hijab lleva, escuelas primarias islámicas (escuela). La actividad de las asociaciones culturales (“Gajret” y “la esperanza de la gente”), de la imprenta musulmana y la publicación de libros de texto musulmanes. Mucho de 119 mezquitas que habían sido destruidos durante la guerra fueron transformados en museos, almacenes e incluso establos. La mayor parte de las propiedades del Waqf fueron nacionalizados y pasado bajo el control del estado. Un número de cementerios musulmanes fueron destruidos o se transforma en parques o en los sitios de construcción.
Los bosnios musulmanes trataron de resistir a esta política de la Unión de los Comunistas de Yugoslavia. Hasta la década de 1950 la organización “Los jóvenes musulmanes” estaba activo, pero sus miembros fueron perseguidos y castigados con prisión (entre ellos estaba el futuro líder de los musulmanes Alija Izetbegovic). textos islámicos fueron distribuidos en secreto y los niños se les enseñó en las mezquitas con libros de texto importados. grupos de derviches también operaban en casas particulares.
Mientras que en las filas de la resistencia antifascista Bosniaks aceptadas para ser tratado por serbios y croatas Así como los musulmanes, después de la guerra en la República de Bosnia y Herzegovina como una entidad federal, ellos, caer bajo la presión de la ideología y la propaganda serbia y croata, se vieron obligados a identificarse como “no identificados”, “serbios”, “croatas”, “yugoslavos”, dependiendo de la política, social, intereses económicos o puramente domésticas.
A finales de la década de 1950 - principios de 1960 de, debido a las ambiciones de Tito para jugar un papel principal en el movimiento de los países no alineados, Se aprobó una ley que garantizaba la libertad religiosa para todos los ciudadanos. Se creía que esto era un gesto de propaganda dirigida específicamente a la Comunidad Islámica en Bosnia y Herzegovina, el mundo islámico y en particular - Egipto. No fue una coincidencia que la educación de los estudiantes de teología se redirige desde Tukey de la OTAN de no alineada Egipto.
En 1968 en una sesión plenaria del Comité Central del Partido Comunista de Yugoslavia se tomó la decisión de dar musulmanes identidad étnica y nacional. Esta decisión fue legitimado con la Constitución de 1974 y los musulmanes se convirtieron en un “estado de formación de” la gente en pie de igualdad con los serbios y los croatas. A pesar de que recibieron la identidad étnica “musulmanes” como una definición constitucional, en la práctica los servios y croatas no reconocieron esta auto-identificación de ellos como un ethnos, historia y cultura. No se les dio el derecho a crear sus propias instituciones nacionales, para declarar su historia y la literatura.
Divisiones surgieron entre los bosnios, en su élite política, los intelectuales y los académicos en las opiniones con respecto a la cuestión conceptual acerca de lo que era su verdadera identidad étnica. Para algunos era los eslavos, para otros - la confesión musulmana (en esta ocasión una anécdota se extendía en Sarajevo: “Nacidos musulmanes - ateo por la fe”).
la muerte de Tito (1980) y la aparición del Memorando de la Academia Serbia de Ciencias sobre la cuestión nacional serbia y la condición de Estado serbio (1987) exacerbado al máximo la política, contradicción ideológica e inter-nación a nivel federal y en las entidades federales individuales. Un factor decisivo para la formación de la nueva situación se convirtió en la política del líder serbio Slobodan Milošević, en base a este Memorando, en el núcleo de las cuales fue la afirmación de gran servio que Yugoslavia era un Estado serbio y que Serbia estaba en todas partes donde vivían serbios. La última guerra, sin embargo, mostraron que las reclamaciones serbias incluyen la mitad de Croacia, el conjunto de Bosnia y Herzegovina, Montenegro, Kosovo y Vojvodina (Milošević evitarse públicamente para incluir también Vardar Macedonia). En respuesta a esta política serbia de los programas etnonacionales de los eslovenos, croatas, Macedonists, Albaneses y húngaros fueron activados. La agenda étnico-nacional croata incluye la afirmación de que 80% de los bosnios eran croatas (Tudjman, 1996). Los políticos superiores de los bosnios llegaron a la conclusión de que el choque entre Belgrado y Zagreb amenazada la existencia misma de la República de Bosnia y Herzegovina, de los mismos bosnios y el Islam como una religión. Esta fue la razón por la Alija Izetbegovic en 1990 oficial hecho público el conocido “Declaración Islámica” (hay evidencia de que la declaración se había elaborado ya a finales de la década de 1960). Especial atención merecen las siguientes posiciones importantes en la Declaración: El Islam es incompatible con sistemas no islámicos, no puede haber paz, ni la convivencia mutua entre la fe islámica y las instituciones sociales y políticas no islámicas; insiste en su derecho de organizar su propio mundo, Islam excluye la posibilidad de que cualquier ideología extranjera en su territorio tendría el derecho o la posibilidad de operar; el estado debe ser una expresión de los principios morales de la religión y debe apoyarlo.
En la situación específica de este período de la declaración recibió un fuerte apoyo de los diferentes estratos de la población de la República, de representantes de la administración, oficiales de alto rango en el ejército y la policía, así como la dirección suprema de la Comunidad Islámica. A los intelectuales prominentes mismo tiempo, representantes de los círculos académicos y culturales se opusieron a la declaración porque negaba los bosnios el legítimo derecho a luchar por la preservación de la integridad de Bosnia y Herzegovina y garantizar la igualdad y no impugnados los derechos para todas las etnias y confesiones.
Por su parte, las autoridades de Belgrado y Zagreb, con la intención de dividir Bosnia y Herzegovina, sobre la que se negociaron acuerdos específicos más adelante, se utiliza la declaración como prueba clave de la amenaza musulmana en los Balcanes y en Europa, de la incompatibilidad de civilizaciones entre el Islam y la Cristiandad. Una táctica de propaganda fue adoptada para convencer a los bosnios que Bosnia y Herzegovina no tenían derecho a la existencia y que tuvieron que resolver su problema nacional a través de un estado nacional. En una reunión trilateral de Tuđman, Milosevic y Izetbegovic (25 marzo 1991 en Split) Izetbegović se le dijo que Bosnia y Herzegovina no pueden sobrevivir dentro de sus fronteras existentes, que debe desaparecer como una creación colonial y que un pequeño estado islámico podría ser una zona de amortiguación entre serbios y croatas. De acuerdo con la evidencia disponible Izetbegović expresado principio de acuerdo para la formación de “Pequeño Bosnia” en torno a Sarajevo. Al mismo tiempo, algunos representantes de las grandes potencias en sus esfuerzos para encontrar una solución pacífica y rápida de la cuestión al precio más bajo posible se mostró de acuerdo con la formación de una “república musulmana”.

La Comunidad Islámica - Liderazgo, Estatus legal, Operación

Después de la Segunda Guerra Mundial con la primera Constitución de Yugoslavia socialista de 1946 la Comunidad Islámica recibió derechos iguales a los de las Iglesias católica y ortodoxa. Tales derechos se recibieron también con las constituciones adoptadas posteriormente en la década de 1960 y 1970, así como con la última, adoptado en 1974. La actividad de la Comunidad abarca 94% del territorio de la República y los bosnios musulmanes incluye las, que comprenden, según los datos oficiales, 44% en 1991 y 50.11% en 2013 de la población del país.
La estructura y las actividades de la Comunidad Islámica jerárquica se basan en reglas ya establecidas por las autoridades de Austria-Hungría. Las elecciones se celebran para el líder - Gran Mufti o Reis (Reis-ul-Ulema), para el órgano de gobierno colectivo - Riyasat, así como para los imanes regionales. El objetivo de los gobernantes era hacer que el estado de la denominación musulmana igual a la de las otras dos Iglesias, para cortar la influencia e interferencia de los centros islámicos extranjeros a la Comunidad Islámica, sobre todo de Turquía, y ultimamente, para reafirmar el Islam tradicional, capaz de coexistir con la población cristiana en el Imperio.
Como un estado independiente después de 1992 Bosnia y Herzegovina ha firmado un acuerdo con la Santa Sede sobre el funcionamiento de la Iglesia Católica y con la República de Serbia - sobre la actividad de la Iglesia ortodoxa, pero todavía no tiene un acuerdo con la Comunidad Islámica debido a complicaciones de procedimientos. De acuerdo con la información disponible un borrador ha sido elaborado y propuesto para su aprobación por el Parlamento del Estado.
La dirección de la comunidad islámica se comunica normalmente con las autoridades en diferentes niveles en la Federación de Bosnia y Herzegovina y con escasa frecuencia con los de la República Srpska, principalmente en temas relacionados con la construcción y renovación de mezquitas y el mantenimiento de las propiedades del Waqf. Las relaciones de la Comunidad Islámica con el estado dependen en gran medida de la personalidad y el carácter del Gran Mufti, en las posiciones que apoya públicamente en defensa de los intereses de los musulmanes y las relaciones con las otras comunidades confesionales.
Un llamado Consejo Interreligioso fue creado después de la guerra, que comprende los líderes de todas las denominaciones. Se reúnen periódicamente y discutir temas de interés común - sobre todo de los bienes o de carácter financiero.
La guerra en Bosnia y Herzegovina (1992-1995) se convirtió en un factor importante para la movilización y politización de la Comunidad Islámica. Su dirección colectiva, el Gran Mufti y una gran parte de los imanes regionales apoyaron las ideas de Alija Izetbegovic, establecido en la “Declaración Islámica”. La Comunidad Islámica jugó un papel importante para la creación del Ejército Musulmán. Ayudó en el reclutamiento de personas a través de sermones (sermón) en las mezquitas locales y para garantizar los recursos financieros y armas desde el extranjero, utilizando sus contactos internacionales. Es indudable que ayudó a la llegada y la participación en la guerra de los muyahidines. Viendo, sin embargo, la amenaza de una derrota militar de los bosnios y sus trágicas consecuencias, así como la participación vacilante de los actores internacionales para detener la guerra, el liderazgo de la Comunidad Islámica aceptó la idea de divisiones de Bosnia y Herzegovina con la formación de estado musulmán independiente pequeña - denominado “Fracción musulmanes”. Un pequeño número de los imanes junto con intelectuales, figuras culturales y políticos fuera del círculo alrededor Izetbegović favorecieron la preservación de Bosnia y Herzegovina en la creencia de que su destino era inseparable del destino de este estado, que su división en partes étnicos significaría guetización de los bosnios musulmanes y que los estados vecinos continuaría con nuevas reclamaciones territoriales (el “Foro Internacional de Bosnia” ONG establecida en 1993 por intelectuales principales es conocido por su actividad).
En sus contactos con los estados islámicos durante la guerra (pavo, Arabia Saudita, Malasia, Corrí, Jordán) el liderazgo de la Comunidad Islámica solicitó el apoyo político y financiero a los bosnios y, más específicamente, la asistencia para la construcción y renovación de los monumentos islámicos e históricos en el país. El mayor apoyo se recibió de Turquía. Se proporcionó fondos para la construcción de la madrasa y la biblioteca a ella en Sarajevo, para la renovación de Turbes, puentes y hammams, ya construida durante la época del Imperio Otomano. Esto dio a la Comunidad Islámica mayor confianza en sí mismo, su liderazgo comenzó a defender abiertamente a los líderes políticos bosnios y la religión islámica y deplorar la política agresiva de los estados vecinos. Al mismo tiempo, que se abrió con más decisión hacia el exterior, la búsqueda de contactos con las instituciones gubernamentales y el público, con las comunidades islámicas en Sandžak y la República de Macedonia, con las organizaciones internacionales. También se abrió en el interior - para la solución de sus propios problemas, iniciar conversaciones y debates sobre los principios religiosos y seculares de la educación, la necesidad de la formación de su propio personal, el nuevo plan de estudios de la Madraza, la cuestión de la influencia islamista extranjera y la preservación del Islam tradicional de los bosnios. Entre los líderes de la comunidad islámica prevalece la opinión de que ninguna influencia externa, lo que podría poner en peligro la “existencia de los principios de la espiritualidad tradicional o la enseñanza islámica institucional” de los bosnios, Debería ser permitido (25 agosto 1997, Reis Mustafa Ceric, Gran Mufti de Bosnia).
Aparentemente, la más estrecha colaboración con los principales políticos bosnios y la Comunidad Islámica hasta ahora está siendo buscado por Turquía. Esto es comprensible a partir de su agenda estratégica de las relaciones con las comunidades musulmanas en los países de los Balcanes y su posición como uno de los garantes de la aplicación del acuerdo de Dayton y el mantenimiento de la paz en Bosnia y Herzegovina, y también del apoyo que todo lo abarca de las autoridades de Sarajevo durante la guerra. Turquía apoya activamente los miembros de Bosnia y Herzegovina en la OTAN y la UE, abogados y los patrocinadores de la participación de la Comunidad Islámica en los foros islámica internacional. Se declara a sí misma como un socio estratégico de Bosnia y Herzegovina, aunque esto no es aprobada por las autoridades de la República Srpska.

Partidos políticos en base étnica

Casi todas las partes de Bosnia y Herzegovina se forman sobre una base étnica. Las de los serbios y los croatas son partidos hermanos de y tienen los mismos nombres que los de Serbia, respectivamente Croacia, pero con un matiz nacionalista más fuerte. En su retórica y la actitud todavía existe aversión a los representantes de la parte opuesta durante la guerra - las personas y las fuerzas políticas. Hay líderes de los partidos que habían luchado en los frentes y ahora están en el gobierno del estado en diferentes niveles.
El primer partido de la bosnios - Partido de Acción Democrática, fue creado por Alija Izetbegovic inmediatamente antes de la guerra. Se jugó el papel principal en la formación del “Ejército de los musulmanes” y en el proceso de negociación para detener la guerra y la conclusión de los acuerdos de Dayton de 1995. Este partido y su líder tenía el más fuerte, casi mesiánica, influencia entre los musulmanes bosnios durante la guerra y en la formación del status quo político en el país después de que se. Tiene una posición dominante tanto en los organismos estatales y en los gobiernos cantonales y municipales en el bosnio - Federación croata. El actual líder del partido es el hijo de Alija Izetbegovic Bakir, Actualmente - miembro de la Presidencia de Bosnia y Herzegovina.
La segunda parte significativa de los bosnios es la Unión para un mejor futuro de Bosnia y Herzegovina del magnate de los medios Fahrudin Radončić. La tercera parte puramente bosnio, pero comparativamente más débil que los dos anteriores, es el Partido de Bosnia y Herzegovina.
El único partido que surgió con las solicitudes de membresía multiétnica es el Partido Socialdemócrata con el líder Zlatko Lagumdžija. Entre sus miembros, Además bosnios, es un pequeño número de serbios y croatas, principalmente antiguos miembros de la Unión de Comunistas de Yugoslavia y la administración antes de la guerra. Su influencia entre los bosnios es insignificante y casi no tiene presencia en los órganos de gobierno.
Todos los partidos bosnios declaran que sus objetivos la preservación del estado unido e integral, una nueva constitución, igualdad de política, social, económicos y culturales para todas las etnias, la membresía del país en la OTAN y la UE.

Seguridad, Procesos y Amenazas

Los acontecimientos en Bosnia y Herzegovina durante la guerra, así como la formación y el funcionamiento del Estado en un principio federal-confederal de conformidad con el acuerdo de Dayton complican extremadamente la situación política interna. Esto se ve agravado por el formulado en Dayton y concedida a Belgrado y Zagreb “relación especial”, respectivamente, de la República Srpska y la Federación de Bosnia y Herzegovina, que obstruye el proceso de negociación entre las etnias para la creación de organismos estatales estables, incluyendo ejército y la policía, para la demarcación y protección de la frontera estatal y para garantizar la seguridad de los ciudadanos. Debido a esto Bosnia y Herzegovina sigue siendo el estado con más político serio, social, problemas económicos y de seguridad en los Balcanes. Sus fronteras y el territorio en general siguen siendo vulnerables a la penetración de refugiados procedentes de zonas de conflicto, así como las personas y grupos que podrían cometer actos terroristas. El riesgo de terrorismo interno, en relación con los grupos radicales islámicos pueden considerarse mínimo. Esta conclusión se justifica, en particular, con los buenos vínculos y la cooperación de la más alta dirección política de los bosnios y la Comunidad Islámica con casi todos los países islámicos. La probabilidad es ligero que puede haber grupos y organizaciones dentro del país, wold, que reclutar combatientes yihadistas que regresaban de Oriente Medio o entre la población local.
Independientemente de la limpieza étnica durante la guerra en ambas entidades y el reasentamiento voluntario y la migración de la población sigue siendo étnicamente mixta en todo el territorio del país y la aparición de estos grupos no podía pasar inadvertida (de acuerdo con datos oficiales de 1991 Bosniaks habitadas 94% del territorio del país, los serbios - 95%, los croatas - 70%). Además, Bosnia y Herzegovina acoge una fuerte presencia internacional, incluyendo ejército y la policía de la OTAN y la UE, que es garantía adicional para la identificación y el desarme de tales grupos.
Después del año 2000 a solicitud de los EE.UU. y la UE las autoridades de la Federación de Bosnia y Herzegovina a cabo de manera conjunta con la misión policial de la UE (MPUE) una inspección de la existencia de personas del batallón muyahidines, que había participado en la guerra del lado de los bosnios contra las fuerzas serbias, que habían permanecido en el país. Se identificó un pequeño número de personas en varias localidades de montaña, quien se había casado con mujeres locales y se dedica a la agricultura y la cría de ganado. Después se inició el monitoreo de la inspección de su comportamiento. La presidencia, el gobierno y todos los partidos políticos y los líderes de la Comunidad Islámica han hecho declaraciones que no se permitirá ninguna presencia de todas las fuerzas extremistas y radicales en el territorio del país. En cumplimiento del Acuerdo de Estabilización y Asociación con las reformas de la UE fueron llevadas a cabo en el ejército de Bosnia y Herzegovina y la policía para su estabilización y la mejora de su capacidad de defenderse por su cuenta la seguridad del Estado.

conclusiones

El estado de Bosnia y Herzegovina, su población indígena bosnios y su confesión islámica son una realidad europea que no puede ser pasado por alto o se elimina.
Los bosnios y el Islam en los siglos de edad, la cohabitación con los serbios, Croatas y otras etnias, con los ortodoxos y las Iglesias católicas nunca han adoptado o seguido extremistas o ideología xenófoba amenaza otras etnias y religiones, diferente de la suya. De lo contrario, son ellos los que durante los períodos históricos largos y en diferentes entornos sociales y políticos, han sido objeto de discriminación, violencia, el odio y el reasentamiento, y en la última guerra en Bosnia y Herzegovina (1991-1995) incluso al genocidio.
En su convivencia con las religiones cristianas sobre un territorio común en las mismas regímenes políticos y la influencia de la civilización y la cultura europea de Bosnia Islam adquirido características específicas - tranquilidad, la apertura y la tolerancia hacia otra, diferentes comunidades religiosas, que lo define como tradicional. No es casualidad que en diferentes períodos de la historia Judios, Búlgaros - principalmente de las fronteras occidentales y de Vardar Macedonia, y otras etnias han sido bien recibidos en el país.
La aparición de la “Declaración Islámica” (1990) puede considerarse un precedente en la historia del Islam en Bosnia y Herzegovina, un paso desafortunada y miope de un círculo limitado de los bosnios en respuesta al nacionalismo agresivo y la inminente amenaza para la seguridad de su estado emergente en Serbia. En la compleja situación inmediatamente anterior a la guerra que fue apoyado por una parte sustancial de la comunidad islámica, pero en el curso de la guerra y después de haber sido rechazada. sin embargo, resultó que los temores eran reales, desde la guerra que serbios y croatas combatieron en Bosnia y Herzegovina fue para la liquidación de este estado, para la división de su territorio y la formación de un mini-estado de bosnios musulmanes que sirve como zona de separación entre las dos etnias y entre el catolicismo y la ortodoxia oriental.
En el futuro, el lugar y el papel de Bosnia y Herzegovina dependerá principalmente de la manera en la que se construirá el estado, en la conservación de su integridad y indivisibilidad, sobre la posibilidad de que los bosnios que tienen la misma política, social, condición económica y cultural con los serbios y los croatas, en asegurar la participación equitativa de los bosnios en la formación y funcionamiento de las autoridades en todos los niveles, en la garantía de la igualdad de derechos a las comunidades confesionales en todo el territorio del país.
Hoy en día los bosnios y sus partes entienden que sus derechos pueden garantizarse a través de enmiendas en el Acuerdo de Dayton, más específicamente con una nueva constitución del Estado, con las autoridades de los tres niveles en todo el territorio, eliminación de los intentos de separatismo y secesionismo, con la firme garantía de que los bosnios musulmanes recibirían los debidos derechos, que pueda garantizar la admisión del país en la UE.
Asegurando igualdad de condición de las tres confesiones en Bosnia y Herzegovina es el requisito más importante para la preservación del carácter tradicional del Islam, para su protección desde el desarrollo negativa hacia el radicalismo islámico y el terrorismo.
En caso de una posible desestabilización de Bosnia y Herzegovina o la invasión de su integridad (un intento de secesión de la República Srpska) que afectará a los intereses existenciales de los bosnios musulmanes, no hay duda de que los estados islámicos responderán en su apoyo con las fuerzas y los recursos como lo hicieron durante la guerra de 1992-1995, y el peligro de la penetración en el territorio del país de elementos islamistas radicales, Incluidos los bosnios, que han participado en los grupos extremistas en el Medio Oriente y de haber vuelto a casa, se convierte en una realidad. En una comunidad aislada y dos millones, con fronteras sin control y en grave crisis económica que sería fácil para radicalizar las personas y grupos capaces de participar en actos terroristas en los Balcanes y en Europa.
La admisión a la OTAN de Bosnia y Herzegovina será de vital importancia para su integridad y estabilidad dentro de sus fronteras reconocidas, para el buen funcionamiento de sus instituciones estatales debido a la membresía de por sí puede limitar la influencia negativa de la posibilidad dada a Serbia y Croacia con el acuerdo de Dayton de especial (paralela) relación con la República Srpska y la Federación de Bosnia y Herzegovina, respectivamente, que alimentan el separatismo y el secesionismo en las tres comunidades étnicas y obstruir el diálogo entre las élites políticas y el funcionamiento de las instituciones del Estado.

 

ISLAM EN BULGARIA: Mayoría de los musulmanes en Bulgaria práctica tradicional ISLAM
Profe. Iskra Baeva, Doctor en Filosofía

Islam en Bulgaria como un legado histórico

Las tierras búlgaras, situado en el centro de la península de los Balcanes, permanecido más tiempo bajo el dominio otomano - durante casi cinco siglos. Esto explica la existencia en Bulgaria ortodoxa de una de las comunidades musulmanas más grandes de los Balcanes. De acuerdo con los datos del censo de 1887 los musulmanes eran 500-600 o mil 19% de la población, y en 1926 - 10.57%. La proporción decreciente de los musulmanes se debió al rápido crecimiento demográfico de la población cristiana y la emigración periódica de los musulmanes (130 mil en el período de entreguerras). Sólo los más pobres y menos educados los musulmanes permanecieron en Bulgaria (analfabetismo 80%) que vivían en las zonas rurales más externas.
Los musulmanes en el estado de Bulgaria preservaron su autonomía religiosa y la Sharia, que tenían las escuelas privadas con la educación en la lengua turca con el alfabeto árabe, así como a los parlamentarios de diferentes partidos. Un intento de interferir en su fe se hizo durante las guerras de los Balcanes 1912-1913 cuando los musulmanes de Bulgaria * (los pomacos) se vieron obligados a cambiar sus nombres, pero fue de corta duración. Después de las guerras de los derechos de los musulmanes en Bulgaria estaban protegidos por el Acuerdo sobre los derechos de las minorías firmado en París el 28 julio 1919. Otro intento de integración se hizo a finales de la década de 1930 y principios de la década de 1940 por la organización Druzhba “Rodina”.
En la era del socialismo, la actitud hacia los musulmanes en Bulgaria aprobó diferentes etapas. El régimen comunista era un rival de la religión y restringe tanto la Iglesia ortodoxa y el Islam. A pesar de esto la Iglesia ortodoxa y la confesión musulmana continuaron sus actividades, que fueron financiados por el estado en el cambio del control estricto.
Al principio de la regla del Partido Comunista Búlgaro (BCP) se dio prioridad al enfoque de clase, según el cual un cuidado especial tuvo que ser llevado a los musulmanes en Bulgaria en el campo de la educación, la cultura y la política social. Esto continuó hasta que la desestalinización llevada a cabo por Todor Zhivkov. Desde finales de la década de 1950 que reemplazó a la autonomía cultural de los musulmanes en Bulgaria con una política de integración a través de la asimilación. Esta política se realizó con el cambio de los nombres de los romaníes musulmanes (acerca de 255 mil) y de los musulmanes de Bulgaria (acerca de 200 mil) en los años 1960 y 1970 alcanzando su pico con el cambio de nombre forzado de turcos búlgaros (acerca de 850 mil) al final de 1984 y el comienzo de 1985, llamado “proceso de recuperación”. Esta drástica violación de los derechos humanos no fue acompañado por un cambio en la confesión, pero sólo con la restricción de ciertos rituales - que la circuncisión tenía que realizarse únicamente bajo supervisión médica, los rituales de enterramiento tenían que ser ciudadana, etc.. Esta política se terminó después del final de la Guerra Fría. El “proceso de recuperación” fue anulado en 29 diciembre 1989, los nombres árabes-turca de los turcos búlgaros fueron restaurados, incluso sin las terminaciones -ov, -ev, -eva, -este.

Papel y el lugar del Islam en Bulgaria después de 1989

Islam en Bulgaria es la religión tradicional de los turcos búlgaros, musulmanes de Bulgaria, parte de la Roma y algunos grupos étnicos más pequeños (Krkchans, tártaros). Es la segunda confesión en el país y su relación con la ortodoxia es 1:7.5 (577 139 o 7.83% musulmanes contra 4 374 135 o 59.39% ortodoxa en 2011).
Los musulmanes son libres de practicar su fe. En la Constitución de la República de Bulgaria, adoptada el 12 julio 1991 está garantizada por la libertad de religión Gran Asamblea Nacional. Artículo 13, párrafo 2 estados: “Las instituciones religiosas están separadas del Estado”, pero en el artículo 4 hay una advertencia de que la religión no debe ser utilizado con fines políticos. Esto fue causado por los conflictos en los primeros años de la transición sobre el lugar y el papel del Islam, cuando “demuestra renacimiento” se están superando las consecuencias de la.
Los derechos y obligaciones de los musulmanes están regulados por la Ley de Confesiones de 29 diciembre 2002. Expresa “respeto” hacia el Islam y afirma la libertad de elección de las convicciones y prácticas religiosas. El estado se compromete a “garantizar las condiciones para el disfrute libre y sin obstáculos de la derecha de la confesión” (Art º. 4, para. 3) y no permitir que “la discriminación sobre la base de la fe” (Art º. 4). El derecho “a dar y recibir educación religiosa en un idioma de su elección” (Art º. 6, para. 6), mientras que las restricciones son para actividades dirigidas contra la seguridad nacional y el orden público y por razones políticas (Art º. 7, mejor. 1 y 2)
Ya que 1990 los musulmanes en Bulgaria han sido participantes legítimos en el desarrollo de la República de Bulgaria, pero una gran parte de los búlgaros los trata públicas con sospecha y temor. Hay diferentes razones para esto: su papel activo en la vida política (durante el primer gobierno de la Unión de Fuerzas Democráticas (UDF) - 1991-1992); su dominio en varias regiones del país; sus vínculos con la vecina Turquía. Asi que, en las nuevas circunstancias se reavivó el enfrentamiento entre cristianos y musulmanes, aunque bajo un sistema político democrático y los derechos garantizados del Islam en Bulgaria.
El grupo musulmán más grande son los turcos búlgaros (612 541), los musulmanes de Bulgaria (131 531), parte de la Roma (42 201), la karakachanos (2 556), los tártaros, los albaneses. Un grupo especial son los inmigrantes árabes de diferentes épocas (Entre 11 000 y 17 000). Tienen una actitud diferente hacia el Islam, por tanto, no deben ser considerados como una sola masa y la consideración se debe dar a la sentencia que son un obstáculo y que son un vehículo para la penetración del Islam radical en el país.

Comunidades Islámicas en Bulgaria

Las comunidades islámicas en Bulgaria tienen los mismos derechos que las otras comunidades religiosas. El estado de Bulgaria proporciona apoyo material y financiero a las organizaciones musulmanas. Esto no quiere decir que no hay problemas entre el Estado búlgaro y la oficina de Gran Mufti.
En 2011 los musulmanes en Bulgaria eran 577 139 o 10% de los creyentes. La tendencia de las últimas dos décadas es el número de musulmanes a caer y este proceso continúa en la actualidad. Sus números disminuyen absolutamente igual que toda la población, sino también relativamente - desde 12.2% a 10%. La parte predominante de los musulmanes en Bulgaria son sunitas (546 004), mientras que los chiítas (27 407) son sólo 5%. La tendencia a la baja de los musulmanes se debe a su emigración económica principalmente a la Unión Europea y Turquía. Los musulmanes emigrar más rápido y con más éxito que el resto de los búlgaros porque tienen sus comunidades en el exterior y un perfil de empleo adecuado (En construcción). La caída es mayor (36.5%) para los chiítas, mientras que para los suníes esta cifra es sólo 11%.
Los turcos búlgaros y los musulmanes búlgaros viven predominantemente en varias regiones, mientras que la Roma musulmanes están repartidos de forma homogénea en el territorio del país. Los turcos se concentran en las regiones de Kurdzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), shumen, Burgas, Plovdiv. blagoevgrad, Targovishte, Smolyan, silistra, Dobrich y Ruse. Más de dos tercios de los musulmanes residen allí. Predominan en 43 De un total de 262 municipios en Bulgaria, sobre todo en los siete municipios de la región Kurdzhali, seis de los siete municipios de Razgrad (excluyendo Razgrad), la mitad de los municipios de región Shumen. La mayor parte se encuentra en el municipio Chernoochene (región Kurdzhali) - 96.8%, Venets (región de Shumen) - 95.9%, municipio satovcha - 91.3%, ruen - 90% y Kaolinovo - 90%. Los musulmanes en Bulgaria viven tradicionalmente en el Rhodopes en la parte sur del país, predominantemente en las regiones, Smolyan, Kurdzhalu, haskovo, Pazardzhik.
Los representantes de los musulmanes chiítas viven principalmente en el noreste de Bulgaria: los municipios Kaynardzha (51.5%), caldera (16.2%), Dulovo (11.6%) y Kubrat (11.3%).
El liderazgo religioso de los musulmanes se lleva a cabo por la oficina del Gran Mufti, que se encarga de la confesión y mantiene contactos con el ejecutivo, el poder Judicial, las instituciones gubernamentales y las organizaciones públicas. La oficina de la Gran Mufti se ocupa de la formación de los imanes, la libre práctica de la fe, la educación religiosa de los niños y la caridad islámica. Cuenta con la administración, que es compatible con el Gran Mufti y el Consejo Supremo Musulmán. Hay oficinas regionales en mufti 18 ciudades y pueblos del país: Aitos, Veliko Tarnovo, Gotse Delchev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, ruso, silistra, sliven, Smolyan, Sofía, Targovishte, Haskovo y Shumen. También hay 1 450 tableros mezquita. Al comienzo de la transición a la oficina de la Gran Mufti publicó el diario “musulmanes”, transformado hoy en una revista mensual, que tiene también un suplemento para los niños “Hilyal” (Luna).
El Gran Mufti es Mustafa Hadji Alif (de los musulmanes de Bulgaria), que ha estudiado el Islam en Jordania y Turquía, y ha ocupado puestos de responsabilidad desde entonces 1997. El Gran Mufti es elegido por la Conferencia Nacional musulmana. En 2010 la elección de Mustafa Hadji fue desafiado por el ex Gran Mufti Nedim Gendjev después de que el Tribunal Supremo de Casación declaró ilegítimos tres extraordinarias conferencias nacionales musulmanes. La disputa se resolvió con un fallo de la Corte de Apelación de Sofía, que reconoció la decisión de la Conferencia Nacional extraordinaria musulmana (12 febrero 2011) y Mustafa Hadji fue re-elegido también por la conferencia subsiguiente en enero 2016. Las disputas demuestran los problemas dentro de la confesión musulmana heredada desde el momento del “proceso de reactivación”. Una de las partes habían cooperado con las autoridades de la época como Nedim Gendjev había hecho, que ahora se acusa a la actual dirección que está apoyando a los radicales. En el otro lado son los participantes en la resistencia contra el “proceso de reactivación”, que se han convertido en miembros de la nueva dirección de los musulmanes.
En las escuelas búlgaras hay una asignatura optativa “religión islámica”, que se imparte si un número suficiente de alumnos que se matriculan. Con el fin de apoyar la inscripción, la oficina de Gran Mufti organiza campañas de promoción entre los musulmanes durante el Ramadán bajo el lema “Apoyar la educación musulmana. Estar involucrado!”
Una de las actividades más importantes de la oficina Gran Mufti es la formación del personal religioso de las mezquitas y los lugares de culto que en Bulgaria están a su alrededor 1500. Esto se lleva a cabo en las tres escuelas secundarias religiosas en Ruse, Momchilgrad y Shumen, donde se imparten los alumnos de 9 al 12 ° grado. También hay un Instituto Superior Islámico en Sofía establecido después de la transformación de la universidad existente en 9 marzo 1998 con la decisión n. P-15 del Consejo de Ministros. El sitio del Instituto lo describe como “la escuela secundaria de la confesión musulmana (oficina Gran Mufti) en Bulgaria con el estado de una persona jurídica”, con un plazo de cuatro años de educación. Otorga un título de grado y calificación “teólogo islámico” y sus alumnos pueden servir como imanes, vaizes y muftís o trabajo como maestros. El problema del Instituto Superior Islámico es la falta de instalaciones y de la acreditación bajo la Ley de Educación Superior, que impide a sus graduados a partir de la búsqueda de la realización.
El déficit constante de los imanes obliga a la oficina de Gran Mufti de organizar cursos de nueve meses en Sarnitsa, la selección de los chicos para que se llevó a cabo por el muftís regional. Los imanes pueden calificar y recalificar en cursos, celebrada en los pueblos Lyulyakovo, Bilka y Delchevo.
Las comunidades musulmanas en Bulgaria practicar libremente sus creencias de la religión, pero su materialización en ocasiones da lugar a problemas de organización y resistencia pública.

Partidos políticos en base religiosa o étnica

La Constitución de la República de Bulgaria no permite la creación de partidos políticos de base religiosa o étnica. En su artículo 11. para. 4 estipula: “Ninguna de las partes se pueden formar en étnica, razas de base confesional, o partes que persiguen la ocupación forzada del poder del Estado”. La constitución fue adoptada en el verano de 1991 cuando se encuentra en la Gran Asamblea Nacional estaba el partido Movimiento musulmana turca de Derechos y Libertades (MRF), que deja claro el contexto de la prohibición. Se dirige a la terminación de la existencia de la MRF - el primer partido de los turcos búlgaros y musulmanes en la historia de Bulgaria. Hasta entonces, la práctica política era que los intereses de los grupos étnicos se realizaron a través de los partidos políticos existentes. Y la creación y establecimiento de la MRF se pueden explicar con la situación de 1990 cuando el sistema político estaba en proceso de reestructuración y la necesidad de superar la consecuencia dolorosa del “proceso de recuperación” estaba en la vanguardia. Los creadores de la MRF justifican el establecimiento de la fiesta con la desconfianza de los musulmanes hacia los otros partidos después de que el Estado búlgaro había violado sus derechos de manera tan drástica. Por Consiguiente, que quería tener un partido propio, que la defensa de sus derechos específicos.
Ya al ​​principio de la MRF logró en dos ocasiones para prevenir los intentos de cuestionar la existencia del partido ante el Tribunal Constitucional (Sin jurisprudencia constitucional. 1 de 1991 Sr., que terminó con la Decisión n. 4 de 1992 Sr.). En los años siguientes, bajo la dirección de Ahmed Dogan, presidente de la perenne 1990 a 2013, la MRF se reafirmó como el único representante de los musulmanes en Bulgaria y se convirtió en un factor constante en la vida política, sin tener en cuenta las graves actitudes negativas hacia él entre los círculos públicas de gran dimensión.
De acuerdo con los documentos de la IRM es “un partido liberal-democrática”, cuyo objetivo es “contribuir a la unidad de todos los ciudadanos búlgaros, respetando los derechos y libertades de las minorías en Bulgaria en el cumplimiento de la Constitución del país, La Declaracion Universal de Derechos Humanos, la Convención Europea para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales, la Convención Marco para la Protección de las Minorías Nacionales, la Carta de los Derechos Fundamentales y otros acuerdos internacionales”. Independientemente del carácter general liberal declarado de la MRF, su práctica política muestra que se trata de un representante político de los turcos búlgaros y los musulmanes en Bulgaria. Esto se evidencia por: el número de miembros, los votantes MRF, que son casi en su totalidad de las regiones con población mixta, la actividad de los representantes en el Parlamento MRF, en las autoridades locales y en su participación en el gobierno de Simeón de Sajonia Coburgo-Gotha (2001-2005), Sergei Stanishev (2005-2009) y Pamen Oresharski (2013-2014).
Ahmed Dogan logró atraer en el MRF un pequeño grupo de búlgaros ortodoxos, que son miembros de la dirección y del parlamento. De esta manera se legitima el partido como no étnico y no islámico, no obstante el hecho de que la presencia de los búlgaros sigue siendo puramente formal y no afecta a las estructuras locales. La presencia electoral de la MRF parecía amenazada después de que los turcos búlgaros empezaron a salir de Bulgaria en busca de medios de vida. Entonces Dogan orienta el movimiento hacia la Roma (no sólo hacia los musulmanes, sino hacia todos), que le ayudó a preservar el papel del partido. MRF ocupa el tercer partido político y hasta 2009 jugado el papel de un intermediario, en los que la formación del gobierno dependía. Esta posición se perdió durante los gobiernos encabezados por Boiko Borisov (2009-2013, 2014 - En la actualidad), pero el MRF sigue desempeñando un papel importante en la política como el partido con mayor presencia parlamentaria estable debido al apoyo electoral segura por los turcos búlgaros y musulmanes.
La parte que está vinculada con los cuerpos de la confesión musulmana que se evidencia por la presencia constante de los representantes religiosos en las celebraciones, reuniones y otros eventos conmemorativos MRF, así como de representantes del partido en los foros musulmana importante. Un ejemplo es la Conferencia Nacional de los musulmanes en enero 2016 que aprobó Mustafa Hadji como Gran Mufti - en este evento los de la dirección MRF estuvieron presentes - Mustafa Karadayi, Rushen Riza y Yunal Lyutfi.
Los intentos de romper el monopolio de la MRF sobre la población musulmana se han hecho desde la década de 1990, pero todos ellos han fracasado hasta ahora. En 1997-1999 Guner Tahir estableció Nacional MRF pero rápidamente se desvaneció. En Enero 2011 el ex-presidente adjunto MRF Kasim Dal dejó el partido y el 1 diciembre 2012 Parte establecidas Popular “libertad y la dignidad” (PPFD) junto con el ex líder de la juventud MRF Korman Ismailov. El intento más exitoso en la división de la MRF se hizo por el sucesor de Ahmed Dogan en la dirección Lyutfi Mestan (presidente de 2013 a 2015). Al final de 2015 después de fuertes críticas por el presidente honorario Ahmed Dogan fue apartado de la dirección y el 10 abril 2016 creado su propio partido - “demócratas de Responsabilidad, La libertad y la tolerancia” (DRFT). Mestan recibió el apoyo de la República de Turquía y del embajador turco en el momento Solimán Gökçe, lo que provocó una reacción negativa en Bulgaria y se hizo incluso un intento fallido de impedir el registro de DRFT. El partido creado estructuras y participó en el 2017 elecciones parlamentarias pero con un poco más de la 100 miles de votos emitidos a favor de ella y 2.86% de los votos, no pudo entrar en el parlamento.

Los riesgos de radicalización entre la comunidad musulmana

El riesgo de radicalización de los musulmanes en Europa y en los Balcanes se perfiló después del inicio de la llamada guerra contra el terrorismo en 2001. El proceso es global, sino también una regional. Las consecuencias de las guerras después del colapso de Yugoslavia, que también tenían una coloración religiosa, contribuido a la penetración de Islam radical en los Balcanes. Alimentan un entorno favorable para la islamización de las regiones pobladas por musulmanes en los Balcanes. La mayor preocupación es causada por el funcionamiento de la muy extendida en Arabia Saudí wahabita secta.
Bulgaria fue la vecina Yugoslavia, la acción militar se llevaba a cabo también en su frontera, aunque afortunadamente no cruzarla, Por lo tanto, el ámbito público no se vio afectado por los conflictos religiosos. El llamado modelo étnico búlgaro también jugó un papel, que en mi opinión no debe ser acreditado a Ahmed Dogan y el MRF, como se afirma, sino a las relaciones interétnicas e interreligiosas históricamente establecidos. Pero no hay manera de que el país puede permanecer al margen de la radicalización del Islam.
Las consecuencias sociales de la transición a una economía de mercado que resulta en la desindustrialización, alto desempleo, constante o temporal emigración laboral de un número considerable de ciudadanos búlgaros, una buena parte de los cuales son musulmanes, abrir un nicho para la penetración del Islam que no es tradicional para las tierras búlgaras. En la difícil situación de la década de 1990 los musulmanes en Bulgaria comenzó a recibir ayuda financiera de organizaciones musulmanas en el extranjero, que fueron utilizados para construir 150 nuevas mezquitas. Lo que es más preocupante es que con la ausencia de un control estricto por parte del Estado a las instituciones educativas islámicas se utilizan este tipo de subvenciones para establecer también llamados centros educativos, a través del cual penetra Wahhabismo. En 2003 las autoridades cerraron varios centros islámicos debido a las sospechas de que los grupos islámicos financiados por Arabia Saudí con probables conexiones con organizaciones islámicas radicales (Hermanos Musulmanes en Egipto) operado en ellas.
Como puede verse, la principal amenaza para la penetración del Islam más conservador en Bulgaria son las instituciones educativas. De acuerdo con analistas como Dimiter Avramov, junto a las escuelas musulmanas oficiales, otros siete se han abierto, que no están registrados y a partir de los cuales alrededor 3 miles de jóvenes musulmanes se han graduado.
Una indicación para la penetración de Islam radical era la ruptura en 2010 de la organización “Al Waqf Al-Islami”, que operaba en los municipios Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad y Pazardzhik y que durante dieciocho meses había recibido de euros 400 000 De Arabia Saudita. La acción de los servicios de seguridad provocó la primera en el juicio contra Bulgaria 13 imanes, que tenía estudios Islam en Arabia Saudita. Fueron acusados ​​de distribución de “ideología antidemocrática - objeción a los principios de la democracia, separación de poderes, liberalismo, Estado y el Estado de Derecho, derechos humanos basicos, tales como la igualdad de género y la libertad religiosa, a través de la predicación de la ideología de la tendencia salafista del Islam y la imposición de un estado de la Sharia”. El juicio comenzó en 2012 y terminó en 2014 pero con sólo una frase eficaz para Ahmed Musa Ahmed, imán de la mezquita “Abu Bekir” en la colonia Roma de Pazardzhik. Dos frases más suspendidas se emitieron y fueron multados los acusados ​​restantes.
El juicio en Pazardzik sigue siendo un caso aislado, lo que indica que no existe una amenaza inmediata del Islam radical que penetra entre la mayoría de los musulmanes en Bulgaria. El fracaso de los intentos de su radicalización indica que se opusieron por los musulmanes tradicionales y que han encontrado un terreno fértil entre los nuevos conversos al Islam en las comunidades gitanas y entre los musulmanes de Bulgaria.

Influencia extranjera en las comunidades locales islámicos

Dado que la mayor parte de los musulmanes en Bulgaria son de origen turco, se sienten en relación con la vecina Turquía. Esto se evidencia por las numerosas oleadas de emigración hacia el vecino del sur de Bulgaria y, para el caso de las palabras del líder MRF en los últimos tiempos 1991: “Camino de Bulgaria a Europa pasa a través del Bósforo”. El vínculo histórico de los musulmanes en Bulgaria con Turquía se convierte en un problema para el estado últimamente búlgara, cuando la naturaleza secular de la Turquía kemalista es cuestionada por el nuevo líder del país, Recep Tayyip Erdogan.
La influencia de Turquía sobre los musulmanes en Bulgaria tiene por objeto mantener un canal de influencia sobre la política de Bulgaria. Esto es particularmente evidente después de la puesta en marcha de la estrategia de neo-otomanismo, reminiscencia del pasado común de la península dentro del Imperio Otomano. El Estado turco se basa principalmente en la MRF - que mantiene contactos con la dirección de MRF y la asiste en la votación de los miles de ciudadanos búlgaros que viven en Turquía, que invariablemente apoyar la MRF. Gradualmente, sin embargo, la MRF se emanciparse de Turquía y se afirma como una fiesta búlgara, Por lo tanto, vecino del sur de Bulgaria se centra en la creación de formaciones políticas alternativas. De esta manera nació la PPFD de Kasim Dal, quien en 2013 estuvo presente en el rally de la victoria de Erdogan, y más tarde DRFT de Lyutfi Mestan, quien después de su expulsión de la MRF solicita protección en la embajada turca en Sofía. Ambos proyectos políticos no gozan de gran éxito aunque el apoyo de Turquía para ellos está en curso.
El segundo canal de la influencia de Turquía es a través de la religión musulmana. Con la difícil situación financiera de la oficina Gran Mufti, la escasez de los imanes y la falta de control estatal de Turquía comenzaron a prestar financiera y personal de apoyo a través de la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía (religioso). De este modo, ya en la década de 1990 con la mediación de la oficina Gran Mufti las tres escuelas secundarias musulmanes, la construcción y el mantenimiento de sus edificios, así como los profesores y los subdirectores y directores, enviado por el Ministerio de Educación de Turquía fueron financiados. Hay presencia turca también en el Instituto Superior Islámico. De acuerdo a la información por Ahmed Ahmedov, secretario de la oficina de Gran Mufti, anualmente 40% o BGN 3 millones de la financiación de las instituciones educativas proviene de Turquía. En 2016 una lista fue publicada de 95 trabajadores islámicos turcos que se emplean en las oficinas Mufti y las grandes mezquitas en Bulgaria. Debido a la interferencia en la vida de los musulmanes en Bulgaria el principal coordinador de la Diyanet Adem Jerinde, quien también era diputado-decano del Instituto Superior Islámico en Sofía, responsable de las citas y la financiación de las escuelas musulmanas, fue extraditado desde Bulgaria.
La influencia turca sobre la vida religiosa de los musulmanes en Bulgaria se materializa debido a las ambigüedades de la Ley de Confesiones de 2003. Este debate público provocado, en particular después de que los nacionalistas bajo el nombre de “United patriotas” se unió el tercer gobierno de Boiko Borisov en 2017. Las propuestas de modificación de la ley se hicieron en ese momento que tienda a limitar las posibilidades de influencia extranjera y aumentar las barreras antes de la penetración en Bulgaria de las prácticas islámicas que son extraños en Bulgaria.

El reclutamiento de combatientes yihadistas

A diferencia de otros países de los Balcanes, no hay ninguna información acerca de los combatientes yihadistas de Bulgaria en los conflictos en el Medio Oriente. Esto no quiere decir que ese peligro no existe. En 18 julio 2012 un ataque con bomba se llevó a cabo en un autobús con turistas israelíes en el aeropuerto de Burgas en el que siete personas murieron y 35 fueron lesionados. Sigue siendo el único acto terrorista en el territorio de Bulgaria hasta el momento, el autor de los cuales es un extranjero que había llegado en Bulgaria para este fin.
Independientemente del hecho de que los servicios de seguridad búlgaros no tienen información sobre los yihadistas de Bulgaria, en 2014 en relación con el juicio en Pazardzhik tales sospechas nacieron. Provocaron la oficina Gran Mufti, que a mediados de septiembre del mismo año condenaron el “Estado islámico” y exhortó a los musulmanes en Bulgaria “no caer en las provocaciones de estas personas y disociarse de sus acciones”.
Por el momento, la única amenaza en Bulgaria de los combatientes yihadistas proviene de su tránsito por el país.

Evaluación del riesgo de actos terroristas islamistas

Al menos por el momento - Agosto 2018 - el riesgo de actos terroristas en el territorio de Bulgaria cometidos por grupos islamistas radicales es mínimo. En Bulgaria no hay masa crítica de personas capaces de crear una infraestructura logística para este tipo de acciones.

Medidas contra la radicalización islámica después 2000

Los avances en los últimos años en los países vecinos, así como la serie de actos terroristas en Europa insta a las autoridades búlgaras para abordar el problema. Preparación comenzó en 2017 de las enmiendas a la Ley de Confesiones y en la primera 2018 los principales partidos políticos presentarán a la Asamblea Nacional un proyecto de ley (un proyecto conjunto del partido gobernante GERB, la oposición del Partido Socialista Búlgaro y el MRF, así como una alternativa a uno de los “patriotas” Unidas que forman parte del gobierno). Su objetivo es elevar las barreras legales a la penetración del Islam radical. Las enmiendas prevén subsidios gubernamentales para las principales confesiones con el fin de interrumpir la financiación desde el extranjero; prohibición de la participación de figuras políticas en los órganos de gobierno de las comunidades religiosas; prohibición de los ciudadanos extranjeros para ejecutar ritos religiosos en los lugares de culto de Bulgaria; el control de los planes de estudio y el contenido de las actividades educativas religiosas. La oficina Gran Mufti, sin embargo, en desacuerdo con las restricciones sobre la financiación y los extranjeros que involucran en el servicio, con el intento de presentar a los musulmanes como “una amenaza para la seguridad nacional del país”, y en general con los intentos de dar una definición del término “Islam radical” (sobre este tema el Consejo Supremo Musulmán envió una carta a las instituciones del Estado, acompañado de las firmas de 46 miles de musulmanes).

conclusiones

La conclusión general con la que quiero terminar, es que la gran comunidad musulmana en Bulgaria no puede ser percibido como una amenaza directa a la seguridad del país a causa de la radicalización de algunos musulmanes en los Balcanes, en Europa, Norte de África y Oriente Medio. La masa principal de los musulmanes en Bulgaria desempeña el papel de una barrera ante la radicalización del Islam en Bulgaria.
Mi argumento a favor de esta conclusión es que la mayoría de los musulmanes en Bulgaria práctica tradicional Islam, que se puede definir como moderado. La coexistencia entre cristianos ortodoxos y musulmanes tiene una larga tradición, en el que había de todo - la aniquilación, confrontación, conflictos, sino también - buena vecindad y cooperación. La tendencia a que la cooperación debe continuar con los esfuerzos de ambas partes.
También hay tendencias preocupantes entre los musulmanes de Bulgaria, que no pueden pasarse por alto. La cuestión se refiere a la penetración de las ideas del Islam radical principalmente entre los romaníes y la mayoría de todos los nuevos conversos. El segundo grupo es susceptible a la radicalización entre parte de los musulmanes de Bulgaria. En ambos casos, esto se refiere a los jóvenes (entre los turcos la tasa de natalidad es menor que entre los romaníes y los musulmanes de Bulgaria), aislado de la sociedad y con graves problemas económicos y sociales.
No hay que olvidar que la amenaza de la radicalización de los musulmanes en Bulgaria puede venir como resultado de los cambios negativos en las relaciones internacionales y en el medio ambiente fuera de Bulgaria.

 

KOSOVO: Una colisión entre la tradicional tolerancia y el radicalismo
Bobi Bobev, Doctor en Filosofía

En una de las avenidas centrales de Pristina, justo enfrente del campus universitario, se levanta el imponente edificio de la catedral católica de nueva construcción “Madre Teresa”. Si uno visita la ciudad de Peja (horno) y se dirige hacia los edificios del patriarcado ortodoxo serbia local, justo antes de llegar a ellos no se puede dejar de notar la iglesia católica reformada. Desde la colina de la fortaleza Prizren uno puede contar fácilmente más de 50 mezquitas y en las proximidades de la del centro de la ciudad es la iglesia serbia “St. George”con el templo medieval“St. Nicholas”junto a él. una imagen de este tipo puede ser visto en casi cualquier lugar en Kosovo y parece que se demuestra la coexistencia sin problemas entre las diferentes religiones - tanto más cuanto que la inmensa mayoría de la población son albaneses, tradicionalmente conocido por su tolerancia en esta esfera de la vida pública. Para que uno podría añadir las relaciones pacíficas entre las religiones tanto durante la pre-guerra y la Yugoslavia socialista teniendo en cuenta la gran población musulmana en el país.
Esta tolerancia heredado, sin embargo, fue sometida a una prueba seria en los tiempos modernos y especialmente en las últimas dos décadas. La sangrienta desintegración de Yugoslavia y la guerra en Bosnia despertaron viejos contradicciones y llevados a la vanguardia tanto en la confrontación ética y religiosa. Las consecuencias fueron catastróficas con más de 200 000 muertos y los riesgos heredados de otros desarrollos similares. Y el conflicto en Kosovo estaba esperando en las alas. La amenaza de un nuevo baño de sangre en los Balcanes era lo que instó a la comunidad internacional a adoptar un curso y los esfuerzos para prevenir que sea más difícil. La OTAN llevó a cabo la operación “Allied Force” contra el régimen del líder serbio Slobodan Milošević y las consecuencias son bien conocidas - Acuerdo de Kumanovo, Resolución 1244 del Consejo de Seguridad de la ONU y el establecimiento de un protectorado real en la región autónoma de Serbia antiguo, declaración unilateral de independencia de 17 febrero 2008 y el nacimiento de un nuevo actor político soberano en los Balcanes.
La pregunta surge de forma natural: lo que estaba en la raíz del choque de 1998-1999 y en qué medida la religión era pertinente a ella, teniendo en cuenta el hecho evidente de que la mayoría albanesa practica el Islam y la minoría serbia - ortodoxia oriental? Demos la palabra a dos personas que no son únicos testigos inmediatos de los eventos, pero también líderes espirituales de la población local. En Mayo 2013 una conferencia “Diálogo entre religiones” se llevó a cabo en la ciudad de Peja bajo los auspicios del Presidente de Kosovo atifete jahjaga, que más tarde se transformó en tradicional y está organizado con el apoyo del Ministerio de Asuntos Exteriores en Pristina. Entre los oradores principales en el primer evento de esta naturaleza fueron Naim Tërnava, líder de la comunidad musulmana de Kosovo, y el obispo Theodosije, líder espiritual de la Eparquía de Raska-Prizren de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Sus opiniones en gran medida coinciden y son muy indicativos. Tërnava señaló que el diálogo sobre todas las cuestiones, incluidas las religiosas, era la única manera aceptable. Incluso durante el pico de los acontecimientos de 1998-1999, en tiempo de guerra, las comunidades religiosas estaban buscando contactos entre ellos en el nombre de la paz. Y Theodosije parecía aún más categórico. Subrayó que este conflicto no era religioso, sino más bien un uno étnica - un choque de dos opuestos agendas nacionales. Kosovo es un mosaico de colores en términos étnicos y religiosos y debido a esto el diálogo no tiene otra alternativa, el principio rector debe ser la máxima de que la religión debería unir y no dividir.
Es evidente que ambas opiniones de personas excepcionalmente respetados y altamente colocados coinciden y surge la pregunta de por qué lógicamente, menos de dos décadas después de la operación militar, diferentes evaluaciones de expertos definen a Kosovo como un lugar de confrontación religiosa seria y un caldo de cultivo para los yihadistas para las guerras en el Medio Oriente. importancia enorme, indudablemente, tiene el hecho de que es la religión que es el claro delineador entre la mayoría albanesa en Kosovo y las autoridades serbias no deseados. Y todavía, uno tiene que buscar la interferencia de otro, imperativamente fuerza extranjera que transformaría diferencia confesionario en la intolerancia étnica. Debido a que sólo bajo tal influencia la sociedad una vez tolerante se puede convertir en un tiempo relativamente corto en una fuente de extremismo y un canal para la exportación de yihadistas - de acuerdo a la evaluación de la respetada New York Times.

Imagen actual Confessional, Papel y el lugar del Islam en Es

El examen de esta cuestión requiere también una mirada hacia los acontecimientos del pasado, incluso sin ir demasiado profundo en retrospectiva. El territorio de Kosovo en la Edad Media era consecutivamente dentro de las fronteras de Bizancio, y de Bulgaria, y de Serbia - todo esto en ausencia de un estado de Albania integral en este periodo. Más tarde, estas tierras eran parte del Imperio Otomano, donde los albaneses disfrutaron de un estatus privilegiado y su élite formaba parte de la élite de la enorme estado. Desde el punto de vista de la imagen étnica de la población se mezcló pero poco a poco el elemento de Albania se ha difundido, particularmente después de la gran reasentamiento serbia en 1767. Por supuesto, no existe información detallada acerca de estos siglos y con frecuencia se especula con este hecho con el fin de defender los programas nacionales. En 1913 Kosovo se convirtió en parte de Serbia y Yugoslavia tarde, y el primer censo en los tiempos modernos - en 1921, si uno acepta sus datos mientras que el objetivo y no manipulada, ya mostraba más 60% elemento de Albania. En las décadas posteriores, la abrumadora presencia de los albaneses creció constantemente - tanto debido a la alta tasa de crecimiento poblacional entre ellas, y también para el proceso lento y constante de disminución mecánica del número de serbios y en menor medida los montenegrinos que estaban viviendo en la zona.
La revisión más corto de la imagen confesionario demuestra que la población albanesa de Kosovo en la Edad Media perteneció a la denominación católica, pero en el período del 16 - 18 siglos fue islamizada voluntariamente en masa, debido principalmente a consideraciones financieras y económicas. La imagen cambió ni durante el Reino de Yugoslavia, ni Yugoslavia socialista. Se podría concluir que la población albanesa pertenece casi en su totalidad a la confesión musulmana Suni, los serbios son del todo ortodoxa oriental, mientras que entre los montenegrinos existentes también hay católicos.
Las dos últimas décadas del siglo 20 de una manera cambiaron la étnica y, respectivamente, la imagen religiosa de la sociedad de Kosovo. El régimen de Milošević prácticamente anuló la autonomía de la región y poco a poco privó a los albaneses de sus derechos y libertades consagrados en la llamada Constitución de Tito 1974. Esto no pase sin presión y resistencia contra las autoridades y el grave predominio étnico del elemento de Albania sobre los serbios y Montenegro conducido al éxodo gradual de este último. La situación en Kosovo se hizo más complicada con el desmembramiento de Yugoslavia en la década de 1990. Hacia el final de la pregunta directa hubo con motivo de su condición y la afiliación a la República Federal de Yugoslavia como fue el nombre del formato residual de la antigua federación.
En la actualidad la imagen étnica y confesional en Kosovo puede extraerse solamente tentativamente desde los servios locales boicotearon la 2011 censo de la población. Está despejado, aunque, que en el territorio de 10 800 kilómetros cuadrados a los albaneses son la mayoría dominante con alrededor 1.8 millones de personas o más 92% de la población. Los serbios que viven en la parte norte del país y en algunos enclaves del sur son probablemente entre 50 000 y 100 000 o alrededor 5%. Existen, por supuesto, algunas otras minorías más pequeñas. El tamaño de las denominaciones existentes corresponde a esta imagen étnica. Asi que, los albaneses son casi 100% Musulmanes y minorías como turcos, roma, gorani, etc.. debe añadirse a ellas. Los serbios son del todo ortodoxo, mientras que el catolicismo está representado por el pequeño Montenegro y población croata, así como los casos individuales entre los albaneses. Se puede afirmar que la relación de los musulmanes - ortodoxos - católicos varía dentro de los valores aproximados de 91%-5%-3%. La ventaja abrumadora del Islam como la confesión principal es más que evidente.

La Comunidad Islámica - Régimen jurídico, Actividad, Relaciones con las instituciones del Estado, Existencia de tendencias

La Constitución de Kosovo fue redactado en 2008 bajo estricto control internacional con la ayuda de expertos legales calificados y aprobación definitiva por la Comisión de Venecia. Su principal objetivo era formar un multi-étnica, multi-religiosa y sociedad multicultural - la prevalencia numérica de la confesión musulmana no conduce a una posición privilegiada en la Constitución y la legislación y los grupos confesionales son iguales oficialmente. La libertad de religión está garantizada categóricamente. La definición del estado es laico.
La Constitución de Kosovo es una ley básica moderna, que describe claramente la separación del estado de las confesiones existentes. Las autoridades del gobierno central no interfieran en cualquier forma en la existencia de las estructuras religiosas, su organización y funcionamiento - por definición, el estado es neutral vis a vis ellas.
La unidad estructural principal y oficialmente adoptada de los musulmanes en el país es la llamada Comunidad Islámica de Kosovo. Cuenta con una oficina central que es idéntica a una oficina de Gran Mufti, y entidades del distrito, que corresponden casi en su totalidad a la división administrativa. El presidente de la Comunidad Islámica es el Gran Mufti y por un número de años esta función ha sido realizada por Naim Tërnava. El órgano supremo de la comunidad es la Reunión eligió por un período de cinco años, presidido por un Presidente y Vice-Presidentes. Los miembros de la Junta podrán ser retirados del mercado en caso de insatisfacción con su actividad.
El liderazgo de la Comunidad Islámica de Kosovo es responsable también de la educación religiosa en el país. Bajo su control son la madrasa, de los cuales más prominentes y significativos son los de Pristina y Prisren. En 15 agosto 1992 una Facultad de Estudios Islámicos se estableció como un centro educativo y científico con una decisión de la Reunión de la Comunidad Islámica. Bajo las condiciones existentes entonces su actividad era semi-legal y sometida a serias dificultades, pero más tarde, y en particular después de la declaración de independencia, creció y en 6 julio 2012 recibió la acreditación como centro de enseñanza superior. El control por parte de la Comunidad Islámica sobre la educación religiosa superior medio y es de importancia sustancial, especialmente en vista de la presión externa ejercida sobre los musulmanes de Kosovo en las últimas dos décadas.
Esta unidad estructural principal de la confesión islámica en el país mantiene relaciones correctas con las instituciones del gobierno central y las autoridades locales. Las relaciones son activos, bien intencionada y la unidad de acción es una ocurrencia común, en particular, en virtud de la compleja situación de los últimos años, cuando la amenaza de la radicalización y, respectivamente, - la desestabilización, se hizo evidente y se presentó un desafío real para el país y para la sociedad.
No hay tendencias oficiales entre los musulmanes de Kosovo y la Comunidad Islámica con sus estructuras es su único representante legal. Es absolutamente claro, sin embargo, que existen corrientes subterráneas basan en la influencia extranjera procedente del mundo árabe.
Objetivamente, Islam político no tiene raíces en el país. Se hizo un intento de crear un partido sobre esta base, pero era evidentemente sin éxito y no provoca ninguna presencia en las realidades del país y en la sociedad. Es difícil también para hablar de las partes sobre una base étnica ya que los actores políticos son, por definición puramente étnica - Albania, Serbios o de otras minorías. sin embargo, uno probablemente debería mencionar la existencia de una formación abiertamente nacionalista - Vetëvendosje (Autodeterminación) que tiene una creciente presencia en las realidades de Kosovo y gana posiciones en las elecciones.

Procesos y tendencias entre la comunidad islámica. Influencias extranjeras sobre ella

Lo que es característico de la situación en Kosovo confesionario después de la separación real de Serbia en 1999, es, sin duda, la creciente influencia religiosa extranjera y el avance incontrolado de las ideas que son incompatibles con el Islam tradicionalmente propugnada. Este es un riesgo grave, ya que la población del país se trata sólo de una y otra 90% musulmán, sino también porque se está posicionando como religiosa en un grado mucho mayor que, por ejemplo, los albaneses en Albania. Una encuesta de Gallup en 2015 indicó que Kosovo era uno de los países más religiosos del mundo: 83% se identificaron como creyentes, 7% como no creyentes, 1% como ateos y el restante 9% no podía responder. tales resultados, Sin embargo distorsionadas que pueden ser, están influenciados por dos factores: la línea divisoria religiosa profundamente arraigada con los serbios, sino también la influencia ya existente de los sentimientos más radicales. Otro ejemplo: en 2016 32% de la población de Kosovo se identificaron por primera vez como musulmanes y después de eso como de Albania. Estoy convencido de que la misma encuesta 15 años antes habrían producido resultados diferentes. Esto demuestra no sólo que las influencias radicales extranjeros han impactado a uno u otro grado la sociedad, sino también que la Comunidad Islámica de Kosovo y las instituciones estatales y los factores internacionales han subestimado la amenaza del fundamentalismo y el extremismo y han fallado en tomar las contramedidas debido.
El avance de las diferentes estructuras religiosas y fundaciones, principalmente de Arabia Saudita, comenzó inmediatamente después de la guerra de 1999 en las condiciones de una verdadera crisis humanitaria. Debido a esto el principio estaba con la ayuda humanitaria en forma de alimentos y medicinas, y más tarde, un movimiento fue hecho también hacia el apoyo financiero bajo la condición de que los hombres deben visitar regularmente los servicios en las mezquitas, y las mujeres deben llevar velo y el vestido apropiado. La actividad de docenas de tales estructuras se constante crecimiento en escala y es difícil aceptarlo en su conjunto - construyeron mezquitas y escuelas para el estudio del Corán en desacuerdo con las normas, becas garantizadas para la educación religiosa superior en el extranjero. La influencia del wahabismo en Kosovo - con el Defender de la regla de la sharia y la idea de “guerra santa santo”, alcanzado su punto máximo después del inicio del conflicto armado en Siria. Sólo unos pocos ejemplos serán dadas de este avance permanente e incesante. En la actualidad en Kosovo hay más de 800 funcionamiento mezquitas y aproximadamente 240 de ellos fueron construidos después de la guerra de 1999. De acuerdo con los datos disponibles más que 100 de estos lugares de culto islámicos se han construido en desacuerdo con las regulaciones, es decir. más allá del control de la estructura oficial de la Comunidad Islámica. Toda esta actividad requiere la financiación seria y parece ser que era inminente. sobre EUR 10 millones han pasado sólo a través del “Al Waqf - Al Islami”operativo fundamento sobre el territorio de Kosovo. Otra estructura activa es el “Comité de Ayuda Conjunta Arabia para Kosovo y Chechenia”. De acuerdo a la información probablemente incompleta se ha construido varias mezquitas, así como 98 escuelas para el estudio del Corán y los alumnos que destacan están provistos de becas para recibir la educación religiosa más alta en el mundo árabe, principalmente en Arabia Saudita. Un total de 200 ciudadanos de Kosovo se han graduado de este tipo de educación en los años después de la guerra y la mayoría de ellos han regresado al país.
Todo esto crea condiciones de riesgo para la predicación wahabismo y el Islam radical, en general,. Las consecuencias están empezando a sentirse en la propia Comunidad Islámica, donde bajo la presión de los recursos árabes generosas, También se les permite representantes de este segmento de predicadores. Esto tiene inevitablemente un impacto en los principios del Islam tradicional - después 2004 ya hay mulás que se han graduado en el extranjero, que predican oficialmente en Besiana (Podujevo) y (Gjilan) Gniljane, y más tarde también en la capital Pristina. Y otro elemento de riesgo en las filas de los mullahs musulmanes - no es la confrontación entre los mulás mayor y tradicionalmente inclinada y de la generación joven radicalmente inclinado ya definido claramente. Hay muchos ejemplos de amenazas e incluso violencia física. El choque en el frente religioso se ha convertido en más que evidente y, En este sentido, podría afirmarse que después de 2010 entre los musulmanes de Kosovo y en las filas de los líderes religiosos existe, un pequeño que sea, pero ya formado ala de adherentes al Islam radical. Según algunas evaluaciones de expertos su número es hasta 50 000 - personas menores 3% de la población de Albania, pero es suficiente para la creación de problemas graves. Acontecimientos durante ese tiempo corroboran esta evaluación.

Los participantes de Kosovo en las batallas en el este de Middles

Cuando la batalla contra el terrorismo y la ideología que justifica que el fundamentalismo islámico y el radicalismo comenzaron en 2001, Kosovo era un protectorado de la ONU, que no siguió la política independiente y se mantuvo al margen de estos acontecimientos. sin embargo, cuando en la segunda década del siglo 21 Oriente Medio fue sacudida por los acontecimientos y del caos y el ruido de la silueta del “Estado islámico” surgido, el país había declarado su independencia y habían definido claramente las prioridades de política exterior. Es en ese momento que se hizo evidente que Kosovo fue amenazada no sólo por la propaganda del Islam radical, pero también encontró su nombre entretejido en el reclutamiento de voluntarios para la guerra en Siria e Irak.
De acuerdo con las instituciones oficiales del gobierno de los primeros voluntarios de Kosovo a Oriente Medio partieron en 2012, pero la probabilidad no debe excluirse la existencia de estos casos antes, si bien aislado. Inicialmente se convirtieron en mercenarios de Al-Nusra pero posteriormente la mayoría se unieron al “Estado islámico”. El mayor número de voluntarios Kosovo participó en los combates en el período 2012-1014, después de que existen casos aislados, probablemente,, y oficialmente se cree que a partir de 2016 el flujo de los ciudadanos de Kosovo a que el “Estado islámico” ha dejado de forma permanente.
Los datos sobre el número de los mercenarios de Kosovo en este ejército Islam radical no proviene de una sola fuente y, a menudo divergen. Asi que, según el Ministerio del Interior en Pristina, en agosto 2014 acerca de 70 los ciudadanos de Kosovo estaban luchando en el Oriente Middles, mientras que un informe del Departamento de Estado dos meses antes mencionada entre 150 y 200 kosovares. Uno debe acercarse a la información, lo que no está especificado y es procedente de diferentes fuentes con mucho cuidado - sin ninguna especificación de la información a veces se hace referencia a número real de mercenarios, en otros casos - a un número total desde el inicio del conflicto. En este sentido más importante son los datos finales, que indica el número total de.
Asi que, Yo creo que, debe darse crédito a un informe elaborado por el grupo antiterrorista de la policía de Kosovo con el apoyo del PNUD y de los servicios asociados. A partir de mayo 2017, se menciona la cifra 316 ciudadanos de Kosovo, que han tomado parte en la guerra en Siria e Irak. Entre ellos había dos kamikazes, 44 y las mujeres 28 niños. Otra vez, según datos de la policía de Kosovo a partir de noviembre 2017, no hay información acerca de 113 ciudadanos de Kosovo, que han regresado al país y 74 que han sido muertos en la batalla.
Muchas agencias de noticias y estudios de expertos han aceptado el número 316 como creíbles y han citado se. Si esto es cierto, el país debe ocupar el primer lugar en Europa en función del número de yihadistas per cápita - 16 por mercenarios 100 miles de personas, que es ocho veces más que Francia e incluso por 60% más de Libia.
Si uno debe esbozar las razones de esta corriente, que es grave para la escala del país, uno debería, ante todo, mencionar dos principales. La primera es la situación económica general de la sociedad - bajos niveles de PIB y tasas de crecimiento, que se combinan con excepcionalmente altas tasas de desempleo, en particular, entre los grupos de edad más jóvenes. Para decirlo de otro modo, parte de estos yihadistas de Kosovo están buscando mercenarios alta paga. La segunda razón principal no debe pasarse por alto, ya sea - que la propaganda del Islam radical en Kosovo está ganando terreno y tiene éxito en atraer a su lado un número de jóvenes. Y la mayoría de los voluntarios de Kosovo están en el 21-25 grupo de edad.
Y algo muy importante en relación con el grado de riesgo de imponer ideas radicales y llevar a cabo actividades terroristas. Ya a finales de 2015 un estudio de expertos en el Reino Unido coloca Kosovo en el segundo grupo de países amenazados por ataques terroristas, en línea con Alemania, Italia, Los países bajos, Grecia, Bosnia y Herzegovina, etc.. El retorno de un número de yihadistas aumentará el grado de riesgo y esto requerirá esfuerzos adicionales tanto por las instituciones gubernamentales y la Comunidad Islámica. El hecho de que hasta el momento no se han producido incidentes graves no deben ser reconfortante.

Comportamiento, Dirigido contra la radicalización en todas sus formas

El trabajo activo contra la penetración de las ideas islámicas radicales y las consecuencias de ellos en realidad se inició en 2012 - esto ha sido declarado oficialmente por las autoridades de Kosovo. Cabe destacar expresamente que este hecho indica un retraso grave y falta de prevención antes de que. En aras de la objetividad, cabe señalar que las ideas en este sentido existían antes. Asi que, en 2004 El primer ministro Bayram Recepi declaró que un proyecto de ley se estaba preparando a continuación, la prohibición de la operación de sectas en el territorio del país, sino que se fue abandonado debido a las recomendaciones “de Europa” que tal acto sería interpretado como restricción de la libertad religiosa. Esta es una prueba más de la falta de visión y la subestimación de los riesgos de la llegada del Islam radical a escala global, y más específicamente en los Balcanes y en Kosovo.
El gobierno y sus instituciones a desarrollar sus actividades en varias direcciones y es preciso recordar que la sinergia, aunque sea muy tarde, es sin lugar a dudas. Asi que, en el ámbito de la legislación y el gobierno propuso en 2015 el Parlamento votó una ley que prohíbe la participación de los ciudadanos de Kosovo en los conflictos armados en el extranjero. También se introdujeron modificaciones en el Código Penal que permite la persecución penal por actos tales como el reclutamiento de voluntarios, financiación de la propaganda del Islam radical, creación de interrupción y el pánico en la sociedad, etc.. Las autoridades policiales y judiciales participan activamente. Se ha informado de que entre el 2013 y el comienzo de 2017 terminado 217 personas han sido detenidos e investigados por cargos de participación en el conflicto en el Medio Oriente, de la actividad terrorista, incluyendo el reclutamiento de voluntarios, de la financiación de dicha actividad, de amenazas al orden público. Entre los detenidos, investigado y condenado había líderes religiosos. Docenas fueron condenados a diferentes penas de prisión. Los servicios especiales operan en estrecha colaboración con los servicios de socios de los países occidentales, Turquía y Albania - según fuentes gubernamentales de esta manera durante 50 se vieron frustrados intentos de salida hacia el Medio Oriente. Un punto muy importante es el hecho de que al menos 19 fundaciones y organizaciones musulmanes tenían prohibido operar en el territorio de Kosovo. Todos estos son elementos de la aplicación de dos estrategias nacionales: para la lucha contra el terrorismo y para combatir el radicalismo y el extremismo.
La actitud de la comunidad islámica - la estructura oficial de los musulmanes de Kosovo es de particular importancia. En el período anterior 2013-2014 su liderazgo hizo una serie de errores, lo que permitió a los imanes radicales para infiltrarse en sus filas y prácticamente a oficializar su actividad. Esta actitud ha cambiado abruptamente como de 2014 - los principios del Islam tradicional se predican activamente, el tono contra el radicalismo en general y específicamente contra el “Estado islámico” ha vuelto más difícil, apelaciones frecuentes están dirigidas a los ciudadanos de Kosovo, luchando en el Medio Oriente, volver a casa. En muchos aspectos, la Comunidad Islámica actúa en paralelo con las estructuras de gobierno e incluso de manera conjunta con ellos. Bajo un acuerdo con el Ministerio de Justicia, por ejemplo, un grupo de profesores se prepara, que se llevaría a cabo en el trabajo en las prisiones abogando por las normas canónicas del Islam tradicional. Se puede afirmar que toda esta actividad tiene sentido y es útil, pero esto no altera el hecho de que es tarde en el tiempo y la amenaza que se cierne sobre la fe y el país se ha subestimado.
Es justo señalar que el sector no gubernamental y los medios de comunicación también retrasaron durante años su respuesta, pero más tarde comenzó a trabajar en sinergia y de una manera enfocada contra la amenaza de la radicalización.
Como todo, se puede concluir que las actitudes públicas a favor de Islam tradicional y contra la radicalización son evidentes. sin embargo, esto no altera el hecho de que Kosovo es uno de los principales puntos de destino en los Balcanes para la presión exterior en una dirección negativa y una zona de riesgo para la difusión del fundamentalismo, el extremismo y el radicalismo.

conclusiones

Esta ficha corta permite llegar a algunas conclusiones.
Si uno se aparte del punto principal - si el país y la sociedad son un puente para la infusión de radicalismo o una barrera antes de que se, dos etapas podrían perfilarse. El puño era de 1989 a 2012 cuando las ideas radicales penetraron en Kosovo libremente y poco a poco encontró un terreno fértil para el desarrollo e impregnado incluso el sistema de la Comunidad Islámica. Por supuesto, los trastornos políticos y la falta de estructuras de poder que operan realmente antes 1999 también tuvo su importancia. Lo que era peligroso era que después de que tanto la administración de la ONU y los representantes de los factores internacionales y las instituciones de Kosovo existentes en cierto sentido estaban sentados en sus manos y de tal manera facilitó el proceso de radicalización.
La situación cambió después de 2012 en vista de las amenazas reales ya. A continuación, tanto las instituciones gubernamentales de Kosovo ya independiente y las estructuras de la comunidad islámica y una serie de actores públicos se convirtieron en activo y poco a poco comenzó a ponerse al día con el retraso con el apoyo de los factores internacionales que habían tomado conciencia del riesgo.
Lo que es necesario partir de ahora es continuar y profundizar en esta línea de conducta. El gobierno con su aplicación de la ley y los órganos judiciales debe llevar al extremo sus dos estrategias y se centran en la prevención - tanto a través del sistema de educación y mediante el apoyo necesario para el Islam tradicional y sus estructuras organizativas. La mejora de la situación social y económica sería de particular importancia y la creación de buenas perspectivas para los jóvenes, que son la inmensa mayoría en el país. Y otra vez, son las instituciones gubernamentales que son necesarias para coordinar la cooperación con los actores internacionales en este campo.
La comunidad islámica debe ser un protector genuino de la denominación islámica tradicional; se debe obtener el control total sobre la educación religiosa y los lugares de culto. Es necesario dejar de suministrar los contactos con las organizaciones religiosas dudosos y fundaciones, especialmente del mundo árabe, independientemente de lo que podría ser generoso. contactos activos con todo el público serán de particular importancia, entre los cuales el trabajo de propaganda significativa debe llevarse a cabo - en el mejor sentido de la palabra.
Con esta actitud a largo plazo se podría esperar que en el futuro de Kosovo dejará de representar un instrumento privilegiado de radicalización en la región y se transforma en una barrera ante la influencia extranjera negativa.

 

No hay ninguna amenaza ISLÁMICA INTERNO EN MACEDONIA, Las fuerzas extranjeras IMPORTACIÓN ISLAM RADICAL
Lyubcho Neshkov

Las guerras en Siria e Irak revelaron la existencia de una red terrorista islámica bien construido en los Balcanes. Cientos de ciudadanos de Bosnia y Herzegovina, Kosovo, Serbia y la República de Macedonia luchado (están peleando) en el lado del “Estado islámico” y en las diferentes formaciones paramilitares en Siria e Irak. Nadie sabe el número exacto de los participantes en los combates de los estados balcánicos controlados por el “Estado islámico” pero ciertamente se sabe que el número de muertos es ya varios cientos. Sólo a partir de la República de Macedonia su número es 33.

Las creencias religiosas y el lugar del Islam en la República de Macedonia

Islam fue llevado a los Balcanes por los otomanos que gobernaron la región desde hace cinco siglos. El subyugados o los “sujetos” de origen protegidas no musulmanes se vieron obligados a pagar impuestos a las autoridades otomanas. Muchos de ellos, con el fin de evitar el pago de impuestos convertido al Islam y fueron asimilados por el sistema otomano.
En la República de Macedonia, que tiene una población de 2.1 millones de personas, hay dos principales grupos religiosos: Ortodoxos y musulmanes. La mayoría de los creyentes ortodoxos son macedonios y la mayoría de los musulmanes son albaneses. Acerca de 65% de la población son ortodoxos macedonios, 32% son musulmanes, 1% son católicos romanos y 2% practicar otras religiones - diferentes denominaciones protestantes. También hay una pequeña comunidad judía que reside en la capital Skopje.
La Comunidad Religiosa Islámica se menciona en la Constitución del país, junto con la Iglesia ortodoxa macedonia - Arzobispado de Ohrid, la Iglesia Católica, la Iglesia Evangélica Metodista y la comunidad judía como algo separado del Estado y son iguales ante la ley. Hasta 1997 la Ley de comunidades religiosas era aplicable. Fue modificada por el acto de 2007 en la “situación jurídica de la iglesia, las comunidades religiosas y los grupos religiosos”.
La Comunidad Religiosa Islámica es la única institución reconocida por el gobierno de Macedonia, que representan los musulmanes en el país por la ley. Después del establecimiento de una República independiente de Macedonia en 1991 la Comunidad Religiosa Islámica fue reconocido por el estado en el 1994.

Comunidades Islámicas - Situación legal, Las relaciones con las instituciones del Estado, Existencia de diferentes corrientes islámicas, Organizaciones religiosas, Escuelas islámico y Tendencias en la Comunidad Islámica del País

En Macedonia las denominaciones y las religiones, junto con sus seguidores, normalmente están representados por las agencias gubernamentales específicas. Asi que, El Islam siempre ha sido representado por un organismo gubernamental desde el establecimiento de la dominación otomana en la región hasta el colapso de la dictadura totalitaria comunista yugoslavo Josip Broz Tito en la década de 1990.
Las ofertas Comunidad Religiosa Islámica principalmente con la educación y el cultivo de los valores islámicos, construcción y mantenimiento de las mezquitas, centros islámicos, formación (complejos rituales musulmanes de edificios) y Mektebi (escuelas primarias para los estudios islámicos), establecimiento y funcionamiento de las instituciones educativas, de las instituciones sociales y culturales, creación y mantenimiento de bibliotecas, archivo, museos, creación y mantenimiento de los cementerios, así como el establecimiento y funcionamiento de las instituciones de caridad - establecimiento de waqf (donaciones de caridad) y la protección de sus derechos. Los documentos oficiales de la Comunidad Religiosa estado islámico que “aboga por la paz y hace la guerra contra el mal y el terrorismo” y coopera con “todas las instituciones, asociaciones y organizaciones diferentes, el cual popularizar los valores islámicos”.
Organización de los musulmanes durante el Imperio Otomano. Las tierras bajo el dominio otomano en los Balcanes se dividieron en entidades administrativas-territoriales, la mayor de las cuales fue la eyalet. Los eyalets se dividieron en sanjaks. La regla de la sanjak fue el Bey, que tenía autoridad militar y administrativa y el gobernante de la Kaza fue el cadí, quien tenía la autoridad judicial. Ambos fueron nombrados por el gobierno central, es decir. la llamada Porte. Aunque el bey sanjak fue superior en la jerarquía que el cadí, este último fue la figura más importante de la región y disfrutó de la mayor influencia. El cadí tenía plena autoridad en su región, tanto religiosos como seculares.
Después del colapso del Imperio Otomano. Desde 1918 a 1992 las funciones y actividades de las comunidades religiosas en los Balcanes se pueden dividir en dos períodos:
El Reino de los Serbios, Croatas y Eslovenos, En cual 1929 pasó a llamarse Yugoslavia. En el período entre 1918 el Reino de Yugoslavia incluía los territorios actuales de Macedonia, Montenegro, Eslovenia, Croacia, Bosna y Herzegovina, Serbia y Kosovo.
El segundo período comprende los años entre 1945 y 1992 - el tiempo del sistema totalitario comunista creado por el dictador Josip Broz Tito.
Durante el Reino de Yugoslavia, las relaciones entre el Estado y las diferentes comunidades religiosas se basan en el principio del reconocimiento y la aceptación de la religión practicada. En 1930 una nueva ley fue aprobada en el Reino de Yugoslavia, que dio también el nombre oficial de la Comunidad Religiosa Islámica. Después de la aprobación de la nueva ley los funcionarios religiosos musulmanes estaban bajo la jurisdicción del estado y el asiento de Reis-ul-Ulema movido desde Sarajevo a Belgrado. Al mismo tiempo, los miembros de los dos Consejos Ulema (consejo) fue a dos lugares - a Sarajevo y Skopje. Los muftíes se redujeron a nueve y estaban equipadas con un decreto del Rey. Prácticamente el Ministerio de Justicia del Reino de Yugoslavia nombró a su propio pueblo a posiciones de liderazgo en la comunidad religiosa islámica.
Durante la dictadura comunista entre 1945 y 1002. La Comunidad Religiosa Islámica en la República Federal Socialista de Yugoslavia fue establecido en 1947 durante el Gran Sabor (reunión) de los waqfs en Sarajevo. Consistía en cuatro consejos: 1) Comunidad Islámica de Bosnia y Herzegovina, Croacia y Eslovenia con un asiento en Sarajevo; 2) Comunidad Islámica de Serbia en Pristina; 3) Comunidad Islámica de Macedonia en Skopje; 4) Comunidad Islámica de Montenegro en su capital en el momento - Titograd (actual Podgorica).
Un número de delegados por cada consejo fueron elegidos en el Consejo Superior de la Comunidad Religiosa Islámica de la República Federal Socialista de Yugoslavia, el cual por su parte, eligió al Reis-ul-Ulema. Curiosamente, todos los titulares de Reis-ul-Ulema eran de Bosnia con la excepción de la macedonia Jakub Selimoski, elegido en 1989.
La República de Macedonia es el único ex república yugoslava en el que el extremismo musulmán no tiene raíces locales y sus propios líderes radicales. Si en Bosnia y Herzegovina, Kosovo y Serbia (Sandžak, el valle de Presevo) hay muchos ejemplos de la existencia de organizaciones extremistas musulmanes locales ya a principios del siglo 20 y durante la Segunda Guerra Mundial, en particular, en Macedonia, incluso entre la población albanesa, los elementos radicales provienen principalmente del vecino Kosovo y Albania. En la República de Macedonia no son ni transnacional, ni las organizaciones terroristas domésticos. sin embargo, hacer un balance de este, no hay que pasar por alto las causas y las consecuencias entre las ideologías extremistas islamistas y el terrorismo islámico.
Los albaneses son la principal minoría musulmana en la República de Macedonia. De acuerdo con el último censo de 2002 los albaneses étnicos comprenden alrededor 23% de la población total. Cabe destacar que en las dos últimas décadas un éxodo permanente del país se observa no sólo por la macedonia, sino también por la población de Albania. Un número creciente de ciudadanos macedonios (de todas las etnias) dejar permanentemente sus lugares de nacimiento, vender sus propiedades y no tienen intención de volver. Esto es especialmente válido para las zonas rurales.
A diferencia de los albaneses de Albania y Kosovo, donde hay cristianos entre ellos - ortodoxos y católicos, las personas de etnia albanesa en Macedonia son casi todos musulmanes. Los albaneses de Macedonia son Ghegs, que incluye la mayor de las dos sub-grupos (el otro consiste en Tosks). Los Ghegs son más conservadores en comparación con los albaneses de Albania y Kosovo. Los albaneses de Macedonia viven predominantemente en la parte noroccidental de la República, limita con Albania, Kosovo y Serbia.
Los turcos en la República de Macedonia son el tercer grupo étnico más grande del país. De acuerdo con el último censo en 2002 los turcos comprenden acerca 4% de la población total y sobre 12% de los musulmanes que viven en Macedonia. Para los turcos en Macedonia la relación entre el Islam y la identidad nacional se deriva históricamente de los acontecimientos políticos y religiosos en Turquía. La mayoría de los turcos macedonias son miembros del Partido Democrático de los turcos, que aboga por los valores del Estado laico. En los últimos años el llamado “movimiento Gülen” es particularmente activo. Un periódico turco “Zaman” se inició en la década de 1990 y más tarde se comenzó a publicar también en la lengua albanesa. en adición, los Gülenists apoyar las escuelas privadas “Yahya Kemal” en Skopje, Gostivar y Struga. Estas escuelas son accesibles también para los hijos de las élites musulmanas de otras nacionalidades. El mayor número de turcos residen en la parte occidental de Macedonia.
El “Torbeši” son una minoría musulmana de Macedonia viven predominantemente en la parte occidental del país. Es difícil identificar su número exacto porque en el pasado muchos de ellos se identificaron como turcos y algunos han sido asimilados por los albaneses. De esta manera el “Torbeši” siempre han tratado de evitar problemas con sus vecinos. En las últimas décadas un gran número de musulmanes de Macedonia - “Torbeši” emigrar a Europa occidental y América del Norte. El “Torbeši” llevar una vida conservadora. Incluso hoy en día se oponen al consumo de licor, vida nocturna y fotografías. En los últimos años, sin embargo, hay un aumento de los “barbudos” wahabíes en sus pueblos, que reciben apoyo financiero principalmente de Arabia Saudita, Kuwait y los Emiratos Árabes Unidos.
Después del censo de 2002 la Roma están a punto 2.6% de la población total de la República de Macedonia. La mayoría de ellos son musulmanes y un pequeño número son cristianos. Las relaciones entre estos dos grupos religiosos son a menudo hostil y desconfiado. La mayoría de los roma en Macedonia hablan su lengua materna, en la parte occidental del país en que se comunican en los idiomas albanés y turco. En la parte oriental del país, la Roma se identifican como turcos.

Influencia extranjera en las comunidades locales islámicos, Los combatientes yihadistas y Medidas contra la radicalización islámica después 2002

De acuerdo a la información de los servicios especiales macedonias y en particular de la agencia de lucha contra los actos terroristas y las formaciones paramilitares a partir de ahora se sabe que un total de 150 ciudadanos macedonios han participado en las guerras de Siria e Irak. Ellos han luchado en el lado de las formaciones paramilitares en los territorios controlados por el llamado “Estado islámico”. 80 de ellos ya han devuelto y en la actualidad (agosto 2018) se encuentran en la República de Macedonia.
Los primeros informes públicos sobre la participación de los ciudadanos macedonios aparecieron en 2010. Un periódico local informó en noviembre 2010 que alrededor 50 voluntarios, que había estado entrenando para participar en la guerra en Afganistán, había sido seguido por los organismos de seguridad de Macedonia.
De acuerdo a la información de las agencias de seguridad macedonias a mediados de 2018 33 ciudadanos macedonios habían muerto en los campos de batalla en los territorios, controlado por el “Estado islámico”. Los documentos no especifican su origen étnico, pero, a juzgar por la información sobre su identidad, no hay duda de que eran de origen albanés. A juzgar por los interrogatorios de los extremistas islámicos, quien había regresado a casa o había sido detenido, todos los combatientes de la República de Macedonia fueron a Irak a través de Siria y el territorio de Turquía. En la mayoría de los casos viajaban por tierra, pero algunos volaron por el aire.
A partir de los interrogatorios de los terroristas se hace evidente que antes de salir al campo de batalla las personas asistieron a sermones religiosos de los imanes radicales. Parte de ellos “se radicalizó” a través de las redes sociales, otros a través de contactos personales, de los que recibieron el apoyo logístico para sus viajes y para unirse a las filas de las formaciones paramilitares.
Diecisiete ciudadanos macedonios, que había luchado con el “Estado Islámico” y habían regresado a sus hogares ya han sido condenados por delitos de terrorismo. De su testimonio se hace evidente que las personas extranjeras habían participado en su organización y formación - parte de ellos había sido desde la región - Bosnia y Herzegovina, Kosovo o en Albania, pero no había habido también a los ciudadanos de los países árabes.
Un Comité Nacional para tratar con el extremismo y la lucha contra el terrorismo se ha establecido recientemente en la República de Macedonia. En las estrategias actuales para la re-socialización de estas personas se están elaborando.
El uso de organizaciones benéficas para la financiación y el establecimiento de grupos terroristas. Las organizaciones islámicas de caridad aumentaron drásticamente su actividad en los Balcanes durante las guerras de Bosnia y Herzegovina y en Kosovo. Fueron recibidos comparativamente bien por la población local debido a sus “causas benéficas oficialmente”. Muy pronto, aunque, se hizo evidente que estas organizaciones benéficas financiadas y difundir la ideología wahabí y el terrorismo. Las mismas organizaciones benéficas utilizan los Balcanes como base logística y el territorio para el reclutamiento de miembros. Debido a esta actividad de los suyos cayeron bajo la vigilancia de los servicios especiales, el cual descubrieron que están vinculados al extremismo islámico y el blanqueo de dinero. enormes flujos de efectivo se han rastreado desde Arabia Saudí a Macedonia para la construcción de innumerables mezquitas. En estas mezquitas están siendo reclutados voluntarios para la yihad y para la difusión de la ideología wahabí, resentimiento hacia el Oeste, los valores europeos y el odio del cristianismo.
Las autoridades de la República de Macedonia comenzaron a investigar las organizaciones benéficas islámicas ya en la década de 1990 en el comienzo de la desintegración de Yugoslavia. Los servicios especiales en Skopje descubrieron que muchas organizaciones islámicas de caridad de la capital de Albania Tirana estaban buscando el permiso de 1996 para abrir tiendas en Macedonia. sin embargo, las organizaciones benéficas Organización Internacional Islamic Relief y la Alta Comisión Saudí para el Alivio de Bosnia y Herzegovina no fueron admitidos por los agentes de seguridad y de inteligencia. Estas organizaciones de caridad se les negó el registro. Después de esta negación comenzaron a financiar desde Tirana para los líderes de la Comunidad Religiosa Islámica en Tetovo y la madrasa en el pueblo de Kondovo. La Organización Internacional Islamic Relief wahabí de Arabia Saudí, que fue establecido en 1978 como una filial de alivio de la Liga Musulmana Mundial, Ya estoy en eso 1979 comenzado a abrir oficinas en el exterior y en especial en los Balcanes. En el periodo 1992-1995 la Organización Internacional Islamic Relief y siempre USS otra ONG islámica 350 millones de armas y mercenarios. Al principio de 1995 las autoridades de la República de Macedonia cerraron la oficina y se le prohibió la actividad en Skopje de la Organización Internacional Islamic Relief. Todos los miembros de la Organización Internacional Islamic Relief fueron expulsados ​​del país. En 2003 se hizo evidente que la Organización Internacional Islamic Relief apoya activamente las actividades globales de Al-Qaeda, pero esto no impidió que ella para abrir su oficina en la ciudad de Tetovo en la parte occidental de la República de Macedonia. La fundación islámica “Al Haramain”, de los cuales el Departamento del Tesoro de Estados Unidos descubrió que, junto con sus ramas internacionales apoyado la red terrorista de Osama bin Laden y diferentes organizaciones extremistas, en la República de Macedonia recaudado fondos a través del tráfico de drogas y la prostitución. Otra caridad - “Bamiresia”, que fue dirigida por el imán Bekir Halimi, un albanés étnico, había operado en Skopje desde 1997. Más tarde se abrió oficinas en las principales ciudades del país. En múltiples ocasiones “Bamiresia” fue investigado para las relaciones con las organizaciones terroristas y el blanqueo de dinero. En una de sus entrevistas Halimi declaró oficialmente que su organización tenía derecho a recibir fondos de Arabia Saudita. La principal fuente de las finanzas para “Bamiresia” es una ONG de Arabia y de la Sociedad de la reactivación de la herencia islámica con un asiento en Kuwait.
Los expertos locales advierten que “el número de las nuevas organizaciones no gubernamentales que se ocupan de las actividades religiosas bajo la cobertura de la ayuda humanitaria ha crecido en los últimos años”.
La juventud islámica Activo, que fue creado después de la guerra en Bosnia y Herzegovina por los musulmanes locales que habían luchado junto con los combatientes islámicos extranjeros de las unidades de muyahidin, y que populariza las enseñanzas islámicas fundamentalistas, tiene sus filiales en Skopje, tetovo, gostivar, Struga y Kumanovo. Los servicios de seguridad han detectado que los miembros de la activa de la juventud islámica en Macedonia coordinan la transferencia de una suma considerable de dinero para Kosovo y que tienen una estrecha relación con los miembros de la Unión de la Yihad Islámica. Otros movimientos radicales islámicos, grupos y organizaciones no gubernamentales incluyen el “Club de Estudiantes”, el presidente de los cuales es Kurtishi Fatmir del pueblo de Aračinovo y "El-Muyahidín", fundado en 2002 por Šamilj Demirović en el pueblo de Batinci.
Se hace evidente a partir de las revelaciones en 2017 de un participante en “eventos islámicos” en el territorio de la ciudad de Debar y la cercanía que “las personas nacidas en la ciudad y que viven en los EE.UU. están financiando escuelas religiosas, los que anuncian el Islam radical”. Las mismas personas que financian diferentes asociaciones que apoyan la educación de los niños, bibliotecas de literatura religiosa, tiendas de libros, Perfumes y tiendas de alimentos destinados específicamente para los musulmanes. La fuente descubrió la “red de suministro entera para estas instalaciones en el país”. Todos ellos son parte del grupo “Selefi”, que había participado en las acciones de apoyo durante el refugiado (2001) y Kumanovo (2015) crisis. Los miembros de este grupo se dividen en dos grupos - más radical y moderada. Entre ellos se encuentran los miembros del antiguo Ejército de Liberación Nacional y los diferentes grupos islámicos, que había luchado en Bosnia y Herzegovina y Kosovo. Operan en Gostivar, tetovo, batir, Ohrid, Kumanovo y Struga, pero tienen registro sólo en Skopje. La financiación proviene de diferentes países extranjeros - los EE.UU., pavo, Arabia Saudita, Austria o Italia, la fuente revela. Utilizan mezquitas para la propaganda y el reclutamiento de personas para la “salida de Siria en el nombre de Allah, a morir por Alá y va al paraíso y los ángeles”, la fuente dice. En las reuniones hay personas procedentes del extranjero, incluyendo a Arabia Saudita. La fuente revela el carácter distintivo de la ropa de los extremistas y su comportamiento en las mezquitas - diferentes gestos con las manos y el tacto de una manera particular con los pies y los brazos durante la oración. Describió en detalle el tipo de vestido, la longitud de los pantalones y la forma de la barba de los miembros del grupo.
Los extremistas islámicos en Macedonia utilizan Internet para la difusión de la yihad y la ideología islamista radical. Ya 15 Hace años DVDs de yihadistas chechenos fueron descubiertos en muchas mezquitas en el país, lo que demuestra cómo muyahidines mataron a estadounidenses. Un video musical en albanés también se distribuye en 2010 dedicada a la líder de la organización terrorista Al Qaeda, Osama bin Laden. Hay un gran número de partidarios del movimiento Gülen en la República de Macedonia. Se sabe que en las escuelas Gülenist en Struga y Gostivar hay lecciones fuera del programa de estudios sobre el Islam radical, durante el cual se alabó el fundamentalismo.
Los problemas con el Islam radical en la República de Macedonia se remontan a mediados de los años 1990, cuando Arabia Saudí y otros estados utilizan las contradicciones internas de la Comunidad Religiosa Islámica. Los elementos radicales aprovecharon de esta situación, así como de la debilidad del Estado de Macedonia independiente joven. En 2002 un grupo de árabes wahabíes local y con los brazos invadido “Arabati Tekke” - el lugar religioso más renombre en la ciudad de Tetovo, en la parte occidental del país. Después de hacerse cargo del edificio que rápidamente se convirtieron en mezquita. El Centro para el Pluralismo Islámico de la República de Macedonia caracteriza sus acciones como “la agresión de los islamistas wahabíes y una seria amenaza terrorista a toda la región y un acto violento de vandalismo cultural y religiosa”. El Centro envió una carta a la Embajada de Estados Unidos en Skopje y al Presidente de la República de Macedonia. “Protestamos enérgicamente contra la invasión wahabí de‘Arabati Tekke’en la ciudad de Tetovo y un llamamiento a los cuerpos diplomáticos de los EE.UU. y las autoridades de Skopje, la cual monitorear las amenazas terroristas en los Balcanes, para ejercer presión sobre el Gobierno de Macedonia para el desalojo inmediato de los wahhabistas de conformidad “Arabati Tekke” a la ley y, si necesario, para la protección de la Tekke de nuevas invasiones”, la letra del Centro para el Pluralismo Islámico de la República de Macedonia establecidos.
Durante el conflicto de 2001 en Macedonia los servicios de seguridad registraron varios grupos de muyahidines en diferentes regiones del país. Según el Ministerio del Interior en el período 2001-2012 acerca de 500 muyahidines, de forma individual o dentro del grupo terrorista Ejército Nacional de Albania, han participado en diferentes enfrentamientos armados. En la región de Kumanovo miembros de una unidad de muyahidines de alrededor 100 combatientes actuaron en el territorio de los pueblos Slupcane, Matejče, Vaks Ince, Otlja y Lipkovo. En la región de la capital Skopje muyahidines participaron en los conflictos armados en los pueblos Tanusevci, Brest, Malino comodidad y Aracinovo. En agosto 2001 también había un grupo de muyahidines en el municipio de Gazi Baba en Skopje, donde los cinco miembros del grupo terrorista murieron junto con su líder “Teli”, que no era un ciudadano de Macedonia. Otras cinco personas fueron detenidas por las fuerzas policiales macedonias. En la región de Tetovo grupos de mujahedeen fueron desplegados en los pueblos Bozovce. huevo, Gajre y Poroj.
A partir de los informes de los servicios especiales que se ocupan de la lucha contra los actos terroristas en el territorio de la República de Macedonia, está claro que en febrero 2001 dos alas de la organización muyahidines se formaron en el país. El ala militar estaba bajo el mando de Muhamed Hadafan Gamili y el ala política fue dirigido por el jeque Ahmed Ali Sedan.
extremistas islámicos continúan operando en el territorio de la República de Macedonia, incluso después del final de la crisis de 13 agosto 2001, cuando se firmó el acuerdo de paz de Ohrid. Asi que, en 2004 expertos terroristas franceses descubrieron que “hasta 100 fundamentalistas, relacionados con organizaciones terroristas, operar en el territorio de la República de Macedonia”.
En 2006 protestas callejeras y manifestaciones fueron organizadas en Tetovo y Skopje a causa de las caricaturas del profeta Mahoma. Esta fue la primera aparición pública de los wahabíes y el movimiento wahabí. La protesta en Skopje se inició después de la oración del viernes frente a la mezquita “Yahya Pasha”. Acerca de 1000 personas participaron en la protesta. La multitud en las calles de la capital coreaba “Alá es grande”. Muchos de los participantes llevaban bufandas negras y banderas negras y verdes con inscripciones árabes. Al mismo tiempo, en la ciudad de Tetovo acerca 800 personas se reunieron frente a la Mezquita SARENA. La mayoría de los manifestantes eran jóvenes y estudiantes. Los dos principales partidos políticos albaneses - el Partido Democrático de los albaneses y la Unión Democrática para la Integración distanciaron de las protestas, pero dirigidas acusaciones mutuas para la participación en las protestas. Los representantes de la Comunidad Religiosa Islámica también denunciaron la publicación de las caricaturas, pero hizo un llamamiento a los musulmanes a no caer en provocaciones.
En 2007 las fuerzas especiales de la policía descubrieron en el área de Brodec en la parte noroccidental del país un grupo armado de los albaneses locales. De acuerdo con el informe de la policía el grupo preparado para la lucha armada prolongada. Una enorme caché de municiones y armas fue aprehendido - morteros, ametralladoras, fusiles y rifles de francotirador, pero las fuerzas policiales descubrieron también folletos, documentos y otros materiales de propaganda muyahidines. Menos de un año después, en enero 2008 un policía murió y otros dos resultaron heridos en un ataque armado de un coche de conducción al lado del coche de policía. El ataque fue llevado a cabo por tres personas, que habían sido miembros del Ejército de Liberación Nacional 2001. Un incidente similar ocurrió en noviembre 2008, cuando otro policía murió y dos resultaron heridos.

Islam en Macedonia - un puente o una barrera para la radicalización

Al igual que en la mayoría de los países de los Balcanes también en el territorio de la actual República de Macedonia días Islam fue llevado por los otomanos que gobernaron la región desde hace cinco siglos. Macedonia es el único país, que a pesar de las enormes amenazas durante la agresión serbia en Croacia, Bosnia y Herzegovina y Kosovo lograron neutralizar incidentes graves de extremismo religioso y étnico en el país. El joven Estado no permitió que en su territorio el funcionamiento de diferentes organizaciones islámicas que fueron profundamente arraigados en Bosnia y Herzegovina, Kosovo y Albania. Si hubiera que comparar Macedonia con otro país balcánico en términos de coexistencia pacífica y el alto grado de tolerancia religiosa, uno estaría plenamente justificado afirmar que es la más cercana a Bulgaria. Estos son los dos países, que fueron al borde de un país en guerra (Serbia) en la década de 1990, pero permitió que no hay ráfagas de extremismo, incluyendo religiosa. El estado balcánico pequeña logró superar y controlar la agresión brutal de Slobodan Milošević, que en el transcurso de unas pocas semanas deportado 300 000 Albanokosovares en la primavera de 1999. Además de los ciudadanos comunes, incluyendo niños y ancianos, entre los deportados eran una serie de ex miembros del Ejército de Liberación de Kosovo, así como la mayoría de los combatientes de los grupos armados diversas. Entre ellos había activistas albanokosovares de organizaciones islámicas radicales, vinculado a Arabia Saudita, Pavo o procedentes de Bosnia y Herzegovina. macedonia, que fue inundada por cientos de miles de albaneses deportados, tenido que lidiar también con el peligro de infiltración de estos elementos radicales en el territorio de la república con la población musulmana residente.
La ausencia de “odio intenso” entre la población macedonia y albanesa (Cristianos y musulmanes) se demuestra mejor durante la crisis política profunda de tres años que acosan a la República de Macedonia en el 2015-2017 período. El partido entonces gobernante del primer ministro Nikola Gruevski, con el fin de mantenerse en el poder, usada propaganda nacionalista y anti-agresiva de Albania. Gruevski, quien gobernó durante diez años gracias al partido Unión Democrática para la Integración, creado por el ex líder del Ejército de Liberación Nacional, Ali Ahmeti, organizada por varios meses de protestas masivas en las calles centrales de la capital contra la denominada “Plataforma Tirana”. Los participantes y sobre todo los líderes de las protestas utilizaron un lenguaje grosero y vulgar contra la minoría albanesa. La retórica recordó mucho el uno del dictador serbio Slobodan Milošević desde el final de su carrera política. los 2015-2017 crisis política que terminó con el pogromo en el Parlamento de Macedonia en 27 abril 2017 demostrado dos cosas. En la República de Macedonia la “amenaza de Albania” fue utilizado por los antiguos gobernantes de preservar los vínculos con las autoridades de Belgrado con el objetivo último de que Macedonia no sería un estado totalmente independiente y soberano. Al mismo tiempo, se hizo evidente que en la República de Macedonia los albaneses locales, incluyendo los líderes políticos, no tienen el apoyo y la fuerza necesaria para provocar colisiones étnicos si no reciben apoyo del vecino Kosovo y Albania. Quizás, cabe señalar aquí, que durante la gran ola migratoria en 2015-2016 el territorio de la República de Macedonia se cruzó, principalmente de Grecia, por más de 600 000 migrantes. Entre ellos estaban los combatientes del “Estado Islámico”. El país logró lidiar con bastante éxito con este desafío. El mayor riesgo para la estabilidad de la República de Macedonia, incluyendo la aparición de organizaciones islámicas radicales, viene desde el exterior. Las autoridades de Skopje se enfrentan a una sola amenaza - para prevenir la infiltración de su territorio por elementos yihadistas de la vecina Albania, Kosovo y el poco más lejos Bosnia y Herzegovina. A este respecto, la República de Macedonia debe recibir apoyo también internacional en la lucha contra el terrorismo. La última información oficial muestra que al menos 4 800 ex yihadistas han encontrado refugio en el territorio de la actual Albania. Todos ellos son una amenaza potencial no sólo para la República de Macedonia, sino también para los demás países de la región

 

Las comunidades musulmanas EN SERBIA: Entre la integración y la radicalización
biser Banchev, Doctor en Filosofía

Papel y el lugar del Islam en Serbia

La República de Serbia es un país predominantemente cristiano, pero ha heredado también una parte de la diversidad religiosa de la antigua federación yugoslava. De acuerdo con el censo de 2011 casi 85% de la población pertenece a la Iglesia ortodoxa oriental, 5% a la Iglesia Católica, y los musulmanes superan ligeramente 3% (222 828 personas). Tanto los documentos estadísticos oficiales y el investigador prominente de las comunidades musulmanas en el territorio de la antigua Yugoslavia, Ahmet Alibasic señalan el boicot persistente de los censos por las comunidades del sur de Serbia pobladas por albaneses, lo que justifica las afirmaciones de que el número real de los musulmanes en Serbia se debe aumentar en alrededor de 60 miles de personas y su porcentaje real deben ser evaluados en aproximadamente 4% de la población total.
Una característica importante de los ciudadanos serbios de fe musulmana es su concentración religiosa étnica y territorial. La histórica región de Sandzak con su principal ciudad de Novi Pazar se define generalmente como multiétnica, Sin embargo, casi dos tercios de los musulmanes en el país viven allí. Tradicionalmente se sienten unidos a sus compañeros musulmanes en Bosnia y Herzegovina y hasta la ruptura de la unidad religiosa en el espacio de la antigua Yugoslavia en la década de 1990 eran sujetos de la cabeza suprema (Reis-ul-Ulema) de los musulmanes yugoslavos que residían en Sarajevo. Los residentes de Sandžak no son ajenos a los procesos de transformación de identidad que están teniendo lugar en Bosnia. El cambio de la identificación de la nacionalidad de los musulmanes con una letra mayúscula a los bosnios después 1993 fue adoptado también en Sandžak (Boshnak / Boshnjak se considera una categoría nacional, en contraposición a Bosnia que denota la afiliación geográfica y el estado). El último censo en Serbia en 2011 grabado 145 278 bosnios y 98% de ellos se registraron en Sandžak. Otro 22 301 residentes de los seis municipios Sandžak en Serbia se identifican como musulmanes por la confesión. Los albaneses en los municipios de Presevo, Medveđa y Bujanovac también son musulmanes. Fuera de estas regiones la religión está representado en las principales ciudades de Serbia, donde parte de la comunidad gitana y otros grupos más pequeños se puede añadir a los bosnios y albaneses.

Estado legal de la Comunidad Islámica, Las relaciones con las instituciones del Estado, Existencia de diferentes corrientes islámicas, Organizaciones religiosas, escuelas islámicas

En la década de 1990 la “comunidad islámica en Serbia”, fue el cuidado de la salvación espiritual de los musulmanes, el cual considera a sí misma como parte / subsidiaria de la familia musulmana más grande en la antigua Yugoslavia y fue sometido a la religión en cuanto el Gran Mufti (Reis-ul-Ulema) de Bosnia y Herzegovina. A nivel local, el líder espiritual es el Mufti de Novi Pazar Muamer Zukorlić, quien desde 1993 ha sido controlar las propiedades del Waqf, Editoriales, medios de comunicación y los centros de enseñanza y también aspira a ser el principal mediador de las subvenciones procedentes de Turquía y los países de Oriente Medio. El primer gobierno democrático en Belgrado después de la caída de Milosevic tolerado el muftí y en 2002 le permitió abrir la denominada Universidad Internacional de Novi Pazar, que está registrada como una fundación religiosa (waqf) y llevar a cabo la educación en la teología islámica sin haber obtenido la acreditación requerida. Zukorlić monopolizado también la emisión de certificados “halal”, que se requiere para la exportación de alimentos a los países musulmanes.
Los contactos internacionales intensificación del Mufti y su asociación con factores influyentes en Bosnia y Herzegovina son vistos con recelo por las autoridades. Una estructura alternativa religiosa se estableció en 2007 - la “Comunidad Islámica de Serbia”. Está dirigida por un veterano de los tiempos de Tito - el muftí de Belgrado Hamdija Jusufspahić y su familia. Formalmente, la gestión de la estructura se concede al mufti del municipio Sandžak Tutin Adem Zilkić y la posición de su adjunto está ocupada por Mohamed Jusufspahić - hijo de Hamdija. Los imanes locales respectivamente, dependiendo de sus puntos de vista y, a menudo, en virtud del compromiso de la familia, dividir su lealtad entre los grupos de Zukorlić y Jusufspahić. Adem Zilkić fue proclamado Reis-ul-Ulema, lo que subraya la completa independencia de Serbia musulmanes. Hamdija Jusufspahić recibió el título honorífico de un Gran Mufti.
La existencia de dos comunidades islámicas impidió a los creyentes de la hagan uso de la legislación de restitución. Las funciones sociales de la caridad religiosa, respectivamente, se hicieron más difíciles. El mufti Zukorlić resuelve el problema mediante la ocupación forzada de antiguas propiedades del Waqf y su gestión sin documentos de propiedad.
Muamer Zukorlić se mantuvo a la cabeza de la “Comunidad Islámica de Serbia” para 22 años - hasta enero 2014, cuando renunció y el profesor. Mevlud Dudić - un antiguo socio de su y decano de la Universidad Internacional de Novi Pazar - Mufti fue elegido para reemplazarlo. Zukorlic. Mufti quedaba de Sandžak. La Reis-ul-Ulema de Sarajevo - Hussein Kavazović, estuvo presente en la inauguración del personal Dudić.
En 2016 la dirección de la “Comunidad Islámica de Serbia” fue reemplazado. Fue encabezada por Sead Jusufović de Bijelo Polje en Sandžak - hasta entonces el presidente del tribunal religioso de la comunidad.
Ambas organizaciones que compiten tienen sus partidarios entre los albaneses del valle de Presevo, donde más de 60 mezquitas están en funcionamiento, pero la mayor parte de ellos son gestionados por una tercera institución - la estructura local de la comunidad islámica de Kosovo.
La “Comunidad Islámica de Serbia” es más activo en el campo de la educación. Controla varias escuelas primarias musulmanes en diferentes ciudades y en Novi Pazar - una escuela secundaria y una facultad de estudios islámicos. Los últimos trenes también los maestros de las escuelas estatales de Serbia en las “Confesiones - La religión islámica” sujetos. También hay estudiantes de otros países - principalmente de Bosnia y Herzegovina. La facultad es parte de la Universidad Internacional de Novi Pazar.

Partidos políticos Conectado con la comunidad musulmana

Dos partidos dominan la vida política de los musulmanes de Serbia. Se agrupan en torno a sí mismos una gran cantidad de partidos más pequeños, la mayoría de los cuales sólo existen en el papel. La figura política más fuerte es el dentista Sulejman Ugljanin, quien en 1991 organizado un referéndum no reconocido por la autoridades sobre la autonomía de Sandžak. En este período se estableció el Partido de Acción Democrática. Surgió como una filial de la gran fiesta de Bosnia con el mismo nombre pero ya en la década de 1990 los vínculos entre las dos partes se interrumpieron bajo la presión de Belgrado. Las autoridades elevaron obstrucciones adicionales a los líderes políticos locales dividiendo los seis municipios de la histórica región de Sandžak entre dos regiones administrativas diferentes. La biografía de Ugljanin cuenta con un corto exilio político en Turquía, después de lo cual regresó a Serbia, donde fue elegido en varias ocasiones como miembro del Parlamento y del 2004 a 2008 fue alcalde de Novi Pazar. A veces Ugljanin es apodado “el Milošević de Sandžak” y diplomáticos extranjeros definir la región como su “feudo”. Ugljanin es un miembro del gobierno en el que es responsable de las regiones subdesarrolladas.
el papel político de Ugljanin es disputada únicamente por su antiguo adjunto en el partido Rasim Ljajic, que estableció una fiesta autónoma tan atrás como en la década de 1990. Se sigue una política más suave hacia las autoridades de Belgrado oficial y por esta razón por la que está suscrito para un puesto ministerial en todos los gobiernos desde los cambios democráticos después del año 2000. Ljajic es un médico y nació en Novi Pazar. Esto le permite contrarrestar la influencia de Ugljanin, que carece de fuerte base familiar en la ciudad y el municipio. Los dos líderes se disputan enérgicamente el control sobre la región y en algunos casos esto ha provocado física chocado entre sus partidarios.
La competición está alcanzando alturas particulares durante las elecciones para el Consejo Nacional de la Minoría bosnio. Los poderes de la mentira Consejo Nacional en los campos de la educación, cultura, el lenguaje y los medios. Una característica de los bosnios es que se concentran casi exclusivamente en los municipios Sandžak que prácticamente transforma a su Consejo Nacional en un parlamento regional. Durante el 2010 elecciones Zukorlić se opuso a los partidos tradicionales y registró una lista electoral de sus propios partidarios. El asunto dio lugar a un estancamiento prolongado. El gobierno no permite los intentos del Mufti de unir la religión y la política. El Ministerio de Derechos Humanos y Minorías extendido de oficio el mandato del antiguo Consejo Nacional encabezada por el miembro del Parlamento del partido de Ugljanin Esad Džudžević. En respuesta Zukorlić inició el establecimiento de un nuevo partido - la Comunidad Democrática Boshiak, dirigido por su hermano-en-ley Emir elfic. El partido se registró como un partido minoritario. De esta manera, el muftí caminaba por la ruta completa a la inclusión de la religión en la política. En la década de 1990 que estaba cerca de Ugljanin, en la próxima década contaba con el apoyo de Ljajic y al final rechazó todo el mundo y se convirtió en un factor político independiente.
El saldo real de las fuerzas se probó en 2012 cuando las elecciones se llevaron a cabo en todos los niveles posibles - presidencial, parlamentarias y locales. Zukorlić ostentosamente se distanció de la participación directa en la política indicando que sólo se admite la Comunidad Democrática bosnio pero al final sucumbió a la tentación y se postuló para presidente. En la primera vuelta de las elecciones presidenciales que ocupa el penúltimo uno de un total de doce candidatos. Hay que tener en cuenta que el muftí logró atraer a su lado los votos de los albaneses del valle de Presevo que por lo general boicotear la elección del jefe de Estado de Serbia.
La carrera parlamentaria conserva el equilibrio entre las partes regionales. Ljajić fue elegido en la papeleta del Partido Demócrata que había gobernado hasta entonces, mientras Ugljanin ganó dos asientos de forma independiente. La coalición de pequeños partidos minoritarios organizados por Zukorlić ganó un asiento, para sorpresa de nadie fue ocupado por el hermano-en-ley del Mufti.
El cambio político grande después de las elecciones reflejados en Ugljanin y Ljajić que fueron incluidos en el nuevo gobierno. De esta manera el mensaje práctico del gobierno en la continuidad de la política de paz étnica abrumado las declaraciones populistas que son obligatorios para la política moderna y en particular en los Balcanes. Una de las responsabilidades que Ugljanin obtenidos en el gobierno fue co-presidente del comité intergubernamental mixta con Turquía para la cooperación económica bilateral, y también con Irak, Argelia, Marruecos, etc..
En marzo 2013 Zukorlić logró pelearse con su hermano-en-ley Emir elfic. El mufti se vio obligado a establecer un nuevo partido bajo el nombre de bosnios Comunidad Democrática del Sandžak. Para las primeras elecciones en 2014 partido del mufti se unió a una coalición liderada por el Partido Liberal-Demócrata de Čedomir Jovanović. Los liberales-demócratas llevaron a cabo este paso después de que sus negociaciones con la coalición fracasaron Ugljanin. La votación conjunta no pudo cruzar el umbral de la elección y se quedó fuera del parlamento. Ugljanin ganó las habituales dos asientos mientras Ljajić esta vez fue parte de la coalición electoral victorioso del partido progresista, dirigido por Aleksandar Vucic.
En el otoño de 2014 el mandato de los consejos nacionales de minoritarios también se agotó. Esta vez Ugljanin ganó y fue elegido presidente del Consejo bosnio.
Las elecciones parlamentarias frecuentes jugaron un papel determinado para el desplazamiento de las capas políticos entre los musulmanes de Serbia. País este disminuye el papel de Ugljanin, y después de las primeras elecciones de 2016 Zukorlić fue elegido miembro del Parlamento. En las elecciones presidenciales de 2017 tanto Zukorlić y Ljajić apoyaron la votación victorioso de la premier titular Aleksandar Vučić.
Durante todo el período después 2000 las formaciones políticas de la minoría albanesa lograron enviar uno o dos miembros del parlamento a las diferentes composiciones de la Asamblea de Serbia y para mantener el control sobre el poder local en el valle de Presevo.

Influencia extranjera sobre las comunidades musulmanas locales

Los musulmanes de Serbia a menudo buscan el apoyo de sus hermanos en la fe en el extranjero. Muy a menudo la mirada está puesta en Turquía y Bosnia y Herzegovina. El conflicto interconfesional entre los musulmanes de Sandzak crea dificultades para el gobierno turco, que en la actualidad demuestra una creciente ambición de jugar un papel de liderazgo y unir a los musulmanes de los Balcanes. El ministro de Exteriores turco, Ahmet Davutoglu hizo un llamamiento oficial para la unificación de las dos comunidades islámicas durante su visita a Serbia el 25 octubre 2011. La visita fue precedida por un servicio de enlace del embajador turco y un despacho de los imanes islámicos de alto nivel desde Turquía a Serbia y en Bosnia y Herzegovina, en un intento de preparar un acuerdo. La mediación fracasó. El mufti Jusufspahić, que fue respaldado continuamente por el gobierno de Serbia, jugado un papel destacado para el fracaso. Para las autoridades de Belgrado el mecanismo previsto, por lo que el Gran Mufti de Sarajevo aprobaría la cabeza de los musulmanes de Serbia. era inaceptable. También hubo un problema con Zukorlić que no estaba de acuerdo para dejar el escenario y para aceptar un exilio voluntario en Turquía que se ofrecía.
La Dirección turco de Asuntos Religiosos (religioso) organizada nuevos intentos de unir a las dos comunidades islámicas de Serbia, el cual prevé que Zukorlić y Zilkić rescindiría sus posiciones de liderazgo, sin dejar de trabajar como imanes en la nueva estructura en un nivel inferior. La participación de la Diyanet fue interpretado por Zukorlić como una amenaza y en agosto 2013 acusó a Turquía de que estaba financiando sus oponentes. Tales reacciones restringen la actividad de Turquía entre los musulmanes de Serbia.
La “Comunidad Islámica de Serbia” buscó apoyo en Bosnia y Herzegovina y en un principio se encontró con el miembro de la presidencia colectiva Bakir Izetbegovic, pero este último se retiró bajo la influencia de Ugljanin. Aliados se están buscando en Bosnia y Herzegovina también a través de unirse en los temas candentes de los debates públicos como el de genocidio en la ciudad bosnia de Srebrenica en 1995. El mufti Zukorlić obtuvo el registro de direcciones en la ciudad y más tarde incluso votó en las elecciones municipales en Bosnia y Herzegovina.
Zukorlić sigue contando con la Reis-ul-Ülem en Sarajevo. En junio 2012 Zukorlić y el Gran Mufti de Bosnia y Herzegovina, Mustafa Ceric participaron en la Meca, en la reunión de la Organización de Cooperación Islámica (la primera Conferencia Islámica). Un párrafo se incluyó en la declaración oficial instando a Serbia para detener el aislamiento de los bosnios de Sandzak y de Bosnia y Herzegovina, no poner en peligro la unidad de la comunidad musulmana, no poner en peligro las propiedades del Waqf y para empezar a apoyar a las instituciones educativas y de formación. Cerić y Zukorlić se incluyeron en el Consejo Supremo de la organización.
Mustafa Ceric al final de su mandato pronunció una oración religiosa “fatwa” contra el muftí serbio Adem rival Zilkić. Esta posición se continuó también por el nuevo Gran Mufti de la comunidad islámica en Bosnia y Herzegovina Husein Kavazović, quien visitó Novi Pazar y ha participado en varios eventos, organizado por Zukorlić.

Procesos y tendencias entre la comunidad islámica en el país - Riesgos de la radicalización y la influencia de la ideología Estado Islámico

La predisposición a utilizar argumentos contundentes para la resolución de disputas políticas entre los musulmanes serbios no permite tener en cuenta en forma pura el tema de los riesgos de radicalización de la comunidad islámica. Por ejemplo, El mufti declaró Zukorlic 4 Septiembre como un día de los mártires por la libertad de Sandžak. En este día en 1944 tuvo lugar la ejecución de los líderes de las fuerzas de autodefensa musulmanes locales durante la Segunda Guerra Mundial, que fueron acusados ​​de colaborar con los ocupantes alemanes. Después, la iniciativa fue asumida por Ugljanin. Llevó a la conmemoración del 70 aniversario de la ejecución de los líderes políticos y militares Sandžak por los partidarios comunistas. En la gran marcha de conmemoración a los jóvenes vestían uniformes de la auto musulmanes- fuerzas de defensa durante la guerra. La gran preocupación incidente provocado en todo el país. En los años siguientes los jóvenes participaban en la manifestación sin uniformes.
Después Ugljanin no se incluyó en el nuevo gobierno después de la 2014 elecciones, que por primera vez desde hace muchos años recordado la demanda de autonomía de Sandžak. Literalmente, unos meses antes había criticado Ugljanin Zukorlić para una demanda similar con el argumento de que la economía era más importante que la autonomía.
El tema del estudio de la lengua materna es también un tema delicado. La división de la federación yugoslava fue seguido también por la división del uniforme hasta entonces idioma serbocroata. La nación bosnia y sus minorías en las antiguas repúblicas yugoslavas defendieron su derecho a su propio idioma. Un comienzo oficial tuvo lugar en febrero 2013 en Sandžak de la enseñanza de idiomas y clases bosnios fueron abiertas en la historia y la cultura de Bosnia. En varios casos, antes de que los líderes musulmanes rivales habían acusado al gobierno de obstruir el proceso.
En el curso de la 2014 campaña electoral para los consejos nacionales de las nuevas solicitudes fueron dirigidas a las autoridades que no se observaron los derechos de los musulmanes. El presidente del Consejo Nacional oficial bosnio Esad Džudžević, quien es un destacado activista del partido de Ugljanin, organizado una campaña para eliminar las terminaciones serbios “IC” y “Vic” de los nombres de los bosnios y él mismo se cambió el nombre a Džudžo.

El reclutamiento de combatientes yihadistas

Mucho más grave alarma está causando la acumulación de información acerca de los musulmanes de la región de la antigua Yugoslavia espacio que mueren yihadistas voluntarios en Siria. Observadores y funcionarios expresan su preocupación por la propagación del wahabismo en la región durante toda la primera década del siglo 21 y en 2011 un extremista procedente de Sandžak disparó en la embajada estadounidense en Sarajevo. Otras personas nacidas en Sandžak. investigado como sus cómplices. fueron descubiertos en los años siguientes en Siria. Al principio de 2014 los nombres de las primeras víctimas de Sjenica y Novi Pazar se hicieron públicos. Uno de los residentes más de Novi Pazar fue agregado a la lista antes de fin de año. La primavera siguiente, el Ministerio del Interior en Belgrado hizo público información sobre más de 30 ciudadanos de Serbia que luchan en Siria e Irak. En 2015 el presidente de la comisión parlamentaria de la supervisión de los servicios de seguridad Momir Stojanovic, que es un ex director de inteligencia militar anunció que 37 personas habían ido a combatir en Siria y siete de ellos habían muerto.
Una mujer de diecinueve años de edad, que había regresado de los campos de batalla en el Medio Oriente, fue detenido en Bosnia y Herzegovina y entregado a las autoridades de Serbia. Ella nació en la ciudad de Smederevo en el río Danubio, pero su patronímico era de Albania y su marido era un ciudadano de Bosnia y Herzegovina. Las fronteras de los Balcanes occidentales son peligrosamente permeable a los militantes del Islam radical. En 2015 los servicios de seguridad serbias descubrí que un teólogo de la ciudad de Prizren Kosovo, que tenía el apodo simbólica “el jeque”, con la ayuda de un bosnio - ciudadano de Serbia, utilizado la mezquita en Novi Pazar para instar a los fieles a unirse a la “guerra santa” en Siria. La mezquita no es un centro de reclutamiento de voluntarios pero hay una conexión se puede establecer con la gente luchando en nombre del “Estado Islámico”.
En 2017 el ministro serbio del Interior Nebojsa Stefanovic anunció que 49 personas procedentes de Serbia habían dejado de luchar en nombre del “Estado Islámico” y que algunos de ellos habían muerto mientras que otros todavía estaban allí. Antes de que Momir Stojanović habló de 70 ciudadanos de Serbia en el “Estado islámico”. Una explicación de los diferentes números dio el muftí de marzo de Zukorlić en 2018 cuando se dio la alarma de que once ciudadanos de Serbia - las mujeres y los niños - había sido detenido en un campo kurda cerca de las fronteras de Siria, Irak y Turquía y pidió su liberación y el regreso a casa. No hay duda de que parte de los yihadistas de Serbia había sido acompañados por sus familias.

Riesgo de actos terroristas, Relacionados con grupos islamistas radicales

De acuerdo con el investigador del radicalismo islámico en los Balcanes Christopher Delizo en las primeras etapas de su establecimiento como un líder Zukorlić habían recibido apoyo financiero y moral de los círculos wahabíes tanto directamente de Arabia Saudita, EAU e Irán ya través de la mediación de estructuras en Bosnia y Herzegovina. Controladas por Zukorlić jóvenes activistas musulmanes de Sandzak se radicalizaron. Provocaron varios incidentes en los 2006-2007, durante el cual atacaron y amenazaron a los imanes locales moderadas, las mujeres en traje de moda y los participantes en conciertos de música. Un depósito de armas secretas fue descubierto en 2007 en la proximidad de explosivos que contienen Novi Pazar, uniformes y literatura propaganda. El equipo fue recibido a través de las conexiones existentes wahabíes. Los participantes en el tiroteo en la embajada estadounidense en Sarajevo en 2011 y los yihadistas de Serbia en el Medio Oriente se originan precisamente de estos círculos.
En los años posteriores a los elementos más radicales se encuentran fuera del territorio de Serbia, pero con el cambio en el curso de las actividades militares en el Medio Oriente la atención se centró en su tierra natal de nuevo. En 10 julio 2015 un video amenazante del “Estado Islámico”, fue publicado en YouTube en el que, en el contexto de una canción religiosa, una amenaza es pronunciada que Serbia sería el primer objetivo de los yihadistas, quien después de lo planificado “para traer de vuelta a la sharia”, también en los demás países de los Balcanes occidentales. El mensaje fue publicado el día antes de que el primer ministro de Serbia, Aleksandar Vučić visitó Srebrenica para conmemorar el 20 aniversario de la masacre de musulmanes bosnios durante la guerra por la sucesión yugoslava. Durante la visita Vučić fue víctima de un ataque de lanzamiento de piedras organizado. La situación se agrava significativamente por el incremento del colector de las corrientes de refugiados de Oriente Medio a Europa Occidental. Resultó que algunos de los participantes en los incidentes de París en noviembre 2015 habían cruzado el territorio de Serbia. Los expertos advierten que el terrorismo puede degenerar en enfrentamientos armados en los Balcanes.
En marzo 2016 tres leales “Estado islámico”, quien había regresado, fueron detenidos en Kosovo para la planificación de ataques en Serbia. En el verano de ese mismo año un clip fue publicado en los medios de comunicación social en el que los hombres armados estaban quemando la bandera de Serbia, vestidos con uniformes del ejército bosnio musulmán de la época de las guerras en la década de 1990.
En 2016 el muftí Zukorlić fue galardonado con especial atención por el “Estado islámico” en la forma de un video, llamando a su asesinato y que lo identifica como un traidor que había traído la desgracia a su posición del imán por haber sido elegido miembro del parlamento en un estado cristiano.
Una encuesta especial se llevó a cabo al mismo tiempo que mostró que en Sandžak casi una quinta parte de los jóvenes musulmanes entre la edad de 16 y 27 la violencia justificada en nombre de la fe. Casi una cuarta parte se negó a responder a la pregunta de si sabían lo que el “Estado islámico” era. Acerca de 10% respondió afirmativamente a la pregunta de si era justificable para ir a otro país para luchar si de esta manera se defendió la fe. Según los sociólogos jóvenes musulmanes en Sandzak son socialmente aislados y “atomizado”. Ellos no creen que los imanes, partidos políticos, organizaciones no gubernamentales, vecinos, pero creer sólo en sus familias y socios. Esto es lo que la soledad, junto con peligro a nivel colectivo, genera fácilmente la apertura hacia las opiniones políticas radicales.
Tales personas son susceptibles a la propaganda radical difundida a través de las redes sociales. Sin embargo, otro mensaje de amenaza del “Estado islámico” se publicó en el verano de 2017 en la revista especializada en línea “Rumiyah” (rumelia). En él, las amenazas de ataques terroristas estaban dirigidas contra los serbios por los “asesinatos de musulmanes en Bosnia y Kosovo”.

Medidas contra la amenaza de la radicalización

El Gobierno de Serbia presta especial atención y lleva a cabo una serie de medidas contra la radicalización islámica en el ámbito de la legislación, persecución judicial y el funcionamiento de los servicios especiales. A esto se suma una política sostenida de la integración de la comunidad musulmana y sus líderes.
Es un ejemplo indicativo de que no es otro que el ministro Rasim Ljajic está levantando la alarma y los parlamentarios de su partido están proponiendo modificaciones legislativas dirigidas contra los participantes en los conflictos armados en el extranjero. Al inicio de su 2014 sesión de otoño del Parlamento aprobó una ley, que prevé el encarcelamiento de ciudadanos serbios que participan, apoyo o contratar a los participantes en los conflictos armados en el extranjero. La implementación de estos textos exactamente en Abril 2018 el Juzgado Especializado en Belgrado condenado a un total de 67 años de prisión a siete personas, acusado de terrorismo y la cooperación con el “Estado islámico”. Tres de ellos fueron juzgados en ausencia. Hay evaluaciones que el grupo había enviado al menos 24 las personas a los campos de batalla en Siria.
Este caso es un ejemplo de cooperación internacional exitosa. Uno de los acusados ​​fue deportado a Serbia desde Turquía. Debido a los enlaces de los musulmanes serbios con sus compatriotas en Bosnia y Herzegovina (por lo que los bosnios están preocupados) y en Albania, Kosovo y Macedonia Occidental (en los casos en que los albaneses están preocupados) los cuerpos especiales serbias están recogiendo información específica acerca de los procesos en los respectivos países y las posibles fuentes de amenazas.
La política de integración de la comunidad musulmana es de igual importancia. Al formar las autoridades locales, los grandes partidos nacionales siempre tratan de concluir las coaliciones necesarias con los líderes políticos locales y los representantes prominentes de la confesión musulmana en la municipalidad respectiva. El último, en la mano, incorporar con éxito en las estructuras de poder locales y nacionales. Las autoridades centrales también buscan un equilibrio y tratar de tener más de un aliado en Sandžak. Rasim Ljajic pasó sin problemas de gobierno a gobierno en el que se complementa con Sulejman Ugljanin. Después 2014 Sólo se mantuvo Ljajić ministro, pero la salida de Ugljanin de la capital ha mejorado las posibilidades del mufti Zukorlić para la cooperación con el gobierno de tal manera que después de la 2016 elecciones que recibieron la presidencia de la Comisión Parlamentaria para la educación, ciencia, desarrollo tecnológico y la sociedad de la información. Tampoco fueron otros destacados representantes de la comunidad musulmana olvidados. El gobierno de Vučić envió Mohamed Jusufspahić como embajador en Arabia Saudí y Emir elfic - al Líbano.
Los esfuerzos valieron la pena. Cuando de junio 11, 2015 el servio primer ministro Vučić fue atacado con piedras en un asalto, preparado de antemano durante su visita a pagar respecto a las víctimas de Srebrenica, que en sí mismo era un serio desafío para la seguridad de la región, el muftí Zukorlić hizo una declaración a las agencias de noticias que apoyaba la política de reconciliación perseguido por Vučić y deseó al primer ministro a mantener su compromiso con el curso seleccionado. Su declaración fue seguida de una declaración del Consejo Nacional bosnios en la misma línea. Los llamamientos a la paz llegaron en el momento justo.
Una posición coincidente similar se observa en relación con el extremismo religioso. Que sea denunciado tanto por Ljajic, quien fue el patrocinador del proyecto de ley, la penalización de la participación en las estructuras militares extranjeras, y por el Consejo Nacional Boshiak, presidida por Ugljanin.

conclusiones

La observación de los procesos dentro de la comunidad musulmana en Serbia crea la impresión de una situación aparentemente paradójica. En la cara de ella se destacan las declaraciones extremos afilados periódicos de los líderes sobre violaciónes de los derechos de los musulmanes, que a menudo se aceptan muy en serio por sus partidarios. En comparación con las principales figuras de los grandes partidos nacionales, como cuestión de hecho, esto se ve como una expresión de un estilo “macho” en la retórica de los políticos, que de esta manera legitimar su presencia de liderazgo. Un comportamiento similar es parte de la tradición política de Serbia, pero no siempre es tener en cuenta las emociones de los votantes, que además se acentúan por el desempleo, atraso económico y el creciente número de jóvenes que buscan su realización en la vida. El nepotismo y el clientelismo político son una parte integral de la política local en una región de remanso como Sandžak. Una lucha diaria se está librando por el control y la distribución de los recursos locales, que son una fuente muy importante de influencia, medios de vida y, en algunos casos - incluso de la supervivencia. Los líderes locales son a menudo inclinados a legitimar su papel público con la amenaza de “enemigos externos” y por su propia manifestado dispuestos a responder en vigor. Esto no siempre es comprendido por sus seguidores, que a menudo recurrir incluso a enfrentamientos físicos. Los jefes de los partidos tienen dificultades para controlar sus partidarios entre el desempleo cada vez mayor de la región y están inclinados a recurrir a la peligrosa mezcla de religión y política y de los problemas sociales y étnicas. No todos los miembros de la comunidad a tener éxito en la búsqueda de su propio lugar en este complicado equilibrio. Sus sentimientos son explotados sin piedad y se paran al borde de la tensión emocional, que busca una salida para salir. Algunos encuentran esta ventilación en la tentación de la radicalización islámica.
Tales condiciones pueden poner las relaciones entre los cristianos ortodoxos y musulmanes en Serbia y, para esa materia, en todo el antiguo espacio yugoslavo, a la prueba. en adición, el problema de Albania también debe tenerse en cuenta, lo que sin duda es uno nacional, pero que bajo ciertas circunstancias y las condiciones adecuadas para la radicalización puede adquirir dimensiones religiosas.
En comparación con sus vecinos, Serbia envía un menor número de yihadistas a Oriente Medio. Esto puede ser debido tanto a la proporción relativamente pequeña de los bosnios y albaneses en comparación con el resto de la población y al legado de Yugoslavia, que tolerado Islam secular. En este sentido los musulmanes Serbio puede llegar a ser una barrera eficaz contra la radicalización. Por otra parte, subestimar el problema puede provocar un desarrollo de tendencias peligrosas, de los cuales hay indicios en los acontecimientos de los últimos años.

 

ISLAM EN TURQUÍA
Peter Vodenski

Las creencias religiosas - papel y el lugar del Islam

La religión predominante es el Islam en Turquía; acerca de 99.8% de la población se identifica como musulmanes. De acuerdo con estudios generalmente aceptadas acerca 80% de la población de la Turquía moderna son sunitas, y 20% Shia-alevis. difundir el Islam en las tierras de la actual Turquía en aproximadamente la segunda mitad del siglo 11, cuando los turcos selyúcidas expandieron en Anatolia del Este. Ya que 1517 el sultán se convirtió en el único califa (del árabe - “sucesor”, "mayordomo") del profeta Mahoma, jefe supremo de la Comunidad Islámica, la realización de un liderazgo espiritual y secular del mundo islámico.
Después de la Primera Guerra Mundial un grupo de oficiales nacionalistas patriotas e intelectuales, encabezado por Mustafa Kemal, se negó a aceptar el tratado de paz de Sevre y comenzó la acción armada que se convirtió en una guerra de liberación nacional. La República de Turquía fue establecida en 1923 (el tratado de paz de Lausana). La república fue construido por Mustafa Kemal, quien fue nombrado Atatürk (padre de los turcos), en una ideología, descansando en seis principios: populismo, republicanismo, nacionalismo, laicismo, estatismo (el control estatal de la economía) todo esto requiere reformismo.
reformas de Atatürk abarcaron prácticamente todas las esferas de la sociedad turca, incluyendo el papel de la religión. El Sultanato fue anulada 1 noviembre 1922, y el Califato de 3 marzo 1924 (la posición del Sheik-ul-Islam también fue anulado y todas las preguntas religiosas fueron entregados a la Dirección de Asuntos Religiosos (Asuntos religiosos). En los años siguientes las mujeres se les concedió los mismos derechos que los hombres (1926-34 Sr.), el uso del Fez y hiyab fue prohibido (25 noviembre 1925), Se adoptó un Código Civil (en marzo 1925 los tribunales de la sharia fueron disueltas y se introdujeron procedimientos judiciales civiles), y en 30 noviembre 1925 las sectas y órdenes religiosas fueron cerradas. estas reformas, en particular en el ámbito religioso, se cumplieron por una fuerte resistencia por el clero y en ciertas ocasiones provocó revueltas que Atatürk suprime radicalmente.
Atatürk y sus seguidores consideran la religión como anacronismo organizados, oposición “civilización”, que según ellos era la cultura secular racional. Cuando en la década de 1920 (y más tarde, para el caso) reformas se llevaron a cabo en la dirección de una sociedad secular, los reformistas se esforzaron por excluir la religión de la esfera de la política pública y restringirlo a la moralidad personal, el comportamiento y la fe. El objetivo de estos cambios fue colocar el Islam bajo el control del Estado.

Los partidos políticos y sus relaciones con el Islam

En cualquier evento, durante el tiempo de Atatürk Islam incesantemente jugó un papel irrenunciable en los ciudadanos la vida privada. Este papel creció después de la relajación del control político en 1946. El Partido Demócrata de nueva creación (DP) conducido por Adnan Menderes incluye en su programa algunas políticas dirigidas a satisfacer las aspiraciones de los círculos religiosos, lo que provocó que los votos en las elecciones.
Después de la DP llegó al poder, comenzó gradualmente a satisfacer la necesidad de la restauración de la educación religiosa en las escuelas estatales. En la educación religiosa de los años 1950 se hizo obligatoria en las escuelas a menos que los padres se opusieron expresamente. En 1949 Se estableció una Facultad de Educación Religiosa de la Universidad de Ankara para la formación de profesores en el Islam y los imanes. En 1951 el gobierno DP abrió una escuela secundaria especial (Imam Hatip) para la educación de los imanes y predicadores. En 1982 la educación religiosa se convirtió en obligatorio para los alumnos de la escuela primaria y secundaria.
En la década de 1960 el partido sucesor de la DP fue el Partido de la Justicia (JP) encabezada por Suleyman Demirel, que se retiró gradualmente de las zonas rurales, y el espacio liberado por la que fue ocupada por los pequeños partidos de nueva creación con orientación religiosa. Los cambios profundos en la sociedad puso en primer plano las respectivas políticos que tenían las habilidades para explotar los sentimientos religiosos de los votantes. un político Tal era Necmettin Erbakan. Sobre la base de la”Perspectiva Nacional” (Opinión nacional) ideología que creó uno tras otro varios partidos pro-religiosas (en el primer congreso de 1970 del Partido de Salvación Nacional, creado por Erbakan, abarcaba una filosofía política islamista y por primera vez se escuchó el canto “Allah-u-Akbar” en un foro del partido).
Al hablar de este tipo de políticos, hay que señalar también el papel del actual presidente, Recep Tayyip Erdogan. Fue miembro del Partido del Bienestar de Erbakan, en 1994 fue elegido alcalde de Estambul; después de la fiesta renunció al poder (bajo la presión de los militares) y su prohibición fue condenado a cuatro meses de prisión. En 2001 estableció el Partido de la Justicia y el Desarrollo (JDP) que ganó las elecciones parlamentarias en noviembre 2002. El expediente judicial de Erdogan, agobiados por el encarcelamiento, le impidió inicialmente de convertirse en primer ministro, pero más tarde se modificó la ley. En 2014 fue elegido Presidente y después de la victoria en el 2017 referéndum sobre la modificación de la Constitución y la transformación de la forma de la república de gobierno del Parlamento a la presidencia, en 2018 fue elegido Presidente y se dirigió hacia el ejecutivo. En paralelo, Erdogan conservó su posición de líder del partido.
Una de las razones por las que en los años 1970 y 1980 del Islam sufrió renacimiento política fue que los líderes de la derecha del centro consideran la religión como una palanca en la lucha contra idus de izquierda y de izquierda, el cual se estaban convirtiendo en socialmente populares. Un grupo muy poderoso e influyente de intelectuales, organizada en el denominado “Hogar Intelectual” (intelectuales enero), surgido, el que predica que la verdadera cultura turca es una síntesis de las tradiciones turcas antes de la adopción del Islam y los principios del propio Islam.

Actitud de las instituciones del Estado hacia las Comunidades Islámicas, Existencia de tendencias islámicas y organizaciones religiosas

La actitud tolerante del estado hacia el Islam conduce al desarrollo de las iniciativas privadas, incluyendo la construcción de nuevas mezquitas y establecimientos educativos religiosos en las ciudades, islámica establecimiento de centros de investigación y la celebración de conferencias dedicadas al Islam, desarrollo de periódicos y revistas islámicas, apertura de los centros de salud islámicos y orfanatos, así como las instituciones financieras y cooperativas. En 1994 el primer canal de televisión islámico (Canal 7) comenzó a emitir por primera vez en Estambul y más tarde también en Ankara.
Turquía fue el primer país musulmán que a su 1925 las mujeres prohibidas oficialmente por el uso del hijab. Por primera vez en 1984 el entonces primer ministro Turgut Özal, siguiendo la política de “síntesis con el Islam”, rescindido esta prohibición, pero bajo la presión pública de los círculos seculares en la sociedad restauró la prohibición de 1987. En 2008 El gobierno de Erdogan hizo un nuevo intento de eliminar esta prohibición en las universidades, pero la Corte Constitucional dejó en su lugar. En 2010 la prohibición se levantó y en 2013 el uso del hiyab se permitió en las oficinas gubernamentales. En 2014 la prohibición de llevar velo fue levantado para las clases altas en las escuelas públicas. En 2015 el Tribunal Supremo Militar de Turquía anuló la prohibición de velo que llevaba por los familiares de los militares al visitar los cuarteles.
sectas islámicas, movimientos y organizaciones como Nakşibendi, Bektashi, Nurcu, etc.. desarrollado también. Ellos también tienen sus propios medios. Se cree que su calidad de miembro incluye una parte sustancial de la política turca, élite económica y cultural (es un hecho bien conocido de que el ex primer ministro Turgut Özal fue miembro de Nakşibendi y se piensa de Erdogan como “muy cerca” de Nakşibendi). Los miembros de Süleymancılar (Sūlaymanites) - mas que 100 000 - personas no se consideran un orden islámico, sino “seguidores”. En sus filas hay ministros, miembros del Parlamento, fundadores de los partidos políticos (después de la formación de la JDP los Sūlaymanites dividida políticamente entre el Partido de la Madre y el PDC). Llevan a cabo humanitaria, el trabajo educativo en Alemania, Bélgica, Los países bajos, Austria, Francia, Suecia y Suiza - un total de 1 700 asociaciones. Antes de JUNIO 2018 apoyo para las elecciones Erdogan y JDP se expresó también por 14 organizaciones de los salafistas (hay demandas que salafistas turcos han tomado parte en los combates en Siria en el lado de los grupos radicales).
La caridad fundación religiosa Maarif (hay rumores de que está bajo el control del presidente Erdogan) no sin la ayuda de Diyanet y TIKA (agencia de desarrollo), así como de otras organizaciones humanitarias que sirven como cobertura para el servicio de inteligencia del MIT (entidad de inteligencia), Actualmente está implantándose en el lugar del FETO (movimiento Gülen), y no sólo en sí mismo, sino también en los países de los Balcanes y entre las comunidades turca en Europa Occidental Tukey, FETO, que había penetrado a través de los centros de enseñanza, bibliotecas y fundaciones.
En los últimos años la influencia de la Dirección de Asuntos Religiosos (religioso), establecido por Ataturk, esta creciendo. El presupuesto de esta Dirección, subordinado directamente al Presidente, asciende a mil millones de dólares. En 2002 su presupuesto fue de USD 325 millones y en 2016 - de más de USD 2 mil millones, que es por 40% más que el presupuesto del Ministerio del Interior y es igual a los presupuestos de los Ministerios de Asuntos Exteriores, energía y cultura juntos.
La Dirección se encarga de la construcción y mantenimiento de las mezquitas (casi 100 mil en Turquía), de los salarios de los imanes, etc.. Se asigna recursos también para las comunidades islámicas en el extranjero - en los Balcanes, en los países occidentales con las comunidades turcas, etcétera, donde se trata de enviar sus imanes y predicadores, y llevar a cabo el trabajo entre ellos, incluyendo el trabajo de inteligencia. Después del intento de golpe de Estado en 2016 Diyanet ordenó a sus empleados en el extranjero para supervisar e informar sobre las actividades de Gülenists y cientos de informes de inteligencia de docenas de países fueron enviados a Ankara. El Diyanet tiene 150 mil empleados, que significa prácticamente un ejército entero del islamismo. El Diyanet tiene licencia para crear sus propios medios - televisión y estaciones de radio, periódicos, revistas.
Después 2011 Diyanet empezó a emitir fatwas sobre pedido y su número está creciendo de manera constante. Al final de 2015, por ejemplo, las fatwas explicaron que “no hay que mantener a los perros en el hogar, no debe celebrar el Año Nuevo Cristiano, no debe jugar a la lotería, ni tienen tatuajes”. El periódico de establecimiento "Yeni Safak" (aboga por la política de la JDP) publica estas fatwas periódicamente. sin embargo, aunque el Diyanet es un organismo gubernamental las fatwas emitidas por que no tienen (al menos hasta el momento) el carácter obligatorio de una ley en Turquía.
Durante DE JUNIO 2018 elecciones presidenciales y parlamentarias, la oposición se define como un tipo de interferencia en la lucha electoral en Turquía el apoyo para el plan de despliegue conjunto por el clero musulmán y en particular su campaña activa en favor de Erdogan. Para este fin tardes religiosas (iftar) y se utilizaron los lugares de culto musulmanes (durante las oraciones se hicieron llamamientos para el apoyo del retrato JDP y Erdogan fue colocado en todas las mezquitas o en frente de la entrada).
Cabe señalar que el Diyant se ocupa solamente de los sunitas y los alevis están privados de dicha atención. Esto crea una cierta desigualdad ya que todos los ciudadanos turcos pagan impuestos (a partir del cual se forma el presupuesto) independientemente de la religión practicada (los alevis visitar sus propios lugares de culto - cemevi y sus predicadores son llamados “dede”).
Hay que tener en cuenta que el principal pilar de la laicidad en la República de Turquía eran los militares, que eran considerados los más firmes defensores del legado de Atatürk. Después de la Segunda Guerra Mundial el ejército turco hizo cuatro golpes de Estado, un intento de golpe y fueron acusados ​​vez de un intento de golpe (el cargo fue retirado más tarde) - todo esto para evitar (en su juicio) la desviación de algunos políticos de los principios de ataturkismo, la islamización de la sociedad y las amenazas a la seguridad nacional. Cabe destacar que definitivamente la erosión gradual del papel de los militares en la política turca, su expulsión a un segundo plano led - además de otras consecuencias - que el debilitamiento de los principios seculares del legado de Atatürk. Esta expulsión no ocurrió sin la ayuda de Europa.

Islam y la política exterior de Turquía

Durante los diferentes períodos de su desarrollo la República de Turquía ha utilizado el nacionalismo turco / turco y la religión musulmana a los efectos de su política exterior en los países donde el Imperio Otomano gobernó una vez. Dependiendo de las circunstancias y el período histórico esto se basó en la ideología de la “panturquismo”, y más tarde “pan-islamismo”, “Síntesis turco-islámica”, “Profundidad estratégica”, pero el objetivo siempre ha sido el mismo - el fortalecimiento de la posición de Turquía entre estos países.
En la actualidad Turquía es un factor regional con la ambición de convertirse en un problema mundial. Con el fin de obtener ventajas de su política, en el curso de su conducta Turquía utiliza todos los medios disponibles híbridos - política, militar, “Poder blando” para establecer influencia sobre los grupos turcos y musulmanes en los países vecinos. Esto se hace a través de diversas herramientas: Servicio de inteligencia (CON), la Dirección de Asuntos Religiosos (religioso), la Agencia de Cooperación y Coordinación (FUE), la "Yunus Emre" Instituto, la Agencia de los turcos en el Exterior, ONG, ingeniería política y parte en los países en los que las condiciones lo permitan, etc.. El modus operandi es “lo que es posible es suficiente”.
primeras visitas de Erdogan después de ser elegido presidente en 2018 estaban en Azerbaiyán y en la llamada República Turca del Norte de Chipre. En ambos lugares Erdogan usó la frase “... somos las mismas personas divididas en dos estados”.
Relaciones con los Estados de los Balcanes occidentales tradicionalmente tienen una importancia prioritaria para la política exterior turca y Turquía menudo las considera desde el prisma de la herencia histórica otomana, que a veces provoca resultados contradictorios y conduce a exacerbar las cargas y los prejuicios históricos existentes. Los Balcanes occidentales están para Turquía el territorio en el que tiene que ejercer influencia a través del elemento turco-musulmana, a partir de Albania, a través de Bosnia y Herzegovina, Sandžak, Kosovo y Macedonia, a través de Tracia (Bulgaria y Grecia). Pero las aspiraciones de Turquía no terminan aquí. Lo que sigue es el Mar Negro (Crimea - la causa de los tártaros de Crimea y el Gagauz en Besarabia, particularmente en Moldova donde en menos de 30 años, la población local de Gagauz - ortodoxo pero hablando una lengua turca - fueron sometidas a cultivo intensivo “suave” que son turcos), y más al este - el Cáucaso (con el elemento turco-musulmana entre la población local), Asia Central hasta la región uigur en China.
Los parámetros básicos de la política exterior turca vis a vis la República de Macedonia son para construir una imagen de “protector” y el más cercano aliado de Skopje, Siempre que subraya el papel de los musulmanes en la República de Macedonia. Turquía define oficialmente los musulmanes de Bosnia como una “nación hermana” y Sarajevo, junto con Skopje, es una de las capitales balcánicas mencionados con mayor frecuencia en los discursos del presidente Erdogan en el contexto de la visión promovida de la existencia de un grupo de estados en los que se proyecta el poder turco en la forma de influencia, protección y solidaridad. Durante muchos años, el PDC ha apoyado el líder bosnio Bakir Izetbegovic a través de la crianza entre los musulmanes el culto de su padre - Alija Izetbegovic. De acuerdo con la serie de televisión “Alija” de la televisión estatal turca (filmada en Sarajevo y Mostar) en su lecho de muerte Alija “había legado Bosnia a Erdogan y le había pedido que cuidar el país”. La dirección del Estado turco da prioridad a las relaciones con Kosovo, que se justifica con el argumento de que los residentes allí son ciudadanos turcos de origen albanés. Albania se percibe como “amigo y hermano” (a diferencia de los demás países de la región - con Serbia el lado turco desarrolla relaciones y aumenta su influencia principalmente sobre la base de la cooperación económica a través de la TIKA).
También es interesante la cuestión de la llamada FETO (movimiento Gülen - algunos califican también como una secta musulmana), acusado como el organizador del intento fallido golpe de estado en 2016. Junto a los cientos de miles de seguidores del predicador, sometidos a persecución subsiguiente, la parte turca emprendió la persecución de este tipo de personas también en el extranjero a través de un conjunto diferente de herramientas. Por ejemplo, en Kosovo. Azerbaiyán y Ucrania MIT llevaron a cabo operaciones para la “extracción” a Turquía de la llamada Gülenists (como una cuestión de hecho los políticos de Kosovo expresado su desacuerdo público con la operación, que se llevó a cabo sin su conocimiento). Hubo un intento de una operación de este tipo también en Mongolia.
La existencia de comunidades turca y musulmanes en los países de Europa Occidental es utilizado por Ankara en la lucha electoral - hubo tales casos, tanto antes del referéndum para la reforma de la Constitución (abril 2017) y antes de las elecciones para Presidente y en Majlis 2018. Aparentemente, Este se caracterizó por ser un problema para algunos de los países como la República Federal de Alemania, los Países Bajos y Austria, que no permitía este tipo de propaganda electoral en su territorio (este deterioro causado de sus relaciones con Turquía).
La actividad de los predicadores enviado por el Diyanet a otros países también causa problemas en algunos países. Una indicación de esto es el caso de Austria, donde en el período de la campaña electoral para el presidente y el Majlis en Turquía entre los ciudadanos turcos en el extranjero el gobierno decidió cerrar siete mezquitas (seis relacionados con la comunidad árabe y otro a la turca) y extraditado seis imanes (todos ellos relacionados con la comunidad turca). Esta decisión fue el resultado de violaciónes establecidos en la Ley sobre el Islam y la Ley de los fines de lucro no personas jurídicas relacionadas con el régimen de licencias, la forma de financiación y la que defiende la extrema Islam. Un incidente similar ocurrió también antes de la elección parlamentaria búlgara en 2017 - el gobierno provisional aplica el llamado “medida administrativa obligatoria” en relación de seis ciudadanos turcos (dos de ellos fueron los imanes enviados por el Diyanet con pasaportes diplomáticos), que fueron obligados a abandonar el país. Como una cuestión de hecho, una medida similar fue aplicado por el Gobierno de Bulgaria también en 2006 en relación con un diplomático (agregado) desde el Consulado General de Turquía en Burgas (que también había sido enviado por el Diyanet).
En la actualidad existen once partidos políticos en los países europeos fundadas por “musulmanes o con la pertenencia predominantemente musulmana”. En Francia hay tres partes, en España - dos, en Bulgaria - tres, en Austria, los Países Bajos y Grecia - uno. De acuerdo con las publicaciones en los medios de comunicación de Turquía, estas partes son financiados por Ankara oficial a través de diferentes instrumentos. Es interesante que, con excepción de Bulgaria en todos los demás países se trata de organizaciones marginales con “influencia significativa” en las políticas del país respectivo. En el período del gobierno de transición en Bulgaria antes de las elecciones parlamentarias anticipadas en la primavera de 2017 el embajador turco en Sofía fue invitado al Ministerio de Asuntos Exteriores y le llamó la atención a la inadmisibilidad de la injerencia en los asuntos internos del país en forma de ingeniería de partidos políticos.
Un aspecto interesante de la política exterior de Turquía es también su política hacia los países islámicos. A diferencia de los tiempos de Atatürk, En la actualidad Turquía destaca por todos los medios posibles la base musulmana común para las relaciones con estos países. Ankara proclama a sí mismo como el más ardiente defensor de la causa palestina, la cual, por otra parte causó problemas con Israel.
Ankara utiliza para mantener relaciones discretas con grupos militares y políticos opuestos Bashar Assad en Siria, operó con recursos energéticos con el “Estado islámico” (cuando un periodista publicó una historia que los camiones, transportar el combustible, estaban con placas de matrícula de la inteligencia turco, él, junto con el director del diario, fue confinado a prisión por “difundir información clasificada”). Con sus operaciones militares en Afrin y Manbidj, así como en Irak, Turquía demostró que es un factor insuperable en la región.
A pesar de la confrontación a lo largo de la línea de Sunni-Shia, hay muchos delicados vínculos entre Turquía e Irán, relacionados principalmente con las sectas Nakşibendi y Süleymancılar (Sūlaymanites). Hay “suposiciones razonables” de que estos enlaces son supervisados ​​y mantenidos por el MIT. El servicio de inteligencia está utilizando los bancos islámicos en Irán en la que no son activos de los líderes turcos de hoy en día.

Procesos y Tendencias en la Comunidad Islámica - Riesgos de la radicalización, Influencia de la ideología “Estado islámico”, El reclutamiento de combatientes yihadistas

La existencia en Turquía de yihadistas (incluidos los ciudadanos turcos) - combatientes de ISIL no pueden ser excluidas, pero lo que es más importante es que Turquía intenta controlar y neutralizar esos combatientes y se esfuerza por ser reconocido como “el más firme oponente del yihadismo, una barrera antes de que los yihadistas tratando de ir a Europa, protector de los países europeos desde el terrorismo”. Oficialmente Erdogan niega cualquier implicación con ISIL.
Al mismo tiempo, personas en oposición a Erdogan que han encontrado refugio en Europa occidental afirman que existían vínculos entre Erdogan y los miembros de Al-Qaeda, especialmente durante la “primavera árabe” y, posteriormente,, cuando trató de participar en la instalación de regímenes de proxy de Túnez y Libia a Egipto y Siria. De acuerdo con estas personas Erdogan interfirió en el poder judicial en el vilayet Van, la prevención de la condena de un residente local (Osman Nuri Gülaçar - un imán en la nómina de la Diyanet) de vínculos con Al Qaeda, y en su calidad de primer ministro se negó a responder a una investigación parlamentaria en relación con este incidente. Además, el mismo Gülaçar apareció en la parte superior de las papeletas de voto para JUNIO 2018 elecciones.
La pregunta “¿Parece Turquía como un estado secular hoy?”Se está pidiendo no es infrecuente y, además, no sólo en términos filosóficos. Según la Constitución del país observa leyes seculares y no a la Sharia. Pero si se compara la actual Turquía, con lo que el país solía ser, por ejemplo, 40 Hace años o para la situación anterior a 2002 (Erdogan de venir a la oficina), uno podría notar cambios inevitablemente excepcionales en el campo religioso. Decenas de miles de nuevas mezquitas se han construido en el territorio del país (Sólo en el período 2002-2013 17 000 nuevas mezquitas se construyeron, y una parte significativa de las, restante de la época otomana, fueron renovadas). La prohibición existente sobre hiyab por los empleados públicos - maestros, abogados, parlamentarios, etc.. fue levantada por el JDP. En noviembre 2015 una juez se convirtió en el primer juez que preside en el tribunal que lleva un hiyab. Y en agosto del mismo año la Sra Ayşen Gürcan convirtió en el primer ministro del gobierno turco que llevaba un velo. Las escuelas imán Hatip formar a los estudiantes para convertirse en imanes. En 2002 había 65 000 alumnos de estas escuelas, en 2013 su número era ya 658 000, y en 2016 llegaron a un millón. cursos religiosa obligatoria se introdujeron en las escuelas. Inicialmente, en la organización de cursos sobre el Corán, los niños que habían expresado un deseo, tenía que ser al menos doce años de edad. Este fue abolido por el gobierno JDP, y en 2013 También se introdujeron estos cursos piloto para los niños en edad preescolar. En 2013 la JDP adoptó una ley, prohibición de la publicidad y la venta de bebidas alcohólicas dentro de un radio de 100 metros de mezquitas y escuelas. Las emisoras de televisión se vieron obligados a atenuar o recortadas de sus escenas emisiones, mostrando las bebidas alcohólicas.
Las encuestas de opinión indican que 56.3% de la población turca Turquía no considerar un laico, pero un país islámico (en 2015 esta cifra era 5%, en 2016 - 37.5%, y en 2017 g. - 39.9%). Casi 50:50 fueron las respuestas a la pregunta de si el país estaba con “occidental” o “oriental” orientación, y en la evaluación de si Turquía tenía las características de un país de Europa del Este o en el centro este último se impuso por 54.4%.
En modernas voces de la sociedad turcos también están oído que últimamente entre la parte más joven de la población una retirada del Islam y una especie de vuelta al deísmo (la creencia en Dios, pero sin una religión) e incluso el ateísmo se puede observar. Esto fue reconocido incluso en un informe, discutido en abril 2018 en Konya (una ciudad conservadora en Anatolia). expertos de derecha atribuyen este hecho a la penetración de la “hedonista West, materialista y decadente”influencia, mientras que otros lo atribuyen a la corrupción que rabia, arrogancia, estrechez y despecho, que puede ser observada entre la élite de otra manera fiel a Islam. Como una razón este último punto a la remisión excesiva al Islam por activistas JDP (por ejemplo. un funcionario del partido declaró en una reunión en un distrito de Estambul que “si perdemos las elecciones, vamos a bajar de Jerusalén y La Meca”, como si no podría existir si el Islam JDP no estaba en la oficina). estudiantes turcos que estudian en universidades de Europa occidental a menudo piensan que Erdogan no es un verdadero musulmán, creer sin reservas en el Islam, sino que está explotando la religión para alcanzar sus objetivos políticos.

conclusiones

Obviamente, El Islam tiene raíces muy profundas en Turquía. Durante el Imperio Otomano el país observó la sharia y el sultán era Califa (representante de Mohamad en la Tierra). Las reformas de Atatürk en este campo de desplazados Islam desde el centro de la vida pública, pero siguió gobernando la moralidad personal de la gente, el comportamiento y la fe. Después de la muerte de Atatürk y sobre todo en el período de la emergencia de un verdadero sistema pluripartidista (1946-1950) Islam comenzó gradualmente a desempeñar un papel más destacado, y no sólo como una fe privada, sino también en el sistema político en el que se “arrastrando” a ocupar un lugar cada vez más grave. Para esto es Turquía, obviamente, un proceso constante, aunque el país sigue siendo secular en términos de sistema político.
En la actualidad Erdogan está inclinado a usar el Islam en la política para sus propios fines, pero el proceso de fortalecimiento del factor religioso islámico en el interior y en la política exterior está adquiriendo impulso naturales, que no se puede detener por la fuerza de voluntad y es imprevisible cuando cruzará el límite, fijado para ello por Erdogan
En su política exterior bajo Atatürk Turquía utiliza activamente el factor turco en países vecinos y más distantes (panturquismo), mientras que el factor islámico fue colocado en un segundo plano en vista del principio del Estado laico en la ideología del reformismo. Después de que el comienzo del regreso del Islam a la política doméstica, panturquismo se complementa con el pan-islamismo (influencia a través del factor islámico en los países vecinos y más distantes) además, se convirtió en “síntesis turco-islámica” y “profundidad estratégica” - neo-otomanismo. Turquía establece enlaces con diferentes grupos islamistas en los Balcanes, el medio Oriente, tan lejos como la región Uygur, proporciona refugio a los miembros comprometidos de estos grupos. Los instrumentos de esta política son los servicios de inteligencia (CON), la Agencia de Desarrollo (FUE) y la Dirección de Asuntos Religiosos (religioso). CON, por ejemplo, lleva a cabo operaciones secretas / oscuridad para Gülenists de secuestro de otros países, por el momento sólo de Kosovo, Ucrania, Azerbaiyán y Mongolia.
Hay razones para esperar que esta política continuará incluso después de la transformación real de Turquía de un parlamentario en una república presidencial con una concentración extrema del poder en manos del presidente Erdogan.

 

SOBRE LOS AUTORES

Profe. Iskra Baeva, Doctor en Filosofía enseña la historia moderna en la Facultad de Historia de la Universidad de Sofía “Clemente de Ohrid”. Se ha especializado en Polonia y EE.UU., participado en proyectos nacionales e internacionales en la Guerra Fría, las transiciones en Europa del Este a finales de los 20 y principios del siglo 21. Es autora de numerosos libros y estudios sobre la historia de la Guerra Fría, Europa Central, la Unión Soviética / Rusia, historia de Bulgaria a finales de los 20 y principios del siglo 21, minorías étnicas en Europa central y oriental, historia de los Judios en esta región, etc..
biser Banchev, Doctor en Filosofía se ha graduado de la Universidad de Sofía “Clemente de Ohrid” en la historia de los Balcanes moderna y ha obtenido un doctorado allí. Trabaja en el Instituto de Estudios Balcánicos con un Centro de Estudios Tracios en la Academia de Ciencias de Bulgaria en la sección “Balcanes modernos”. Sus intereses académicos se relacionan con la historia moderna de Serbia y Montenegro, la desintegración de Yugoslavia, nacionalismo, geopolítica y relaciones internacionales en los Balcanes Occidentales. Es miembro de los consejos editoriales de las revistas ‘Geopolitika” (Sofía) y "Política Internacional" (Belgrado).
Bobi Bobev, Doctor en Filosofía Es un viejo asociado en el Instituto de Estudios Balcánicos con un Centro de Estudios Tracios en la Academia de Ciencias de Bulgaria. Enseña cursos de conferencias para los solteros y los maestros en la Universidad de Sofía “Clemente de Ohrid” y la Nueva Universidad Búlgara. Es autor de decenas de artículos y estudios de enseñanza de la literatura y referencia, publicaciones de divulgación científica. En el periodo 1997-1998 fue miembro del Consejo Público en Asuntos Étnicos y religiosas con el Presidente de la República, y como de 2017 de una estructura similar en la misma institución en los temas de búlgaros en el extranjero. Embajador de Bulgaria en Albania (1998-2006) y en Kosovo (2010-2014).
Peter Vodenski es un ex embajador de Bulgaria en la República de Turquía (1991-1992), la República de Moldova (1995-2001) y la República de Chipre (2005-2009), cónsul general en Estambul (1990). Ha trabajado en diferentes departamentos y direcciones del Ministerio de Asuntos Exteriores. Fue Director de países europeos y de la política exterior de los análisis y la coordinación (planificación política), en dos ocasiones fue jefe del gabinete político del ministro. En la actualidad es consultor en el Instituto Diplomático con el Ministro de Asuntos Exteriores. Habla inglés, ruso, Francés y turco.
Lyubomir Kyuchukov, Doctor en Filosofía es un diplomático de carrera. Doctor en politología. Miembro del Consejo de Integración Europea en el Consejo de Ministros y del Consejo de Europa y euroatlántica Integración con el Presidente de Bulgaria (2001-2005). Viceministro de Asuntos Exteriores (2005-2009), Embajador de Bulgaria en el Reino Unido (2009-2012). Actualmente es Director de la Economía y el Instituto de Relaciones Internacionales.
Lyubcho Neshkov, periodista y propietario de la Agencia de Información de BGNES. Ha trabajado para el periódico “Standart” y para la Televisión Nacional de Bulgaria. Fue corresponsal de guerra en Bosnia y Herzegovina y Kosovo. Se ha graduado a los estudios de historia.
Lyubcho Troharov es un diplomático de carrera. Jefe del Departamento del Ministerio de Asuntos Exteriores de los países de los Balcanes (1991-1994). Ha trabajado en la Embajada de Bulgaria en Belgrado y como embajador en Croacia (1994-1997) y Bosnia y Herzegovina (2002-2007). En la actualidad es miembro de la Junta Directiva del Instituto Científico de Macedonia en Sofía.

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