Les musulmans des Balkans: Une barrière ou un pont pour Radicalisation?

BALKANS MUSULMANS:
UN OBSTACLE OU UN PONT POUR RADICALISATION?

ECONOMIE ET ​​DE L'INSTITUT DES RELATIONS INTERNATIONALES
FONDATION FRIEDRICH EBERT
SOCIÉTÉ BULGARIAN DIPLOMATIQUE

BALKANS MUSULMANS:
UN OBSTACLE OU UN PONT POUR RADICALISATION?

Prof. ISKRA BAEVA, Doctorat
BISER BANCHEV, Doctorat
BOBI Bobev, Doctorat
PETER VODENSKI
Lubomir Kyuchukov, Doctorat
Lyubcho Neshkov
Lyubcho TROHAROV

Editeur Lubomir Kyuchukov, Doctorat

Sofia, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

TABLE DES MATIÈRES:

avant-propos - Hélène Kortlaender, Doctorat, Lyubomir Kyuchukov, Doctorat, Philip Bokov
Islam balkanique et la radicalisation: Une barrière en face du pont - Lyubomir Kyuchukov, Doctorat
Albanie: À la fois un pont et une barrière pour le radicalisme islamique - Bobi Bobev, Doctorat
Islam en Bosnie-Herzégovine - Lyubcho Troharov
Islam en Bulgarie: La plupart des musulmans en Bulgarie pratique traditionnelle Islam - Prof. Iskra Baeva, Doctorat
Kosovo: Une collision entre la tolérance traditionnelle et le radicalisme - Bobi Bobev, Doctorat
Il n'y a pas de menace islamique interne en Macédoine, forces étrangères radicale importer l'islam - Lyubcho Neshkov
Le musulman communitiesiIn Serbie: Entre intégration et la radicalisation - Biser Banchev, Doctorat
Islam en Turquie - Peter Vodenski

 

AVANT-PROPOS

Il existe d'importantes communautés musulmanes dans la plupart des pays des Balkans. Dans son ensemble, la région est caractérisée par la nature modérée de l'islam balkanique et les relations de tolérance entre les religions. Au cours des dernières années, toutefois, les guerres et les confrontations politiques ont établi de nouvelles lignes de démarcation dans les sociétés locales sur une base ethnique et religieuse. Les actions de l ' « Etat islamique » et les actes terroristes en Europe mis à rude épreuve supplémentaire sur les communautés locales islamiques. Les données disponibles confirment le fait qu'un nombre important de combattants islamiques au Moyen-Orient est originaire de l'Europe du Sud-Est.
Le but de cette étude est de faire une évaluation politique du rôle des communautés locales islamiques dans les Balkans dans ces processus, d'analyser les tendances entre eux dans les différents pays, les risques de radicalisation et ingérence extérieure. La Décrivant des dimensions de la région à l'échelle du problème contribuerait à stimuler le dialogue entre les confessions religieuses et la coopération régionale en vue de la prévention de la radicalisation possible des communautés islamiques dans la région
L'étude comprend sept pays des Balkans: Albanie, Bosnie Herzégovine, Bulgarie, Kosovo, la République de Macédoine, La Serbie et la Turquie et tente d'adhérer à une approche unifiée, qui reflète l'importance des questions suivantes dans chacun des pays:
• Présentation générale de l'image des croyances religieuses dans le pays respectif et le rôle et la place de l'Islam;
• Les communautés islamiques - statut juridique, les relations avec les institutions de l'Etat, existence de différentes tendances islamiques, organisations religieuses, écoles islamiques;
• Les partis politiques sur une base religieuse ou ethnique et de leurs relations avec l'islam (si seulement), leur influence dans le pays;
• Les processus et les tendances au sein de la communauté islamique dans le pays - risques de radicalisation, influence possible de l'idéologie du « Etat islamique »;
• L'influence étrangère sur les communautés locales islamiques (si seulement) - origine, objectifs, méthodes, financement;
• Le recrutement de combattants jihadistes du pays concerné, y compris les rapatriés du Moyen-Orient - la dynamique, problèmes, manifestations;
• L'évaluation des risques liés à des groupes islamistes radicaux;
• Mesures contre la radicalisation islamique après l'année 2000 (si seulement);
• Les communautés islamiques locales - une barrière ou un pont pour la radicalisation.
Les rapports nationaux ont été préparés par des experts bulgares avec des professionnels des connaissances approfondies sur les pays respectifs - ambassadeurs, universitaires, journalistes. Les textes sont les analyses des auteurs des processus complexes et contradictoires et tendances dans la région et ne reflètent pas nécessairement les positions de la Fondation « Friedrich Ebert », l'économie et de l'Institut des relations internationales et la Société diplomatique bulgare.

Hélène Kortlaender, Doctorat, Directeur pour la Bulgarie, Fondation « Friedrich Ebert »
Lyubomir Kyuchukov, Doctorat, Directeur de l'économie et de l'Institut des relations internationales
Philip Bokov, Président de la Société diplomatique bulgare

 

BALKAN ISLAM ET RADICALISATION: DEVANT UN OBSTACLE DU PONT
Lyubomir Kyuchukov, Doctorat

Les croyances religieuses dans la région, Rôle et place de l'Islam

Il y a une variété importante de croyances religieuses dans la région des Balkans, mais avec une seule religion dominante dans la plupart des pays. Les pays dont la population est essentiellement chrétienne prédominer, Orthodoxie orientale étant beaucoup plus répandu. Le catholicisme est présent principalement dans la partie occidentale de la péninsule. L'islam est la religion dominante en Turquie et en Bosnie-Herzégovine avec une influence croissante aussi parmi la population albanaise (en Albanie bon, Kosovo, et parmi les minorités albanaises en République de Macédoine, La Serbie et les autres pays post-yougoslaves).
L'Islam a été porté parmi les peuples des Balkans à un stade relativement plus tard et est arrivé sur la péninsule avec sa conquête par l'Empire ottoman après le 14 - 15e siècles. Cela a créé un lien historique spécifique à l'état religieux de l'islam avec l'État turc, qui existe jusqu'à présent comme une attitude publique. Voilà pourquoi, même à l'heure actuelle l'islam traditionnel des Balkans conserve son lien avec la Turquie.
Au sein de l'Empire ottoman Islam était un état, la religion dominante, la définition du statut des sujets - les « fidèles » et « Rayah ». Son expansion a lieu à la fois volontairement en vertu des facteurs économiques et politiques (principalement dans la région d'origine albanaise) et par la force - par l'islamisation de la population locale. Par la suite ce processus a stimulé la division interne et la séparation au sein des différentes ethnoses sur la base de la religion, la création de conditions pour la formation de nouveaux groupes ethno-religieux - * Bosniaques, Pomaks, etc.
En même temps, mais avec un autre, pas de statut égal pleinement dans l'Empire ottoman, Le christianisme a conservé sa présence et son influence sérieuse entre les peuples des Balkans pendant tous ces siècles. Cela a créé certaines traditions de l'existence commune et parallèle des deux religions, exprimé dans un degré assez élevé de tolérance religieuse entre les sociétés des Balkans après l'effondrement de l'empire au 19e - 20e siècle.
Les musulmans dans les Balkans sont principalement sunnites (en Turquie - 80%), tandis que les autres sont chiites (principalement Alevis) et des représentants de différentes sectes.

Communautés islamiques - Statut juridique, Relations avec les institutions de l'État, organisations religieuses, Les écoles islamiques

Dans tous les pays, la religion des Balkans est séparée de l'Etat constitutionnellement. L'exécutif n'a pas le droit d'intervenir dans l'organisation et le fonctionnement des structures religieuses existantes et dans de nombreux pays, il est neutre par définition vis-à-vis les (dans certains cas - Turquie, Grèce, Bulgarie, etc. la religion traditionnelle avant ou dans le pays est spécifié).
Un exemple spécifique d'un engagement plus sans équivoque de l'Etat aux affaires de la religion est l'activité de la Direction des affaires religieuses (religieux) en Turquie comme un instrument de l'Etat pour influencer l'organisation (et en effet les croyances) des musulmans - non seulement des processus d'islamisation en cours dans le pays, mais dans toute la région des Balkans.
Les communautés islamiques sont clairement distinctes (dans la plupart des cas à la fois ethnique et géographique) et bien organisé, avec leurs propres structures religieuses, élus religieux leaderships, ainsi que l'infrastructure nécessaire et les capacités financières pour réaliser leurs activités. À quelques exceptions près (Bulgarie, Serbie) ils sont également suffisamment consolidés en interne.
Au cours des deux dernières décennies, la construction massive de mosquées peut être observée dans tous les pays avec la population musulmane qui prévaut dans la région - dans les, où le rôle de l'islam dans la politique est de plus en plus (dinde, Bosnie Herzégovine), ainsi que dans la zone albanaise (Albanie, Kosovo, Macédoine du Nord et de l'Ouest, Preševo ​​et aussi dans Sandjak en Serbie). Il y a aussi une autre tendance - la pénurie d'établissements d'enseignement islamiques suffisantes et un vide dans la formation des imams et des prédicateurs locaux ont créé les conditions pour l'infiltration des organisations et des idées étrangères à l'islam des Balkans.

Processus et Tendencies Parmi les communautés islamiques dans les Balkans

Un processus suffisamment clairement identifié l'expansion du territoire de la religion, y compris de l'Islam, est observée dans la région dans son ensemble. ici La dynamique principale est en Turquie et dans les anciens pays communistes: Albanie, Bulgarie et surtout dans les pays de l'espace post-yougoslave. D'un côté, ce résultat est l'effet de la levée des restrictions sur la religion, lequel, d'autre part, conduit à une forte augmentation du nombre de citoyens déclarant leur appartenance religieuse. Dans plusieurs cas, cela est plutôt une position déclarative, définir principalement l'appartenance sociale et de l'identité, plutôt que de véritable religiosité - en particulier parmi la population orthodoxe dans ces pays. Les choses sont différentes dans les cas où la question porte sur la définition d'une certaine communauté ethnique ou religieuse minoritaire, où la religion (pratiquement partout ce tourne autour d'être Islam) devient une délimitation de base et facteur d'identification.
Ce processus est particulièrement distinctif en Bosnie-Herzégovine, où il est construction de l'État, dans la mesure où la séparation d'un Etat indépendant est le résultat de l'ambition de réaffirmer l'identité bosnienne sur la base des divisions religieuses formées historiquement. Et il existe une spécificité suffisamment claire de la confrontation: tandis qu'entre les Serbes et les Croates de la ligne de démarcation est ethnique, celle entre les Bosniaques et le reste de la population est religieuse. La transformation de l'islam dans un facteur politique clé dans le pays crée des conditions pour l'intégrisme national dans le pays lui-même, ainsi que pour la pénétration des facteurs externes; à ce, avec des détails très importants - à côté de l'aspect religieux radical qu'ils apportent avec eux une présence militarisée par les volontaires djihadistes.
Un glissement vers l'islamisation est observée en Turquie au cours des deux dernières décennies - en tant qu'élément de renforcement de la puissance de Erdoğan, une réduction de l'influence de l'armée en tant que garant de l'Etat laïque et l'érosion de l'héritage de l'Ataturk, disculpation des traditions islamiques et des symboles, distanciation et de la confrontation avec l'Occident. Dans le même temps, cette islamisation contrôlée par l'Etat effectue également une fonction de protection en ce qui concerne la pénétration des influences religieuses étrangères dans le pays et dans une large mesure restreint les processus d'importation de radicalisme islamique du Moyen-Orient, mais d'autre part, il a considérablement élargi la base et l'importance de l'islam dans la société.
Dans son ensemble, on peut constater que l'islam locale gagne en force et étend son influence dans un certain nombre de pays dans les Balkans. Du point de vue de la portée, L'islam englobe progressivement les couches toujours plus large de la population, réduisant le champ de la partie athée ou religieusement indifférent de la population dans les pays où elle domine (dinde, Bosnie Herzégovine, Albanie, Kosovo) et engloutit plus serrés les minorités ethniques qui pratiquent cette religion dans d'autres pays (Turcs bulgares, Albanais en République de Macédoine et la Serbie, etc.). La pénétration de l'islam dans de nouveaux territoires est également caractéristique - principalement la population rom, qui en raison de sa marginalisation sociale dans la plupart des pays, est plus sensible à la radicalisation éventuelle.

Les partis politiques sur une base religieuse (ou ethnique) Base, Connecté à l'Islam

Dans la plupart des pays de la région (dinde, Bulgarie, Bosnie Herzégovine, Kosovo, Serbie, République de Macédoine) il y a des partis ethniques et une partie d'entre eux représente les intérêts des communautés islamiques respectives.
Dans les pays dont la population est majoritairement musulmane Islam est incorporé à des degrés divers dans la base idéologique des partis au pouvoir (La Turquie et la Bosnie-Herzégovine). En Turquie, l'Islam, aux côtés de nationalisme, est utilisé en tant que facteur de puissance primaire consolidation. Ils ont tous deux sont la base même sur laquelle le Parti au pouvoir de la justice et du développement construit le concept de l'islam politique. En Bosnie-Herzégovine pratiquement toutes les formations politiques sont sur une base ethnique, mais seulement dans les parties bosniennes l'élément religieux est fortement exprimé, le Parti démocratique de premier plan d'action ayant comme base idéologique les idées de la démocratie islamique conservatrice et le nationalisme Boshiak, reflété dans les vues de la « Déclaration islamique » de Alija Izetbegović, qui formulait l'incompatibilité de l'Islam avec les systèmes non-islamiques et l'impossibilité de la paix et de la coexistence entre elle et les institutions sociales et politiques non islamiques. Il est pour cette raison que le fondement idéologique de l'islam politique en Bosnie-Herzégovine, à partir de ces idées et intensifié par la sanglante confrontation ethnique et religieuse, est un peu plus radicale que celle en Turquie. En Albanie et au Kosovo l'islam ne sont pas présents dans les plates-formes des partis politiques et les tentatives de créer des partis islamiques y ont été arrêtées par les gouvernements.
Dans les pays où les communautés islamiques sont en minorité (et ils dans une large mesure coïncident avec les minorités ethniques respectives) les partis ethniques existants ne demeurent pas sur les idées islamiques dans leurs plates-formes politiques soit. Islam exerce une certaine influence que sur la représentation politique sur le Bosnien (mais pas albanais) minorité en Serbie.
Dans l'ensemble, on peut noter que, à l'exception de la Bosnie-Herzégovine et de la Turquie et l'islam politique sont séparés dans les pays des Balkans.

L'influence étrangère Sur les communautés islamiques locales

Compte tenu des racines historiques de l'islam dans les Balkans, il est logique que la principale influence religieuse étrangère dans les pays des Balkans devraient provenir d'une source qui est interne pour la région. Il est relié à la Turquie et ses traditions et l'ambition de se présenter comme protecteur des musulmans dans les Balkans et est effectuée le long de deux, souvent chevauchement des lignes - ethniques et religieuses. Pour l'instant la ligne de « panturquisme » est prédominante, tandis que celui de l'islamisme joue un rôle de soutien. Cette approche a été élevée au rang de la politique de l'État, qui a été le plus soigneusement motivée dans les idées du néo-ottomanisme, où un rôle plus large de panislamisme peut être discernée. Cette politique possède l'ensemble administratif et financier nécessaire des outils: la Direction de l'État pour les affaires religieuses (religieux), qui commande financière très importante (plus USS 2 milliards en 2016) et les ressources en personnel, l'Agence de coopération et de la coordination (WAS), etc. L'attention de la Turquie est principalement axée sur la population ethnique turque en Bulgarie, ainsi que les communautés musulmanes en Albanie, Kosovo, la République de Macédoine, Serbie, Grèce. Une attention particulière est consacrée à la Bosnie-Herzégovine, que la Turquie considère comme un pays frère, une sorte de pied pour la restauration de son influence historique dans les Balkans. Du point de vue de la substance, l'État turc essaie d'influencer les dirigeants des communautés islamiques dans les pays respectifs, notamment par l'envoi de responsables musulmans turcs et soutien (financièrement et organisationnellement, à travers les manuels et les enseignants) l'éducation des imams locaux. aditionellement, La Turquie tente d'influer sur les processus politiques dans certains pays de la région (Bulgarie principalement) et dans d'autres pays européens en stimulant la création et le soutien des parties sur une base ethnique turque. Ça devrait être noté, toutefois, que la priorité de la politique turque dans la région reste à servir les ambitions de l'Etat de la Turquie pour sa transformation en un leader régional et un acteur mondial, alors que l'exploitation des communautés religieuses tombe pour le moment au sein de l'arsenal d'outils pour la réalisation de ces objectifs. De ce point de vue à ce stade une réclamation d'une influence directe de cette politique turque dans le sens d'une radicalisation possible des communautés islamiques dans la région ne serait pas suffisamment justifiée. En même temps, l'ingérence de la Turquie dans les affaires intérieures des pays crée des conditions pour les divisions supplémentaires dans les sociétés des Balkans, stimulant comme contrepoids à l'émergence de tendances nationalistes plutôt puissantes dans certains pays et la génération des processus nationaux de confrontation, qui augmentent la menace d'isolement des communautés islamiques il.
A côté de l'influence turque traditionnelle sur les communautés musulmanes de la péninsule, exercé dans le cadre de l'Islam modéré locale, la présence de non-traditionnels et étrangers pour les facteurs de la région a été renforcée au cours des dernières décennies. Ils proviennent principalement de l'Arabie Saoudite, Egypte, Koweit, les Émirats arabes unis, Qatar, etc. Cela se produit principalement par des dizaines d'organisations non gouvernementales - comme l'aide humanitaire (sous forme de nourriture et de médicaments) et le soutien financier, lié initialement par des conditions douces (que les hommes devraient visiter régulièrement les services de la mosquée et les femmes doivent sortir voilées et bien habillé), qui comprennent plus tard la construction des mosquées et des écoles pour l'étude du Coran, assurer des bourses d'études pour l'enseignement religieux supérieur à l'étranger, etc. tels sont, par exemple, l'Organisation internationale islamique de secours et de l'Arabie Haut-Commissariat pour les secours de la Bosnie-Herzégovine (expulsé de la République de Macédoine pour la diffusion de l'islam radical), « Al Haramain » fondation islamique d'Arabie Saoudite, etc. En contradiction avec les traditions de l'islam des Balkans, historiquement liés à la Turquie, des dizaines de jeunes ont reçu une éducation religieuse dans le monde arabe dans l'esprit d'un canon plus conservateur.
Il convient de noter que, pour certains pays, l'influence extérieure de l'islam radical ne pénètre pas nécessairement directement à partir du Moyen-Orient, mais aussi par des voies internes de la région - par la Bosnie-Herzégovine (pour la Serbie), par le Kosovo et l'Albanie (pour la Serbie et la République de Macédoine).
Un certain nombre de circonstances contribuent à une telle pénétration dans la région. Premier, c'est le résultat direct des guerres et la confrontation ethnique en ex-Yougoslavie - principalement en Bosnie-Herzégovine et au Kosovo, où l'appartenance religieuse est devenue un élément de délimitation nationale et la formation d'une nouvelle identité de l'État et où le risque d'intense influence religieuse étrangère et non réglementée avance des idées incompatibles avec l'islam traditionnel est le plus grand. ce processus a été accompagné en Bosnie-Herzégovine à la fois par un degré de radicalisation au sein de la population bosnienne, et l'avance des éléments religieux radicaux extérieurs et militaires (djihadiste) structures, qui ont probablement préservé leur présence même après la fin des hostilités. D'autres facteurs pour la pénétration de l'influence étrangère à la région sont: la libération de l'espace spirituel du contrôle athée par les gouvernements et des tabous idéologiques (en Albanie, les pays de l'ex-Yougoslavie, Bulgarie, dinde); le retrait par l'Etat de la formation des clercs islamiques (Bulgarie), qui a provoqué leur formation de masse dans les pays arabes mentionnés ci-dessus en offrant des bourses d'études par des organisations locales, mais dans des traditions étrangères des Balkans Islam; la marginalisation sociale de certains groupes ethniques (Roma); la confrontation politique et l'utilisation de l'islam comme outil de politique (dinde) ou l'identification ethno-nationale (Bosnie Herzégovine, la République de Macédoine, etc.).
On pourrait dire que généralement l'influence des facteurs étrangers dans la région est plus visible dans les pays où les processus sont plus forts conflictuels générés et où une dynamique interne plus sérieux de la délimitation et le développement des communautés musulmanes est observé.

Risques de Radicalisation, Influence de l'idéologie « Etat islamique », Le recrutement de combattants djihadistes

La première information sur la propagande intensification dans la région des idées fondamentalistes et l'islam radical (Wahhabisme et salafisme) importés de l'extérieur peut être attribué au début des années 1990. Territorialement cette tendance est concentrée dans l'espace post-yougoslave et pratiquement il a germé sur les processus objectifs d'expansion de l'influence de la religion, Islam respectivement, parmi la population musulmane y.
Il convient de noter que seulement en Bosnie-Herzégovine conditions nationales pour la pénétration des idées islamistes plus radicales ont été créés plus tôt, déjà dans les années 1960. Dans tous les autres États en est résulté des processus après le démantèlement du monde bipolaire. L'influence des idées islamistes radicales (y compris wahhabisme - la défense de la règle de la charia et l'idée d'un « jihad ») dans les Balkans occidentaux a atteint son apogée après le début du conflit armé en Syrie. Il est beaucoup plus limitée parmi les traditionnels, mis en place et intégré dans les communautés islamiques des sociétés respectives, qui sont plus durables et résistant contre.
Les principaux canaux de l'infiltration des idées islamistes radicaux dans la région sont liées à la formation à l'étranger des religieux islamiques locaux (Arabie Saoudite, Egypte, Koweit) ainsi que l'envoi de prédicateurs étrangers dans les Balkans. Territorialement cette activité est dirigée principalement vers les Balkans occidentaux, mais dans une portée plus limitée concerne la Bulgarie aussi. Les informations disponibles indiquent que, pour une pénétration de départ est recherchée dans les petites localités à population plus isolées et les plus pauvres par les imams dans les mosquées locales, autour de laquelle les noyaux islamistes sont progressivement formés. Anciens combattants des conflits militaires dans les pays ou les jeunes chômeurs respectifs sont principalement ciblés. Plus importants groupes de partisans islam radical existent seulement en Bosnie-Herzégovine et au Kosovo, mais même dans ces pays, ils restent petites et isolées.
Les informations varient, mais on peut supposer qu'environ un millier de combattants ont été recrutés pour participer à des combats en Syrie et en Irak - le long des lignes ethno-religieuses. Les évaluations indiquent que la moitié d'entre eux venaient de Bosnie-Herzégovine, le reste - du Kosovo et de l'Albanie, ainsi qu'un certain nombre de la République de Macédoine (de la population albanaise) et la Serbie (Bosniaques de Sandjak, mais pas les Albanais de Presevo).
Selon l'information du public, on suppose que les camps de recrutement et la formation des combattants islamistes pourraient exister en Bosnie-Herzégovine et au Kosovo, et les autorités albanaises officielles n'excluent pas la possibilité que l'Albanie, ils auraient pu exister trop. Timewise ce processus a été la plus articulée dans la 2012-2015 période de temps après qu'il n'y a pas d'information de mouvement des volontaires des Balkans au Moyen-Orient. Initialement, ils ont rejoint « Al Nusra » et à un stade ultérieur dans les rangs déplacés si le « Etat islamique ». Les informations disponibles indiquent que ce sont des gens sous 35 ans, souvent liés entre eux ayant des liens familiaux (en raison des liens étroits de clan dans ces sociétés). Il y a des raisons de penser qu'il ya une certaine spécificité dans la motivation des combattants islamistes des Balkans. On pourrait parler de djihadistes endoctrinés par rapport aux citoyens de Bosnie-Herzégovine, tandis que ceux de la zone albanaise sont pour la plupart des mercenaires dont la motivation est financière et économique.
Dans l'ensemble des Balkans à condition un contingent relativement important de combattants djihadistes, originaires des pays, où les guerres, l'action militaire et les conflits ont eu lieu au cours des deux dernières décennies. En même temps, il n'y a aucune raison de supposer que, à ce stade des idées islamistes radicales ont pénétré largement les communautés locales islamiques.

Les risques d'actes terroristes, Associés à des groupes islamistes radicaux

Selon la plupart des évaluations du degré de risque d'actes terroristes sur le territoire propre de la majorité des pays des Balkans est relativement faible par rapport à un certain nombre de pays occidentaux. Exception à un certain degré sont les pays où les tensions ethniques nationales plus graves. Mais en eux aussi, (Turquie en premier lieu) les actes terroristes sont motivés non par des idées islamistes radicales, mais sont le résultat de conflits ethno-nationaux domestiques. Les principaux risques de l'islam radical sont liés aux combattants de retour de l ' « Etat islamique » dans certains pays dans les Balkans occidentaux (Bosnie Herzégovine, Kosovo, Albanie), à la création éventuelle de leurs réseaux et tentatives de déstabilisation des pays voisins (République de Macédoine, Kosovo, Serbie), ainsi que de leur transit. Comment les autorités locales face à la réintégration des combattants de retour du Moyen-Orient (y compris aussi le tracé de ceux qui se cachent des autorités, qui présentent une menace potentielle pour de nouvelles activités terroristes) sera d'une importance capitale pour abaisser le risque d'une action radicale dans la région. Pour le moment, toutefois, il n'y a aucune information sur l'existence d'une masse critique pour le déploiement d'une infrastructure djihadiste dans la région.

Mesures contre islamistes Radicalisation

la législation expresse contre les risques de terrorisme transnational a été adoptée dans la majorité des pays de la région au cours des dernières années et surtout après 2014-2015. Il y a plusieurs facteurs principaux qui mènent à cette: les actes terroristes dans plusieurs pays européens, la diffusion des idées islamistes radicales du Moyen-Orient, la participation des combattants islamistes des Balkans dans les combats dans et leur retour après la défaite territoriale de l ' « Etat islamique » et, enfin et surtout, en réponse aux préoccupations de l'opinion publique sur une infiltration éventuelle des combattants islamistes à travers les canaux réfugiés et migrants.
Des mesures législatives ont été adoptées dans un certain nombre de pays de la région (Albanie, la République de Macédoine, Kosovo, Bulgarie) incriminant la Préconiser des idées radicales. Substantiellement, cette loi comprend deux sphères - la lutte contre le terrorisme et la prévention de la radicalisation et de l'extrémisme. Les mesures comprennent des poursuites pénales pour des actions telles que le recrutement de bénévoles, financement de la propagande de l'islam radical (Kosovo), interdiction de la participation à des conflits armés en dehors du pays, etc. Dans certains pays, il existe déjà des cas de condamnations judiciaires sur cette base des personnes dont l'activité avait été en contradiction avec ces lois, ainsi que l'interdiction de l'exploitation des structures religieuses prônant l'islam radical.
Dans la plupart des pays une sérieuse attention est portée à la prévention, en mettant l'accent sur l'attaque des causes de ce phénomène. consolidation interne des sociétés, la prévention à travers le système éducatif, amélioration des conditions sociales et économiques et, en particulier, la sécurité sociale et les perspectives pour les jeunes sont d'une importance significative à cet égard. Il est le domaine social, toutefois, cela continuera d'être à l'avenir les plus vulnérables, génération d'aliénation, l'agression et le radicalisme.
Les autorités des comtés avec une présence plus grave de l'islam politique (dinde, Bosnie Herzégovine) prennent également des mesures adéquates contre la propagation des idées radicales afin d'éviter à la fois la déstabilisation de l'État et un changement des attitudes politiques échappant au contrôle du gouvernement. Certaine spécificité vient ici du fait que les autorités de l'Etat sont enclins à tolérer l'expansion de l'influence de la religion comme moyen de consolider la société, à savoir. quand ils se sentent menace intérieure ou étrangère, mais, dans le même temps, ils prennent des mesures sérieuses pour l'élimination de toute influence extérieure possible: car alors le risque de radicalisation est à l'avant-garde et menace les gouvernements locaux eux-mêmes - à la fois en tant que véhicule des intérêts des facteurs externes et en tant que générateur d'un contrepoids politique intérieure.
Les gouvernements tentent de maintenir une bonne coopération institutionnelle avec les communautés musulmanes dans tous les pays de la péninsule, basée sur la compréhension que la lutte avec l'islam radical peut réussir que dans une alliance avec les communautés musulmanes plus larges. Ils comptent sur le fait, que les croyances publiques dans leur écrasante majorité sont liés à l'islam traditionnel local modéré, mais l'engagement actif par les dirigeants et les prédicateurs religieux est également recherché pour s'être opposé à des idées islamistes radicales. politique gouvernementale, soutien organisationnel et financier pour les communautés religieuses et de leurs activités est d'une importance majeure à cet égard. D'autre part, les divisions internes dans les directions des communautés religieuses musulmanes (Serbie, Bulgarie, Kosovo, la République de Macédoine) port un certain degré de risque de désorientation des communautés très. Dans plusieurs pays (Kosovo, la République de Macédoine) un stand-off peut être observée entre les dirigeants plus âgés et traditionnellement incliné et la jeune génération plus radicale.
On pourrait en conclure que les gouvernements de la région, mais pas toujours suffisamment efficace, réaliser les risques de la pénétration des idées islamistes radicales de l'extérieur et de générer progressivement la volonté politique et le soutien du public pour des mesures plus décisives contre les.

Une barrière à l'avant du pont

L'analyse suggère que l'islam dans les Balkans en soi est plutôt un obstacle à la pénétration des idées islamistes radicales du Moyen-Orient vers l'Europe. Il est modéré par nature et il y a une tradition de longue date dans la région pour la coexistence et la tolérance entre les différentes religions. Dans la plupart des pays il n'y a pas d'accumulation de confrontation politique ou religieuse dans la société, qui pourrait créer des conditions de la radicalisation des communautés musulmanes plus larges.
En même temps, à la fois les dynamiques internes (national et régional) et l'influence des forces étrangères à la région indiquent l'existence de certains facteurs, dont le développement a le potentiel d'augmenter le risque d'une telle tendance.
En ce qui concerne les processus interrégionaux sont concernés, il faut prendre en considération la place de l'islam dans les différents pays. Ici, on pourrait ajouter un troisième groupe de pays, aux côtés de ceux avec la population musulmane dominante (dinde, Albanie) et celles, où il est minoritaire (Bulgarie, Serbie, Grèce) - la catégorie spécifique des pays, qui ont acquis leur premier Etat moderne après l'effondrement de la Yougoslavie (Bosnie Herzégovine, Kosovo, La République de Macédoine).
Dans tous les pays où l'islam est la religion que les gouvernements prennent des mesures en vigueur sérieuses pour empêcher les influences étrangères radicales - en vue de préserver la stabilité de l'Etat et leurs propres positions au pouvoir. Ceci est valable aussi bien pour les pays où la religion reste la politique pratiquement en dehors (Albanie) et pour ceux où l'islam est une importante politique (dinde) de même facteur politico-idéologique (Bosnie Herzégovine).
Les processus en Turquie comme une sorte d'un pays « tampon » entre le Moyen-Orient et l'Europe sont d'une importance capitale pour empêcher la pénétration de l'islam radical en Europe. Ce dans une large mesure dépend de la capacité de Erdoğan, se fondant sur la « islamisation contrôlée » comme sa ressource politique, pour contenir le processus dans ce cadre et pour empêcher est d'acquérir son propre élan et hors de contrôle - en cas de déstabilisation interne ou d'une crise internationale. Il faut garder à l'esprit que les néo-ottomanisme d'Erdoğan et l'islam radical ne sont pas des alliés stratégiques, mais sont plutôt des concurrents: néo-ottomanisme est une doctrine de l'Etat avec l'application régionale alors que l'islam radical est une idéologie politique qui vise globalement; efforts néo-ottomanisme d'imposer l'influence turque sur les pays voisins et la domination dans la région, alors que l'islam radical est une idéologie anti-occidentale suffisamment intégrée visant à diviser et détruire les sociétés de l'intérieur. De ce point de vue, l'État turc présente une barrière avant la prolifération sans obstacle de l'islam radical vers l'Europe. À certaines occasions, toutefois, il y a une coïncidence entre le néo-ottomanisme et l'islam radical - non pas tant des objectifs, mais plutôt des adversaires - Assad, les Kurdes, etc.
Les pays qui ont acquis leur premier État moderne ( Bosnie Herzégovine, Kosovo, la République de Macédoine) face à la tâche difficile de se fondre dans une unité harmonieuse deux processus contradictoires: d'une part - de séparer une économie commune existant depuis longtemps, espace politique et culturel, de se différencier, pour affirmer la souveraineté, construire des institutions et de consolider la société - tout cela accompagné inévitablement par une forte dose de nationalisme (surtout après les conflits militaires qui ont provoqué l'indépendance); d'autre part - pour préserver les relations interethniques et interreligieuses normales dans les nouveaux Etats. Les conflits ethniques internes dans chacun d'entre eux recèlent un potentiel de déstabilisation dangereuse non seulement pour une forte aggravation de la confrontation entre les religions, mais aussi créer des conditions pour la radicalisation interne et la pénétration des idées fondamentalistes parmi la population musulmane de l'extérieur. Leur statut d'État instable rend la Bosnie-Herzégovine et au Kosovo, et dans le cas d'une éventuelle déstabilisation de la République de Macédoine trop, potentiellement les plus menacés par l'infiltration des pays islam radical dans la région.
La concentration territoriale et la compacité des communautés islamiques dans les pays où l'islam est pas la religion de premier plan (Bulgarie, Grèce, Serbie) créer les conditions de leur isolement et de l'isolement supplémentaire. Le principal facteur de risque est l'intensité croissante des tendances nationalistes dans les deux sens: de la majorité contre la minorité et vice versa - en réaction à la nécessité de la cohésion interne, mais aussi en raison de l'ingérence extérieure de critères ethniques (principalement parmi les Albanais de souche et les Turcs) plutôt que des lignes religieuses.
Comme ailleurs en Europe, la crise des réfugiés a provoqué une forte augmentation des attitudes nationalistes. toutefois, l'élément optique dans la région est différente: tandis qu'en Europe occidentale, le débat se concentre sur le séjour (l'hébergement et l'intégration), dans les Balkans, il se concentre sur la prévention (protection des frontières) et de transit. Cela détermine un autre type d'attitude envers les réfugiés et les migrants: il y a des préoccupations au sujet de la sécurité, mais ils ne poussent pas en haine contre l'étranger et dans la xénophobie. Le fait, que, dans la perception du public de masse il y a une distinction assez nette entre les « propres » musulmans (qui ne sont pas considérés comme une menace pour la sécurité) et les « étrangers » (au sujet desquels les craintes existent que parmi eux il pourrait y avoir des djihadistes) est d'une importance particulière à cet égard.
Indiquent que l'insécurité analyse sociale est une autre et un facteur de risque très important pour pratiquement tous les pays de la région. Conséquences sociales de la transition rapide vers une économie de marché, chômage élevé, désindustrialisation, le manque de perspectives professionnelles stables et l'émigration énorme, en particulier parmi la population jeune, conduire à la désintégration du tissu social dans la plupart des anciens pays socialistes, ce qui pourrait ouvrir vannes pour la pénétration des mouvements radicaux, y compris les islamistes. ici sont particulièrement vulnérables les communautés roms.
Il est important de noter qu'aucun des problèmes internes mentionnés ci-dessus dans la région conduit en soi à la radicalisation de la population musulmane. Dans son intégralité, toutefois, ils le rendent plus vulnérables aux influences extérieures ciblées en cas de déstabilisation éventuelle des pays.
Les principaux risques pour la région sont liés à l'importation possible du radicalisme sous l'influence de facteurs externes.
Les communautés musulmanes dans les pays des Balkans, comme ailleurs dans le monde, sont un objectif logiques pour les islamistes radicaux. Les objectifs pour l'exportation de l'intégrisme, le radicalisme et l'extrémisme peuvent être tracées dans plusieurs directions. Premier, aux majorités islamiques: dans les Etats qui ont obtenu leur première indépendance à la suite de conflits ethniques (Bosnie-Herzégovine et au Kosovo) et aussi à l'espace public libéré de l'athéisme en Albanie. Seconde, aux minorités musulmanes dans les Etats chrétiens. Troisième, aux minorités ethniques (Roma) et les couches sociales marginalisées (principalement les jeunes).
deux niveaux, sur lequel les tentatives de pénétration parmi les communautés musulmanes dans les Balkans sont faits, pourraient être identifiés à ce stade. La première est l'ingérence dans les croyances traditionnelles - par la transformation de la version modérée de l'Islam, qui est caractéristique pour la région, en plus conservatrice, variété scolaire, qui d'une part conduirait à l'isolement des communautés islamiques en eux-mêmes, et de l'autre - renforcerait la perception qu'a le public de differentness. L'adresse ici sont les communautés locales islamiques, et le but est de leur isolement et la consolidation. Le second niveau est la tentative de créer, sur la base d'un tel artificiellement importé, plus l'interprétation fondamentaliste de l'islam, un sol fertile pour la transformation de la frustration sociale et l'aliénation, en particulier des jeunes, dans l'agression et la radicalisation des groupes plus larges. Dans ce cas, l'adresse est rétrécie aux éléments radicaux potentiels, mais le but est élargi à la déstabilisation et à la confrontation de toute la société. Il n'y a pas lieu à l'heure actuelle pour affirmer que l'accumulation nécessaire est disponible parmi les communautés islamiques des pays des Balkans, qui pourrait donner un nouvel élan à la culture locale du radicalisme dans la région.
Tout dit permet de conclure que jusqu'à présent l'Islam balkanique dans son ensemble a joué un rôle important contraignant contre le transfert du radicalisme du Middles Orient vers l'Europe. cette tendance, est cependant pas nécessairement irréversible. La déstabilisation interne des pays, l'épanouissement des nationalismes de la région et la transformation des Balkans en une arène de confrontation géopolitique sont des facteurs clés qui pourraient augmenter le risque de la barrière Islam modéré Balkans soulevé pour la pénétration du radicalisme en Europe.

 

ALBANIE: DEUX ET UN PONT POUR UN OBSTACLE ISLAMIQUE RADICALISME
Bobi Bobev, Doctorat

Confessional Structure de la société - Historique et état actuel. Statut juridique de la Communauté islamique

La structure confessionnelle actuelle de la société albanaise a une longue histoire et a été construit sous l'influence de différents facteurs. Au Moyen Age, la frontière entre le catholicisme et le christianisme orthodoxe a traversé ces territoires et l'absence d'un état intégré dans cette période a également signifié une absence de politique ciblée et centralisée dans le domaine spirituel, ce qui a contribué à la consolidation permanente de la division entre les catholiques du nord et du sud des chrétiens orthodoxes. En ce qui concerne le développement de la société est concernée, il convient de souligner que la forme de la famille et le clan est profondément enracinée dans la tradition albanaise et domine toutes les autres influences, y compris les religieux.
Dans la seconde moitié du 14ème siècle et au cours du 15ème siècle, il la situation dans les Balkans a été modifiée de façon spectaculaire et pendant une longue période à venir. L'invasion des Turcs ottomans par le détroit vers les Balkans et au cœur de l'Europe a porté un coup au statu quo existant et dans plusieurs décennies anéanties de la carte politique du continent l'Empire byzantin, le Royaume bulgare, Le Royaume serbe et d'autres entités plus petites dans la région, dont plusieurs principautés albanais. Dans ce cas, toutefois, la question était non seulement des changements territoriaux de l'émergence d'un nouvel état dominant et entité politique mais un changement général de nature civilisationnelle. L'empire Ottoman, qui sont installés de façon permanente dans les Balkans, était porteur d'une nouvelle confession et, respectivement, d'un type de culture différente avec toutes les conséquences qui en découlent. Ayant à l'esprit l'époque médiévale cela signifiait inévitablement une collision, ou au moins l'opposition - l'un des principaux diviseurs d'identification à l'époque était la confession religieuse. La nouvelle confession a trouvé le meilleur sol pour adoption et mise en place dans les territoires de l'Albanie et la Bosnie. en outre, la conversion religieuse était exclusivement à des conditions volontaires, imposition forcée de l'Islam est un phénomène rare dans les terres albanaises. On peut supposer que dans le 18ème siècle sur 50% des Albanais étaient déjà islamisée, et dans la seconde moitié du 19ème siècle, le visage de la société albanaise d'un point de vue religieux a les caractéristiques de valeur qui restent durables à nos jours - environ les deux tiers musulmans, sur 20% Les chrétiens orthodoxes et environ 10% catholiques. Telle est l'information des recensements au cours du 20e siècle. Il ne faut pas oublier une autre caractéristique, caractéristique de l'imposition de l'islam dans les Balkans - la forte influence non pas tant du sunnisme officiel, mais plutôt des différentes tendances et sectes. En général, ils étaient plus libéraux avec postulats, plus ouvert et plus compréhensible pour les chrétiens subjugués. Parmi les Albanais les plus influents et percutants était la secte Bektashi. En ce qui concerne l'organisation des musulmans albanais appartiennent au système Califat imposé tout au long de l'ensemble de l'Empire ottoman.
Dans le 19ème siècle, bien que légèrement plus tard que les autres peuples des Balkans, les idées de la Renaissance ont commencé à pénétrer dans la société albanaise et les différences religieuses ne gênez pas ce processus. en outre, c'est précisément à la fin de ce siècle, une figure importante comme Pashko Vasa a été diffusé l'idée que la religion de l'albanais était Albanism. Il semble que cette formule est valable jusqu'à nos jours, il explique les relations entre les différentes croyances dans la société. A la fin du 19ème siècle à tout événement significatif d'une importance nationale, par exemple. à la déclaration d'un Etat autonome et indépendant 28 novembre 1912, des représentants non seulement des territoires peuplés par les Albanais, mais de toutes les confessions sont présentes.
Les années 1920 ont été le moment où les fondations ont été posées des structures religieuses albanais modernes autonomes. Compte tenu de la priorité incontestée des croyants dans l'islam l'évolution de cette communauté sont importants. En mars 1923 lors d'un congrès spécial à Tirana une décision a été prise pour la séparation du califat turc et la communauté albanaise musulmane existante et fonctionne aujourd'hui a été créé. Il a inclus dans sa structure de gestion centrale dirigée par un Grand Mufti districts et régionaux mufti couvrant tout le territoire du pays. Il convient de souligner que l'albanais l'islam à l'époque et dans les décennies qui ont suivi est resté traditionnellement liée avec la Turquie.
Le régime communiste totalitaire, établie après 1944, porté un coup très dur sur toutes les structures religieuses et confessions. Avec un décret 1949 la loyauté envers le régime était tenu de toutes les religions et leurs propriétés ont été nationalisées à l'exception des lieux de culte eux-mêmes. Dans ce sens, une atteinte irréparable a été infligée à l'influence des confessions individuelles et ils étaient dirigés par des personnes proches des autorités. Beaucoup plus alarmant, bien sûr, était l'anéantissement physique d'une partie importante du clergé. Les structures confessionnelles ont été débilités. Dans 1967 le soi-disant « Etat Atheist Act » a été adopté avec laquelle l'Albanie est devenue le seul pays où la religion a été officiellement interdit. Plus que 2 100 lieux de culte ont cessé de fonctionner, une grande partie des bâtiments ont été démolis, d'autres ont été transformés en entrepôts, salles de sport, clubs.
On peut conclure catégoriquement que pendant la période de la dictature communiste l'islam - la religion traditionnelle de la majorité écrasante des Albanais, non seulement eu aucune présence réelle dans la vie publique et politique, mais a été sévèrement persécutés et réprimés, ainsi que les autres confessions.
« Le vent du changement » dans les années 1990, inévitablement atteint les montagnes albanaises et définir le début des perturbations graves, de transition progressive globale d'un régime totalitaire à la démocratie parlementaire. Quelle que soit la position de leader à l'époque du Parti du Travail d'Albanie (ce fut le nom officiel du Parti communiste) avec une décision du Parlement de mai 1990 l'acte pernicieux de l'État athée a été annulé. Peu à peu, l'action a été prise dans plusieurs directions - à la fois vers la restauration des anciennes structures confessionnelles et les lieux de culte et vers le retour des services religieux dans la vie quotidienne des gens. Alors, L'Albanie est entré dans une nouvelle étape dans son développement spirituel, qui n'a toutefois pas pu empêcher d'être influencé à la fois par l'interdiction de dix ans de la religion et par l'esprit général du temps et les vicissitudes de la transition.
Premier, il convient de clarifier la question de la taille des communautés confessionnelles individuelles en Albanie moderne - y compris en raison du fait que, pendant toute la période du régime totalitaire et dans le temps avant 2011 pas de telles études ont été faites. Avec le nombre exact de la population de 2 800 138, l'adhésion à la confession musulmane a été déclaré par 1 587 608 personnes ou 56.70% des citoyens du pays, avec 2.09% appartient à la secte Bektashi, ce qui signifie 58 628 Albanais. Les chiffres indiquent également 280 921 catholiques - 10.03%, et 188 992 personne qui se sont identifiés comme chrétiens orthodoxes, ou 6.75%. Dans un certain sens, ce ratio de deux tiers musulmans et un tiers chrétien avec une prévalence presque deux fois des orthodoxes sur les catholiques diffère de celle traditionnellement acceptée et en fonction des informations de la période inter-guerre. Dans 2011, toutefois, on peut trouver d'autres données intéressantes et réflexion. 153 630 les citoyens du pays se sont identifiés comme des « croyants », sans préciser la confession. Il y a 69 995, ou 2.5% athées, aussi bien que 386 024 Albanais, ou 13.79%, qui n'a pas répondu à la question. Si l'on suppose qu'il ya le nombre respectif d'athées convaincus, il y a une réserve de près 20% ou sur le 600 000 les personnes qui ne spécifient pas la confession religieuse. Cela change sans aucun doute très bien la situation et conduit vers un certain type de distorsion. Conscient de l'attitude des Albanais, je crois que les catholiques ont voté la manière la plus disciplinée et les données à leur sujet sont relativement précises, tandis que la présence de plus musulmans et les chrétiens orthodoxes dans les deux groupes dans la société qui n'ont pas les croyances spécifiées est un phénomène plus répandu. En ce sens, 2:1 rapport entre les croyants de l'islam et le christianisme n'est pas loin de la vérité aussi à l'heure actuelle. toutefois, il faut prendre en considération le fait que la question concerne d'abord l'adhésion traditionnelle au groupe confessionnel respectif et non la pratique active d'une foi spécifique.
La transition albanaise avait fait ses débuts au début de 1990 et le pays développé depuis huit ans sous l'ancien 1976 Constitution. Les majorités qui régissent le pays ont décidé de créer une sorte d'un ensemble de lois nommé « constitutionnel », qui réglementerait les questions clés liées au bon fonctionnement de l'Etat et de la société dans les nouvelles conditions. Cela était particulièrement pertinent pour l'interdiction des confessions religieuses, la destruction de leurs structures et la persécution du clergé. L'annulation parlementaire mentionné ci-dessus de la loi sur l'état athée a lancé un processus de rétablissement des structures des principales confessions.
Les deux actes juridiques individuels et la nouvelle Constitution adoptée en 1998 fournir des garanties à la fois pour la liberté totale de culte et pour l'égalité des différentes confessions. Toute cette affaire a été résolue pleinement dans la tradition des relations entre un Etat qui est de nature laïque et les confessions existantes. Un argument particulièrement important pour ces affirmations est le cours de la politique étrangère albanaise radicalement modifiée après 1990 orientée en premier lieu vers des relations stratégiques avec l'UE, L'OTAN et aux Etats-Unis.

Les premières tentatives d'Disséminer Islam radical en Albanie

Il y avait un cas, quand dans les partenaires internationaux de Tirana de 1990 connu des doutes. En décembre 1992 L'Albanie est devenue membre de l'Organisation de la Conférence islamique, plus tard rebaptisé Organisation de coopération islamique. Le président d'alors et futur premier ministre Sali Berisha a fait l'objet de reproches de nature différente: internes (en raison de ne pas coordonner ses actions avec le Parlement) et internationale (en raison du risque d'expansion du champ de fonctionnement de certaines structures islamiques irrégulières). Les membres ont été principalement motivée par des arguments financiers et économiques et à cet égard, désenchantement situé dans - les investissements du monde arabe avéré être relativement limité. Sur le plan politique Albanie a abaissé le niveau de sa participation aux réunions périodiques de l'organisation au niveau d'ambassadeur dans le respectif ou le pays le plus proche, qui signifiait pratiquement gel de la composition. Si l'on ajoute à cela la politique active d'intégration, les membres à part entière à l'OTAN et les relations étroites avec l'Union européenne, les arguments contre ces doutes deviennent vraiment convaincants.
Il y avait également d'autres reproches - que dans les années 1990 en Albanie, aurait, des camps d'entraînement pour les fondamentalistes avaient été organisés, que les projets d'investissement d'Al-Qaïda avaient été réalisés dans le pays. Il ne peut être exclu que les terroristes individuels ont visité le pays et peut-être même caché illégalement. La raison d'une telle possibilité doit être recherchée non dans la politique des gouvernements albanais, mais plutôt dans un fait simple. Il est précisément dans la dernière décennie du siècle précédent, dans les premières années de la transition albanaise, que le pays avait l'air mal du point de vue de la légalité et des mesures concrètes pour protéger les frontières, la sécurité de l'Etat et de ses citoyens. La coopération avec les services nationaux et internationaux étrangers était insuffisamment réglementé et active. Les choses changeaient peu à peu - telles étaient les exigences de la communauté internationale. On pourrait donner des exemples pratiques - au sujet de l'arrestation de personnes suspectes et leur extradition ou de traduire en justice, respectivement, A propos de la confiscation des bâtiments construits avec des fonds d'origine suspecte. Ce processus semble irréversible. En ce qui concerne le grand nombre de mosquées construites - il y a deux explications ici - d'une part que les musulmans sont les plus nombreux communauté confessionnelle et de l'autre que le monde islamique a plus de ressources. Personne ne fait obstacle à la construction de nouvelles églises orthodoxes et catholiques, ce qui est une réalité incontestable.
À vrai dire, dans les années 1990, il y avait un facteur de risque. Au début des dizaines de transition des jeunes obtenu l'éducation religieuse dans le monde arabe. C'était en contradiction avec la tradition - albanaise l'islam a toujours été liée principalement à celle turque. Un petit segment des croyants musulmans est entré en existence qui se faisaient appeler « les nouveaux fils d'Allah », qui coince plus aux principes conservateurs et ont été orientés de façon plus radicale. Ils adorent seulement dans l'une des mosquées à Tirana et communiquent évidemment principalement entre eux. Je ne crois pas que ce groupe de personnes a un avenir dans la société albanaise - même les signes extérieurs que les hommes avec les barbes caractéristiques ou les femmes voilées sont un phénomène très rare. outre, une réponse appropriée a été trouvé avec l'ouverture 2010 de l'Université islamique Beder avec l'aide active et bienveillante des institutions de l'Etat - il sensibilisera la majorité des chefs spirituels futurs. Quoi qu'il en soit, toutefois, aussi bien à l'heure actuelle et à l'avenir devrait être tenu compte de l'existence d'un tel segment des prédicateurs islamiques - et leur comportement dans les années les moins a prouvé.
Il convient de souligner que déjà dans les dernières années du 20ème siècle les autorités de Tirana ont entrepris des actions efficaces pour contrer les tentatives de défendre le fondamentalisme islamique et l'extrémisme dans le pays. Quatre structures religieuses propagation de l'Islam radical ont été impliqués pour des activités illégales dans 1998 et ils ont été interdits par les décisions judiciaires respectives. Parmi eux était une branche de la tristement célèbre « Jihad islamique égyptien », contre lequel une enquête est en cours pour commettre une attaque contre l'ambassade américaine à Tirana.
A la suite des attaques de 9/11/2001 dans le Washington Etats-Unis a déclaré pratiquement guerre contre l'intégrisme islamique et le terrorisme dans le monde entier. Il y avait, bien sûr, le processus inverse - de l'intensification des forces du terrorisme, qui a sans doute élargi le territoire de leur fonctionnement et mené une lutte globale cohérente pour les cœurs et les esprits des musulmans au nom du « jihad ». Cela a entraîné de nouveaux risques pour les pays des Balkans où la confession musulmane domine, y compris pour l'Albanie. Le gouvernement à Tirana a déclaré catégoriquement sa participation à la coalition anti-terroriste mondiale mais cela était à peine suffisant dans les nouvelles conditions. La notion dominante européenne que le continent est loin des foyers de conflits et les risques d'actions terroristes avéré être une illusion et dans un certain sens, l'Union européenne était sur le point de payer cher pour la vision à court terme naïve affiché.
On peut affirmer catégoriquement que le gouvernement et la classe politique en Albanie, en général sous-estimé la menace de l'activation venant de l'intégrisme et le radicalisme. La tolérance religieuse, traditionnellement mis en place dans la société et l'absence de problèmes graves sans aucun doute eu un effet apaisant, mais l'augmentation spectaculaire du degré de tension au niveau mondial aurait dû être un signal d'avertissement. Le rôle de l'UE et les autres facteurs politiques ne sont pas très actifs, soit - dans l'accord d'association et de stabilisation conclu en 2006 il y a des clauses sur la lutte commune contre le terrorisme, mais les efforts sont évidemment dirigés en dehors du pays, tandis que les activités de prévention devraient être ciblées sur les menaces internes existantes. Fondamentalisme et l'extrémisme ont pas encore commencé à gagner de la vitesse et de rechercher une forme appropriée pour la réalisation, mais il y a déjà des symptômes graves. Seule la tentative infructueuse de 2007 d'établir un parti islamiste suffirait comme un signal suffisamment grave - l'enregistrement a été refusé en raison d'une contradiction flagrante à la Constitution, en plus la tentative n'a pas provoqué de graves intérêt public, mais le fait en soi est inquiétant. Une attention insuffisante est également à un autre payé fait: que la structure officielle des musulmans albanais - la communauté musulmane d'Albanie a sous sa juridiction entre 450 et 500 installations de culte (selon certaines sources plus 700), mais entre sept et dix mosquées (certaines sources placent le nombre à neuf) construit par des fondations arabes et commencé à fonctionner dans les années 1990 sont au-delà de la portée de son administration. Précisément, ils seront particulièrement actifs dans les années à venir et provoqueront de graves problèmes à la fois à la Communauté et aux institutions de l'État.

Le recrutement de djihadistes Mercenaires d'Albanie, Les attitudes du public et les mesures des autorités

A peu près au même temps on pourrait repérer les premiers cas de la propagande intensification de l'islam radical (Wahhabisme et salafisme) dans certaines régions du pays - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, et plus tard précisément d'eux le numéro principal de volontaires pour le Moyen-Orient a été recruté. Quoi qu'il en soit, jusqu'à ce que le développement spectaculaire des guerres civiles en Syrie et en Irak il n'y avait aucune information sérieuse de la participation des citoyens albanais dans ces développements, ni de leur présence dans cette région. S'il y a de tels cas,, ils sont isolés et sont plutôt une exception. Les premiers rapports des services spéciaux sur les départs à la région du Moyen-Orient provenaient 2012.
Par souci d'objectivité, il convient de souligner que, à cette époque, les autorités albanaises ont donné un exemple d'une réaction adéquate aux événements émergents. Au bout du 2011 il y avait des modifications législatives permettant une enquête et des poursuites pénales des citoyens à participer à des conflits armés à l'étranger. Il est vite devenu clair, toutefois, que de tels actes ne sont pas en mesure d'empêcher à la fois l'intensification de la propagande et le départ des volontaires au Moyen-Orient. Et là, une fois de plus on est confronté à un cas de regarder à l'extérieur, de la lutte contre les conséquences et non les causes.
Doit-on supposer que le point culminant du problème se réfère à 2013-2014, il serait bon de décrire la situation dans le pays et les facteurs ayant une incidence dans le sens du risque et de déstabilisation. Ici, il faut souligner d'abord à la situation économique et sociale globale avec de faibles taux de croissance et des niveaux élevés de chômage. Il indique que, dans un sondage plus tard 41.3% des répondants ont indiqué que la principale raison de succomber à la propagande religieuse de la pauvreté existant dans le pays, un autre 21.1% croit que le départ des volontaires pour les guerres en Syrie et en Irak a été motivée par des « raisons financières ». 12.6% des participants au sondage ont vu comme une raison importante influence idéologique et 10% indiqué la possibilité d'obtenir une éducation religieuse. Tout cela démontre clairement que les facteurs sociaux et économiques sont déterminants pour la diffusion des idées radicales et le recrutement de volontaires pour les guerres au Moyen-Orient. Une autre caractéristique importante est également symptomatique - les voyageurs à la Syrie et l'Irak sont principalement des zones rurales ou les banlieues défavorisées des grandes villes. Une indication pour l'attitude du public en Albanie par rapport à la probabilité d'une confrontation religieuse est l'opinion catégorique de 84.3% des citoyens albanais qu'il ya harmonie entre les religions dans le pays alors que de l'avis contraire sont simplement 7.8% de la population. Et les chiffres plus indicatifs - en 2015 53.6% a approuvé la participation de l'Albanie dans la lutte contre l'extrémisme religieux, 20.3% exprimé accord partiel, tandis que 18% étaient contre.
Il est évident que le public en général oppose le radicalisme et la violence et en faveur des mesures contre leur prolifération. Sans doute cela encourage les institutions de l'Etat à agir dans le même sens - d'autant plus, que par 2013-2014, à savoir. au sommet de l'enrôlement des volontaires des Balkans avec les djihadistes, la participation des citoyens albanais dans des actions de combat était hors de tout doute. Et si, dans la période précédant 2013 ils se sont principalement concentrés sur Al-Nusra, par la suite la majorité écrasante a rejoint les rangs de l ' « Etat islamique ». A cette époque encore, il est devenu clair que le Préconiser de l'intégrisme et le radicalisme gagne du terrain et 2014 amené le ministre des Affaires étrangères Ditmir Bushati à l'admission que les camps d'entraînement djihadistes peuvent exister sur le territoire albanais. Ceci est confirmé par des informations de la police, au moins dans deux mosquées l'activité religieuse a été combinée avec une formation militaire. était particulièrement connu celui Mezez, près de Tirana, dont l'imam Budzhar Hisa avait activement milité en faveur de l ' « Etat islamique ». Il croyait avoir assuré personnellement le recrutement de plus 70 volontaires pour la guerre en Syrie.
Le fait que précisément la 2013-2014 période a été l'apogée de l'enrôlement de mercenaires des Balkans dans les rangs de l ' « Etat islamique » est hors de tout doute. Les informations sur leur nombre précis varient selon les différents rapports et études, mais on peut dire que d'ici la fin de 2014 les « volontaires » des Balkans étaient entre 700 et 1000, et parmi eux les citoyens albanais étaient entre 140 et 150. sources albanaises officielles précisent le nombre à 114 par Juin 2015. Ce sont des gens principalement de la 31-35 tranche d'âge, souvent avec un casier judiciaire et ayant des relations familiales. On peut affirmer catégoriquement que leur principale motivation pour rejoindre les structures essentiellement terroristes d'Al-Nusra et « Etat islamique » était d'ordre financier et économique, à savoir. ils étaient des mercenaires et non des gens submergés par la ferveur religieuse.
En ce moment, le processus de retour des volontaires était déjà en bonne voie et d'ici la fin de l'année, leur nombre a atteint 40 personnes, 15 d'entre eux se cachaient des autorités et représente une menace potentielle d'une nouvelle activité terroriste. Un sondage de cette période a étudié les attitudes du public sur la question du statut des jihadistes de retour. Il indique que plus de la moitié des Albanais - 51.9% - étaient d'avis que les rapatriés devraient être réintégrés dans la société, tandis que 24.3% pensaient qu'ils doivent servir une durée de obligatoirement la peine. Selon les informations disponibles, il est de 2015 sur, que le flux de volontaires albanais au Moyen-Orient ont pratiquement cessé - cela était dû à la fois aux développements là-bas et aux mesures prises par les autorités. On croit que dans le même 2015 un seul djihadiste de l'Albanie a quitté la Syrie et l'Irak, tandis que dans 2016 et 2017 il n'y avait aucune trace de ce mouvement. Un rôle a été joué aussi par le fait que le système judiciaire a réagi de manière adéquate et déjà entreprenait des poursuites dans l'esprit de la loi applicable.
Le pays a été confronté à de nouvelles circonstances sans aucun doute - le retour des volontaires du Moyen-Orient et cette évolution a été accompagnée par des risques multiples et graves pour le public et l'État. Parce que les djihadistes sur leur propre territoire peuvent être particulièrement dangereux dans plusieurs domaines - propagation de l'islam radical, activités terroristes, l'entretien des contacts avec les rapatriés des pays voisins, en particulier au Kosovo et en Macédoine. Dans cette relation les autorités ont agi de manière adéquate et ont pris un certain nombre de mesures.
Une conférence régionale sur les problèmes de la lutte contre l'islam radical et la lutte contre le terrorisme a eu lieu à Tirana en Juin 2018. Le vice-ministre albanais de l'Intérieur a décrit l'approche globale des autorités et les actions à venir à cet égard. a été adopté une loi très répressive dirigée contre l'islamisme radical et les activités terroristes en retour 2014. Il envisage des mesures telles que des poursuites pénales, retirer la possibilité de voyager, la criminalisation des voyages dans les zones d'activités militaires, poursuites pénales après le retour de là. Cette loi fait approfondie et a fait l'interdiction plus détaillée sur la participation à des activités militaires sur le territoire étranger adopté en 2011. Une modification a été apportée à l'article 230 du Code pénal prévoyant l'emprisonnement de 15 ans pour la participation à des activités terroristes, notamment en diffusant la panique dans la population, et la même peine pour le financement des structures terroristes. Conformément aux résolutions 1267 et 1373 du Conseil de sécurité des Nations Unies l'Albanie a adopté et mis en œuvre un certain nombre de mesures dans le domaine international lié au combat actif contre les activités terroristes et les tentatives de plaider en faveur islam radical.
Une stratégie intersectorielle nationale et un plan d'action ont été adoptés en 2015 qui prévoient la mise en œuvre d'une série de mesures visant à prévenir l'extrémisme violent en identifiant les communautés qui peuvent tomber sous l'influence radicale et qui utilisent l'éducation et de l'emploi des méthodes pour exercer une influence, y compris pour le recrutement des groupes terroristes. outre, la stratégie a identifié la coopération avec les partenaires locaux sur, niveau national et international par des organismes publics impliqués dans ce domaine, les organisations non gouvernementales, le secteur privé, les communautés religieuses et les médias comme une étape importante dans la lutte contre l'extrémisme violent à la fois à l'intérieur du pays et à l'étranger.
Cette stratégie tient compte également de l'évolution générale de la situation, compte tenu du processus de bénévoles qui ont participé aux conflits au Moyen-Orient et avait commencé à revenir, certains d'entre eux accompagnés de leurs familles. Plus tôt, un élément clé était la levée des obstacles à la possibilité de la radicalisation et le recrutement d'individus par des organisations terroristes, mais de nos jours au centre est la question de la réintégration de ces personnes. À l'heure actuelle un plan a été approuvé pour une action interinstitutionnelle pour rencontrer et de traiter avec les citoyens albanais de retour des zones de conflit en Syrie et en Irak et en parallèle avec un projet de décision du gouvernement a été élaboré pour leur réintégration. en outre, les structures de la Direction antiterroriste de la police nationale exercent leurs fonctions conformément au plan sur les mesures de suivi des rapatriés des zones de conflit du Moyen-Orient et d'autres citoyens, et conseillé, pour le contrôle des activités des individus et des groupes, qui semblent avoir inclinations terroristes et extrémistes qui peuvent mener à des actions terroristes des citoyens albanais ou étrangers. La prévention, la détection et la lutte contre toute activité criminelle originaires d'Albanie est une priorité dans la lutte contre le terrorisme après 2017 en renforçant la coopération et la coordination des structures nationales de la police, les crimes graves autorités de poursuite pénale et les bureaux des procureurs régionaux, le Service de renseignement, la Garde républicaine, la Direction des prisons et toutes les institutions dont l'activité a un rapport avec la lutte contre le terrorisme.
L'un des principaux éléments du travail des structures gouvernementales et les services spéciaux est le renforcement de la coopération avec les partenaires stratégiques des États-Unis (FBI et de la CIA), avec les structures respectives des pays de la région, avec les missions de police accrédités auprès de la police du pays, ainsi que les bureaux de la sécurité des ambassades accréditées en Albanie, afin d'assurer le suivi nécessaire du terrorisme sur le territoire de l'Albanie des citoyens albanais et étrangers soupçonnés d'avoir participé à des conflits armés à l'étranger, ainsi que des personnes ayant un potentiel de présenter une menace pour le pays. La coopération de la police nationale avec le Centre national de lutte contre l'extrémisme violent se déroule à travers les structures du ministère de la Sécurité publique et son travail est très dynamique. Conscient du grand rôle de la prévention dans le domaine du terrorisme entre les différentes communautés, le ministère de la Sécurité publique a précisé les fonctions et les responsabilités des employés et parmi les tâches de la plus grande importance est la détection des personnes atteintes extrémistes, tendances de comportement radicaux ou terroristes et l'échange d'informations sur les personnes de cette catégorie avec la Direction « Anti-Terreur ». Une formation spéciale et des événements pour la prévention des phénomènes extrémistes radicalisme et la violence sont organisées en collaboration avec les dirigeants de l'Académie de sécurité, le Département de la sécurité publique, le secteur de la communication avec les médias publics. L'organisation de la prévention vise à renforcer la capacité de tous les bureaux de police principalement dans le domaine de la détection des signes d'émergence extrémisme violent, de pouvoir les identifier, pour les relier aux clauses pertinentes de la loi et de pouvoir coopérer avec d'autres institutions afin de surmonter les défis existants.
Il est incontestable que l'Albanie a une vision claire que les risques pour le pays et le public sont loin d'être épuisé par un seul succès de la communauté internationale contre l ' « Etat islamique ». Et si, à la phase initiale de la pression extérieure sur les Balkans, les autorités albanaises insuffisamment adéquates et ont agi avec un retard important par rapport aux tentatives de propagande islamiste radicale et au recrutement de volontaires pour Al-Nusra et le « Etat islamique », à l'heure actuelle l'Albanie agit avec résolution et détermination et peut servir d'exemple à cet égard. Pas de tranquillité d'esprit est autorisé par le fait que l'Albanie selon certaines études ne sont pas directement menacés par des actes terroristes sur son propre territoire et est dans le même groupe de risque que la Bulgarie, Roumanie, Serbie, Macédoine et le Monténégro, par opposition au Kosovo et en Bosnie-Herzégovine où le degré de risque est plus élevé.
Il convient de souligner que les autorités du pays ont l'avantage à cet égard de travailler dans des conditions très favorables du point de vue des attitudes du public et la possibilité de bénéficier d'un soutien réel. Les résultats des sondages, cette 83.7% des Albanais en désaccord avec l'idéologie du « Etat islamique » et à peu près le même est le pourcentage des citoyens de l'avis que, en aucun cas, ils devraient se joindre à ses structures, sont de la plus haute importance pour un pays des Balkans, où près des deux tiers de la population est l'islam pratiqué.
Bien sûr, il y a aussi d'autres aspects dans lesquels l'Etat doit investir les efforts nécessaires. Premier, la coordination avec les travaux de la communauté musulmane devrait être améliorée et ses efforts pour obtenir le contrôle des mosquées au-delà de la portée de son administration et l'enseignement des disciplines théologiques dans le pays devrait être pris en charge. Par souci de justice, il est l'état qui devrait faire ce qui est nécessaire pour restituer toutes les propriétés revendiquées par la communauté musulmane - en Albanie cette question n'est pas résolu définitivement. Les médias et la communauté universitaire devraient également jouer leur rôle préventif. Le crédit doit être payé et le fait devrait être rappelé que c'était la communauté musulmane, en particulier pendant le pic des événements 2013-2014, qui ont agi d'une manière suffisamment déterminée contre la Plaider de l'islam radical et fit appel catégoriquement que ce qui se passait au Moyen-Orient et le comportement de l ' « Etat islamique » il n'y avait rien à voir avec la vraie foi et ses principes. Il ne faut pas sous-estimer aussi la présence de la communauté islamique dans le soi-disant Conseil Interreligieux, où les discussions ont lieu sur l'extrémisme et le comportement de l ' « Etat islamique » et les conclusions négatives sont fait la connaissance du public et bénéficier d'un soutien du gouvernement. Une telle approche est tout à fait dans l'esprit des traditions religieuses albanais.

conclusions

et enfin, si l'on cherche une réponse à la question principale - si les Balkans sont un pont ou une barrière à l'islam radical, il faut prendre en considération tout ce qui a été dit jusqu'à présent. Si elle est prise pour acquis, ce sont les communautés musulmanes dans les Balkans qui sont le milieu nutritif pour défendre le fondamentalisme et l'extrémisme. A cet égard, il y a un risque que la région peut se révéler être un pont pour la pénétration de l'idéologie radical. En même temps, en particulier en Albanie, les structures gouvernementales et religieuses et les attitudes du public sont orientés de manière suffisamment claire dans le sens inverse - vers élever une véritable barrière pour ces phénomènes - étrangers aux traditions religieuses et les objectifs politiques primaires du pays, et correspondant aux exigences internationales. Tout simplement les deux devraient continuer à adhérer au même comportement.

 

jeSLAM EN BOSNIE-HERZÉGOVINE
Lyubcho Troharov

L'histoire, Caractéristiques générales, Place et rôle de l'islam en Bosnie-Herzégovine

Afin de déterminer la place et le rôle de l'islam en Bosnie-Herzégovine aujourd'hui, un regard sans préjugés est nécessaire sur l'histoire du pays et plus particulièrement sur les relations entre les communautés confessionnelles formées sur son territoire. De nombreux documents historiques indiquent catégoriquement que sur le territoire de la ville médiévale Bosnie-Herzégovine cohabité - Slaves chrétiens sous l'influence de trois églises - catholique, Orthodoxe et le soi-disant Église de Bosnie. Il est soutenu que l'Eglise de Bosnie a été formée en raison des conditions particulières dans lesquelles la population de Bosnie centrale vivaient, ainsi que, en raison de sa distance du grand catholique, respectivement orthodoxes, centres qui suggère moindre influence du catholicisme et de l'orthodoxie sur ce territoire. Des études de chercheurs sérieux des Balkans (Croates, Bulgares, Bosniens) et au-delà, qui pensent que ce territoire a offert les conditions favorables nécessaires à l'hérésie des Bogomiles (connu en Occident comme Patarini) en provenance de Bulgarie, dont il existe encore aujourd'hui des traces, principalement dans la partie montagneuse de la Bosnie centrale et du Sud-Herzégovine. Ces traces sont les grandes pierres tombales Bogomils appelés par la population locale « stechki ». Le plus grand nombre d'entre eux, bien conservé aujourd'hui, sont dans la montagne Bjelašnica et dans la région de la ville de Stolac. La présence de trois confessions a persisté quelle que soit interdit ou rois a gouverné le territoire de la Bosnie actuelle Herzégovine, quelles que soient les aspirations incessantes du catholicisme et l'orthodoxie d'étendre leur influence.
Avec la conquête finale de la Bosnie-Herzégovine par les Ottomans (1463) et sa transformation en une zone avant de la frontière, la religion islamique installé avec ses canons de la Charia, administration forte, grandes garnisons. L'opinion répandue parmi les historiens est que, dans la première décennie de l'occupation ottomane de la conversion de masse Bosnie a été réalisée de la population chrétienne à la foi islamique. On croit que le premier à être convertis étaient les dirigeants de la population pauvre montagneuse, qui était resté sous l'influence de l'hérésie des Bogomiles. Conversion de masse à l'islam a été noté aussi des paysans - agriculteurs et éleveurs, qui ont été forcés de travailler pour les beys en provenance de l'Est. L'Islam a trouvé un sol fertile aussi parmi la population de la ville, qui était à la recherche d'un statut plus favorable à l'adoption de la nouvelle religion, d'assurer l'accès au service militaire ou à l'administration de l'Empire.
La première madrasa en Bosnie-Herzégovine a été ouverte à Sarajevo 1537 par Gazi Husrev-beg, portant son nom, qui au cours de près de cinq siècles a formé Imams des résidents locaux bosniennes. Avec son règlement en Bosnie-Herzégovine Islam acquis un statut privilégié par rapport aux Eglises chrétiennes, qui cependant, préservé leur existence et leur influence au sein de la population locale. L'existence parallèle des trois confessions, permise par les autorités ottomanes, a permis la formation au cours de plusieurs siècles une attitude de tolérance entre les représentants des différentes communautés confessionnelles, leur libre circulation et de la communication au niveau de tous les jours et la liberté d'établissement dans les hameaux, villages et villes. Pendant longtemps sur le territoire de la Bosnie-Herzégovine une influence prépondérante pour le statut et les relations entre la population avait la foi et non l'appartenance ethnique. Selon certains universitaires ce fait a été pris en considération par un important contingent de Juifs séfarades après leur expulsion d'Espagne et ils se sont installés en Bosnie-Herzégovine où ils ont bénéficié d'une bonne réception.
La défaite de l'Empire ottoman et le retrait de son armée, ainsi que l'occupation de la Bosnie-Herzégovine par l'Autriche-Hongrie 1878 avait une signification profonde fatale pour les Bosniaques et pour l'islam comme une confession. Ce qui était le plus important est qu'ils ont perdu leur statut privilégié par rapport aux Eglises chrétiennes des Croates et les Serbes. Les nouvelles autorités, en tenant compte de la situation politique complexe dans le territoire occupé et la menace de l'apparition de conflits sur une base ethnique et confessionnelle, et l'intention de mettre fin à toute influence sur la communauté islamique de l'extérieur, a pris des mesures pour réformer son leadership et son fonctionnement.
L'émergence des forces nationalistes dans les Balkans et surtout en Serbie à la fin du 19ème et le début du 20e siècle reflète sur la situation en Bosnie-Herzégovine. La doctrine nationale serbe, y compris le territoire de la Bosnie-Herzégovine dans les limites de la Sate serbe, est tombé sur un sol fertile parmi les intellectuels, l'Eglise orthodoxe, organisations et associations des Serbes ethniques. partis nationalistes croates et les associations, toujours opérant dans la frontière de l'Autriche-Hongrie, également eu des stratégies pour l'annexion de la Bosnie-Herzégovine à l'avenir Etat croate. A la base des revendications des Serbes et des Croates sur le territoire de la Bosnie-Herzégovine jeter l'idée que les Bosniaques musulmans étaient des Serbes ethniques, respectivement Croates ethniques, qui avait converti à l'islam dans le passé.
Après la Première Guerre mondiale dans les conditions du Royaume des Serbes, Croates et Slovènes et en particulier après 1929 dans le Royaume de Yougoslavie Bosnie-Herzégovine est devenue un champ de confrontation idéologique et politique entre les Serbes et les Croates. Du point de vue du régime du roi et de l'Académie serbe des sciences les Bosniaques étaient des Serbes ethniques, qui était devenue aliénée en termes d'ethnicité et de la confession, était devenu Turkisised, et devraient être expulsés de la Bosnie-Herzégovine. Le programme de la culture serbe du Club (1937), élaboré par des professeurs et des universitaires d'élite, en témoigne, comme les accords que le Royaume a conclu avec la Turquie pour la réinstallation des Bosniaques. Par conséquent, des centaines de milliers de Bosniaques de Bosnie-Herzégovine ont été réinstallés en Turquie. En vertu de cette colonisation du programme a été réalisée avec la population ethnique serbe en Bosnie, ainsi que dans le Kosovo et la Macédoine du Vardar.
L'annexion de la Bosnie-Herzégovine à l'Etat croate indépendant (NDH) pendant la Seconde Guerre mondiale a créé les conditions pour l'anéantissement mutuel entre les Croates, Les Bosniaques et les Serbes, pour la mise en place de camps de concentration et les actes génocidaires. Bosniaques ont été mobilisés à l'appui des forces croates Oustachis - le fameux « Handzar » Division musulmane a été formé. Les forces du roi ont rejoint la confrontation interethnique sur le territoire de la Bosnie-Herzégovine avec le soi-disant mouvement tchetnik de Draza Mihailovic et la résistance partisane dirigée par le Parti communiste yougoslave.
Après la Seconde Guerre mondiale dans les conditions d'un régime totalitaire et la nouvelle idéologie Tito a tenté de pacifier les forces nationalistes serbes et croates et d'établir un équilibre ethnique au sein des instances dirigeantes de l'Union des communistes yougoslaves, l'administration de l'État et les entités fédérales. Au cours des deux décennies pas une seule expression nationaliste a été autorisée. Au début des années 1960 la domination serbe dans l'appareil d'Etat, l'armée, la police et les services de sécurité sont devenus apparents et cela a causé le mécontentement dans les républiques - Croatie, Slovénie, Bosnie-Herzégovine et les régions autonomes du Kosovo et de la Voïvodine. Tito a accusé pour la tension politique croissante dans le pays Aleksandar Rankovic - le chef des communistes serbes, ministre de l'Intérieur et chef des services de sécurité après la guerre, qui ont adhéré à la Grande idée serbe que la Bosnie-Herzégovine, Monténégro, Macédoine du Vardar, Kosovo et de la Voïvodine faisaient partie du territoire ethnique serbe exclusive et en tant que tels devraient être régis par une administration serbe. Sous l'influence de son entourage croate et slovène Tito a franchi une étape radicale - retiré Ranković de tous les postes pour avoir dépassé son autorité et a ordonné la rédaction d'une nouvelle constitution de la Fédération. Il a été adopté en 1974 avec l'espoir qu'il cimenter la "la fraternité et de l'unité » des peuples yougoslaves et nationalités. Malheureusement, ce fut précisément cette Constitution qui a ouvert la voie pour le développement des processus dans l'État et les entités fédérales individuelles, ce qui a conduit à la désintégration de la fédération au début des années 1990.
Le système politique et de l'idéologie répandue établie en Yougoslavie après la Seconde Guerre mondiale et l'athéisme de plus en plus dans la société ont porté un coup sur la confession islamique. Malgré le fait que déjà dans la première Constitution de l'Etat (1946) il y avait un article obligeant l'Etat à respecter la liberté religieuse, lois ont été adoptées, l'un après l'autre, l'interdiction de tribunaux de la charia, le port du hijab, primaires des écoles islamiques (école). L'activité des associations culturelles (« Gajret » et « L'espoir du peuple »), de l'imprimerie musulmane et la publication de manuels scolaires musulmans. Un grand nombre de 119 les mosquées qui avaient été détruits pendant la guerre ont été transformés en musées, entrepôts et même des écuries. La plupart des propriétés du Waqf ont été nationalisées et passé sous le contrôle de l'État. Un certain nombre de cimetières musulmans ont été détruits ou transformés en parcs ou chantiers de construction.
Les Bosniaques musulmans ont essayé de résister à cette politique de l'Union des communistes yougoslaves. Jusqu'aux années 1950, l'organisation « jeunes musulmans » a été actif, mais ses membres ont été persécutés et puni d'un emprisonnement (parmi eux était le futur chef des musulmans Alija Izetbegović). textes islamiques ont été distribués en secret et les enfants ont appris dans les mosquées avec des manuels importés. groupes derviches également exploités dans des maisons privées.
Alors que dans les rangs de la résistance antifasciste Bosniens accepté d'être traités par les Serbes et les Croates tout comme les musulmans, après la guerre en République de Bosnie-Herzégovine en tant qu'entité fédérale, ils, tombant sous la pression de l'idéologie et de la propagande serbe et croate, ont été obligés de s'identifier comme « non identifié », « Serbes », « Croates », « Yougoslaves », selon politique, social, intérêts économiques ou purement nationaux.
A la fin des années 1950 - début des années 1960, en raison des ambitions de Tito à jouer un rôle de premier plan dans le Mouvement des pays non alignés, un acte a été adopté qui garantissait la liberté religieuse à tous les citoyens. On croyait que ce fut un geste de propagande visant spécifiquement à la Communauté islamique en Bosnie-Herzégovine, le monde islamique et en particulier - Egypte. Ce ne fut pas un hasard si l'éducation des étudiants en théologie a été redirigée de Tukey de l'OTAN à l'Egypte des non-alignés.
Dans 1968 lors d'une session plénière du Comité central du Parti communiste yougoslave a décidé de donner les musulmans l'identité ethnique et nationale. Cette décision a été légitimé par la Constitution 1974 et les musulmans sont devenus un peuple « formant état » sur un pied d'égalité avec les Serbes et les Croates. Bien qu'ils ont reçu l'identité ethnique « musulmans » comme une définition constitutionnelle, dans la pratique, les Serbes et les Croates ne reconnaissaient pas cette auto-identification des leurs comme ethnos, l'histoire et la culture. Ils n'ont pas eu le droit de former leurs propres institutions nationales, de déclarer leur histoire et de la littérature.
Les divisions sont apparues entre les Bosniaques, dans leur élite politique, les intellectuels et les universitaires sur le point de vue sur la question conceptuelle de ce que leur véritable identité ethnique était. Pour certains, ce sont les Slaves, pour d'autres - la confession musulmane (à cette occasion une anecdote se répandait à Sarajevo: « Né musulman - athée par la foi »).
la mort de Tito (1980) et l'apparition du mémorandum de l'Académie serbe des sciences sur la question nationale serbe et l'Etat serbe (1987) exacerbée au maximum politique, contradiction idéologique et inter-nation au niveau fédéral et au sein des entités fédérales individuelles. Un facteur décisif pour la formation de la nouvelle situation est devenue la politique du dirigeant serbe Slobodan Milošević, basé sur ce protocole, au cœur de ce qui était la grande prétention serbe que la Yougoslavie était un Sate serbe et que la Serbie était partout où les Serbes vivaient. La dernière guerre, toutefois, ont montré que les revendications serbes comprenaient la moitié de la Croatie, l'ensemble de la Bosnie-Herzégovine, Monténégro, Kosovo et de la Voïvodine (Milošević évité publiquement d'inclure également la Macédoine du Vardar). En réponse à cette politique serbe les programmes ethno-nationale des Slovènes, Croates, Macedonists, Albanais et Hongrois ont été activés. L'ordre du jour ethno-national croate comprenait l'affirmation selon laquelle 80% des Bosniaques étaient Croates (Franjo Tudjman, 1996). Les hauts responsables politiques des Bosniaques sont venus à la conclusion que l'affrontement entre Belgrade et Zagreb a menacé l'existence même de la République de Bosnie-Herzégovine, des Bosniaques eux-mêmes et l'islam comme une religion. Ce fut la raison pour laquelle Alija Izetbegović en 1990 officiellement rendu public le bien connu « Déclaration islamique » (il est prouvé que la déclaration avait été établi déjà à la fin des années 1960). Une attention particulière méritent les positions importantes suivantes dans la Déclaration: L'islam est incompatible avec les systèmes non-islamiques, il ne peut y avoir de paix, ni la coexistence mutuelle entre la foi islamique et les institutions sociales et politiques non islamiques; en insistant sur son droit d'organiser son propre monde, Islam exclut la possibilité que toute idéologie étrangère sur son territoire aurait le droit ou la possibilité de fonctionner; l'Etat doit être l'expression des principes moraux de la religion et devrait soutenir.
Dans la situation particulière de cette période, la déclaration a reçu un fort soutien de différentes couches de la population de la République, des représentants de l'administration, officiers supérieurs de l'armée et de la police ainsi que la direction suprême de la Communauté islamique. En même temps, d'éminents intellectuels, représentants des milieux universitaires et culturels se sont opposés à la déclaration parce qu'il a nié les Bosniaques le droit légitime de lutter pour la préservation de l'intégrité de la Bosnie-Herzégovine et d'assurer l'égalité des droits pour tous et non contestés et confessions ethnos.
Sur la main, les autorités de Belgrade et Zagreb, avec leur intention de diviser la Bosnie-Herzégovine, dont les accords spécifiques ont été négociés par la suite, utilisé la déclaration comme preuve clé de la menace musulmane dans les Balkans et en Europe, de l'incompatibilité civilisationnelle entre l'islam et la chrétienté. Une tactique de propagande a été adoptée pour convaincre les Bosniaques que la Bosnie-Herzégovine avaient pas le droit à l'existence et qu'ils devaient résoudre leur question nationale par un État national. Lors d'une réunion trilatérale de Tudjman, Milosevic et Izetbegovic (25 Mars 1991 à Split) Izetbegović a été dit que la Bosnie-Herzégovine ne peut survivre dans ses frontières existantes, qu'il doit disparaître comme une création coloniale et qu'un petit Etat islamique pourrait être une zone tampon entre les Serbes et les Croates. Selon les données disponibles Izetbegović a exprimé un accord de principe à la formation de « petite Bosnie » autour de Sarajevo. En même temps, certains représentants des grandes puissances dans leurs efforts pour trouver une solution pacifique et rapide de la question au plus bas prix possible exprimé son accord avec la formation d'une « république musulmane ».

La Communauté islamique - Leadership, Statut légal, Opération

Après la Seconde Guerre mondiale avec la première Constitution de la Yougoslavie socialiste 1946 la Communauté islamique a reçu des droits égaux à ceux des Églises catholiques et orthodoxes. Ces droits qui lui ont été également les constitutions adoptées par la suite dans les années 1960 et 1970, ainsi qu'avec la dernière, adopté en 1974. L'activité de la Communauté englobe 94% du territoire de la république et comprend les Bosniaques musulmans, qui comprennent, selon les données officielles, 44% dans 1991 et 50.11% dans 2013 de la population du pays.
La structure hiérarchique et les activités de la Communauté islamique reposent sur des règles établies déjà par les autorités austro-hongrois. Les élections ont lieu pour le leader - Grand Mufti ou Reis (Reis-ul-Ulema), pour le corps collectif de gouvernement - Riyasat, ainsi que pour les imams régionaux. L'objectif des dirigeants était de rendre le statut de la dénomination musulmane égale à celle des deux autres Églises, de rompre l'influence et l'ingérence des centres islamiques étrangers à la Communauté islamique, en particulier de la Turquie, et ultimement, de réaffirmer l'islam traditionnel, capable de coexister avec la population chrétienne dans l'Empire.
En tant qu'Etat indépendant après 1992 Bosnie-Herzégovine a signé un accord avec le Saint-Siège sur le fonctionnement de l'Eglise catholique et avec la République de Serbie - sur l'activité de l'Eglise orthodoxe, mais n'a toujours pas d'accord avec la Communauté islamique en raison de complications liées aux procédures. Selon les informations disponibles un projet a été élaboré et proposé pour approbation par le Parlement de l'Etat.
La direction de la communauté islamique communique normalement avec les autorités à différents niveaux dans la Fédération de Bosnie-Herzégovine et assez rarement avec celles de la Republika Srpska, principalement sur les questions liées à la construction et la rénovation des mosquées et l'entretien des propriétés waqfs. Les relations de la Communauté islamique avec l'Etat dépendent en grande partie sur la personnalité et le caractère du Grand Mufti, sur les positions qu'il soutient publiquement dans la défense des intérêts des musulmans et les relations avec les autres communautés confessionnelles.
Un soi-disant Conseil Interreligieux a été créé après la guerre, qui comprend les chefs de toutes les confessions. Ils se réunissent périodiquement et discuter de questions d'intérêt commun - principalement de biens ou de nature financière.
La guerre en Bosnie-Herzégovine (1992-1995) est devenu un facteur important pour la mobilisation et la dépolitisation de la Communauté islamique. Sa direction collective, le Grand Mufti et une grande partie des Imams régionales ont soutenu les idées de Alija Izetbegović, prévue dans la « Déclaration islamique ». La Communauté islamique a joué un rôle important pour la création de l'armée musulmane. Il a contribué au recrutement de personnes à travers des sermons (sermon) dans les mosquées locales et à assurer des ressources financières et des armes à l'étranger, en utilisant ses contacts internationaux. Il est indubitable qu'il a aidé l'arrivée et la participation à la guerre des moudjahidin. Voyant, toutefois, la menace d'une défaite militaire des Bosniaques et ses conséquences tragiques, ainsi que l'implication hésitante des acteurs internationaux pour arrêter la guerre, la direction de la communauté islamique a accepté l'idée des divisions de la Bosnie-Herzégovine avec la formation de petit État musulman indépendant - appelé « Fraction musulmane ». Un petit nombre d'imams en même temps que les intellectuels, personnalités culturelles et politiques en dehors du cercle autour Izetbegović favorisé la préservation de la Bosnie-Herzégovine dans la conviction que leur destin était inséparable de la destinée de cet état, que sa division dans les régions ethniques signifierait la ghettoïsation des Bosniaques musulmans et que les pays voisins continuerait de nouvelles revendications territoriales de (l'ONG « Forum International Bosnie » créé en 1993 par les plus grands intellectuels est connu pour son activité).
Dans ses contacts avec les États islamiques pendant la guerre (dinde, Arabie Saoudite, Malaisie, Iran, Jordan) la direction de la communauté islamique a sollicité l'appui politique et financier pour les Bosniens, plus précisement, l'aide pour la construction et la rénovation des monuments islamiques et historiques dans le pays. Le plus grand soutien a été reçu de la Turquie. Il a fourni des fonds pour la construction de la Médersa et la bibliothèque à Sarajevo, pour la rénovation de türbes, ponts et hammams, construit déjà à l'époque de l'Empire ottoman. Cela a donné la confiance en soi supérieur de la Communauté islamique, son leadership a commencé à défendre ouvertement la direction politique et la religion Bosniens islamique et à déplorer la politique agressive des Etats voisins. En même temps, elle s'ouvre plus résolument vers l'extérieur, la recherche de contacts avec les institutions gouvernementales et le public, avec les communautés islamiques dans Sandjak et la République de Macédoine, avec les organisations internationales. Elle a également ouvert se à l'intérieur - pour la solution de ses propres problèmes, initier des discussions et des débats sur les principes religieux et laïques de l'éducation, la nécessité de former son propre personnel, les nouveaux programmes de la Médersa, la question de l'influence islamiste étrangère et la préservation de l'islam traditionnel des Bosniaques. Parmi les dirigeants de la communauté islamique prévaut l'idée que aucune influence étrangère, qui pourrait mettre en danger la « existence des principes de la spiritualité traditionnelle ou l'enseignement islamique institutionnel » des Bosniaques, devrait être permis (25 août 1997, Reis Mustafa Ceric, Grand Mufti de Bosnie).
Apparemment, coopération la plus étroite avec les hauts responsables politiques et bosniens la Communauté islamique jusqu'à présent est recherché par la Turquie. Cela est compréhensible de son agenda stratégique des relations avec les communautés musulmanes dans les pays des Balkans et sa position comme l'un des garants de la mise en œuvre de l'accord de Dayton et le maintien de la paix en Bosnie-Herzégovine, et aussi du soutien qui embrasse tout pour les autorités de Sarajevo pendant la guerre. La Turquie soutient activement l'adhésion de la Bosnie-Herzégovine à l'OTAN et l'UE, avocats et parraine la participation de la communauté islamique dans les instances internationales islamiques. Il se déclare en tant que partenaire stratégique de la Bosnie-Herzégovine, bien que cela ne soit pas approuvé par les autorités de la Republika Srpska.

Les partis politiques sur une base ethnique

Presque toutes les parties en Bosnie-Herzégovine sont formées sur une base ethnique. Ceux des Serbes et Croates sont partis frères de et ont les mêmes noms que ceux en Serbie, respectivement la Croatie, mais avec une teinte plus forte nationaliste. Dans leur rhétorique et de l'attitude, il existe encore l'aversion pour les représentants du côté opposé pendant la guerre - les personnes et les forces politiques. Il y a des leaders partis qui avaient combattu sur les fronts et sont maintenant dans le gouvernement de l'Etat à différents niveaux.
La première partie de Bosniens - Parti de l'action démocratique, a été créé par Alija Izetbegović immédiatement avant la guerre. Il a joué le rôle principal dans la formation de la « armée musulmane » et dans le processus de négociation pour arrêter la guerre et la conclusion de l'accord de Dayton 1995. Ce parti et son chef avait le plus fort, presque messianiques, influence parmi les Bosniaques musulmans pendant la guerre et dans la formation du statu quo politique dans le pays après. Il a des positions dominantes, tant dans les organes de l'État et dans les gouvernements cantonaux et municipaux dans la Bosnien - Fédération croate. Le chef actuel du parti est le fils d'Alija Izetbegović Bakir, actuellement - membre de la présidence de Bosnie-Herzégovine.
La seconde partie importante des Bosniaques est l'Union pour un avenir meilleur de la Bosnie-Herzégovine du magnat des médias Fahrudin Radoncic. Le tiers purement Bosnien, mais relativement plus faible que les deux précédents, est le Parti de la Bosnie-Herzégovine.
La seule partie qui a émergé avec les revendications d'adhésion multi-ethnique est le Parti social-démocrate avec le leader Zlatko Lagumdžija. Parmi ses membres, En plus de Bosniens, est un petit nombre de Serbes et Croates, principalement composée d'anciens membres de l'Union des communistes yougoslaves et l'administration d'avant-guerre. Son influence parmi les Bosniaques est négligeable et il n'a presque pas de présence dans les organes directeurs.
Toutes les parties bosniennes déclarent que leurs objectifs la préservation de l'État uni et intégré, une nouvelle constitution, l'égalité de politique, social, économiques et culturels pour tous ethnos, l'adhésion du pays à l'OTAN et l'UE.

Sécurité, Processus et menaces

Les événements en Bosnie-Herzégovine pendant la guerre, ainsi que la formation et le fonctionnement de l'Etat sur un principe fédéral-confédérale en vertu de l'accord de Dayton compliquent extrêmement la situation politique intérieure. Cette situation est exacerbée par la formulation à Dayton et accordé à Belgrade et à Zagreb « relation spéciale » avec respectivement Republika Srpska et la Fédération de Bosnie-Herzégovine, qui entrave le processus de négociation entre les ethnoses pour la création d'organismes d'état stable, y compris l'armée et de la police, pour la démarcation et à la protection de la frontière de l'État et pour garantir la sécurité des citoyens. En raison de cette Bosnie-Herzégovine reste l'Etat avec la plus grave politique, social, les problèmes économiques et de sécurité dans les Balkans. Ses frontières et le territoire en général restent vulnérables à la pénétration des réfugiés en provenance de zones de conflit, ainsi que les personnes et les groupes qui pourraient commettre des actes terroristes. Le risque du terrorisme interne, liés à des groupes islamiques radicaux peuvent être considérés comme un minimum. Cette conclusion se justifie notamment avec les bons liens et la coopération de la plus haute direction politique des Bosniaques et la Communauté islamique avec presque tous les pays islamiques. La probabilité est faible qu'il pourrait y avoir des groupes et des organisations à l'intérieur du pays, qui Wold recruter des combattants djihadistes de retour du Moyen-Orient ou au sein de la population locale.
Quel que soit le nettoyage ethnique pendant la guerre dans les deux entités et la réinstallation volontaire et la migration de la population reste ethniquement mixte sur l'ensemble du territoire du pays et l'émergence de ces groupes ne pouvaient pas rester inaperçu (selon les données officielles de 1991 les Bosniaques habitées 94% du territoire du pays, les Serbes - 95%, les Croates - 70%). outre, Bosnie-Herzégovine accueille une forte présence internationale, y compris l'armée et de la police de l'OTAN et l'UE, qui est garantie supplémentaire pour l'identification et le désarmement de ces groupes.
Après l'année 2000 à la demande des Etats-Unis et l'UE, les autorités de la Fédération de Bosnie-Herzégovine menées conjointement avec la mission de police de l'UE (MPUE) une inspection de l'existence de personnes du bataillon moujahidine, qui avait participé à la guerre du côté des Bosniaques contre les forces serbes, qui était resté dans le pays. Un petit nombre de personnes a été identifiée dans plusieurs villages de montagne, qui avait épousé des femmes locales et ont été engagés dans l'agriculture et l'élevage. Après le contrôle de l'inspection de leur comportement a commencé. La présidence, le gouvernement et tous les partis politiques et les dirigeants de la communauté islamique ont fait des déclarations aucune présence de forces extrémistes et radicales seront autorisés sur le territoire du pays. Conformément à l'accord de stabilisation et d'association avec les réformes de l'UE ont été menées dans l'armée de Bosnie-Herzégovine et de la police pour leur stabilisation et d'améliorer leur capacité à défendre leur propre la sécurité de l'Etat.

conclusions

L'Etat de Bosnie-Herzégovine, sa population bosnienne indigène et sa confession islamique sont une réalité européenne qui ne peut être négligé ou éliminé.
Les Bosniaques et l'islam dans la séculaire cohabitation avec les Serbes, Croates et autres ethnos, avec les orthodoxes et les Églises catholiques ont jamais adopté ou suivi extrémiste ou une idéologie xénophobe qui menace d'autres ethnies et religions, différent de leur propre. Au contraire, ce sont eux qui, pendant de longues périodes historiques et dans différents milieux sociaux et politiques, ont été soumis à la discrimination, la violence, la haine et à la réinstallation, et dans la dernière guerre en Bosnie-Herzégovine (1991-1995) même au génocide.
Dans sa cohabitation avec les religions chrétiennes sur un territoire commun dans les mêmes régimes politiques et l'influence de la civilisation européenne et de la culture bosniaque Islam acquis des caractéristiques spécifiques - calme, l'ouverture et la tolérance à l'égard d'autres, différentes communautés religieuses, qu'il définit comme traditionnel. Il est pas un hasard si dans les différentes périodes de l'histoire des Juifs, Bulgares - principalement des régions frontalières occidentales et de la Macédoine du Vardar, et d'autres ethnies ont été accueillis dans le pays.
L'apparition de la « Déclaration islamique » (1990) peut être considéré comme un précédent dans l'histoire de l'islam en Bosnie-Herzégovine, une étape regrettable et à courte vue d'un cercle de Bosniaques limité en réponse au nationalisme agressif et la menace pour la sécurité de leur Etat émergent en Serbie. Dans la situation complexe qui précède immédiatement la guerre, il a été soutenu par une partie importante de la communauté islamique, mais au cours de la guerre et après avoir été rejeté. toutefois, il est apparu que les craintes étaient réelles, depuis la guerre où les Serbes et les Croates se sont battus en Bosnie-Herzégovine a été pour la liquidation de cet état, pour la division de son territoire et la formation d'un mini-état des Bosniaques musulmans servant de zone tampon entre les deux ethnies et entre le catholicisme et l'orthodoxie orientale.
Dans l'avenir, le place et le rôle de la Bosnie-Herzégovine dépendra principalement de la façon dont sera construit l'état, sur la préservation de son intégrité et l'indivisibilité, sur la possibilité pour les Bosniaques d'avoir égalité des droits politiques, social, économique et culturelle avec les Serbes et les Croates, à assurer la participation égale des Bosniaques dans la formation et le fonctionnement des autorités à tous les niveaux, à garantir un droit égal aux communautés confessionnelles à travers le territoire du pays.
Aujourd'hui, les Bosniaques et leurs parties comprennent que leurs droits peuvent être garantis par des modifications de l'Accord de Dayton, plus précisément avec une nouvelle constitution de l'Etat, avec les autorités sur trois niveaux sur l'ensemble du territoire, élimination des tentatives de séparatisme et secessionism, avec la forte garantie que les Bosniaques musulmans recevraient des droits dus, qui pourrait assurer l'admission du pays dans l'UE.
Veiller à l'égalité de statut des trois confessions en Bosnie-Herzégovine est la condition la plus importante pour la préservation du caractère traditionnel de l'Islam, pour sa protection contre le développement négatif vers le radicalisme islamique et le terrorisme.
Dans le cas d'une éventuelle déstabilisation de la Bosnie-Herzégovine ou atteinte à son intégrité (une tentative de sécession de la Republika Srpska) qui auront une incidence sur les intérêts existentiels des Musulmans bosniens, il ne fait aucun doute que les Etats islamiques réagiront dans son soutien aux forces et les ressources qu'ils ont fait pendant la guerre de 1992-1995, et le danger de pénétration sur le territoire du pays d'éléments islamistes radicaux, Y compris les Bosniaques, qui ont participé à des groupes extrémistes au Moyen-Orient et rentrés chez eux, devient une réalité. Dans une communauté de deux millions isolé, avec des frontières non contrôlées et en crise économique grave, il serait facile de radicaliser des personnes et des groupes capables de participer à des actes terroristes dans les Balkans et en Europe.
L'admission à l'OTAN de la Bosnie-Herzégovine sera d'une importance capitale pour son intégrité et de la stabilité au sein de ses frontières reconnues, pour le bon fonctionnement de ses institutions étatiques parce que l'adhésion en tant que telle peut limiter l'influence négative de la possibilité donnée à la Serbie et de la Croatie avec l'accord de Dayton pour la spéciale (parallèle) relation avec la Republika Srpska et la Fédération de Bosnie-Herzégovine, respectivement, qui alimentent le séparatisme et le sécessionnisme dans les trois communautés ethniques et d'entraver le dialogue entre les élites politiques et le fonctionnement des institutions de l'Etat.

 

ISLAM EN BULGARIE: LA PLUPART DES MUSULMANS EN BULGARIE PRATIQUE TRADITIONNELLE ISLAM
Prof. Iskra Baeva, Doctorat

Islam en Bulgarie comme un héritage historique

Les terres bulgares, situé au milieu de la péninsule Balkan, est resté le plus longtemps sous la domination ottomane - pendant près de cinq siècles. Cela explique l'existence en Bulgarie orthodoxe d'une des plus grandes communautés musulmanes dans les Balkans. Selon les données du recensement de 1887 les musulmans étaient 500-600 mille ou 19% de la population, et en 1926 - 10.57%. La part la diminution des musulmans est due à la croissance démographique rapide de la population chrétienne et l'émigration périodique des musulmans (130 mille dans la période entre les deux guerres). Seuls les plus pauvres et les musulmans les moins instruits sont restés en Bulgarie (l'analphabétisme était 80%) qui vivait dans les zones rurales les plus extérieures.
Les musulmans de l'Etat bulgare conservèrent leur autonomie religieuse et la charia, ils avaient des écoles privées avec l'éducation dans la langue turque avec l'alphabet arabe, ainsi que des députés de différents partis. Une tentative d'ingérence dans leur foi a été faite pendant les guerres des Balkans 1912-1913 quand les musulmans bulgares * (les Pomaks) ont été contraints de changer leurs noms, mais ce fut de courte durée. Après les guerres les droits des musulmans en Bulgarie étaient protégés par l'Accord sur les droits des minorités signé à Paris 28 juillet 1919. Une autre tentative d'intégration a été faite à la fin des années 1930 et le début des années 1940 par l'organisation Droujba « Rodina ».
À l'époque du socialisme, l'attitude envers les musulmans en Bulgarie a adopté différentes étapes. Le régime communiste était un adversaire de la religion et à la fois restreint l'Eglise orthodoxe et l'islam. Indépendamment de cela l'Eglise orthodoxe et la confession musulmane ont poursuivi leurs activités, qui ont été financés par l'Etat en échange d'un contrôle strict.
Au début de la règle du Parti communiste bulgare (BCP) priorité a été donnée à l'approche de classe, selon laquelle une attention particulière devait être prise pour les musulmans en Bulgarie dans le domaine de l'éducation, la culture et la politique sociale. Cela a continué jusqu'à ce que la déstalinisation réalisée par Todor Jivkov. A partir de la fin des années 1950, il a remplacé l'autonomie culturelle des musulmans en Bulgarie avec une politique d'intégration par l'assimilation. Cette politique a été réalisé avec le changement des noms des Roms musulmans (sur 255 mille) et des musulmans bulgares (sur 200 mille) dans les années 1960 et 1970 pour atteindre son apogée avec le changement de nom de force des Turcs bulgares (sur 850 mille) au bout du 1984 et le début de 1985, appelé « processus de renouveau ». Cette violation drastique des droits de l'homme n'a pas été accompagnée d'un changement dans la confession, mais seulement avec la restriction de certains rituels - que la circoncision devait avoir lieu que sous surveillance médicale, les rituels funéraires devaient être civique, etc. Cette politique a pris fin après la fin de la guerre froide. Le « processus de relance » a été annulée 29 décembre 1989, les noms arabo-turque des Turcs bulgares ont été restaurées, même sans les fins -ov, -ev, -eva, -cette.

Le rôle et la place de l'islam en Bulgarie après 1989

L'islam en Bulgarie est la religion traditionnelle des Turcs bulgares, Les musulmans bulgares, une partie des Roms et des petits groupes ethniques (Krkchans, Tartares). Il est la deuxième confession dans le pays et son rapport avec l'Orthodoxie est 1:7.5 (577 139 ou 7.83% musulmans contre 4 374 135 ou 59.39% orthodoxe 2011).
Les musulmans sont libres de pratiquer leur foi. Dans la Constitution de la République de Bulgarie adoptée 12 juillet 1991 par la liberté Grande Assemblée nationale de la religion est garantie. Article 13, paragraphe 2 États: « Les institutions religieuses sont séparées de l'Etat », mais à l'article 4 il y a un avertissement que la religion ne doit pas être utilisé à des fins politiques. Cela a été causé par les conflits dans les premières années de la transition sur la place et le rôle de l'Islam, lorsque les conséquences de la « renaissance prouve » étaient surmontés.
Les droits et obligations des musulmans sont régies par la Loi sur les Confessions de 29 décembre 2002. Elle exprime le « respect » envers l'islam et affirme la liberté de choix des convictions et pratiques religieuses. L'Etat engage à « assurer des conditions pour la jouissance libre et sans entrave du droit de la confession » (art. 4, pour. 3) et de ne pas laisser « la discrimination sur la base de la foi » (art. 4). Le droit « à donner et à recevoir une éducation religieuse dans une langue de choix » (art. 6, pour. 6), tandis que les restrictions sont pour des activités dirigées contre la sécurité nationale et l'ordre public et pour des raisons politiques (art. 7, meilleur. 1 et 2)
Puisque 1990 les musulmans en Bulgarie ont été les participants qui lui revient dans le développement de la République de Bulgarie, mais une grande partie des publics bulgares les traite avec suspicion et appréhension. Il y a différentes raisons pour cette: leur rôle actif dans la vie politique (au cours du premier gouvernement de l'Union des forces démocratiques (UDF) - 1991-1992); leur domination dans plusieurs régions du pays; leurs liens avec la Turquie voisine. Alors, dans les nouvelles circonstances, la confrontation entre chrétiens et musulmans est relancé, quoique sous un système politique démocratique et les droits garantis de l'islam en Bulgarie.
Le plus grand groupe musulman sont les Turcs bulgares (612 541), les musulmans bulgares (131 531), une partie des Roms (42 201), Karakachans (2 556), les Tartares, les Albanais. Un groupe spécial sont les immigrants arabes de différentes époques (entre 11 000 et 17 000). Ils ont une attitude différente envers l'islam ne devrait donc pas être considérés comme une seule masse et il convient d'envisager le jugement qui sont un obstacle et qui sont un véhicule pour la pénétration de l'islam radical dans le pays.

Communautés islamiques en Bulgarie

Les communautés islamiques en Bulgarie ont des droits égaux avec les autres communautés religieuses. L'Etat bulgare fournit un soutien matériel et financier aux organisations musulmanes. Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de problème entre l'Etat bulgare et le bureau du Grand Mufti.
Dans 2011 les musulmans en Bulgarie étaient 577 139 ou 10% des croyants. La tendance des deux dernières décennies, le nombre de musulmans à abandonner et ce processus se poursuit à l'heure actuelle. Leur nombre diminue absolument tout comme l'ensemble de la population, mais aussi relativement - de 12.2% à 10%. La partie répandue des musulmans en Bulgarie sont sunnites (546 004), tandis que les chiites (27 407) sont justes 5%. La tendance à la baisse pour les musulmans est en raison de leur émigration économique principalement à l'Union européenne et la Turquie. Les musulmans émigrent plus rapidement et avec plus de succès que le reste des Bulgares parce qu'ils ont leurs communautés à l'étranger et un profil d'emploi convenable (en construction). La baisse est la plus grande (36.5%) pour les chiites, tandis que pour les sunnites, ce chiffre est juste 11%.
Les Turcs bulgares et les musulmans bulgares vivent principalement dans plusieurs régions, tandis que les Roms musulmans sont répartis uniformément sur le territoire du pays. Les Turcs sont concentrés dans les régions de Kardjali (69.6%), Razgrad (53.7%), Shumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, targovishte, Smolyan, Silistra, Dobrich et Ruse. Plus des deux tiers des musulmans y résident. Ils prédominent dans 43 un total de 262 municipalités en Bulgarie, surtout dans les sept municipalités de la région Kardjali, six des sept municipalités de Razgrad (exclusion Razgrad), la moitié des municipalités de la région de Shumen. La plus grande part est en Tchernootchene (région Kardjali) - 96.8%, Venets (région Shumen) - 95.9%, Satovtcha - 91.3%, Ruen - 90% et Kaolinovo - 90%. Les musulmans en Bulgarie vivent traditionnellement dans les Rhodopes, dans le sud du pays, principalement dans les régions, Smolyan, Kurdzhalu, Haskovo, Pazardjik.
Les représentants des musulmans chiites vivent principalement en Bulgarie du Nord-Est: les municipalités Kaïnardja (51.5%), chaudière (16.2%), Dulovo (11.6%) et Kubrat (11.3%).
Les dirigeants religieux des musulmans se fait par le bureau du Grand Mufti, qui se charge de la confession et entretient des contacts avec l'exécutif, le pouvoir judiciaire, les institutions gouvernementales et les organismes publics. Le bureau du Grand Mufti se occupe de la formation des Imams, la libre pratique de la foi, l'éducation religieuse des enfants et la charité islamique. Il a une administration qui soutient le Grand Mufti et le Conseil suprême musulman. Il y a des bureaux de mufti régionaux en 18 Les villes et villages du pays: Aitos, Veliko Tarnovo, Gotse Delchev, Dobrich, Krumovgrad, Kardjali, Pazardjik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, russe, Silistra, Sliven, Smolyan, Sofia, targovishte, Haskovo et Shumen. Il y a aussi 1 450 conseils mosquée. Au début de la transition, le bureau du Grand Mufti a publié le journal « musulman », transformé aujourd'hui en un magazine mensuel, qui a aussi un supplément pour les enfants « Hilyal » (Lune).
Le Grand Mufti Mustafa Hadji Alif (des musulmans bulgares), qui a étudié l'islam en Jordanie et en Turquie et a occupé des postes de direction depuis toujours 1997. Le Grand Mufti est élu par une conférence nationale musulmane. Dans 2010 l'élection de Mustafa Hadji a été contestée par l'ancien Grand Mufti Nedim Gendjev après que la Cour suprême de cassation a déclaré trois conférences nationales musulmanes extraordinaires illégitimes. Le différend a été résolu par une décision de la Cour d'appel de Sofia, qui a reconnu la décision de la Conférence extraordinaire nationale musulmane (12 Février 2011) et Mustafa Hadji a été réélu également par la conférence suivante en Janvier 2016. Les litiges mettent en évidence les problèmes au sein de la confession musulmane héritée de l'époque du « processus de renouveau ». L'un des côtés avaient coopéré avec les autorités à l'époque comme Nedim Gendjev avait fait, qui accuse maintenant la direction actuelle qu'il soutient les radicaux. De l'autre côté sont les participants à la résistance contre le « processus de relance », qui sont devenus membres de la nouvelle direction des musulmans.
Dans les écoles bulgares il y a une matière facultative « religion islamique », qui est enseigné si nombre d'élèves inscrivent suffisamment. Afin de soutenir l'inscription, le bureau du Grand Mufti organise des campagnes de promotion parmi les musulmans pendant le ramadan sous le slogan « Soutenir l'éducation musulmane. Être impliqué!"
L'une des activités les plus importantes du bureau Grand Mufti est la formation du personnel religieux pour les mosquées et les lieux de culte en Bulgarie sont autour 1500. Ceci a lieu dans les trois écoles religieuses secondaires à Ruse, Momchilgrad et Shumen, où les élèves de la 9e à la 12e année sont enseignées. Il y a aussi un Institut supérieur islamique à Sofia mis en place après la transformation du collège existant sur 9 Mars 1998 avec la décision n. P-15 du Conseil des ministres. Le site de l'Institut décrit comme « lycée de la confession musulmane (bureau Grand Mufti) en Bulgarie avec le statut d'une personne morale », d'une durée de l'éducation de quatre ans. Elle décerne le diplôme d'un baccalauréat et de qualification « théologien islamique » et ses anciens élèves peuvent servir Imams, vaizes et muftis ou travail des enseignants. Le problème de l'Institut supérieur islamique est le manque de locaux et d'accréditation en vertu de la Loi sur l'enseignement supérieur qui empêche ses diplômés de trouver la réalisation.
Le déficit constant des Imams oblige le bureau du Grand mufti d'organiser en cours Sarnitsa neuf mois, la sélection des garçons pour qu'il soit mené par les muftis régionaux. Imams peuvent se qualifier et requalifier en cours, tenue dans les villages Lyulyakovo, Bilka et Delchevo.
Les communautés musulmanes en Bulgarie pratiquent librement leurs croyances religion mais leur matérialisation apporte parfois des problèmes d'organisation et de résistance publique.

Les partis politiques sur une base religieuse ou ethnique

La Constitution de la République de Bulgarie ne permet pas la création de partis politiques sur une base religieuse ou ethnique. son article 11. pour. 4 stipule: « Aucune des parties peuvent se former sur des critères ethniques, raciale de base confessionnelle, ou les partis qui poursuivent l'occupation forcée du pouvoir d'Etat ». La constitution a été adoptée à l'été 1991 quand à l'Assemblée Grand National assis le Mouvement du parti musulman turc des droits et libertés (MRF), qui précise le contexte de l'interdiction. Il vise à la fin de l'existence du MRF - la première partie des Turcs bulgares et musulmans dans l'histoire bulgare. Jusque-là, la pratique politique était que les intérêts des groupes ethniques ont été réalisés par les partis politiques existants. Et la création et l'établissement du MRF peuvent être expliqués à la situation des 1990 lorsque le système politique était en cours de restructuration et la nécessité de surmonter la conséquence douloureuse du « processus de relance » était à l'avant-garde. Les créateurs du MRF ont justifié la création du parti avec la méfiance des musulmans envers les autres partis après l'Etat bulgare avait violé leurs droits de façon si radicale. Donc, ils voulaient avoir une partie de leur propre, qui défendrait leurs droits spécifiques.
Déjà au début du MRF a réussi à deux reprises pour empêcher les tentatives de contester l'existence du parti devant la Cour constitutionnelle (affaire constitutionnelle No. 1 de 1991 M., qui a pris fin avec la décision n. 4 de 1992 M.). Dans les années suivantes, sous la direction d'Ahmed Dogan, président pérenne de 1990 à 2013, le MRF se réaffirma en tant que représentant unique des musulmans en Bulgarie et est devenu un facteur constant dans la vie politique, quelles que soient les attitudes négatives envers graves parmi de larges cercles publics.
Selon les documents du MRF est « un parti libéral-démocrate », dont le but est « de contribuer à l'unité de tous les citoyens bulgares, le respect des droits et des libertés des minorités en Bulgarie conformément à la Constitution du pays, la Déclaration universelle des droits de l'homme, la Convention européenne pour la protection des droits de l'homme et des libertés fondamentales, la Convention-cadre pour la protection des minorités nationales, la Charte des droits fondamentaux et d'autres accords internationaux ». Quel que soit le caractère déclaré généralement libéral du MRF, sa pratique politique montre qu'il est un représentant politique des Turcs bulgares et les musulmans en Bulgarie. Ceci est démontré par: les membres, les électeurs MRF, qui sont presque entièrement des régions à population mixte, l'activité des représentants MRF au Parlement, dans les collectivités locales et leur participation au gouvernement de Siméon de Saxe Cobourg-Gotha (2001-2005), Sergei Stanishev (2005-2009) et Pamen Oresharski (2013-2014).
Ahmed Dogan a réussi à attirer dans le MRF un petit groupe de Bulgares orthodoxes, qui sont membres de la direction et du Parlement. De cette façon, il a légitimé le parti comme non ethnique et non-islamique, en dépit du fait que la présence des Bulgares reste purement formel et ne porte pas atteinte aux structures locales. La présence électorale du MRF semblait menacée après que les Turcs bulgares ont commencé à quitter la Bulgarie à la recherche de moyens de subsistance. Puis Dogan orienté le mouvement vers la Roma (non seulement envers les musulmans, mais envers tous), qui l'a aidé à préserver le rôle du parti. MRF se classe au troisième parti politique et que 2009 a joué le rôle d'un intermédiaire, sur lesquels la formation du gouvernement dépendait. Cette position a été perdue sous les gouvernements dirigés par Boiko Borisov (2009-2013, 2014 - aujourd'hui), mais le MRF continue de jouer un rôle important dans la politique comme le parti avec la plupart présence parlementaire stable en raison du soutien électoral sécurisé par les Turcs et les musulmans bulgares.
Le parti est lié avec les organes de la confession musulmane est attestée par la présence constante des représentants religieux lors des célébrations, réunions commémoratives et autres événements MRF, ainsi que des représentants du parti à grandes instances musulmanes. Un exemple est la Conférence nationale musulmane en Janvier 2016 qui a approuvé Mustafa Hadji comme Grand Mufti - à cet événement membres de la direction MRF étaient présents - Mustafa Karadayi, Rushen Riza et Yunal Lyutfi.
Les tentatives de briser le monopole de la MRF sur la population musulmane ont été réalisés depuis les années 1990, mais ils ont tous échoué jusqu'à présent. Dans 1997-1999 Guner Tahir MRF national établi, mais il est vite retombée loin. En janvier 2011 l'ancien vice-président MRF Kasim Dal a quitté le parti et 1 décembre 2012 établies Parti populaire « de la liberté et de la dignité » (PPFD) en même temps que l'ancien chef de la jeunesse MRF Korman Ismailov. La tentative la plus réussie à diviser le MRF a été faite par le successeur d'Ahmed Dogan dans la direction Lyutfi Mestan (président de 2013 à 2015). Au bout du 2015 après de vives critiques par le président d'honneur Ahmed Dogan, il a été retiré de la direction et 10 Avril 2016 créé son propre parti - « démocrates pour la responsabilité, La liberté et la tolérance » (drft). Mestan a reçu le soutien de la République de Turquie et de l'ambassadeur de Turquie au moment Süleyman Gökçe, qui a provoqué une réaction négative en Bulgarie et même une tentative infructueuse a été faite pour empêcher l'enregistrement de drft. Le parti a créé des structures et a participé à la 2017 élections législatives, mais avec un peu plus de la 100 mille voix pour et 2.86% du vote pas entrer au Parlement.

Les risques de radicalisation au sein de la communauté musulmane

Le risque de radicalisation des musulmans en Europe et dans les Balkans a été présenté après le début de la soi-disant guerre contre le terrorisme dans 2001. Le processus est mondial, mais aussi un problème régional. Les conséquences des guerres après l'effondrement de la Yougoslavie, qui avait aussi une coloration religieuse, contribué à la pénétration de l'Islam radical dans les Balkans. Ils nourrissent un environnement favorable à l'islamisation des régions peuplées par les musulmans dans les Balkans. La plus grande préoccupation est causée par le fonctionnement de la secte répandue en Arabie Saoudite wahhabite.
La Bulgarie voisine Yougoslavie, l'action militaire avait lieu également à la frontière même si heureusement, ne traverser, Par conséquent, l'environnement public n'a pas été affectée par les conflits religieux. Le soi-disant modèle ethnique bulgare a également joué un rôle, qui à mon avis ne devrait pas être créditée à Ahmed Dogan et le MRF, telle qu'elle est revendiquée, mais les relations interethniques et interreligieuses historiquement établies. Mais il n'y a aucun moyen que le pays peut rester en dehors de la radicalisation de l'islam.
Les conséquences sociales de la transition vers une économie de marché qui sont à la désindustrialisation, chômage élevé, l'émigration du travail constant ou temporaire d'un nombre important de citoyens bulgares, une bonne partie d'entre eux sont musulmans, ouvrir un créneau pour la pénétration de l'islam qui n'est pas traditionnel pour les terres bulgares. Dans la situation difficile des musulmans de 1990 en Bulgarie a commencé à recevoir une aide financière d'organisations musulmanes à l'étranger, qui ont été utilisées pour construire 150 nouvelles mosquées. Ce qui est plus inquiétant est que l'absence de contrôle strict de l'Etat sur les établissements d'enseignement islamiques telles subventions ont servi à établir également dits centres éducatifs, à travers laquelle pénètre wahhabisme. Dans 2003 les autorités ont fermé plusieurs centres islamiques en raison des soupçons que les groupes islamiques financés par les Saoudiens avec des liens probables à organisations islamiques radicales (Frères musulmans en Egypte) exploité en eux.
Comme on peut le voir, la principale menace pour la pénétration de l'islam plus conservateur en Bulgarie sont les établissements d'enseignement. Selon les analystes comme Dimiter Avramov, à côté des écoles musulmanes officielles, sept autres ont été ouverts, qui ne sont pas enregistrés et dont au sujet 3 mille jeunes musulmans ont obtenu leur diplôme.
Une indication pour la pénétration de l'islam radical était la rupture dans 2010 de l'organisation « Al Waqf-Al Islami », qui a fonctionné dans les municipalités Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad et Pazardjik et qui depuis dix-huit mois avait reçu EUR 400 000 Arabie Saoudite. L'action des services de sécurité a provoqué le premier procès en Bulgarie contre 13 imams, qui avait des études Islam en Arabie Saoudite. Ils ont été accusés pour la distribution de l ' « idéologie anti-démocratique - objection aux principes de la démocratie, séparation des pouvoirs, libéralisme, Etat et l'Etat de droit, droits de l'homme basiques, tels que l'égalité des sexes et la liberté religieuse, par la prédication de l'idéologie de la tendance salafiste de l'islam et d'imposer un état islamique ». Le procès a commencé en 2012 et a pris fin en 2014 mais avec une seule phrase efficace pour Ahmed Musa Ahmed, imam de la mosquée « Abou Bekir » dans le quartier Roma de Pazardjik. Deux peines plus en suspension ont été émises et les autres accusés ont été condamnés à une amende.
L'essai en Pazardzik reste un cas isolé, ce qui indique qu'il n'y a pas de menace immédiate de l'islam radical pénétrant dans la majorité des musulmans en Bulgarie. L'échec des tentatives de leur radicalisation indique qu'ils ont été objecté par les musulmans traditionnels et qu'ils ont trouvé un terreau fertile parmi les nouveaux convertis à l'islam dans les communautés roms et parmi les musulmans bulgares.

L'influence étrangère sur les communautés islamiques locales

Étant donné que la partie principale des musulmans en Bulgarie sont d'origine turque, ils se sentent liés à la Turquie voisine. Ceci est démontré par les nombreuses vagues d'émigration vers voisin du sud de la Bulgarie et, pour cette matière par les paroles du chef MRF de la fin 1991: « La route de la Bulgarie à l'Europe passe par le Bosphore ». Le lien historique des musulmans en Bulgarie avec la Turquie devient un problème pour l'Etat bulgare récemment, lorsque la nature laïque de la Turquie kémaliste est remise en question par le nouveau chef du pays Recep Tayyip Erdoğan.
L'influence de la Turquie sur les musulmans en Bulgarie vise à maintenir sur la politique de la Bulgarie un canal d'influence. Cela est particulièrement évident après le lancement de la stratégie du néo-ottomanisme, qui rappelle le passé commun de la péninsule dans l'Empire ottoman. L'Etat turc repose principalement sur le MRF - il entretient des contacts avec la direction MRF et il aide dans le vote des milliers de citoyens bulgares vivant en Turquie, qui soutiennent toujours le MRF. Progressivement, toutefois, le MRF est lui-même émancipé de la Turquie et s'affirme en tant que partie bulgare, donc voisin du sud de la Bulgarie se concentre sur la création de formations politiques alternatives. De cette façon, la PPFD de Kasim Dal est né, qui, en 2013 était présent au rassemblement de la victoire de Erdoğan, et plus tard drft de Lyutfi Mestan, qui, après son expulsion de la protection MRF recherchée dans l'ambassade de Turquie à Sofia. Les deux projets politiques ne bénéficient pas d'un grand succès bien que le soutien turc pour eux est en cours.
Le deuxième canal pour l'influence de la Turquie est par la religion musulmane. Avec la situation financière difficile du bureau Grand Mufti, la pénurie d'imams et le manque de contrôle de l'Etat en Turquie ont commencé à rendre financière et de soutien du personnel par la Direction turque des affaires religieuses (religieux). De cette façon, déjà dans les années 1990 avec la médiation du bureau du Grand Mufti les trois écoles secondaires musulmanes, la construction et l'entretien de leurs bâtiments, ainsi que les enseignants et les directeurs adjoints, envoyé par le ministère de l'éducation de la Turquie ont été financés. Il y a présence turque également à l'Institut supérieur islamique. Selon les informations par Ahmed Ahmedov, secrétaire du bureau du Grand Mufti, annuellement 40% ou BGN 3 millions du financement des établissements d'enseignement vient de la Turquie. Dans 2016 une liste a été publiée de 95 les travailleurs islamiques turcs qui travaillent dans les bureaux mufti et les grandes mosquées en Bulgarie. En raison de l'ingérence dans la vie des musulmans en Bulgarie le coordinateur en chef de la Diyanet Adem Jerinde, qui a également été vice-doyen de l'Institut supérieur islamique à Sofia, responsable des nominations et le financement des écoles musulmanes, a été extradé de Bulgarie.
L'influence turque sur la vie religieuse des musulmans en Bulgarie se matérialise en raison des ambiguïtés de la Loi sur les Confessions de 2003. Ce débat public fait en particulier après les nationalistes sous le nom de « patriotes Unies » a rejoint le troisième gouvernement de Boïko Borisov 2017. Les propositions de modification de la loi ont été faites à ce moment-là qui limiterait les possibilités d'influence étrangère et lever les obstacles avant la pénétration en Bulgarie des pratiques islamiques qui sont étrangers en Bulgarie.

Le recrutement de combattants djihadistes

Contrairement à d'autres pays dans les Balkans, il n'y a pas d'informations sur les combattants djihadistes bulgares dans les conflits au Moyen-Orient. Cela ne signifie pas qu'un tel danger n'existe pas. Sur 18 juillet 2012 une attaque à la bombe a été réalisée sur un bus de touristes israéliens à l'aéroport de Burgas où sept personnes sont mortes et 35 ont été blessés. Il reste le seul acte terroriste sur le territoire bulgare jusqu'à présent, dont l'auteur est un étranger qui était arrivé en Bulgarie à cet effet.
Indépendamment du fait que les services de sécurité bulgares ont aucune information sur les jihadistes bulgares, dans 2014 en relation avec le procès en Pazardjik ces soupçons sont nés. Ils provoquaient le bureau du Grand Mufti, qui, dans le milieu de Septembre de la même année a condamné l ' « Etat islamique » et a appelé les musulmans en Bulgarie « ne pas succomber aux provocations de ces personnes et de se désolidariser de leurs actions ».
Pour l'instant la seule menace en Bulgarie des combattants djihadistes vient de leur transit à travers le pays.

Évaluation des risques des actes terroristes islamistes

Au moins pour le moment - Août 2018 - le risque d'actes terroristes sur le territoire bulgare commis par des groupes islamistes radicaux est minime. En Bulgarie, il n'y a pas de masse critique de personnes capables de créer une infrastructure logistique pour ces actions.

Mesures contre islamique Radicalisation après 2000

Les développements au cours des dernières années dans les pays voisins, ainsi que la série d'actes terroristes en Europe ont exhorté les autorités bulgares pour résoudre le problème. Préparation a commencé en 2017 des modifications apportées à la Loi sur les Confessions et au début de 2018 les principaux partis politiques soumis à l'Assemblée nationale un projet de loi (un projet commun du parti au pouvoir GERB, l'opposition Parti socialiste bulgare et le MRF, ainsi qu'une solution de rechange l'un des « patriotes » qui Unies font partie du gouvernement). Leur but est de lever les obstacles juridiques à la pénétration de l'islam radical. Les modifications prévoient des subventions gouvernementales pour les confessions principales afin de mettre fin à un financement de l'étranger; interdiction de la participation de personnalités politiques dans les organes directeurs des communautés religieuses; interdiction des citoyens étrangers pour exécuter les rites religieux dans les lieux de culte bulgares; contrôle sur les programmes et le contenu des activités d'enseignement religieux. Le bureau du Grand Mufti, toutefois, étaient en désaccord avec les restrictions sur le financement et l'implication des étrangers dans le service, avec la tentative de présenter les musulmans comme « une menace pour la sécurité nationale du pays », et en général avec les tentatives de donner une définition du terme « islam radical » (sur ce sujet le Conseil suprême musulman a envoyé une lettre aux institutions de l'État, accompagné des signatures de 46 mille musulmans).

conclusions

La conclusion générale avec laquelle je souhaite mettre fin à, est que la grande communauté musulmane en Bulgarie ne peut pas être perçue comme une menace directe à la sécurité du pays à cause de la radicalisation de certains musulmans dans les Balkans, en Europe, Afrique du Nord et au Moyen-Orient. La masse principale des musulmans en Bulgarie joue le rôle d'une barrière avant la radicalisation de l'islam en Bulgarie.
Mon argument en faveur de cette conclusion est que la plupart des musulmans en Bulgarie pratiquent l'islam traditionnel, qui peut être défini comme modéré. La coexistence entre chrétiens orthodoxes et musulmans a une tradition de longue date, où il y avait tout - anéantissement, affrontement, les conflits, mais aussi - bon voisinage et de coopération. La tendance à la coopération devrait se poursuivre avec les efforts des deux parties.
Il y a aussi des tendances inquiétantes parmi les musulmans en Bulgarie qui ne peut être négligée. La question fait référence à la pénétration des idées de l'islam radical principalement parmi les Roms et la plupart de tous les nouveaux convertis. Le deuxième groupe sensible à la radicalisation est parmi une partie des musulmans bulgares. Dans les deux cas, cela fait référence aux jeunes (parmi les Turcs le taux de natalité est plus faible que chez les Roms et les musulmans bulgares), isolé de la société et des problèmes économiques et sociaux graves.
Il ne faut pas oublier que la menace de la radicalisation des musulmans en Bulgarie peut venir à la suite des changements négatifs dans les relations internationales et dans l'environnement extérieur de la Bulgarie.

 

KOSOVO: COLLISION ENTRE LA TOLERANCE ET DE RADICALISME TRADITIONNELLE
Bobi Bobev, Doctorat

Sur l'un des boulevards centraux à Pristina, juste en face du campus universitaire, se dresse l'imposant bâtiment de la cathédrale catholique nouvellement construite « Mère Teresa ». Si l'on visite la ville de Peja (four) et se dirige vers les bâtiments du Patriarcat orthodoxe serbe locale, juste avant de les atteindre, on ne peut manquer de remarquer l'église catholique rénovée. De la colline de la forteresse Prizren une peut facilement compter plus de 50 mosquées et à proximité de celui du centre-ville est l'église serbe « St. George » avec le temple médiéval « St. Nicholas » en face il. Une telle image peut être vu presque partout au Kosovo et il semble que cela prouve la coexistence sans problèmes entre les différentes religions - d'autant plus que la majorité écrasante de la population sont des Albanais, traditionnellement connus pour leur tolérance dans ce domaine de la vie publique. Pour que l'on pourrait ajouter les relations pacifiques entre les deux religions au cours de l'avant-guerre et la Yougoslavie socialiste en prenant en considération la grande population musulmane dans le pays.
Cette tolérance héritée, toutefois, a été mis à un test sérieux dans les temps modernes et surtout au cours des deux dernières décennies. La désintégration sanglante de la Yougoslavie et la guerre en Bosnie réveillèrent contradictions anciennes et portées à l'avant-garde à la fois la confrontation éthique et religieuse. Les conséquences ont été catastrophiques avec plus de 200 000 mort et les risques hérités de nouveaux développements similaires. Et le conflit au Kosovo attendait dans les coulisses. La menace d'un nouveau bain de sang dans les Balkans était qui a poussé la communauté internationale à adopter un plus difficile et les efforts pour l'empêcher. L'OTAN a mené l'opération « Force alliée » contre le régime du dirigeant serbe Slobodan Milošević et les conséquences sont bien connues - l'accord de Kumanovo, Résolution 1244 du Conseil de sécurité des Nations Unies et la mise en place d'un protectorat réel dans la région autonome serbe erstwhile, déclaration unilatérale d'indépendance 17 Février 2008 et la naissance d'un nouvel acteur politique souverain dans les Balkans.
La question se pose naturellement: ce qui était à l'origine du conflit en 1998-1999 et dans quelle mesure la religion était pertinente à elle, compte tenu du fait évident que la pratique majorité albanaise islam et la minorité serbe - Orthodoxie orientale? Laissez-nous donner la parole à deux personnes qui ne sont pas seulement des témoins immédiats des événements, mais aussi les dirigeants spirituels de la population locale. En mai 2013 une conférence « Dialogue entre les religions » a eu lieu dans la ville de Peja sous les auspices du Président du Kosovo Atifete Jahjaga, qui plus tard a été transformé en traditionnel et est organisé avec le soutien du Ministère des Affaires étrangères à Pristina. Parmi les conférenciers d'honneur au premier événement de cette nature étaient Naim Ternava, chef de la communauté musulmane du Kosovo, et l'évêque Theodosije, chef spirituel de l'éparchie de Raška-Prizren de l'Eglise orthodoxe serbe. Leurs opinions dans une large mesure et coïncidaient sont très indicatives. Ternava a souligné que le dialogue sur toutes les questions, y compris les religieux, était le seul moyen acceptable. Même pendant le pic des événements de 1998-1999, en temps de guerre, les communautés religieuses recherchaient des contacts entre eux au nom de la paix. Et Theodosije semblait encore plus catégoriques. Il a souligné que ce conflit était pas religieux, mais plutôt qu'ethnique - un affrontement de deux programmes d'action nationaux opposés. Le Kosovo est une mosaïque colorée en termes ethniques et religieuses et à cause de ce dialogue n'a pas d'alternative, le principe directeur doit être la maxime selon laquelle la religion doit unir et non diviser.
Il est évident que les opinions des personnes respectées et exceptionnellement haut placés coïncident et la question se pose logiquement pourquoi, moins de deux ans après l'opération militaire, différentes évaluations d'experts définissent le Kosovo comme un lieu de confrontation religieuse sérieuse et un haut lieu pour les djihadistes pour les guerres au Moyen-Orient. énorme signification, indubitablement, a le fait qu'il est la religion qui est la délinéateur claire entre la majorité albanaise du Kosovo et les autorités serbes indésirables. Et encore, il faut chercher l'interférence d'une autre, la force étrangère qui impérieusement transformer la différence confessionnelle dans l'intolérance ethnique. Parce que sous une telle influence la société une fois tolérante peut être convertie en un temps relativement court en une source de l'extrémisme et un canal pour l'exportation de djihadistes - selon l'évaluation du respecté New York Times.

Photo Confessional actuelle, Rôle et place de l'islam dans ce

L'examen de cette question exige également un regard vers les développements du passé même sans aller trop profond recul. Le territoire du Kosovo au Moyen Age a été consécutivement dans les frontières de Byzance, et de la Bulgarie, et de la Serbie - tout cela en l'absence d'un État albanais partie intégrante de cette période. Plus tard, ces terres faisaient partie de l'Empire ottoman, où les Albanais jouissaient d'un statut privilégié et leur élite faisait partie de l'élite de l'état énorme. Du point de vue de l'image ethnique de la population est mélangée, mais peu à peu l'élément albanais est devenu répandu, surtout après la grande réinstallation des Serbes 1767. Bien sûr, il n'y a pas d'informations détaillées sur ces siècles et souvent il y a des spéculations avec ce fait afin de plaider en faveur des programmes nationaux. Dans 1913 Kosovo fait partie de la Serbie, et plus tard la Yougoslavie, et le premier recensement dans les temps modernes - en 1921, si l'on accepte ses données comme objectif et non manipulé, déjà montré plus 60% élément albanais. Au cours des décennies qui ont suivi la présence écrasante des Albanais constamment augmenté - à la fois en raison du taux de croissance démographique parmi eux, et aussi au processus lent mais incessant de la diminution mécanique du nombre de Serbes et dans une moindre mesure Monténégrins qui vivaient dans la région.
L'examen le plus court de l'image confessionnelle démontre que la population albanaise du Kosovo dans les âges médiévaux appartenait à la confession catholique, mais dans la période du 16e - 18e siècles a été volontairement islamisée en masse, principalement en raison de considérations financières et économiques. L'image a changé ni pendant le Royaume de Yougoslavie, ni la Yougoslavie socialiste. On pourrait en conclure que la population albanaise appartient presque entièrement à la confession musulmane Suni, les Serbes sont tout à fait orthodoxe orientale, tandis que parmi les Monténégrins existants il y a aussi des catholiques.
Les deux dernières décennies du 20e siècle d'une manière changé l'identité ethnique et respectivement l'image religieuse de la société du Kosovo. Le régime de Milošević pratiquement annulé le statut d'autonomie de la région et privé progressivement les Albanais de leurs droits et libertés consacrés par la Constitution dite Tito 1974. Cela n'a pas sans que la pression et la résistance contre les autorités et la domination ethnique grave de l'élément albanais sur les Serbes et le Monténégro ont conduit à l'exode progressif de ce dernier. La situation au Kosovo est devenu d'autant plus compliquée avec l'éclatement de la Yougoslavie dans les années 1990. Vers la fin de la simple question se pose au sujet de son statut et son affiliation avec la République fédérale de Yougoslavie était le nom du format résiduel de l'ancienne fédération.
À l'heure actuelle peut être établi qu'à titre provisoire l'image ethnique et confessionnelle au Kosovo depuis les Serbes locaux ont boycotté la 2011 recensement de la population. C'est clair, bien que, que sur le territoire de 10 800 kilomètres carrés les Albanais sont majoritaires dominante avec environ 1.8 millions de personnes ou plus 92% de la population. Les Serbes vivant dans la partie nord du pays et dans certaines enclaves du sud sont probablement entre 50 000 et 100 000 ou sur le 5%. Il y a, bien sûr, d'autres petites minorités. La taille des dénominations existantes correspond à cette image ethnique. Alors, les Albanais sont presque 100% Musulmans et des minorités telles que les Turcs, Roma, Gorani, etc. leur devrait être ajouté. Les Serbes sont entièrement chrétiens orthodoxes, tandis que le catholicisme est représenté par la petite population croate et monténégrin, ainsi que des cas isolés parmi les Albanais. On peut dire que le rapport des musulmans - orthodoxes - catholiques varie dans les valeurs approximatives de 91%-5%-3%. L'immense avantage de l'islam comme la confession principale est plus apparente.

La Communauté islamique - Statut juridique, Activité, Relations avec les institutions de l'Etat, Existence de tendances

La Constitution du Kosovo a été rédigé en 2008 sous contrôle international strict avec l'aide d'experts juridiques qualifiés et l'approbation finale par la Commission de Venise. Son principal objectif était de former un multi-ethnique, la société multireligieuse et multiculturelle - la prévalence numérique de la confession musulmane ne conduit pas à une position privilégiée dans la Constitution et la législation et les groupes confessionnels sont officiellement égaux. La liberté de religion est catégoriquement garantie. La définition de l'Etat est laïque.
La Constitution du Kosovo est une loi fondamentale moderne, qui décrit clairement la séparation de l'état des confessions existantes. Les autorités centrales ne gênent pas, sous quelque forme que ce soit dans l'existence des structures religieuses, leur organisation et de fonctionnement - par définition l'Etat est neutre vis-à-vis les.
L'unité structurelle principale et adopté officiellement des musulmans dans le pays est la soi-disant communauté islamique du Kosovo. Il dispose d'un bureau central qui est identique à un bureau Grand Mufti, et les entités de district, qui correspondent presque entièrement à la division administrative. Le président de la Communauté islamique est le Grand Mufti et depuis plusieurs années, cette fonction a été effectuée par Naim Ternava. L'organe suprême de la communauté est l'assemblée élue pour un mandat de cinq ans, présidé par un président et vice-présidents-. Les membres de l'Assemblée peuvent être rappelés en cas d'insatisfaction à l'égard de leur activité.
Les dirigeants de la Communauté islamique du Kosovo est aussi responsable de l'éducation religieuse dans le pays. Sous son contrôle sont les madrasa, dont sont les plus importants et significatifs ceux de Pristina et Prisren. Sur 15 août 1992 une Faculté d'études islamiques a été créé un centre éducatif et scientifique avec une décision de l'assemblée communautaire islamique. Dans les conditions existant alors son activité était semi-légal et soumis à de sérieuses difficultés, mais plus tard, et en particulier après la déclaration d'indépendance, il a grandi et 6 juillet 2012 a reçu l'accréditation comme un établissement d'enseignement supérieur. Le contrôle par la Communauté islamique sur moyen et l'enseignement religieux supérieur est d'une importance considérable surtout compte tenu de la pression étrangère exercée sur les musulmans du Kosovo au cours des deux dernières décennies.
Cette principale unité structurelle de la confession islamique dans le pays entretient des relations correctes avec les institutions du gouvernement central et les autorités locales. Les relations sont actives, bien intentionné et l'unité d'action est un phénomène courant, en particulier dans la situation complexe des dernières années, lorsque la menace de radicalisation et, respectivement, - déstabilisation, est apparu et a présenté un véritable défi pour le pays et à la société.
Il n'y a pas de tendances officielles entre les musulmans du Kosovo et la communauté islamique avec ses structures est leur seul représentant légal. Il est absolument clair, toutefois, que undercurrents existent pour l'influence étrangère en provenance du monde arabe.
Objectivement, L'islam politique n'a pas de racines dans le pays. On a tenté de créer un parti sur cette base, mais il était manifestement échoué et n'a pas entraîné de toute présence dans les réalités du pays et dans la société. Il est également difficile de parler des partis sur une base ethnique étant donné que les acteurs politiques sont par définition purement ethnique - albanaise, Serbe ou d'autres minorités. toutefois, on devrait probablement mentionner l'existence d'une formation ouvertement nationaliste - Vetëvendosje (Autodétermination) qui a une présence croissante dans les réalités du Kosovo et gagne des positions aux élections.

Les processus et Tendencies entre la Communauté islamique. Influences étrangères sur elle

Ce qui est caractéristique de la situation confessionnelle au Kosovo après la séparation effective de la Serbie en 1999, est sans aucun doute l'influence religieuse étrangère croissante et l'avance non réglementée des idées qui sont incompatibles avec l'islam traditionnellement épousée. Ceci est un risque grave que la population du pays est non seulement et plus 90% musulman, mais aussi parce qu'il se positionne en tant que religieux à un degré beaucoup plus grand que, par exemple, les Albanais en Albanie. Un sondage Gallup 2015 a indiqué que le Kosovo a été parmi les pays les plus religieux dans le monde: 83% se sont identifiés comme croyants, 7% comme non-croyants, 1% comme athées et le restant 9% n'a pas pu répondre à. De tels résultats, cependant déformés ils peuvent être, sont influencés par deux facteurs: la ligne de démarcation religieuse profonde avec les Serbes, mais aussi l'influence déjà existante des sentiments plus radicaux. Un autre exemple: dans 2016 32% de la population du Kosovo se sont identifiés comme musulmans et d'abord après que albanaise. Je suis convaincu que le même sondage 15 ans plus tôt auraient produit des résultats différents. Cela montre non seulement que les influences radicales étrangères ont eu un impact à une ou l'autre société degré, mais aussi que la Communauté islamique du Kosovo et les institutions étatiques et les facteurs internationaux ont sous-estimé la menace de l'intégrisme et l'extrémisme et ont omis de prendre les contre-mesures dues.
L'avance de différentes structures et des fondations religieuses, principalement de l'Arabie Saoudite, a commencé immédiatement après la guerre de 1999 dans les conditions d'une véritable crise humanitaire. En raison de ce départ a été avec l'aide humanitaire sous forme de nourriture et de médicaments, et plus tard un mouvement a été fait aussi vers le soutien financier à la condition que les hommes se rendent régulièrement les services dans les mosquées, et les femmes doivent porter le voile et la tenue vestimentaire appropriée. L'activité de littéralement des dizaines de ces structures est en constante augmentation à l'échelle et il est difficile de l'embrasser dans son ensemble - ils ont construit des mosquées et des écoles pour l'étude du Coran en contradiction avec les règlements, bourses garantis pour l'enseignement religieux supérieur à l'étranger. L'influence du wahhabisme au Kosovo - la Plaider de la règle de la charia et l'idée de « jihad », atteint son apogée après le début du conflit armé en Syrie. Juste quelques exemples seront donnés de cette avance permanente et incessante. il y a plus à l'heure actuelle au Kosovo 800 mosquées fonctionnement et environ 240 d'entre eux ont été construits après la guerre de 1999. Selon les données disponibles plus que 100 de ces lieux de culte islamiques ont été construits en contradiction avec les règlements, à savoir. au-delà du contrôle de la structure officielle de la Communauté islamique. Toute cette activité nécessaire financement sérieux et semble-t-il été à venir. À propos d'EUR 10 millions sont passés que par la « Al Waqf - Al Islami » de fonctionnement de la fondation sur le territoire du Kosovo. Une autre structure active est le « Comité conjoint de secours saoudien pour le Kosovo et la Tchétchénie ». Selon probablement des informations incomplètes, il a construit plusieurs mosquées ainsi que 98 écoles pour l'étude du Coran et les élèves qui excellent sont fournis avec des bourses pour recevoir l'enseignement religieux supérieur dans le monde arabe, principalement en Arabie Saoudite. Un total de 200 les citoyens du Kosovo ont obtenu leur diplôme d'une telle éducation dans les années après la guerre, et la plupart d'entre eux sont retournés au pays.
Tout cela crée des conditions dangereuses pour la prédication et l'islam radical wahhabisme en général. Les conséquences commencent à se faire sentir dans la Communauté islamique elle-même, où, sous la pression des généreuses ressources arabes, représentants de ce segment des prédicateurs sont également autorisés. Cette situation a inévitablement un impact sur les principes de l'islam traditionnel - après 2004 il y a déjà des mollahs qui ont obtenu leur diplôme à l'étranger, qui prêchent officiellement en Besiana (Podujevo) et (Gjilan) Gniljane, et plus tard dans la capitale Pristina. Et un autre élément à risque dans les rangs des mollahs musulmans - il est déjà clairement définie confrontation entre les mollahs plus et se penchant traditionnellement et la jeune génération radicalement inclinée. Il existe de nombreux exemples de menaces et même la violence physique. Le choc sur le front religieux est devenu plus qu'évident et, dans ce sens, on pourrait affirmer que, après 2010 parmi les musulmans au Kosovo et dans les rangs des chefs religieux, il est, un bien petit, mais déjà formé l'aile des adhérents à l'islam radical. Selon certaines évaluations d'experts leur nombre est jusqu'à 50 000 personnes - sous 3% de la population albanaise, mais il est suffisant pour la création de graves problèmes. L'évolution au cours de cette période viennent corroborer cette évaluation.

Les participants du Kosovo dans les batailles du Middles Est

Lorsque la lutte contre le terrorisme et il justifier idéologiquement l'intégrisme islamique et le radicalisme ont commencé en 2001, Kosovo était un protectorat de l'ONU, il n'a pas poursuivi la politique indépendante et est restée en dehors de ces développements. toutefois, quand dans la deuxième décennie du 21e siècle, le Moyen-Orient a été secouée par des événements et du chaos et le bruit de la silhouette du « Etat islamique » émergé, le pays a proclamé son indépendance et avait clairement défini les priorités de la politique étrangère. Il est à ce moment-là qu'il est devenu clair que le Kosovo était menacé non seulement par la propagande de l'islam radical, mais aussi trouvé son nom entrelacée dans le recrutement de volontaires pour la guerre en Syrie et en Irak.
Selon les institutions gouvernementales officielles les premiers volontaires du Kosovo au Moyen-Orient est parti dans 2012, mais la probabilité ne devrait pas être exclu qu'il y avait de tels cas avant, bien isolé. Au départ, ils sont devenus des mercenaires d'Al-Nusra, mais par la suite la majorité ont rejoint le « Etat islamique ». Le plus grand nombre de volontaires du Kosovo ont participé aux combats dans la période 2012-1014, après qu'il ya des cas probablement isolés, et on croit officiellement que de 2016 le flux des citoyens du Kosovo à l ' « Etat islamique » a arrêté définitivement.
Les données sur le nombre des mercenaires du Kosovo dans ce radical armée Islam ne vient pas d'une seule source et souvent diverger. Alors, selon le ministère de l'Intérieur à Pristina, en août 2014 sur 70 les citoyens du Kosovo se battaient dans le Middles Est, tandis qu'un rapport du Département d'Etat deux mois plus tôt mentionné entre 150 et 200 Kosovars. Il faut aborder l'information, qui est non spécifiée et vient de différentes sources très soigneusement - sans aucune spécification dans les informations parfois référence est faite au nombre réel de mercenaires, dans d'autres cas - à un nombre total depuis le début du conflit. En ce sens, le plus important sont les données de fin, indiquant le nombre total de.
Alors, je pense, crédit devrait être accordée à un rapport établi par le groupe anti-terroriste de la police du Kosovo avec l'appui du PNUD et les services partenaires. En mai 2017, il mentionne la figure 316 citoyens du Kosovo, qui ont pris part à la guerre en Syrie et en Irak. Parmi eux, il y avait deux kamikazes, 44 les femmes et 28 enfants. Encore, selon les données de la police du Kosovo de Novembre 2017, il y a des informations sur 113 citoyens du Kosovo, qui sont rentrés au pays et 74 qui ont été tués au combat.
De nombreuses agences de presse et des études d'experts ont accepté le nombre 316 comme crédible et ont cité ce. Si c'est vrai, le pays doit d'abord classer en Europe selon le nombre de djihadistes par habitant - 16 mercenaires par 100 milliers de personnes, qui est huit fois plus que la France et même 60% plus que la Libye.
Si l'on doit indiquer les motifs de ce flux, ce qui est grave pour l'échelle du pays, on devrait, tout d'abord, mentionner deux principales. La première est la situation économique globale de la société - de faibles niveaux de PIB et taux de croissance, qui sont combinés avec des taux de chômage exceptionnellement élevés, en particulier chez les plus jeunes groupes d'âge. Pour le mettre autrement, une partie de ces djihadistes du Kosovo sont des mercenaires à la recherche des salaires élevés. La deuxième raison principale ne doit pas négliger non plus - que la propagande de l'islam radical au Kosovo gagne du terrain et réussit à attirer à son côté un certain nombre de jeunes. Et la majorité des volontaires du Kosovo sont en 21-25 tranche d'âge.
Et quelque chose très important par rapport au degré de risque d'imposer des idées radicales et la réalisation d'activités terroristes. Déjà à la fin de 2015 une étude d'experts au Royaume-Uni Kosovo placé dans le deuxième groupe des pays menacés par des attaques terroristes, en ligne avec l'Allemagne, Italie, les Pays-Bas, Grèce, Bosnie Herzégovine, etc. Le retour d'un certain nombre de djihadistes va accroître le degré de risque et cela nécessitera des efforts supplémentaires à la fois par les institutions gouvernementales et la communauté islamique. Le fait que jusqu'à présent il n'y a eu aucun incident grave ne devrait pas être réconfortant.

actes, Dirigée contre Radicalisation sous toutes ses formes

Le travail actif contre la pénétration des idées islamiques radicales et les conséquences de leur réalité a commencé en 2012 - ce qui a été déclaré officiellement par les autorités du Kosovo. Il convient de souligner expressément que ce fait indique un retard important et le manque de prévention avant que. Par souci d'objectivité, il convient de noter que les idées dans ce sens existaient avant. Alors, dans 2004 Le Premier ministre a déclaré que Bayram Recepi un projet de loi était en cours d'élaboration puis l'interdiction de l'exploitation des sectes sur le territoire du pays, mais qui est a été abandonné en raison de recommandations « de l'Europe » qu'un tel acte serait interprété comme la restriction de la liberté religieuse. Ceci est une preuve supplémentaire de la vision à court terme et sous-estimation des risques de l'avènement de l'islam radical à l'échelle mondiale, et plus particulièrement dans les Balkans et au Kosovo.
Le gouvernement et ses institutions développent leurs activités dans plusieurs directions et il y a lieu de relever que la synergie, bien que très tard, est hors de doute. Alors, dans le domaine de la loi, le gouvernement a proposé et 2015 le Parlement a voté une loi interdisant la participation des citoyens du Kosovo dans les conflits armés à l'étranger. Des modifications ont été introduites également dans le Code pénal permettant des poursuites pénales pour des actes tels que le recrutement de bénévoles, la propagande de financement de l'islam radical, création de perturbation et de panique dans la société, etc. Les autorités répressives et judiciaires sont activement engagés. Il est rapporté que, entre 2013 et le début de 2017 plus de 217 personnes ont été arrêtées et une enquête sur des accusations de participation au conflit au Moyen-Orient, d'activités terroristes, y compris le recrutement de bénévoles, du financement de ces activités, des menaces à l'ordre public. Parmi les détenus, enquête et reconnu coupable, il y avait des chefs religieux. Des dizaines ont été condamnés à différentes peines de prison. Les services spéciaux fonctionnent en étroite collaboration avec les services partenaires des pays occidentaux, Turquie et Albanie - selon des sources gouvernementales de cette façon plus 50 les tentatives de départ au Moyen-Orient ont été contrariés. Un point très important est le fait que au moins 19 fondations et organisations musulmanes ont été interdites d'exploitation sur le territoire du Kosovo. Tous ces éléments sont de la mise en œuvre de deux stratégies nationales: pour lutter contre le terrorisme et de lutte contre le radicalisme et l'extrémisme.
L'attitude de la communauté islamique - la structure officielle des musulmans du Kosovo revêt une importance particulière. Dans la période précédant 2013-2014 son leadership a fait un certain nombre d'erreurs, ce qui a permis des imams radicaux d'infiltrer ses rangs et pratiquement officialisent leur activité. Cette attitude a changé brusquement de 2014 - les principes de l'islam traditionnel sont prêchés activement, le ton contre le radicalisme en général et contre le « Etat islamique » est devenu plus difficile, fréquents appels sont adressés aux citoyens du Kosovo, combattre au Moyen-Orient, Rentrer à la maison. À bien des égards la Communauté islamique agit en parallèle avec les structures gouvernementales et même conjointement avec eux. En vertu d'un accord avec le ministère de la Justice, par exemple, un groupe de professeurs est préparé, qui se livrerait à des travaux dans les prisons prônant les normes canoniques de l'islam traditionnel. On peut dire que toute cette activité est logique et est utile, mais cela ne change pas le fait qu'il est en retard dans le temps et la menace qui se profile grand sur la foi et le pays a été sous-estimée.
Il convient de souligner que le secteur non gouvernemental et les médias ont également retardé pendant des années leur réponse, mais plus tard a commencé à travailler en synergie et de manière ciblée contre la menace de radicalisation.
Dans son ensemble, on peut conclure que l'attitude du public en faveur de l'islam traditionnel et contre la radicalisation sont visibles. toutefois, cela ne change rien au fait que le Kosovo est l'un des principaux points cibles dans les Balkans pour la pression à l'extérieur dans une direction négative et une zone de risque de diffusion du fondamentalisme, l'extrémisme et le radicalisme.

conclusions

Ce court exposer permet de tirer quelques conclusions.
Si l'on écarte du sujet principal - que le pays et la société sont un pont pour infusion de radicalisme ou une barrière avant d', deux étapes pourraient être décrites. Le poing était de 1989 à 2012 quand les idées radicales du Kosovo ont pénétré librement et peu à peu trouvé un sol fertile pour le développement et pénétrée même le système de la Communauté islamique. Bien sûr, les bouleversements politiques et le manque de structures de pouvoir vraiment d'exploitation avant 1999 également eu leur importance. Ce qui était dangereux est que, après que les deux l'administration des Nations Unies et les représentants des facteurs internationaux et les institutions du Kosovo existantes dans un certain sens étaient assis sur leurs mains et de telle manière a facilité le processus de radicalisation.
La situation a changé après 2012 face à des menaces réelles déjà. Ensuite, les deux institutions du gouvernement du Kosovo déjà indépendant et les structures de la Communauté islamique et un certain nombre d'acteurs publics sont devenus actifs et a progressivement commencé à rattraper le retard avec le soutien des facteurs internationaux qui avaient pris conscience du risque.
Ce qui est nécessaire à partir de maintenant est de poursuivre et d'approfondir cette ligne de conduite. Le gouvernement avec son application de la loi et les instances judiciaires devrait porter à la fin de ses deux stratégies et mettre l'accent sur la prévention - à la fois à travers le système de l'éducation et par le soutien nécessaire à l'islam traditionnel et ses structures organisationnelles. L'amélioration de la situation sociale et économique serait d'une importance particulière et la création de bonnes perspectives pour les jeunes, qui sont la majorité écrasante dans le pays. Et encore, ce sont les institutions gouvernementales qui sont nécessaires pour coordonner la coopération avec les acteurs internationaux dans ce domaine.
La Communauté islamique doit être un véritable protecteur de la dénomination traditionnelle islamique; il devrait obtenir un contrôle total sur l'éducation religieuse et les lieux de culte. Il est nécessaire de mettre fin à tout contact avec les organisations religieuses et les fondations douteuses, en particulier dans le monde arabe, quelle que soit la façon dont ils pourraient être généreux. contacts actifs avec tout le public sera d'une importance particulière, parmi lesquels le travail de propagande significative doit être réalisée - dans le meilleur sens du mot.
Avec cette attitude à long terme il pourrait être prévu que, dans l'avenir du Kosovo cessera de représenter un instrument privilégié de la radicalisation dans la région et sera transformé en une barrière devant l'influence étrangère négative.

 

IL N'Y A PAS INTERNE MENACE ISLAMIQUE EN MACÉDOINE, FORCES ETRANGERES IMPORT ISLAM RADICAL
Lyubcho Neshkov

Les guerres en Syrie et en Irak ont ​​révélé l'existence d'un réseau terroriste islamique bien construit dans les Balkans. Des centaines de citoyens de Bosnie-Herzégovine, Kosovo, Serbie et la République de Macédoine se sont battus (LUTTONS) du côté de l ' « Etat islamique » et dans les différentes formations paramilitaires en Syrie et en Irak. Personne ne connaît le nombre exact des participants dans les combats des pays des Balkans contrôlés par l ' « Etat islamique », mais il est certainement connu que le nombre des morts est déjà plusieurs centaines de. Seulement de la République de Macédoine leur nombre est 33.

Les croyances religieuses et la place de l'Islam dans la République de Macédoine

L'Islam a été porté dans les Balkans par les Ottomans qui régnaient la région pendant cinq siècles. Le subjugués ou les « sujets protégés » d'origine non-musulmans ont été obligés de payer des impôts aux autorités ottomanes. Beaucoup d'entre eux, afin d'éviter de payer des impôts convertis à l'Islam et ont été assimilés par le système ottoman.
En République de Macédoine, qui a une population de 2.1 millions de personnes, il y a deux principaux groupes religieux: Les chrétiens orthodoxes et musulmans. La majorité des croyants orthodoxes sont Macédoniens et la majorité des musulmans sont des Albanais. Sur 65% de la population sont des Macédoniens orthodoxes, 32% sont musulmans, 1% sont catholiques romains et 2% la pratique d'autres religions - différentes confessions protestantes. Il y a aussi une petite communauté juive qui réside dans la capitale Skopje.
La Communauté religieuse islamique est mentionnée dans la Constitution du pays aux côtés de l'Eglise orthodoxe macédonienne - l'Archevêché d'Ohrid, l'église catholique, l'Eglise évangélique méthodiste et la communauté juive comme distincte de l'État et l'égalité devant la loi. Jusqu'à ce que 1997 la Loi sur les communautés religieuses était applicable. Il a été modifié par l'acte de 2007 sur le « statut juridique de l'église, les communautés religieuses et les groupes religieux ».
La Communauté religieuse islamique est la seule institution reconnue par le gouvernement macédonien, qui représentent les musulmans dans le pays par la loi. Après la mise en place d'une République indépendante de Macédoine 1991 la communauté religieuse islamique a été reconnu par l'État 1994.

Communautés islamiques - Statut juridique, Relations avec les institutions de l'Etat, Existence de différentes tendances islamiques, organisations religieuses, Les écoles islamiques et dans la Communauté Tendencies islamique du pays

En Macédoine, les confessions et les religions, ainsi que leurs partisans, généralement sont représentés par des organismes gouvernementaux spécifiques. Alors, L'islam a toujours été représentée par un organisme gouvernemental depuis l'établissement de la domination ottomane dans la région jusqu'à l'effondrement de la dictature communiste totalitaire yougoslave de Josip Broz Tito dans les années 1990.
Les prix de la Communauté religieuse islamique principalement avec l'éducation et la culture des valeurs islamiques, la construction et l'entretien des mosquées, centres islamiques, formation (complexes rituels musulmans de bâtiments) et Mektebi (les écoles primaires pour les études islamiques), mise en place et le fonctionnement des établissements d'enseignement, des institutions sociales et culturelles, la création et l'entretien des bibliothèques, les archives, musées, la création et l'entretien des cimetières ainsi que la création et le fonctionnement des institutions de charité - établissement de waqf (subventions de charité) et la protection de leurs droits. Les documents officiels de l'Etat communauté religieuse islamique qu'il « prône la guerre de la paix et les salaires contre le mal et le terrorisme » et coopère avec « toutes les institutions, associations et organisations différentes, qui vulgariser les valeurs islamiques ».
Organisation des musulmans Au cours de l'Empire ottoman. Les terres sous la domination ottomane dans les Balkans ont été divisés en entités administratives territoriales, dont le plus important était le Eyalet. Les eyalets ont été divisés en sandjaks. La règle du Sandjak était le bey, qui avait l'autorité militaire et administrative et la règle du caza était le kadi, qui avait l'autorité judiciaire. Tous deux ont été nommés par le gouvernement central, à savoir. le soi-disant Porte. Bien que le bey Sandjak était plus élevé dans la hiérarchie que le cadi, celle-ci était la figure la plus importante dans la région et a connu la plus grande influence. Le Kadi avait pleine autorité dans sa région, religieux et laïque.
Après l'effondrement de l'Empire ottoman. De 1918 à 1992 les fonctions et les activités des communautés religieuses dans les Balkans peuvent être divisés en deux périodes:
Le Royaume des Serbes, Croates et Slovènes, qui 1929 a été rebaptisée Yougoslavie. Dans la période entre 1918 le Royaume de Yougoslavie comprenait les territoires actuels de la Macédoine, Monténégro, Slovénie, Croatie, Bosna Herzégovine, Serbie et le Kosovo.
La seconde période comprend les années entre 1945 et 1992 - le temps du système totalitaire communiste créé par le dictateur Tito Josip Broz.
Au cours du Royaume de Yougoslavie, les relations entre l'Etat et les différentes communautés religieuses étaient fondées sur le principe de la reconnaissance et l'acceptation de la religion pratiquée. Dans 1930 une nouvelle loi a été adoptée dans le Royaume de Yougoslavie, qui a également donné le nom officiel de la communauté religieuse islamique. Après l'adoption de la nouvelle loi, les responsables religieux musulmans étaient sous la juridiction de l'Etat et le siège de Reis-ul-Ulema déplacé de Sarajevo à Belgrade. En même temps, les membres des deux Conseils des Oulémas (conseil) est allé à deux endroits - à Sarajevo et à Skopje. Les muftis ont été réduits à neuf et ont été nommés par un décret du roi. Pratiquement le ministère de la Justice du Royaume de Yougoslavie a nommé leur propre peuple à des postes de direction dans la communauté religieuse islamique.
Pendant la dictature communiste entre 1945 et 1002. La communauté religieuse islamique de la République socialiste fédérative de Yougoslavie a été créé en 1947 lors du Grand Sabor (réunion) des waqfs à Sarajevo. Il se composait de quatre conseils: 1) Communauté islamique de Bosnie-Herzégovine, La Croatie et la Slovénie avec un siège à Sarajevo; 2) Communauté islamique de Serbie à Pristina; 3) Communauté islamique de Macédoine à Skopje; 4) Communauté islamique du Monténégro dans la capitale à l'époque - Titograd (actuelle Podgorica).
Un certain nombre de délégués pour chaque conseil ont été élus au sein du Conseil suprême de la Communauté religieuse islamique de la République socialiste fédérative de Yougoslavie, qui de sa part, élu le Reis-ul-Ulema. Il est intéressant de, tous les détenteurs de titres de Reis-ul-Ulema étaient de Bosnie à l'exception de la Macédoine Jakub Selimoski, élu en 1989.
La République de Macédoine est la seule ancienne République yougoslave où l'extrémisme musulman n'a pas de racines locales et ses propres dirigeants radicaux. Si en Bosnie-Herzégovine, Kosovo et Serbie (Sandjak, la vallée de Presevo) il existe de nombreux exemples de l'existence d'organisations extrémistes musulmanes locales déjà au début du 20e siècle et pendant la seconde guerre mondiale en particulier, en Macédoine, même parmi la population albanaise, les éléments radicaux sont principalement de Kosovo voisin et Albanie. En République de Macédoine il n'y a ni transnationale, ni les organisations terroristes nationales. toutefois, faire le bilan de cette, il ne faut pas négliger les causes et les conséquences entre les idéologies extrémistes islamistes et le terrorisme islamique.
Les Albanais sont la principale minorité musulmane en République de Macédoine. Selon le dernier recensement de 2002 les Albanais de souche représentent environ 23% de la population totale. Il convient de souligner que dans les deux dernières décennies un exode permanent du pays est observée non seulement par la Macédoine, mais aussi par la population albanaise. Un nombre croissant de citoyens macédoniens (de tous ethnos) quitter définitivement leurs lieux de naissance, vendre leurs biens et ont pas l'intention de revenir. Ceci est particulièrement valable pour les zones rurales.
Contrairement aux Albanais en Albanie et au Kosovo, où parmi eux il y a des chrétiens - orthodoxes et catholiques, les Albanais de souche en Macédoine sont presque tous musulmans. Les Albanais de Macédoine sont Ghegs, qui comprend la plus grande des deux sous-groupes (l'autre consiste en Tosks). Les Ghegs sont plus conservatrices par rapport aux Albanais d'Albanie et le Kosovo. Les Albanais de Macédoine vivent principalement dans la partie nord-ouest de la République, en bordure de l'Albanie, Kosovo et Serbie.
Les Turcs en République de Macédoine sont le troisième plus grand groupe ethnique dans le pays. Selon le dernier recensement en 2002 les Turcs représentent environ 4% de la population totale et environ 12% des musulmans vivant en Macédoine. Pour les Turcs en Macédoine la relation entre l'islam et l'identité nationale découle historiquement de l'évolution politique et religieux en Turquie. La majorité des Turcs de Macédoine sont membres du Parti démocratique des Turcs, qui préconise les valeurs de l'état laïque. Au cours des dernières années, le soi-disant « mouvement Gülen » est particulièrement actif. Un journal turc « Zaman » a été lancé dans les années 1990 et plus tard, il a commencé à publier aussi dans la langue albanaise. en outre, les Gülenists soutenir les écoles privées « Yahya Kemal » à Skopje, Gostivar et Struga. Ces écoles sont accessibles aussi pour les enfants des élites musulmanes d'autres nationalités. Le plus grand nombre de Turcs résident dans la partie ouest de la Macédoine.
Le « Torbesi » sont une minorité musulmane macédonienne vivant principalement dans la partie occidentale du pays. Il est difficile d'identifier leur nombre exact parce que dans le passé beaucoup d'entre eux se sont identifiés comme les Turcs et certains ont été assimilés par les Albanais. De cette façon, la « Torbesi » ont toujours essayé d'éviter des problèmes avec leurs voisins. Au cours des dernières décennies, un grand nombre de musulmans macédoniens - « Torbesi » émigrer en Europe occidentale et en Amérique du Nord. Le « Torbesi » mener une vie conservatrice. Aujourd'hui encore, ils opposent la consommation d'alcool, vie nocturne et des photographies. Au cours des dernières années, toutefois, il y a une augmentation des « wahhabites barbus » dans leurs villages, qui reçoivent un soutien financier principalement de l'Arabie Saoudite, Le Koweït et les Emirats Arabes Unis.
Après le recensement de 2002 les Roms sont sur le point 2.6% de la population totale de la République de Macédoine. La plupart d'entre eux sont musulmans et un petit nombre sont chrétiens. Les relations entre ces deux groupes religieux sont souvent hostiles et méfiants. La plupart des Roms en Macédoine parlent leur langue maternelle, dans la partie occidentale du pays où ils communiquent dans les langues albanaise et turque. Dans la partie orientale du pays, les Roms eux-mêmes identifient comme Turcs.

L'influence étrangère sur les communautés islamiques locales, Les combattants et les mesures djihadistes contre islamique Radicalisation après 2002

Selon les informations des services spéciaux macédonien et en particulier de l'agence la lutte contre les actes et les formations paramilitaires terroristes maintenant on sait qu'un total de 150 les citoyens macédoniens ont participé aux guerres de la Syrie et de l'Irak. Ils ont combattu aux côtés des formations paramilitaires dans les territoires contrôlés par le soi-disant « Etat islamique ». 80 d'entre eux ont déjà retourné et à l'heure actuelle (août 2018) sont en République de Macédoine.
Les premiers rapports publics sur la participation des citoyens macédoniens sont apparus dans 2010. Un journal local a rapporté en Novembre 2010 à ce sujet 50 bénévoles, qui avait été la formation à participer à la guerre en Afghanistan, avait été suivi par les agences de sécurité de Macédoine.
Selon les informations des agences de sécurité macédoniennes à la mi-2018 33 les citoyens macédoniens avaient été tués sur les champs de bataille dans les territoires, contrôlé par l ' « Etat islamique ». Les documents ne précisent pas leur appartenance ethnique, mais, à en juger par les informations sur leur identité, il ne fait aucun doute qu'ils étaient Albanais de souche. A en juger par les interrogatoires des extrémistes islamiques, qui était rentré chez lui ou avait été arrêté, tous les combattants de la République de Macédoine sont allés en Syrie et en Irak à travers le territoire de la Turquie. Dans la plupart des cas, ils ont voyagé par voie terrestre, mais certains ont volé par avion.
D'après les interrogatoires des terroristes, il devient clair que, avant de partir pour le champ de bataille les personnes ont assisté à des sermons religieux des imams radicaux. Une partie d'entre eux « est devenu radicalisé » à travers les réseaux sociaux, d'autres par le biais de contacts personnels, à partir de laquelle ils ont reçu un soutien logistique pour leur Voyage et pour rejoindre les rangs des formations paramilitaires.
Dix-sept citoyens macédoniens, qui avait combattu avec l ' « Etat islamique » et étaient rentrés chez eux ont déjà été condamnés pour terrorisme. De leur témoignage, il devient évident que les étrangers avaient participé à leur organisation et à la formation - une partie d'entre eux avait été de la région - la Bosnie-Herzégovine, Kosovo ou en Albanie, mais il y avait eu aussi des citoyens des Etats arabes.
Un Comité national pour faire face à l'extrémisme et lutte contre le terrorisme a été créé récemment en République de Macédoine. Les stratégies actuelles pour la réinsertion sociale de ces personnes sont en cours d'élaboration.
L'utilisation des organisations caritatives pour le financement et la création de groupes terroristes. Les organisations caritatives islamiques ont considérablement augmenté leur activité dans les Balkans pendant les guerres en Bosnie-Herzégovine et au Kosovo. Ils ont été reçus relativement bien par la population locale en raison de leurs « causes officiellement caritatives ». Très bientôt, bien que, il est devenu clair que ces organismes de bienfaisance financés et répandre l'idéologie wahhabite et le terrorisme. Les mêmes organisations caritatives utilisent les Balkans comme base logistique et territoire pour recruter des membres. En raison de cette activité de leur ils sont tombés sous la surveillance des services spéciaux, qui a découvert qu'ils sont liés à l'extrémisme islamique et le blanchiment d'argent. Les flux de trésorerie énormes ont été tracées de l'Arabie Saoudite à la Macédoine pour la construction de mosquées innombrables. Les bénévoles de ces mosquées sont en cours de recrutement pour le jihad et pour la diffusion de l'idéologie wahhabite, ressentiment à l'Ouest, les valeurs européennes et la haine du christianisme.
Les autorités de la République de Macédoine ont commencé à enquêter sur les organisations caritatives islamiques déjà dans les années 1990 au début de la désintégration de la Yougoslavie. Les services spéciaux à Skopje ont découvert que de nombreuses organisations caritatives islamiques de la capitale albanaise Tirana cherchaient permission 1996 pour ouvrir des boutiques en Macédoine. toutefois, les organisations caritatives Organisation internationale islamique de secours et de l'Arabie Haut-commissariat pour les secours de la Bosnie-Herzégovine ne sont pas admis par les agents de sécurité et de renseignement. Ces organisations caritatives ont été refusées à l'enregistrement. Après ce refus, ils ont commencé à financer de Tirana les dirigeants de la communauté religieuse islamique de Tetovo et la madrasa dans le village de Kondovo. L'wahhabiste International Islamic Relief Organisation de l'Arabie Saoudite, qui a été créé en 1978 en tant que filiale de secours de la Ligue musulmane mondiale, déjà là 1979 commencé à ouvrir des bureaux à l'étranger et en particulier dans les Balkans. Dans la période 1992-1995 l'Organisation internationale islamique de secours et d'autres ONG islamique fourni USS 350 millions d'armes et de mercenaires. Au début de 1995 les autorités de la République de Macédoine ont fermé le bureau et interdit l'activité à Skopje de l'Organisation internationale islamique de secours. Tous les membres de l'Organisation internationale islamique de secours sont expulsés du pays. Dans 2003 il est devenu clair que l'Organisation internationale islamique de secours soutient activement les activités mondiales d'Al-Qaïda, mais cela ne l'a pas empêché d'ouvrir son bureau dans la ville de Tetovo dans la partie occidentale de la République de Macédoine. La fondation islamique « Al Haramain », dont le département américain du Trésor a découvert qu'il, ainsi que ses filiales internationales soutenu le réseau terroriste d'Oussama ben Laden et les différentes organisations extrémistes, en République de Macédoine a recueilli des fonds par le trafic de drogue et la prostitution. Un autre organisme de bienfaisance - « Bamiresia », qui a été dirigée par l'imam Bekir Halimi, un Albanais ethnique, avait opéré à Skopje depuis 1997. Plus tard, il a ouvert des bureaux dans toutes les grandes villes du pays. À plusieurs reprises « Bamiresia » a été étudiée pour les relations avec les organisations terroristes et le blanchiment d'argent. Dans l'une de ses interviews officiellement Halimi a déclaré que son organisation avait le droit de recevoir des fonds de l'Arabie Saoudite. La principale source de financement pour « Bamiresia » est une ONG saoudienne et la Société de la Renaissance du patrimoine islamique avec un siège au Koweït.
Des experts locaux avertissent que « le nombre des nouvelles organisations non gouvernementales traitant des activités religieuses sous le couvert de l'aide humanitaire a augmenté au cours des dernières années ».
La jeunesse active islamique, qui a été créé après la guerre en Bosnie-Herzégovine par les musulmans locaux qui avaient combattu avec les combattants islamistes étrangers des unités moudjahidin et qui popularise les enseignements fondamentalistes islamiques, a ses filiales à Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga et Kumanovo. Les services de sécurité ont détecté que les membres de la Jeunesse active islamique en Macédoine a coordonné le transfert d'une somme d'argent substantielle pour le Kosovo et qu'ils ont des liens étroits avec les membres de l'Union du Jihad islamique. D'autres mouvements radicaux islamiques, les groupes et les organisations non gouvernementales comprennent le « Student Club », dont le président est Kurtishi Fatmir du village d'Aracinovo et "El-Moudjahidin", fondé en 2002 par Šamilj Demirovic dans le village de Batinci.
Il ressort clairement des révélations 2017 d'un participant à « événements islamiques » sur le territoire de la ville de Debar et la proximité que « les personnes nées dans la ville et vivre aux Etats-Unis financent des écoles religieuses, qui prêchent l'islam radical ». Les mêmes personnes financent différentes associations soutenant l'éducation des enfants, bibliothèques de la littérature religieuse, magasins de livres, parfumeries et aliments spécifiquement destinés aux musulmans. La source a découvert le « ensemble du réseau d'approvisionnement pour ces installations dans le pays ». Ils font tous partie du groupe « Selefi » qui avait participé à des actions de soutien au cours du réfugié (2001) et Kumanovo (2015) crises. Les membres de ce groupe sont divisés en deux groupes - plus radical et modéré. Parmi eux, il y a des membres de l'ancienne Armée de libération nationale et les différents groupes islamiques, qui avait combattu en Bosnie-Herzégovine et au Kosovo. Ils opèrent dans Gostivar, Tetovo, battre, Ohrid, Kumanovo et Struga, mais ont seulement l'enregistrement à Skopje. Le financement provient de différents pays étrangers - les Etats-Unis, dinde, Arabie Saoudite, Autriche ou en Italie, la source révèle. Ils utilisent les mosquées pour la propagande et le recrutement de personnes pour « le départ pour la Syrie au nom d'Allah, à mourir pour Allah et aller au paradis et aux anges », dit la source. Lors des rassemblements, il y a des personnes de l'étranger, notamment de l'Arabie Saoudite. La source révèle le caractère distinctif des vêtements des extrémistes et de leur comportement dans les mosquées - différents gestes de la main et le toucher d'une manière particulière avec les pieds et les bras pendant la prière. Il a décrit en détail le type de robe, la longueur du pantalon et la forme de la barbe des membres du groupe.
Les extrémistes islamiques en Macédoine utilisent Internet pour la diffusion du djihad et de l'idéologie islamiste radicale. Déjà 15 il y a quelques années de DVD djihadistes tchétchènes ont été découverts dans de nombreuses mosquées du pays, qui a montré comment les Américains ont tué moujahidine. Un clip vidéo musical en albanais a également été distribué 2010 dédié au chef de l'organisation terroriste Al-Qaïda Oussama ben Laden. Il y a un grand nombre de partisans du mouvement Gülen en République de Macédoine. On sait que dans les écoles Gülenist à Struga et Gostivar il y a des leçons en dehors du programme sur l'islam radical, au cours de laquelle l'intégrisme est loué.
Les problèmes avec l'islam radical en République de Macédoine remontent au milieu des années 1990, lorsque l'Arabie saoudite et d'autres États ont utilisé les contradictions internes dans la communauté religieuse islamique. Les éléments radicaux se sont prévalus de cette situation, ainsi que de la faiblesse du jeune Etat indépendant macédonien. Dans 2002 un groupe de wahhabites local et arabes envahi avec des armes « Arabati Tekke » - le site religieux le plus célèbre dans la ville de Tetovo dans la partie occidentale du pays. Après avoir pris le bâtiment ils ont converti rapidement à une mosquée. Le Centre pour Pluralisme islamique en République de Macédoine caractérise leurs actions comme « l'agression des islamistes wahhabites et une menace terroriste grave pour toute la région et un acte violent de vandalisme culturel et religieux ». Le Centre a envoyé une lettre à l'ambassade américaine à Skopje et au Président de la République de Macédoine. « Nous protestons vivement contre l'invasion wahhabite de « Arabati Tekke » dans la ville de Tetovo et lançons un appel aux organes diplomatiques aux Etats-Unis et les autorités de Skopje, qui surveillent les menaces terroristes dans les Balkans, pour exercer une pression sur le gouvernement macédonien pour l'expulsion immédiate des wahhabites de conformément à la loi « Arabati Tekke » et, si nécessaire, pour la protection des tekke de empiétements », la lettre du Centre islamique pour Pluralisme la République de Macédoine a déclaré.
Pendant le conflit en 2001 en Macédoine les services de sécurité enregistrés plusieurs groupes de moudjahidin dans différentes régions du pays. Selon le ministère de l'Intérieur dans la période 2001-2012 sur 500 moujahidine, individuellement ou au sein du groupe terroriste albanaise armée nationale, ont pris part à différents affrontements armés. Dans la région des membres Kumanovo d'une unité moudjahidin d'environ 100 combattants ont agi sur le territoire des villages Slupcane, Matejce, vaks Ince, Otlja et Lipkovo. Dans la région de la capitale Skopje moujahidine ont participé à des conflits armés dans les villages Tanusevci, Brest, confort Malino et Aracinovo. En août 2001 il y avait aussi un groupe de moujahidine dans la municipalité de Gazi Baba à Skopje, où cinq membres du groupe terroriste ont été tués en même temps que leur chef « Teli », qui était pas un citoyen macédonien. Cinq autres personnes ont été arrêtées par les forces de police macédoniennes. Dans la région des groupes de Tetovo moudjahidin ont été déployés dans les villages Bozovce. œuf, Gajre et Poroj.
D'après les rapports des services spéciaux traitant de la lutte contre les actes de terrorisme sur le territoire de la République de Macédoine, il est clair que, en Février 2001 deux ailes de l'organisation des Moudjahidine ont été formés dans le pays. L'aile militaire était sous le commandement de Muhamed Hadafan Gamili et l'aile politique a été dirigée par le cheikh Ahmed Ali Sedan.
les extrémistes islamiques continuent à opérer sur le territoire de la République de Macédoine, même après la fin de la crise 13 août 2001, lorsque l'accord de paix d'Ohrid a été signé. Alors, dans 2004 experts terroristes français ont découvert que « jusqu'à 100 fondamentalistes, liés à des organisations terroristes, opérer sur le territoire de la République de Macédoine ».
Dans 2006 des manifestations de rue et des manifestations ont été organisées à Tetovo et Skopje en raison des caricatures du prophète Mohamed. Ce fut la première apparition publique des wahhabites et le mouvement wahhabite. La manifestation à Skopje a commencé après la prière du vendredi devant la mosquée « Yahya Pacha ». Sur 1000 personnes ont participé à la manifestation. La foule dans les rues de la capitale scandé « Allah est grand ». Un grand nombre des participants portaient des drapeaux noirs et scarfs noir et vert avec des inscriptions arabes. En même temps, dans la ville de Tetovo au sujet 800 personnes se sont rassemblés devant la mosquée Sarena. La plupart des manifestants étaient des jeunes et des étudiants. Les deux principaux partis politiques albanais - le Parti démocratique des Albanais et l'Union démocratique pour l'intégration se sont distancés des protestations, mais elles abordaient des accusations mutuelles de participation aux manifestations. Des représentants de la communauté religieuse islamique ont également dénoncé la publication des caricatures, mais fait appel aux musulmans de ne pas succomber aux provocations.
Dans 2007 les forces spéciales de la police ont découvert dans la région de Brodec dans la partie nord-ouest du pays un groupe armé d'Albanais locaux. Selon le rapport de police du groupe préparé pour la lutte armée prolongée. a été appréhendé un énorme cache de munitions et d'armes - mortiers, mitrailleuses, des fusils et des fusils de sniper, mais les forces répressives ont découvert également des brochures, documents et autres matériels de propagande moujahidine. Moins d'un an plus tard en Janvier 2008 un policier a été tué et deux autres ont été blessés dans une attaque armée d'une voiture conduite à côté de la voiture de police. L'attaque a été menée par trois personnes, qui avaient été membres de l'Armée de libération nationale en 2001. Un incident similaire a eu lieu en Novembre 2008, quand un autre policier a été tué et deux autres ont été blessés.

Islam en Macédoine - un pont ou une barrière pour Radicalisation

Comme dans la plupart des pays des Balkans aussi sur le territoire de la République actuelle de Macédoine Islam a été apporté par les Ottomans qui régnaient la région pendant cinq siècles. La Macédoine est le seul pays, qui, en dépit des menaces énormes lors de l'agression serbe en Croatie, Bosnie-Herzégovine et le Kosovo ont réussi à neutraliser les incidents graves de l'extrémisme religieux et ethnique dans le pays. Le jeune Etat ne permettait pas sur son territoire le fonctionnement des différentes organisations islamiques qui ont été profondément enracinées en Bosnie-Herzégovine, Kosovo et l'Albanie. Si l'on compare la Macédoine avec un autre pays des Balkans en termes de coexistence pacifique et le degré élevé de tolérance religieuse, on serait pleinement justifié de prétendre qu'il est le plus proche de la Bulgarie. Ce sont les deux pays, qui étaient en bordure d'un pays en guerre (Serbie) dans les années 1990, mais laissé sans éclats de l'extrémisme, y compris religieux. Le petit Etat des Balkans a réussi à surmonter et contrôler l'agression brutale de Slobodan Milošević, qui, au cours de quelques semaines déportées 300 000 Les Albanais du Kosovo au printemps 1999. En plus de simples citoyens, y compris les enfants et les personnes âgées, parmi les déportés étaient un certain nombre d'anciens membres de l'Armée de libération du Kosovo, ainsi que les combattants de la plupart des divers groupes armés. Parmi eux, il y avait des militants albanais du Kosovo de organisations islamiques radicales, lié à l'Arabie Saoudite, Turquie ou en provenance de Bosnie-Herzégovine. Macédoine, qui a été inondé par des centaines de milliers d'Albanais déportés, a dû faire face aussi à la menace d'infiltration de ces éléments radicaux sur le territoire de la république résidant population musulmane.
L'absence de « haine intensive » entre la population albanaise et macédonienne (Chrétiens et musulmans) a été le mieux démontré au cours de la qui assaillent la République de Macédoine politique profonde de trois ans dans la crise 2015-2017 période. Alors le parti au pouvoir du premier ministre Nikola Gruevski, afin de se maintenir au pouvoir, une propagande agressive nationaliste et anti-albanais. Gruevski, qui gouverne depuis dix ans grâce au parti de l'Union démocratique pour l'intégration, créé par l'ancien chef de l'Armée de libération nationale Ali Ahmeti, organisée pendant plusieurs mois, des manifestations de masse dans les rues centrales de la capitale contre le soi-disant « plate-forme Tirana ». Les participants et principalement les dirigeants des manifestations ont utilisé un langage grossier et vulgaire contre la minorité albanaise. La rhétorique rappelle très bien celui du dictateur serbe Slobodan Milošević de la fin de sa carrière politique. le 2015-2017 crise politique qui a pris fin avec le pogrom au Parlement macédonien sur 27 Avril 2017 prouvé deux choses. En République de Macédoine la « menace albanaise » a été utilisé par les anciens dirigeants pour préserver les liens avec les autorités de Belgrade avec l'objectif ultime que la Macédoine ne serait pas un Etat pleinement indépendant et souverain. En même temps, il est devenu évident que, dans la République de Macédoine, les Albanais locaux, y compris les dirigeants politiques, ne pas le soutien et la force nécessaire pour déclencher des collisions ethniques si elles ne reçoivent pas le soutien du Kosovo voisin et l'Albanie. peut-être, il convient de noter ici, que pendant la grande vague de migrants en 2015-2016 le territoire de la République de Macédoine a été franchi, principalement de la Grèce, de plus 600 000 migrants. Parmi eux étaient des combattants de l ' « Etat islamique ». Le pays a réussi à traiter avec succès tout à fait à ce défi. Le plus grand risque pour la stabilité de la République de Macédoine, y compris l'émergence des organisations islamiques radicales, vient de l'extérieur. Les autorités de Skopje font face à une seule menace - pour empêcher l'infiltration de leur territoire par des éléments djihadistes de l'Albanie voisine, Kosovo et un peu plus loin la Bosnie-Herzégovine. A cet égard, la République de Macédoine devrait bénéficier d'un soutien aussi internationale dans la lutte contre le terrorisme. La dernière information officielle montre qu'au moins 4 800 anciens djihadistes ont trouvé refuge sur le territoire de l'Albanie actuelle. Tous sont une menace potentielle non seulement pour la République de Macédoine, mais aussi pour les autres pays de la région

 

COMMUNAUTÉS MUSULMANES DANS LA SERBIE: ENTRE INTEGRATION ET RADICALISATION
Biser Banchev, Doctorat

Le rôle et la place de l'islam en Serbie

La République de Serbie est un pays majoritairement chrétien, mais il a aussi hérité d'une partie de la diversité religieuse de l'ancienne fédération yougoslave. Selon le recensement de 2011 presque 85% de la population appartient à l'Eglise orthodoxe orientale, 5% à l'Eglise catholique, et les musulmans dépassent légèrement 3% (222 828 personnes). Les deux documents statistiques officiels et le chercheur de premier plan des communautés musulmanes sur le territoire de l'ex-Yougoslavie Ahmet Alibasic soulignent le boycott persistant des recensements par les communautés du Sud Serbie peuplées par des Albanais, ce qui justifie les allégations selon lesquelles il convient d'augmenter le nombre réel des musulmans en Serbie environ 60 milliers de personnes et leur pourcentage réel devraient être évalués à environ 4% de la population totale.
Une caractéristique importante des citoyens serbes de confession musulmane est leur concentration religieuse ethnique et territoriale. La région historique de Sandjak sa principale ville de Novi Pazar est généralement définie comme multi-ethnique, mais près des deux tiers des musulmans du pays y vivent. Traditionnellement, ils se sentent attachés à leurs collègues musulmans en Bosnie-Herzégovine et jusqu'à l'éclatement de l'unité religieuse dans l'ancien espace yougoslave dans les années 1990, ils étaient sujets de la tête suprême (Reis-ul-Ulema) des musulmans yougoslaves résidant à Sarajevo. Les habitants de Sandjak ne sont pas étrangers aux processus de transformation de l'identité qui ont lieu en Bosnie. Le changement de l'identification de la nationalité des musulmans avec une lettre majuscule à Bosniens après 1993 a été adopté également Sandjak (Boshnak / Boshnjak est considéré une catégorie nationale, par opposition à Bosniaque qui indique l'appartenance géographique et de l'état). Le dernier recensement en Serbie 2011 enregistré 145 278 Bosniens 98% d'entre eux ont été enregistrés dans Sandjak. Un autre 22 301 les résidents des six municipalités Sandjak en Serbie se considèrent comme musulmans par la confession. Les Albanais dans les municipalités Preševo, Bujanovac et Medvedja sont également musulmans. En dehors de ces régions, la religion est représentée dans toutes les grandes villes en Serbie, où une partie de la communauté rom et d'autres petits groupes peuvent être ajoutés aux Bosniaques et Albanais.

Statut juridique de la Communauté islamique, Relations avec les institutions de l'État, Existence de différentes tendances islamiques, organisations religieuses, Les écoles islamiques

Dans les années 1990, la « Communauté islamique en Serbie » a été prise en charge du salut spirituel des musulmans, qui se considère comme partie / filiale de la grande famille musulmane en ex-Yougoslavie et a été soumis sage religion au Grand Mufti (Reis-ul-Ulema) de la Bosnie-Herzégovine. Au niveau local, le chef spirituel est le mufti de Novi Pazar Muamer Zukorlić, qui, depuis 1993 a été le contrôle des propriétés de waqf, maisons d'édition, les médias et les établissements d'enseignement et aspire à être le principal médiateur pour les subventions en provenance de la Turquie et les pays du Moyen-Orient. Le premier gouvernement démocratique à Belgrade après la chute de Milošević toléré le mufti et 2002 lui a permis d'ouvrir la soi-disant Université internationale de Novi Pazar, qui est enregistré en tant que fondement religieux (waqf) et de mener des études en théologie islamique sans avoir obtenu l'accréditation requise. Zukorlić monopolisé également la délivrance des certificats « halal » qui sont nécessaires pour l'exportation de denrées alimentaires aux pays musulmans.
Les contacts internationaux renforçateurs du mufti et son association avec des facteurs influents en Bosnie-Herzégovine sont considérés avec suspicion par les autorités. Une structure religieuse alternatif a été créé en 2007 - la « Communauté islamique de Serbie ». Elle est dirigée par un vieux de l'époque de Tito - le mufti de Belgrade Hamdija Jusufspahic et sa famille. Formellement la gestion de la structure est accordée au mufti de la municipalité Sandjak Tutin Adem Zilkic et la position de son adjoint est occupé par Mohamed Jusufspahic - fils de Hamdija. Les imams locaux respectivement, en fonction de leurs points de vue et souvent en vertu de l'engagement de la famille, diviser leur fidélité entre les groupes de Zukorlić et Jusufspahic. ADEM Zilkic a été proclamé Reis-ul-Ulema, qui souligne l'indépendance des musulmans serbes. Hamdija Jusufspahic a reçu le titre honorifique d'un Grand Mufti.
L'existence de deux communautés islamiques a empêché les croyants de se prévaloir de la législation de restitution. Les fonctions sociales de la charité religieuse, respectivement, ont été rendues plus difficiles. Le mufti Zukorlić a résolu le problème par l'occupation forcée des anciennes propriétés waqfs et leur gestion sans documents de propriété.
Muamer Zukorlić est resté à la tête de la « Communauté islamique en Serbie » pour 22 années - jusqu'en Janvier 2014, quand il a démissionné et le professeur. Mevlud dudić - un ancien associé de son et doyen de l'Université internationale de Novi Pazar - a été élu mufti pour le remplacer. Zukorliç. mufti restait de Sandjak. Le Reis-ul-Ulema de Sarajevo - Hussein Kavazovic, était présent à l'inauguration personnelle de Dudić.
Dans 2016 la direction de la « Communauté islamique de Serbie » a été remplacé. Elle était dirigée par Sead Jusufović de Pôle Bijelo en Sandjak - jusque-là le président du tribunal religieux de la communauté.
Les deux organisations concurrentes ont leurs partisans parmi les Albanais de la vallée de Presevo, où plus de 60 les mosquées sont en fonctionnement, mais la plus grande partie d'entre eux sont gérés par une tierce institution - la structure locale de la communauté islamique du Kosovo.
La « Communauté islamique en Serbie » est plus actif dans le domaine de l'éducation. Il contrôle plusieurs écoles primaires musulmanes dans différentes villes et à Novi Pazar - un lycée et une faculté d'études islamiques. Ce dernier assure également la formation des enseignants pour les écoles de l'Etat serbe sur les « Confessions - religion islamique ». Il y a aussi des étudiants d'autres pays - principalement de Bosnie-Herzégovine. La faculté fait partie de l'Université internationale de Novi Pazar.

Les partis politiques liés à la communauté musulmane

Deux partis dominent la vie politique des musulmans serbes. Ils se groupent autour d'eux une pléthore de petits partis, dont la plupart existent seulement sur le papier. La figure politique la plus forte est le dentiste Sulejman Ugljanin, qui, en 1991 a organisé un non reconnu par le référendum des autorités sur l'autonomie des Sandjak. Dans cette période, il a créé le Parti de l'action démocratique. Il est apparu en tant que filiale de la grande partie de Bosnie avec le même nom, mais déjà dans les années 1990, les liens entre les deux parties ont été abandonnées sous la pression de Belgrade. Les autorités ont relevé des obstacles supplémentaires aux dirigeants politiques locaux en divisant les six municipalités de la région du Sandjak historique entre les deux régions administratives différentes. La biographie de Ugljanin dispose d'un court exil politique en Turquie, après quoi il est retourné en Serbie où il a été élu à plusieurs reprises en tant que membre du Parlement et de 2004 à 2008 il était maire de Novi Pazar. Parfois, Ugljanin est surnommé « le Milošević de Sandjak » et des diplomates étrangers définissent la région comme son « fief féodal ». Ugljanin est membre du gouvernement où il est responsable des régions sous-développées.
Le rôle politique de Ugljanin est contestée que par son ancien député du parti Rasim Ljajić, qui a créé un parti autonome aussi loin que dans les années 1990. Il poursuit une politique plus souple envers les autorités de Belgrade officielle et pour cette raison, il est souscrit pour une position ministérielle dans tous les gouvernements depuis les changements démocratiques après l'année 2000. Ljajic est un médecin et est né à Novi Pazar. Cela lui permet de contrebalancer l'influence de Ugljanin, qui manque de base solide de la famille dans la ville et la municipalité. Les deux dirigeants conteste vigoureusement le contrôle de la région et, dans certains cas, cela a provoqué physique entre leurs partisans se sont affrontés.
La compétition atteint des hauteurs particulières lors des élections pour le Conseil national de la minorité bosniaque. Les pouvoirs du Conseil national se trouvent dans les domaines de l'éducation, Culture, la langue et les médias. Une caractéristique des Bosniaques est qu'ils sont presque entièrement concentrés dans les municipalités Sandjak qui transforme pratiquement leur Conseil national dans un parlement régional. Pendant le 2010 élections Zukorlić opposé aux partis traditionnels et a enregistré une liste de vote de ses partisans. La question a donné lieu à une impasse prolongée. Le gouvernement n'a pas cautionner les tentatives du mufti d'unir la religion et de la politique. Le Ministère des droits de l'homme et des minorités étendue d'office le mandat de l'ancien Conseil national dirigé par le député du parti Esad Džudžević de Ugljanin. En réponse Zukorlić a initié la création d'un nouveau parti - la Boshiak Communauté démocratique, dirigé par son beau-frère Emir elfique. Le parti a été enregistré en tant que parti minoritaire. De cette façon, le mufti a marché le chemin complet de l'inclusion de la religion dans la politique. Dans les années 1990, il était proche de Ugljanin, dans la décennie suivante, il a bénéficié du soutien de Ljajić et à la fin tout le monde a rejeté et est devenu un facteur politique indépendant.
Le solde réel des forces a été testé dans 2012 lorsque les élections ont eu lieu à tous les niveaux possibles - présidentielle, parlementaire et local. Zukorlić ostentatoire prend ses distances avec la participation directe dans la politique indiquant qu'il ne a soutenu la Communauté démocratique bosnienne, mais à la fin a succombé à la tentation et a couru pour le président. Au premier tour des élections présidentielles, il est classé avant-dernier l'un d'un total de douze candidats. Il doit être pris en compte que le mufti a réussi à attirer à ses côtés les voix des Albanais de la vallée de Presevo qui boycottent généralement l'élection de la tête de la Serbie de l'Etat.
La course parlementaire avait préservé l'équilibre entre les parties régionales. Ljajic a été élu au scrutin du Parti démocrate qui avait gouverné jusque-là en Ugljanin a remporté deux sièges indépendamment. La coalition de petits partis minoritaires organisée par Zukorlić a obtenu un siège, qui était occupé par le beau-frère du mufti à la surprise de personne.
Le grand changement politique après les élections réfléchi sur Ugljanin et Ljajić qui ont été inclus dans le nouveau gouvernement. De cette façon, le message pratique du gouvernement sur la continuité de la politique de paix ethnique accablait les déclarations populistes qui sont obligatoires pour la politique moderne et en particulier dans les Balkans. L'une des responsabilités que Ugljanin obtenues au sein du gouvernement a été co-président du comité intergouvernemental mixte avec la Turquie pour la coopération économique bilatérale, et aussi avec l'Irak, Algérie, Maroc, etc.
En mars 2013 Zukorlić a réussi à se quereller avec son frère-frère Emir elfique. Le mufti a été forcé de créer un nouveau parti sous le nom de Bosniens Communauté démocratique du Sandjak. Pour les élections anticipées 2014 Le parti du mufti a rejoint une coalition dirigée par le Parti libéral-démocrate de Čedomir Jovanović. Les libéraux-démocrates ont entrepris cette étape après leurs négociations de coalition avec Ugljanin a échoué. Le vote conjoint n'a pas réussi à franchir le seuil électoral et est resté en dehors du Parlement. Ugljanin a remporté les deux sièges habituels en Ljajić cette fois-ci faisait partie de la coalition électorale victorieuse du Parti progressiste, dirigé par Aleksandar Vucic.
À l'automne 2014 le mandat des conseils nationaux des minorités aussi a manqué. Cette fois Ugljanin a gagné et il a été élu président du Conseil Bosnien.
Les élections parlementaires fréquentes ont joué un certain rôle pour le déplacement des couches politiques parmi les musulmans serbes. Nationwide a diminué le rôle de Ugljanin, et après les premières élections de 2016 Zukorlić a été élu député. Lors des élections présidentielles 2017 à la fois Zukorlić et Ljajić ont soutenu le scrutin victorieux du premier ministre sortant Aleksandar Vucic.
Pendant toute la période après 2000 les formations politiques de la minorité albanaise a réussi à envoyer un ou deux députés aux différentes compositions du Parlement serbe et de tenir le contrôle de la puissance locale dans la vallée de Presevo.

L'influence étrangère sur les communautés musulmanes locales

Les musulmans serbes cherchent souvent le soutien de leurs coreligionnaires à l'étranger. Très souvent, leurs sites sont mis sur la Turquie et la Bosnie-Herzégovine. Le conflit interconfessionnel entre les musulmans du Sandjak crée des difficultés pour le gouvernement turc, qui à l'heure actuelle démontre une ambition de plus en plus de jouer un rôle de premier plan et pour unir les musulmans des Balkans. Le ministre turc des Affaires étrangères Ahmet Davutoglu a fait appel officiellement pour l'unification des deux communautés islamiques lors de sa visite en Serbie 25 octobre 2011. La visite a été précédée par des navettes de l'ambassadeur turc et un envoi des imams hauts dignitaires islamiques de la Turquie à la Serbie et en Bosnie-Herzégovine pour tenter de préparer un accord. La médiation a échoué. Le mufti Jusufspahic, qui a été soutenu en permanence par le gouvernement serbe, a joué un rôle de premier plan pour l'échec. Pour les autorités de Belgrade le mécanisme envisagé, dans lequel le Grand Mufti de Sarajevo approuverait la tête des musulmans serbes. était inacceptable. Il y avait aussi un problème avec Zukorlić qui ne sont pas d'accord de quitter la scène et d'accepter un exil volontaire en Turquie qui a été offert.
La Direction turque des affaires religieuses (religieux) organisé de nouvelles tentatives d'unir les deux communautés islamiques serbes, qui prévoyait que Zukorlić et Zilkic annulerait leurs principales positions, tout en continuant à travailler comme imams dans la nouvelle structure à un niveau inférieur. La participation du Diyanet a été interprété par Zukorlić comme une menace et en Août 2013 il a accusé la Turquie qu'il finançait ses adversaires. De telles réactions limitent l'activité turque parmi les musulmans serbes.
La « Communauté islamique en Serbie » a cherché un soutien en Bosnie-Herzégovine et d'abord trouvé avec le membre de la présidence collective Bakir Izetbegović, mais ce dernier a retiré sous l'influence de Ugljanin. Alliés sont recherchés en Bosnie-Herzégovine aussi par rejoindre dans les sujets d'actualité des débats publics comme celui sur le génocide dans la ville bosniaque de Srebrenica 1995. Le mufti Zukorlić a obtenu l'enregistrement d'adresses dans la ville et plus tard même voté aux élections municipales en Bosnie-Herzégovine.
Zukorlić continue à compter sur le Reis-ul-ulem à Sarajevo. En juin 2012 Zukorlić et le Grand Mufti de Bosnie-Herzégovine Mustafa Ceric participé à La Mecque à la réunion de l'Organisation de la coopération islamique (l'ancienne Conférence islamique). Un paragraphe a été inclus dans la déclaration officielle demandant la Serbie d'arrêter l'isolement des Bosniaques de Sandjak et de la Bosnie-Herzégovine, de ne pas porter atteinte à l'unité de la communauté musulmane, de ne pas compromettre les propriétés du Waqf et de commencer à soutenir les établissements d'enseignement et de formation. Cerić et Zukorlić ont été inclus dans Conseil suprême de l'organisation.
Mustafa Ceric à la fin de son mandat prononcé une « fatwa » de la phrase religieuse contre le rival mufti serbe Adem Zilkic. Cette position a été également poursuivi par le nouveau Grand Mufti de la communauté islamique en Bosnie-Herzégovine Husein Kavazovic, qui a visité Novi Pazar et a participé à divers événements, organisé par Zukorlić.

Les processus et Tendencies Parmi la communauté islamique dans le pays - Risques de Radicalisation et influence de l'Etat islamique Idéologie

La prédisposition à utiliser de solides arguments pour la résolution des différends politiques entre les musulmans serbes ne permet pas de considérer sous une forme pure le thème des risques de la radicalisation de la communauté islamique. Par exemple, Le mufti Zukorlic a déclaré 4 Septembre comme une journée des martyrs pour la liberté de Sandjak. Ce jour-là en 1944 l'exécution a eu lieu des dirigeants des forces d'auto-défense locaux musulmans pendant la Seconde Guerre mondiale, qui ont été accusés de collaboration avec les occupants allemands. Par la suite, l'initiative a été reprise par Ugljanin. Il a dirigé la commémoration du 70e anniversaire de l'exécution des dirigeants politiques et militaires Sandjak par les partisans communistes. Dans la grande commémoration mars, les jeunes portaient des uniformes de l'auto musulman- forces de défense pendant la guerre. L'incident suscité de vives inquiétudes dans tout le pays. Dans les années qui ont suivi les jeunes ont pris part à la manifestation sans uniforme.
Après Ugljanin n'a pas été inclus dans le nouveau gouvernement suite à la 2014 élections, il pour la première fois depuis de nombreuses années a rappelé la demande d'autonomie de Sandjak. Littéralement quelques mois plus tôt Ugljanin avait critiqué Zukorlić pour une demande similaire avec l'argument selon lequel l'économie est plus importante que l'autonomie.
Le sujet de l'étude de la langue maternelle est aussi un sujet sensible. La division de la fédération yougoslave a été suivie également par la division de l'uniforme jusque-là la langue serbo-croate. La nation bosnienne et ses minorités dans les anciennes républiques yougoslaves ont défendu leur droit à leur propre langue. Un lancement officiel a eu lieu en Février 2013 au Sandjak de l'enseignement de la langue et des cours ont été Bosniens ouvert sur l'histoire et la culture de Bosnie. A plusieurs cas avant que les dirigeants musulmans rivaux avaient accusé le gouvernement d'entraver le processus.
Au cours de la 2014 campagne électorale pour les conseils nationaux de nouvelles demandes ont été adressées aux autorités que les droits des musulmans ne sont pas respectés. Le président du Conseil national officiel Bosniens Esad Džudžević, qui est un militant du parti Ugljanin, a organisé une campagne pour éliminer les terminaisons serbes « ić » et « vic » des noms des Bosniaques et lui-même a changé son nom à Džudžo.

Le recrutement de combattants jihadistes

Une grande alarme plus grave est à l'origine de l'accumulation d'informations sur les musulmans de la région de l'ex-espace yougoslave qui meurent comme des djihadistes volontaires en Syrie. Les observateurs et les fonctionnaires se disent préoccupés par la propagation du wahhabisme dans la région pendant toute la première décennie du 21e siècle et 2011 un extrémiste provenant de Sandjak a tiré à l'ambassade américaine à Sarajevo. Autres personnes Sandjak-nés. Identifié comme ses complices. ont été découverts dans les années suivantes en Syrie. Au début de 2014 les noms des premières victimes de Sjenica et Novi Pazar ont été rendus publics. Un autre résident de Novi Pazar a été ajouté à la liste d'ici la fin de l'année. Le printemps suivant le ministère de l'Intérieur à Belgrade a fait l'information du public sur plus de 30 les citoyens serbes qui combattent en Syrie et en Irak. Dans 2015 le président de la commission parlementaire pour le contrôle des services de sécurité Momir Stojanovic, qui est un ancien directeur du renseignement militaire a annoncé que 37 personnes étaient allés combattre en Syrie et sept d'entre eux étaient morts.
Une femme âgée de dix-neuf ans, qui était revenu des champs de bataille du Moyen-Orient, a été arrêté en Bosnie-Herzégovine et remis aux autorités serbes. Elle est née dans la ville de Smederevo sur le Danube, mais elle était albanaise et le patronyme de son mari était un citoyen de Bosnie-Herzégovine. Les frontières dans les Balkans occidentaux sont dangereusement perméables aux militants de l'islam radical. Dans 2015 les services de sécurité serbes ont découvert qu'un théologien de la ville de Prizren au Kosovo, qui avait le surnom symbolique « le cheikh », à l'aide d'un Bosnien - citoyen de la Serbie, utilisé la mosquée de Novi Pazar pour exhorter les fidèles à se joindre au « djihad » en Syrie. La mosquée est pas un centre de recrutement de bénévoles, mais il y a une connexion peut être établie avec personnes qui se battent au nom de l ' « Etat islamique ».
Dans 2017 le ministre serbe de l'Intérieur, Nebojsa Stefanovic a annoncé que 49 personnes de Serbie avaient laissé se battre au nom de l ' « Etat islamique » et que certains d'entre eux étaient morts tandis que d'autres étaient encore là. Avant que Momir Stojanovic a parlé de 70 citoyens serbes dans le « Etat islamique ». Une explication des nombres différents a donné le mufti Zukorlić dans Mars 2018 quand il a soulevé l'alarme que onze citoyens serbes - les femmes et les enfants - avait été détenu dans un camp kurde près des frontières de la Syrie, L'Irak et la Turquie et a appelé à leur domicile de libération et le retour. Il ne fait aucun doute qu'une partie des djihadistes serbes avaient été accompagnés de leurs familles.

Risque d'actes terroristes, Associés à des groupes islamistes radicaux

Selon le chercheur du radicalisme islamique dans les Balkans Christopher Delizo au début de sa création en tant que leader Zukorlić avait reçu un soutien financier et moral des milieux wahhabites directement de l'Arabie Saoudite, Émirats arabes unis et l'Iran et par la médiation des structures en Bosnie-Herzégovine. Contrôlé par Zukorlić jeunes activistes musulmans du Sandjak sont radicalisés. Ils ont provoqué plusieurs incidents 2006-2007, au cours de laquelle ils ont attaqué et menacé imams modérés, les femmes en tenue à la mode et les participants aux concerts de musique. Une cache d'armes secrètes a été découvert dans 2007 à proximité de Novi Pazar contenant des explosifs, des uniformes et de la littérature de propagande. L'équipement a été reçu par les connexions existantes wahhabites. Les participants à l'incident de tir à l'ambassade américaine à Sarajevo 2011 et les djihadistes serbes au Moyen-Orient proviennent précisément de ces milieux.
Au cours des années qui ont suivi les éléments les plus radicaux étaient situés en dehors du territoire serbe, mais avec le changement dans le cadre des activités militaires au Moyen-Orient, l'attention se concentre de nouveau sur leur pays d'origine. Sur 10 juillet 2015 une vidéo menaçante de l ' « Etat islamique » a été publié sur YouTube dans lequel, sur le fond d'une chanson religieuse, une menace est prononcée que la Serbie serait la première cible des djihadistes, qui, après que prévu « pour ramener la loi de la charia » aussi dans les autres pays des Balkans occidentaux. Le message a été publié la veille du premier ministre serbe Aleksandar Vucic a visité Srebrenica pour commémorer le 20e anniversaire du massacre des Musulmans de Bosnie pendant la guerre pour la succession yougoslave. Lors de la visite Vucic a été victime d'une attaque organisée jet de pierres. La situation a été exacerbée par l'augmentation significative du collecteur des flux de réfugiés du Moyen-Orient vers l'Europe occidentale. Il est avéré que certains des participants aux incidents de Paris en Novembre 2015 avait traversé le territoire serbe. Les experts avertissent que le terrorisme peut dégénérer en affrontements armés dans les Balkans.
En mars 2016 trois « Etat islamique » Loyalistes, qui était revenu, ont été arrêtés au Kosovo pour la planification des attaques en Serbie. En été de la même année un clip a été publié dans les médias sociaux où les hommes armés étaient en feu le drapeau serbe vêtus d'uniformes de l'armée musulmane de l'époque des guerres dans les années 1990.
Dans 2016 le mufti Zukorlić a reçu une attention particulière par le « Etat islamique » sous la forme d'une vidéo, appelant à son assassinat et l'identifiant comme un traître qui avait apporté honte à sa position d'imam pour avoir été élu député dans un Etat chrétien.
Un sondage spécial a été réalisé en même temps qui a montré que, dans Sandjak près d'un cinquième des jeunes musulmans entre l'âge de 16 et 27 violence justifiée au nom de la foi. Près d'un quart a refusé de répondre à la question de savoir s'ils savaient ce qu'était « Etat islamique ». Sur 10% a répondu positivement à la question de savoir s'il était justifié d'aller dans un autre pays pour combattre si cette façon la foi était défendue. Selon les sociologues jeunes musulmans du Sandjak sont isolées socialement et « atomisée ». Ils ne croient pas que les Imams, partis politiques, les organisations non gouvernementales, voisins mais croire que dans leurs familles et leurs partenaires. C'est la solitude qui, couplé à un danger sur le plan collectif, Génère facilement ouverture vers les opinions politiques radicales.
Ces personnes sont sensibles à la propagande radicale diffusées par les réseaux sociaux. Encore un autre message menaçant du « Etat islamique » a été publié à l'été 2017 dans le magazine spécialisé en ligne « Rumiyah » (Roumélie). Dans ce document les menaces d'attaques terroristes ont été dirigées contre les Serbes pour les « crimes des musulmans en Bosnie et au Kosovo ».

Mesures contre la menace de Radicalisation

Le gouvernement serbe accorde une attention particulière et entreprend une série de mesures contre la radicalisation islamique dans le domaine de la législation, poursuites judiciaires et le fonctionnement des services spéciaux. Ceci est couplé à une politique soutenue d'intégration de la communauté musulmane et ses dirigeants.
Il est un exemple révélateur que nul autre que le ministre Rasim Ljajić soulève l'alarme et les membres du parlement de son parti proposent des modifications législatives à l'encontre des participants dans les conflits armés à l'étranger. Au début de son 2014 session d'automne du Parlement a adopté une loi, prévoyant l'emprisonnement des citoyens serbes qui participent, soutien ou recruter des participants dans les conflits armés à l'étranger. La mise en œuvre exactement ces textes en Avril 2018 la Cour spécialisée à Belgrade condamné à un total de 67 ans d'emprisonnement sept personnes, accusé de terrorisme et la coopération avec l ' « Etat islamique ». Trois d'entre eux ont été jugés par contumace. Il y a des évaluations que le groupe avait envoyé au moins 24 les gens à le champ de bataille en Syrie.
Ce cas est un exemple de coopération internationale réussie. L'un des accusés a été expulsé à la Serbie de la Turquie. En raison des liens des musulmans serbes avec leurs compatriotes en Bosnie-Herzégovine (en ce qui concerne Bosniaques) et en Albanie, Kosovo et la Macédoine occidentale (dans les cas où les Albanais sont concernés) les organes spéciaux serbes recueillent des informations ciblées sur les processus dans les pays respectifs et les sources possibles de menaces.
La politique d'intégration de la communauté musulmane est d'une importance égale. Lors de la formation des autorités locales, les grands partis nationaux tentent toujours de conclure les coalitions nécessaires avec les responsables politiques locaux et les représentants éminents de la confession musulmane dans la municipalité respective. Le dernier, sur la main, s'intégrer avec succès dans les structures de pouvoir locales et nationales. Les autorités centrales cherchent également un équilibre et essayer d'avoir plus d'un allié dans Sandjak. Rasim Ljajić passé parfaitement du gouvernement au gouvernement où il a été complété par Sulejman Ugljanin. Après 2014 que Ljajić est resté ministre, mais le départ de Ugljanin de la capitale a renforcé les possibilités du mufti Zukorlić de coopération avec le gouvernement à tel point que, après la 2016 les élections, il a reçu la présidence de la commission parlementaire pour l'éducation, science, développement technologique et de la société de l'information. Ni étaient d'autres éminents représentants de la communauté musulmane oubliés. Le gouvernement a envoyé Vucic Mohamed Jusufspahic comme ambassadeur en Arabie Saoudite et Emir elfique - au Liban.
Les efforts en valaient la peine. Lorsque le Juin 11, 2015 le premier ministre serbe Vucic a été attaqué avec des pierres lors d'une agression, préparé à l'avance lors de sa visite pour rendre hommage aux victimes de Srebrenica, qui, en lui-même était un sérieux défi pour la sécurité de la région, le mufti Zukorlić fait une déclaration aux agences de presse qu'il a soutenu la politique de réconciliation menée par Vucic et souhaita le premier ministre de rester engagé dans le cours choisi. Sa déclaration a été suivie d'une déclaration du Conseil national Bosniens dans la même veine. Les appels à la paix est venu au bon moment.
Une position similaire peut être une coïncidence observée à l'égard de l'extrémisme religieux. Il est dénoncé à la fois par Ljajić, qui était le parrain du projet de loi, criminaliser la participation dans les structures militaires étrangères, et par le Conseil national Boshiak, présidée par Ugljanin.

conclusions

L'observation des processus au sein de la communauté musulmane en Serbie crée l'impression d'une situation apparemment paradoxale. Sur la face de celui-ci se démarquer des déclarations extrêmes nettes périodiques des dirigeants sur les violations des droits des musulmans, qui souvent sont acceptées tout à fait au sérieux par leurs partisans. En comparaison avec les personnalités des grands partis nationaux comme fait cela ressemble à une expression d'un style « macho » dans la rhétorique des politiciens, qui dans cette légitiment leur présence de leadership. Un comportement similaire fait partie de la tradition politique serbe mais ne tient pas toujours compte des émotions des électeurs, qui sont en outre accrue par le chômage, retard économique et le nombre croissant de jeunes qui cherchent leur réalisation dans la vie. Le népotisme et le clientélisme politique font partie intégrante de la politique locale dans une région de marigot tels que Sandjak. est mené une lutte quotidienne pour le contrôle et la distribution des ressources locales, qui sont une source extrêmement importante d'influence, moyens de subsistance et, dans certains cas - même de la survie. Les dirigeants locaux sont souvent enclins à légitimer leur rôle public à la menace des « ennemis extérieurs » et par leur propre volonté déclarée de répondre en vigueur. Ce ne sont pas toujours compris par leurs partisans, qui ont souvent recours même à des affrontements physiques. Les chefs de parti ont des difficultés à contrôler leurs partisans parmi le chômage croissant et de la région sont enclins à recourir au mélange dangereux de la religion et de la politique et des problèmes sociaux et ethniques. Tous les membres de la communauté réussissent à trouver leur place dans cet équilibre complexe. Leurs sentiments sont exploités sans pitié et ils se tiennent sur le point de stress émotionnel, qui est à la recherche d'un évent pour sortir. Certains trouvent cette ventilation dans la tentation de la radicalisation islamique.
Ces conditions peuvent mettre les relations entre les chrétiens orthodoxes et les musulmans en Serbie et, d'ailleurs, dans tout l'ancien espace yougoslave, à l'épreuve. en outre, le problème albanais devrait également être prise en considération, qui est sans doute un national, mais qui, dans certaines circonstances et les conditions propices à la radicalisation peut acquérir des dimensions religieuses.
Par rapport à ses voisins, Serbie envoie moins djihadistes au Moyen-Orient. Cela peut être dû à la fois à la part relativement plus faible des Bosniaques et des Albanais par rapport au reste de la population et à l'héritage yougoslave, qui tolérait l'islam laïque. En ce sens, les musulmans serbes peuvent devenir une barrière efficace contre la radicalisation. D'autre part, sous-estime le problème peut entraîner un développement de tendances dangereuses, dont il y a des indices dans les développements des dernières années.

 

EN TURQUIE ISLAM
Peter Vodenski

Les croyances religieuses - Rôle et place de l'Islam

La religion dominante en Turquie est l'islam; sur 99.8% de la population s'identifier comme musulmans. Selon les études reçues sur 80% de la population de la Turquie moderne sont sunnites, et 20% Shia-Alevis. L'islam répandu dans les terres de la Turquie actuelle à peu près la seconde moitié du 11ème siècle, quand les Turcs seldjoukides en Anatolie orientale élargie. Puisque 1517 le sultan est devenu le seul Calife (de l'arabe - « successeur », "intendant") du prophète Mohammad, chef suprême de la communauté islamique, effectuer le leadership spirituel et laïque du monde islamique.
Après la Première Guerre mondiale un groupe d'officiers nationalistes patriotes et intellectuels, dirigé par Mustafa Kemal, a refusé d'accepter le traité de paix de Sevre et a commencé une action armée qui a grandi dans une guerre de libération nationale. La République de Turquie a été créé en 1923 (le traité de paix de Lausanne). La république a été construite par Mustafa Kemal, qui a été nommé Atatürk (père des Turcs), sur une idéologie, reposant sur six principes: populisme, républicanisme, nationalisme, laïcisme, étatisme (le contrôle de l'état de l'économie) tout ce qui nécessite le réformisme.
Les réformes d'Atatürk englobaient pratiquement toutes les sphères de la société turque, y compris le rôle de la religion. Le Sultanat a été annulée 1 novembre 1922, et le califat sur 3 Mars 1924 (la position de Cheikh-ul-Islam a également été annulé et toutes les questions religieuses ont été remis à une Direction des affaires religieuses (Affaires religieuses). Dans les années suivantes les femmes ont obtenu l'égalité des droits avec les hommes (1926-34 M.), portant le fez et le hijab a été interdit (25 novembre 1925), un Code civil a été adopté (en mars 1925 les tribunaux de la charia ont été démantelées et les procédures judiciaires civiles ont été introduites), et sur 30 novembre 1925 les sectes religieuses et les ordres ont été fermées. ces réformes, en particulier dans le domaine religieux, ont été atteints par une forte résistance du clergé et à certaines occasions, a provoqué des révoltes qui radicalement Atatürk réprimée.
Atatürk et ses partisans ont organisé la religion comme Considérée anachronisme, opposition « civilisation », qui, selon eux, était rationnelle de la culture laïque. Lorsque dans les années 1920 (et plus tard pour que la matière) les réformes ont été réalisées dans la direction d'une société laïque, les réformistes se sont efforcés d'exclure la religion de la sphère de la politique publique et de le limiter à la morale personnelle, le comportement et la foi. L'objectif de ces changements était de placer l'islam sous le contrôle de l'État.

Les partis politiques et leurs relations avec l'Islam

En tout cas, pendant le temps de l'Islam Atatürk a joué sans cesse le rôle inaliénable dans la vie privée des citoyens. Ce rôle a augmenté après l'assouplissement du contrôle politique 1946. Le Parti démocrate nouvellement créé (DP) dirigé par Adnan Menderes inclus dans son programme des politiques visant à satisfaire les aspirations des milieux religieux, qui lui ont donné voix aux élections.
Après que le DP est arrivé au pouvoir, il a commencé peu à peu pour répondre à la nécessité de rétablir l'éducation religieuse dans les écoles publiques. Dans l'éducation religieuse de 1950 est devenu obligatoire dans les écoles, sauf les parents expressément opposés. Dans 1949 Faculté de l'éducation religieuse à l'Université d'Ankara a été mis en place pour la formation des enseignants dans l'islam et les imams. Dans 1951 le gouvernement DP a ouvert une école secondaire spéciale (Imam Hatip) pour l'éducation des imams et des prédicateurs. Dans 1982 l'éducation religieuse est devenue obligatoire pour les élèves de l'école primaire et secondaire.
Dans les années 1960 la partie successeur du DP a été le Parti de la justice (JP) dirigé par Süleyman Demirel, qui se sont graduellement retirés des zones rurales, et l'espace libéré par elle fut occupée par les petits partis nouvellement créés avec l'orientation religieuse. Les changements profonds dans la société mis au premier plan les politiciens respectifs qui avaient les compétences nécessaires pour exploiter les sentiments religieux des électeurs. Un tel homme politique était Necmettin Erbakan. Sur la base des » Perspectives nationales » (opinion nationale) l'idéologie qu'il a créé l'un après l'autre plusieurs partis pro-religieux (au premier congrès en 1970 du Parti du Salut National, créé par Erbakan, il a embrassé une philosophie politique islamiste et pour la première fois le chant « Allah-u-Akbar » a été entendu lors d'un forum du parti).
En parlant de ces hommes politiques, il faut souligner aussi le rôle de l'actuel président Recep Tayyip Erdoğan. Il a été membre du Parti du bien-être de Erbakan, dans 1994 il a été élu maire d'Istanbul; après que le parti a abandonné le pouvoir (sous la pression de l'armée) et son interdiction, il a été condamné à quatre mois de prison ferme. Dans 2001 il a créé le Parti de la justice et le développement (JDP) qui a remporté les élections législatives en Novembre 2002. Le dossier de la cour d'Erdoğan, accablés d'emprisonnement, l'empêcha d'abord de devenir premier ministre, mais plus tard, la loi a été modifiée. Dans 2014 il a été élu président et après la victoire au 2017 référendum sur la modification de la Constitution et la transformation de la forme de gouvernement de la république de parlementaire présidentielle, dans 2018 il a été élu président et a dirigé l'exécutif. En parallèle, Erdoğan conservé son poste de chef du parti.
L'une des raisons pour lesquelles, dans les années 1970 et l'islam de 1980 a subi la renaissance politique est que les dirigeants du centre droit considéré la religion comme un levier dans la lutte contre ides gauche et de gauche, qui deviennent socialement populaires. Un groupe très puissant et influent des intellectuels, organisée dans le soi-disant « Hearth intellectuelle » (Janvier intellectuels), émergé, qui prône que la vraie culture turque est une synthèse des traditions turques avant l'adoption de l'Islam et les principes de l'Islam lui-même.

Attitude des institutions de l'Etat envers les communautés islamiques, Existence des tendances islamiques et les organisations religieuses

L'attitude tolérante de l'Etat envers l'islam conduit au développement d'initiatives privées, y compris la construction de nouvelles mosquées et établissements d'enseignement religieux dans les villes, création de centres islamiques pour la recherche et la tenue de conférences consacrées à l'Islam, le développement des journaux et magazines islamiques, ouverture des centres de santé islamiques et des orphelinats, ainsi que les institutions et les coopératives financières. Dans 1994 la première chaîne de télévision islamique (Canal 7) a commencé à diffuser d'abord à Istanbul et plus tard à Ankara.
La Turquie a été le premier pays musulman qui 1925 officiellement interdit aux femmes de porter le hijab. Pour la première fois en 1984 le Premier ministre Turgut Özal, suite à la politique de « synthèse avec l'islam », annulé cette interdiction, mais sous la pression publique des milieux laïques dans la société, il a rétabli l'interdiction 1987. Dans 2008 Le gouvernement de M. Erdogan a fait une nouvelle tentative de supprimer cette interdiction dans les universités, mais la Cour constitutionnelle a laissé en place. Dans 2010 l'interdiction a été levée et 2013 le port du hijab a été admis dans les bureaux du gouvernement. Dans 2014 l'interdiction de porter le hijab a été levée pour les classes supérieures dans les écoles publiques. Dans 2015 la Cour suprême militaire de la Turquie a annulé l'interdiction de porter le hijab par les parents des militaires lors de la visite des casernes.
sectes islamiques, mouvements et organisations comme Naksibendi, Bektashi, nurcu, etc. développé trop. Ils ont aussi leurs propres médias. On croit que leur appartenance comprend une partie importante de la politique turque, élite économique et culturelle (il est un fait bien connu que l'ancien premier ministre Turgut Özal a été membre de Naksibendi et il est considéré Erdoğan comme étant « très proche » de Naksibendi). Les membres de Süleymancılar (Sūlaymanites) - plus que 100 000 personnes - ne se considèrent pas comme un ordre islamique, mais « suiveurs ». Dans leurs rangs, il y a des ministres, les membres du Parlement, fondateurs des partis politiques (après la formation du JDP les Sūlaymanites divisé politiquement entre le Parti de la mère patrie et le JDP). Ils effectuent des missions humanitaires, travail éducatif en Allemagne, Belgique, les Pays-Bas, L'Autriche, France, La Suède et la Suisse - un total de 1 700 les associations. Avant le Juin 2018 appui aux élections pour Erdoğan et JDP a été également exprimé par 14 organisations des salafistes (il prétend que salafistes turques ont pris part aux combats en Syrie du côté des groupes radicaux).
La fondation de charité religieuse Maarif (il y a des rumeurs selon lesquelles il est sous le contrôle du président Erdoğan) non sans l'aide de Diyanet et TIKA (Agence de développement), ainsi que d'autres organisations humanitaires servant de couverture pour le service de renseignement MIT (Agence nationale de renseignements), actuellement elle-même de l'implantation dans le lieu de FETO (mouvement Gülen), et non seulement dans Tukey lui-même, mais aussi dans les pays des Balkans et parmi les communautés turques en Europe occidentale, qui FETO avait pénétré dans les établissements d'enseignement, les bibliothèques et les fondations.
Au cours des dernières années, l'influence de la Direction des affaires religieuses (religieux), créé par Atatürk, croît. Le budget de cette direction, subordonné directement au Président, montants à des milliards de dollars. Dans 2002 son budget était USD 325 millions et 2016 - au-delà de USD 2 milliard, qui est par 40% plus que le budget du ministère de l'intérieur et est égal aux budgets des ministères des affaires étrangères, ensemble l'énergie et de la culture.
La Direction se charge de la construction et l'entretien des mosquées (presque 100 mille en Turquie), des salaires des Imams, etc. Il alloue les ressources aussi aux communautés islamiques à l'étranger - dans les Balkans, dans les pays occidentaux avec les communautés turques, etc., où il tente d'envoyer ses imams et des prédicateurs, et d'effectuer des travaux d'entre eux, y compris le travail de renseignement. Après la tentative de coup d'Etat en 2016 le Diyanet a ordonné à ses employés à l'étranger pour surveiller et rendre compte des activités de Gülenists et des centaines de rapports de renseignement de dizaines de pays ont été envoyés à Ankara. Le Diyanet a 150 mille employés, ce qui signifie pratiquement une armée entière de l'islamisme. Le Diyanet a permis de créer ses propres médias - télévision et stations de radio, journaux, les magazines.
Après 2011 le Diyanet a commencé à émettre des fatwas sur demande et leur nombre ne cesse de croître. Au bout du 2015, par exemple, les fatwas ont expliqué que « on ne doit pas garder les chiens à la maison, ne devrait pas célébrer la nouvelle année chrétienne, ne devrait pas jouer à la loterie, ni avoir des tatouages ​​». Le journal de l'établissement « Yeni Safak » (préconise la politique du JDP) publie ces fatwas périodiquement. toutefois, bien que le Diyanet est un organisme gouvernemental Fatawa il n'ont pas (au moins en ce) le caractère obligatoire d'une loi en Turquie.
Au cours de la Juin 2018 élections présidentielles et législatives, l'opposition définie comme une sorte d'ingérence dans la lutte électorale en Turquie, le soutien à la JDP par le clergé musulman et en particulier leur campagne active en faveur de Erdoğan. A cet effet, des soirées religieuses (iftar) et les lieux de culte musulmans ont été utilisés (pendant les appels prières ont été faites pour le soutien du portrait de JDP et Erdoğan a été placé dans chaque mosquée ou devant son entrée).
Il convient de souligner que le Diyant prend en charge que des Sunnites et les Alevis sont privés de ces soins. Cela crée une certaine inégalité puisque tous les citoyens turcs paient des impôts (dont le budget est formé) quelle que soit la religion pratiquée (les Alevis visiter leurs propres lieux de culte - cemevi et leurs prédicateurs sont appelés « Dede »).
Il doit être pris en compte qu'un principal pilier de la laïcité dans la République de Turquie étaient les militaires, ils étaient considérés comme les plus ardents partisans de l'héritage d'Atatürk. Après la Seconde Guerre mondiale l'armée turque a fait quatre putschistes d'etats, une tentative de coup d'Etat et ont été accusés d'une fois une tentative de coup (l'accusation a été abandonnée plus tard) - tout cela pour éviter (dans leur jugement) l'écart de certains politiciens des principes de Atatürkism, l'islamisation de la société et les menaces à la sécurité nationale. Il faut certainement souligner que l'érosion progressive du rôle de l'armée dans la politique turque, leur expulsion vers le banc de touche a conduit - en plus d'autres conséquences - à la remise en cause des principes laïques de l'héritage d'Atatürk. Cette expulsion est arrivé non sans l'aide de l'Europe.

Islam et la politique étrangère de la Turquie

Au cours des différentes périodes de son développement la République de Turquie a utilisé le nationalisme turc / turc et la religion musulmane dans le cadre de sa politique étrangère dans les pays où l'Empire ottoman a gouverné. Selon les circonstances et la période historique ci était basée sur l'idéologie du « panturquisme », et plus tard « panislamisme », « Synthèse turco-islamique », « Profondeur stratégique », mais le but a toujours été la même - le renforcement de la position de la Turquie dans ces pays.
Actuellement, la Turquie est un facteur régional avec l'ambition de devenir un problème mondial. Afin d'obtenir des avantages pour sa politique, au cours de sa conduite, la Turquie utilise tous les moyens hybrides disponibles - politique, militaire, « Soft power » pour établir une influence sur les groupes turcophones et musulmans dans les pays voisins. Cela se fait grâce à divers outils: service de renseignements (AVEC), la Direction des affaires religieuses (religieux), l'Agence de coopération et de la coordination (WAS), l'Institut « Yunus Emre », l'Agence des Turcs à l'étranger, ONG, ingénierie politique et du parti dans les pays où les conditions le permettent, etc. Le mode de fonctionnement est « ce qui est possible est assez ».
premières visites de M. Erdogan après avoir été élu président en 2018 étaient en Azerbaïdjan et dans la soi-disant République turque de Chypre du Nord. Dans les deux endroits Erdoğan a utilisé l'expression « ... nous sommes les mêmes personnes réparties dans deux états ».
Relations avec les États des Balkans occidentaux ont traditionnellement une importance prioritaire pour la politique étrangère turque et la Turquie les considère souvent à travers le prisme de l'héritage historique ottoman, qui parfois provoque des résultats contradictoires et conduit à aggraver les charges et les préjugés historiques existants. Les Balkans occidentaux sont pour la Turquie le territoire sur lequel elle doit exercer une influence à travers l'élément turco-musulman, à partir de l'Albanie, par la Bosnie-Herzégovine, Sandjak, Kosovo et en Macédoine, à travers la Thrace (La Bulgarie et la Grèce). Mais les aspirations de la Turquie ne se terminent pas ici. Ce qui suit est la mer Noire (Crimée - la cause des Tatars de Crimée et les Gagaouzes en Bessarabie, notamment en Moldavie où, en moins de 30 années, la population locale gagaouze - orthodoxe, mais parlant une langue turque - ont été soumis à la culture intensive « douce » qu'ils sont Turcs), et plus à l'est - le Caucase (avec l'élément turco-musulman au sein de la population locale), Asie centrale jusqu'à la région ouïgoure en Chine.
Les paramètres de base de la politique étrangère de la Turquie vis-à-vis de la République de Macédoine sont à construire une image de « protecteur » et allié le plus proche de Skopje, soulignant toujours le rôle des musulmans dans la République de Macédoine. La Turquie définit officiellement les musulmans de Bosnie en tant que « nation frère » et Sarajevo, en même temps que Skopje, est l'une des capitales des Balkans mentionnés le plus souvent dans les discours du Président Erdoğan dans le cadre de la vision promue de l'existence d'un groupe d'Etats sur lesquels la puissance turque est projetée sous la forme d'influence, la protection et la solidarité. Depuis de nombreuses années le JDP a soutenu le leader bosniaque Bakir Izetbegović à travers le développement parmi les musulmans le culte de son père - Alija Izetbegović. Selon la série télévisée « Alija » de la télévision publique turque (filmé à Sarajevo et à Mostar) sur son lit de mort Alija « avait léguée à la Bosnie Erdoğan et lui avait demandé de prendre soin du pays ». Les dirigeants de l'Etat turc relations avec le Kosovo accorde la priorité, ce qui est justifié avec l'argument que les résidents il y a des citoyens turcs d'origine albanaise. L'Albanie est perçue comme « amicale et fraternelle » (par opposition aux autres pays de la région - avec la Serbie du côté turc développe des relations et augmente son influence principalement sur la base de la coopération économique en utilisant TIKA).
Il est également intéressant la question de la soi-disant FETO (mouvement Gülen - certains caractérisent aussi comme une secte musulmane), accusé comme l'organisateur de la tentative de coup d'Etat manqué en 2016. A côté des centaines de milliers de partisans du prédicateur, soumis à la persécution subséquente, la partie turque a entrepris la persécution de ces personnes à l'étranger aussi par un autre ensemble d'outils. Par exemple, au Kosovo. L'Azerbaïdjan et l'Ukraine MIT ont mené des opérations pour la « extraction » à la Turquie de ce qu'on appelle Gülenists (En fait les hommes politiques du Kosovo exprimé leur désaccord public l'opération, qui a été réalisée à leur insu). Il y a eu une tentative d'une telle opération aussi en Mongolie.
L'existence des communautés turques et musulmanes dans les pays d'Europe occidentale est utilisé par Ankara dans la lutte électorale - il y avait de tels cas avant le référendum pour la modification de la Constitution (Avril 2017) et avant les élections du Président et Majlis 2018. Apparemment, cela a été caractérisée comme un problème pour certains des pays comme la République fédérale d'Allemagne, les Pays-Bas et en Autriche, qui ne permettait pas la propagande électorale comme sur leur territoire (cela a causé la détérioration de leurs relations avec la Turquie).
L'activité des prédicateurs envoyés par le Diyanet à d'autres pays pose également des problèmes dans certains pays. Une indication de cela est le cas de l'Autriche, où, dans la période de la campagne électorale pour le président et Majlis en Turquie parmi les citoyens turcs à l'étranger, le gouvernement a décidé de fermer sept mosquées (six liés à la communauté arabe et un à la Turquie) et extradés six imams (tous liés à la communauté turque). Cette décision est le résultat de violations établies de la loi sur l'islam et la loi sur les aspects juridiques à but non lucratif Les personnes liées au régime de licences, la forme de financement et de prôner l'extrême Islam. Un incident similaire est également arrivé avant l'élection parlementaire bulgare 2017 - le gouvernement intérimaire a appliqué une soi-disant « mesure administrative obligatoire » en relation avec six citoyens turcs (deux d'entre eux ont été envoyés par le Imams Diyanet avec des passeports diplomatiques), qui ont été obligés de quitter le pays. À vrai dire, une mesure similaire a été appliquée par le gouvernement bulgare a également 2006 par rapport à un diplomate (attaché) du consulat général de Turquie à Burgas (il avait également été envoyé par le Diyanet).
À l'heure actuelle, il y a onze partis politiques dans les pays européens, fondée par « musulmans ou avec l'appartenance à majorité musulmane ». En France, il y a trois partis, en Espagne - deux, en Bulgarie - trois, en Autriche, les Pays-Bas et la Grèce - une. Selon les publications dans les médias turcs, ces partis sont financés par Ankara officiel par différents instruments. Il est intéressant de noter que l'exception de la Bulgarie dans tous les autres pays, ces organisations sont marginales avec « l'influence insignifiante » sur les politiques du pays concerné. Pendant la période du gouvernement intérimaire en Bulgarie avant les élections législatives anticipées au printemps 2017 l'ambassadeur de Turquie à Sofia a été invité au ministère des Affaires étrangères et son attention a été attirée sur l'inadmissibilité de l'ingérence dans les affaires intérieures du pays sous la forme d'ingénierie parti politique.
Un aspect intéressant de la politique étrangère turque est également sa politique envers les pays islamiques. Par opposition aux temps d'Atatürk, à l'heure actuelle la Turquie souligne par tous les moyens possibles la base commune musulmane pour les relations avec ces pays. Ankara se proclame comme le plus ardent défenseur de la cause palestinienne, qui d'autre part a causé des problèmes avec Israël.
Ankara utilisé pour entretenir des relations discrètes avec des groupes militaires et politiques opposés Bachar el-Assad en Syrie, échangé avec les ressources énergétiques avec l ' « Etat islamique » (quand un journaliste a publié une histoire que les camions, le transport du combustible, étaient des plaques d'immatriculation de renseignement turc, il, ainsi que le rédacteur en chef du journal, a été confiné à la prison pour « diffusion d'informations classifiées »). Avec ses opérations militaires dans Afrin et Manbidj, ainsi que en Irak, Turquie a démontré qu'il est un facteur insurmontable dans la région.
Malgré la confrontation le long de la ligne entre sunnites et chiites, il y a beaucoup de liens délicats entre la Turquie et l'Iran, principalement liée aux sectes Naksibendi et Süleymancılar (Sūlaymanites). Il y a des « hypothèses raisonnables » que ces liens sont surveillés et entretenus par le MIT. Le service de renseignement utilise les banques islamiques en Iran où il y a des actifs des dirigeants turcs actuels.

Les processus et les tendances dans la communauté islamique - Risques de Radicalisation, Influence de l'idéologie « Etat islamique », Le recrutement de combattants djihadistes

L'existence en Turquie de djihadistes (y compris les citoyens turcs) - les combattants de ISIL ne peuvent être exclus, mais ce qui est plus important est que la Turquie tente de surveiller et de neutraliser ces combattants et cherche à être reconnu comme « l'adversaire du djihadisme plus ferme, une barrière avant que les djihadistes d'essayer d'aller en Europe, protecteur des pays européens du terrorisme ». Officiellement Erdoğan nie toute implication avec ISIL.
En même temps, personnes en opposition à Erdoğan qui ont trouvé refuge en Europe occidentale affirment qu'il y avait des liens entre Erdoğan et les membres d'Al-Qaïda, surtout pendant le « printemps arabe » et par la suite, quand il a essayé de prendre part à l'installation des régimes proxy de la Tunisie et de la Libye à l'Egypte et la Syrie. Selon ces personnes Erdoğan interféré dans le système judiciaire dans le vilayet Van, empêcher la condamnation d'un résident local (Osman Nuri Gülaçar - un imam sur la masse salariale de la Diyanet) pour des liens avec Al-Qaïda, et en sa qualité de premier ministre a refusé de répondre à une commission d'enquête parlementaire par rapport à cet incident. en outre, le même Gülaçar est apparu au-dessus des bulletins de vote pour le Juin 2018 élections.
La question « Est-ce que la Turquie ressemble aujourd'hui État laïque?» Est demandé pas rare et d'ailleurs non seulement en termes philosophiques. En vertu de la Constitution, le pays observe les lois laïques et non la charia. Mais si l'on compare la Turquie actuelle avec ce que le pays était autrefois, par exemple, 40 il y a quelques années ou à la situation avant 2002 (arrivée au pouvoir de Erdoğan), on remarquera inévitablement des changements exceptionnels dans le domaine religieux. Des dizaines de milliers de nouvelles mosquées ont été construites sur le territoire du pays (juste à la période 2002-2013 17 000 de nouvelles mosquées ont été construites, et une partie importante de ceux, restant de l'époque ottomane, ont été rénovées). L'actuelle interdiction de porter le hijab par les employés du secteur public - les enseignants, avocats, parlementaires, etc. a été levée par le PDC. En novembre 2015 une femme juge est devenu le premier juge pour présider le tribunal portant un hijab. Et en Août de la même année Mme Ayşen Gürcan est devenu le premier ministre du gouvernement turc portant un hijab. Les écoles Imam Hatip former les étudiants à devenir imams. Dans 2002 Il y avait 65 000 les étudiants dans des écoles, dans 2013 leur nombre était déjà 658 000, et en 2016 ils ont atteint un million. cours de religion obligatoires ont été introduits dans les écoles. Initialement, lors de l'organisation des cours sur le Coran, les enfants qui ont exprimé le souhait, devait être au moins douze ans. Cela a été aboli par le gouvernement JDP, et en 2013 ces cours pilotes ont été introduits aussi pour les enfants d'âge préscolaire. Dans 2013 le JDP a adopté une loi, interdisant la publicité et la vente de boissons alcoolisées dans un rayon de 100 mètres des mosquées et des écoles. Les chaînes de télévision ont été obligés de faible ou découpés dans leurs scènes diffuse, montrant les boissons alcoolisées.
Les sondages d'opinion indiquent que 56.3% de la population turque considérer la Turquie laïque, mais pas un pays islamique (dans 2015 ce chiffre était 5%, dans 2016 - 37.5%, et en 2017 g. - 39.9%). Presque 50:50 ont été les réponses à la question de savoir si le pays était à l'orientation « occidentale » ou « orientale », et sur l'évaluation que la Turquie avait les caractéristiques d'un pays d'Europe ou du Moyen celui-ci dominé par 54.4%.
Dans la voix de la société turque moderne sont également entendu que ces derniers temps entre la partie la plus jeune de la population un retrait de l'islam et une sorte de tour de déisme (la croyance en Dieu, mais sans religion) et même l'athéisme peut être observé. Cela a été reconnu même dans un rapport, discuté en Avril 2018 à Konya (une ville conservatrice en Anatolie). pontifes droite attribuent ce fait à la pénétration de l'Occident « jouisseur, influence matérialiste et décadente », tandis que d'autres l'attribuent à la corruption qui fait rage, arrogance, étroitesse et spitefulness, qui peut être observé parmi les fidèles autrement à l'Islam d'élite. En raison de ce dernier point à la saisine excessive à l'islam par des activistes JDP (par exemple. un fonctionnaire du parti a déclaré lors d'un rassemblement dans un quartier d'Istanbul que « si nous perdons les élections, nous perdrons Jérusalem et La Mecque », comme si l'islam ne pouvait pas exister si JDP n'a pas été dans le bureau). étudiants turcs étudient dans les universités d'Europe occidentale pensent souvent que Erdoğan est pas un vrai musulman, croire sans réserve dans l'Islam, mais exploite la religion pour atteindre ses objectifs politiques.

conclusions

Évidemment, L'islam a des racines très profondes en Turquie. Au cours de l'Empire ottoman le pays a fait observer la charia et le sultan était Calife (représentant de Mohamad sur Terre). Les réformes d'Atatürk dans ce domaine Islam déplacé du centre de la vie publique, mais il a continué à gouverner la moralité personnelle des gens, le comportement et la foi. Après la mort d'Atatürk, et en particulier dans la période de l'émergence d'un véritable multipartisme (1946-1950) L'Islam a commencé progressivement à jouer un rôle plus important, et non pas seulement comme une foi privée mais aussi dans le système politique où il est « rampantes » d'occuper une place de plus en plus grave. Pour la Turquie c'est, évidemment, un processus constant, bien que le pays est encore laïque en termes de système politique.
À l'heure actuelle Erdoğan est enclin à utiliser l'islam dans la politique pour ses propres fins, mais le processus de renforcement du facteur religieux islamique en interne et dans la politique étrangère acquiert la dynamique naturelle, il ne peut pas être arrêté par la force de volonté et il est imprévisible quand il franchira la limite, qui lui sont fixés par Erdoğan
Dans sa politique étrangère en Turquie Atatürk activement utilisé le facteur turcique dans les pays voisins et plus éloignés (panturquisme), alors que le facteur islamique a été placée en veilleuse en raison du principe de l'État laïque dans l'idéologie du réformisme. Après le début du retour de l'Islam à la politique intérieure, panturquisme est complété par le panislamisme (influence par le facteur islamique dans les pays voisins et plus éloignés) en outre mis au point dans la « synthèse turco-islamique » et « profondeur stratégique » - néo-ottomanisme. La Turquie établit des liens avec des groupes islamistes différents dans les Balkans, Moyen-orient, aussi loin que la région Uygur, fournit un refuge aux membres de ces groupes compromis. Les instruments de cette politique sont les services de renseignement (AVEC), l'Agence de développement (WAS) et la Direction des affaires religieuses (religieux). AVEC, par exemple, réalise des opérations secrètes / sombres pour Gülenists de rapt d'autres pays, pour le moment seulement du Kosovo, l'Ukraine, L'Azerbaïdjan et la Mongolie.
Il y a des raisons de penser que cette politique continuera même après la transformation réelle de la Turquie d'un parlementaire dans une république présidentielle avec une concentration extrême du pouvoir entre les mains du président Erdoğan.

 

À PROPOS DES AUTEURS

Prof. Iskra Baeva, Doctorat enseigne l'histoire moderne à la Faculté d'histoire de l'Université de Sofia « Kliment Ohridski ». Elle est spécialisée en Pologne et aux Etats-Unis, participé à des projets nationaux et internationaux sur la guerre froide, les transitions en Europe de l'Est à la fin du 20ème et début du 21ème siècle. Elle est l'auteur de nombreux livres et études sur l'histoire de la guerre froide, Europe centrale, l'Union soviétique / Russie, l'histoire bulgare à la fin du 20ème et le début du 21e siècle, minorités ethniques en Europe centrale et orientale, l'histoire des Juifs dans cette région, etc.
Biser Banchev, Doctorat est diplômé de l'Université de Sofia « Kliment Ohridski » dans l'histoire des Balkans moderne et il a obtenu un diplôme de doctorat. Il travaille à l'Institut des études balkaniques avec un Centre d'études Thraces à l'Académie bulgare des sciences dans la section « Balkans modernes ». Ses intérêts de recherche sont liés à l'histoire moderne de la Serbie-et-Monténégro, la désintégration de la Yougoslavie, nationalisme, géopolitique et relations internationales dans les Balkans occidentaux. Il est membre du comité de rédaction de Geopolitika des magazines » (Sofia) et « Politique internationale » (Belgrade).
Bobi Bobev, Doctorat est un associé de longue date à l'Institut des études balkaniques avec un Centre d'études Thraces à l'Académie bulgare des sciences. Il enseigne des cours magistraux pour célibataires et maîtres de l'Université de Sofia « Kliment Ohridski » et la Nouvelle Université Bulgare. Il est l'auteur des dizaines d'études et d'articles de l'enseignement et de la littérature de référence, publications de vulgarisation scientifique. Dans la période 1997-1998 il a été membre du Conseil public sur les questions ethniques et religieuses avec le Président de la République, et à partir de 2017 d'une structure similaire à la même institution sur les questions des Bulgares à l'étranger. Ambassadeur de la Bulgarie en Albanie (1998-2006) et au Kosovo (2010-2014).
Peter Vodenski est un ancien ambassadeur de Bulgarie en République de Turquie (1991-1992), la République de Moldova (1995-2001) et la République de Chypre (2005-2009), Consul général à Istanbul (1990). Il a travaillé dans différents ministères et directions du ministère des Affaires étrangères. Il a été directeur pour les pays européens et des analyses de politique étrangère et de la coordination (la planification politique), à deux reprises était chef du cabinet politique du ministre. À l'heure actuelle, il est consultant à l'Institut diplomatique avec le ministre des Affaires étrangères. Parle anglais, russe, Français et turc.
Lyubomir Kyuchukov, Doctorat est un diplomate de carrière. Docteur en politologie. Membre du Conseil sur l'intégration européenne au Conseil des ministres et du Conseil sur l'intégration européenne et euro-atlantique avec le Président de la Bulgarie (2001-2005). Vice-ministre des Affaires étrangères (2005-2009), Ambassadeur de la Bulgarie au Royaume-Uni (2009-2012). Il est actuellement directeur de l'économie et de l'Institut des relations internationales.
Lyubcho Neshkov, journaliste et propriétaire de l'Agence d'information BGNES. Il a travaillé pour le journal « Standart » et la Télévision nationale bulgare. Il a été correspondant de guerre en Bosnie-Herzégovine et au Kosovo. Il a obtenu son diplôme d'études d'histoire.
Lyubcho Troharov est un diplomate de carrière. Chef du Département des pays des Balkans du Ministère des Affaires étrangères (1991-1994). Il a travaillé à l'ambassade de Bulgarie à Belgrade et comme ambassadeur en Croatie (1994-1997) et la Bosnie-Herzégovine (2002-2007). À l'heure actuelle, il est membre du conseil d'administration de l'Institut scientifique macédonien à Sofia.

Les commentaires sont fermés.