I musulmani dei Balcani: Una barriera o un ponte per la radicalizzazione?

MUSULMANI BALKAN:
Una barriera o un ponte per RADICALIZZAZIONE?

ECONOMIA E RELAZIONI INTERNAZIONALI ISTITUTO
Fondazione Friedrich Ebert
Società bulgara DIPLOMATICO

MUSULMANI BALKAN:
Una barriera o un ponte per RADICALIZZAZIONE?

prof. ISKRA BAEVA, Dottorato di ricerca
BISER Banchev, Dottorato di ricerca
BOBI BOBEV, Dottorato di ricerca
PETER VODENSKI
Lyubomir KYUCHUKOV, Dottorato di ricerca
LYUBCHO Neshkov
LYUBCHO TROHAROV

Editor Lyubomir Kyuchukov, Dottorato di ricerca

Sofia, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

SOMMARIO:

Prefazione - Helene Kortlaender, Phd, Lyubomir Kyuchukov, Dottorato di ricerca, Philip Bokov
Balkan Islam e radicalizzazione: Una barriera di fronte al ponte - Lyubomir Kyuchukov, Dottorato di ricerca
Albania: Sia un ponte e una barriera per il radicalismo islamico - Bobi Bobev, Dottorato di ricerca
Islam in Bosnia-Erzegovina - Lyubcho Troharov
L'Islam in Bulgaria: La maggior parte dei musulmani in Bulgaria pratica tradizionale Islamica - Prof. Iskra Baeva, Dottorato di ricerca
Kosovo: Una collisione tra tolleranza tradizionale e radicalità - Bobi Bobev, Dottorato di ricerca
Non v'è alcuna minaccia islamica interna in Macedonia, le forze straniere importare Islam radicale - Lyubcho Neshkov
Il musulmano communitiesiIn Serbia: Tra integrazione e la radicalizzazione - Biser Banchev, Dottorato di ricerca
Islam in Turchia - Peter Vodenski

 

PREFAZIONE

Ci sono comunità musulmane consistenti in molti dei paesi dei Balcani. Nel complesso, la regione è caratterizzata dalla natura moderata del balcanica Islam e le relazioni tra le religioni tolleranti. Negli ultimi anni, però, guerre e confronto politico hanno attirato nuove divisioni in società locali su base etnica e religiosa. Le azioni del “Stato islamico” e gli atti terroristici in Europa posizionati sforzo supplementare sulle comunità islamiche locali. I dati disponibili confermano il fatto che un numero considerevole di combattenti islamici in Medio Oriente origine da sud-orientale.
Lo scopo di questo studio è quello di fare una valutazione politica del ruolo delle comunità islamiche locali nei Balcani in questi processi, per analizzare le tendenze tra loro nei diversi paesi, i rischi di radicalizzazione e interferenze esterne. La delineazione delle dimensioni a livello regionale del problema contribuirebbe a stimolare il dialogo tra le confessioni religiose e la cooperazione regionale in vista di prevenire possibili radicalizzazione delle comunità islamiche nella regione
Lo studio comprende sette paesi dei Balcani: Albania, Bosnia Erzegovina, Bulgaria, Kosovo, Repubblica di Macedonia, Serbia e Turchia e cerca di aderire ad un approccio unificato, che riflette l'importanza dei seguenti problemi in ciascuno dei paesi:
• Schema generale del quadro delle credenze religiose nel rispettivo paese e il ruolo e il posto dell'islam;
• Le comunità islamiche - status giuridico, i rapporti con le istituzioni dello Stato, esistenza di diverse tendenze islamici, le organizzazioni religiose, scuole islamiche;
• I partiti politici su base religiosa o etnica e le loro relazioni con l'Islam (se del caso), la loro influenza nel paese;
• Processi e tendenze tra la comunità islamica nel paese - rischi di radicalizzazione, possibile influenza dell'ideologia dello “Stato islamico”;
• L'influenza straniera sulle comunità islamiche locali (se del caso) - origine, obiettivi, metodi, finanziamento;
• reclutamento di combattenti jihadisti dal rispettivo paese, compresi i rimpatriati dal Medio Oriente - la dinamica, i problemi, manifestazioni;
• La valutazione dei rischi relativi a gruppi islamici radicali;
• Misure contro la radicalizzazione islamica dopo l'anno 2000 (se del caso);
• Le comunità islamiche locali - una barriera o un ponte per la radicalizzazione.
I rapporti nazionali sono stati preparati da esperti bulgari con approfondite conoscenze professionali sui rispettivi paesi - gli ambasciatori, accademici, giornalisti. I testi sono analisi degli autori dei processi e tendenze complessi e contraddittori nella regione e non riflettono necessariamente le posizioni del ‘Friedrich Ebert’ Fondazione, l'Istituto di Economia e Relazioni Internazionali e la Società diplomatica bulgara.

Helene Kortlaender, Dottorato di ricerca, Direttore per la Bulgaria, “Friedrich Ebert” Fondazione
Lyubomir Kyuchukov, Dottorato di ricerca, Direttore Istituto di Economia e Relazioni Internazionali
Philip Bokov, Presidente della Società diplomatica bulgara

 

BALKAN ISLAM e la radicalizzazione: UNA BARRIERA DI FRONTE AL PONTE
Lyubomir Kyuchukov, Dottorato di ricerca

Le credenze religiose della regione, Ruolo e la posizione dell'Islam

Non v'è sostanziale varietà di credenze religiose nella regione dei Balcani, ma con una sola religione dominante nella maggior parte dei paesi. I paesi la cui popolazione è prevalentemente cristiana predominano, Orientale ortodossia essendo molto più diffuso. Il cattolicesimo è presente soprattutto nella parte occidentale della penisola. L'Islam è la religione dominante in Turchia e Bosnia-Erzegovina, con un'influenza crescente anche tra la popolazione albanese (in Albania corretta, Kosovo, e tra le minoranze albanesi nella Repubblica di Macedonia, Serbia e gli altri stati post-jugoslavi).
L'Islam è stato portato tra i popoli dei Balcani in una fase relativamente tardi ed è arrivato sulla penisola con la sua conquista da parte dell'Impero Ottomano dopo il 14 - 15secoli del Th. Questo ha creato una specifica storico legame religioso-stato dell'Islam con lo Stato turco, che esiste fino ad ora come un atteggiamento pubblico. Ecco perché anche al momento tradizionale balcanica Islam conserva il suo legame con la Turchia.
All'interno del Impero Ottomano Islam era uno stato, la religione dominante, definire lo status dei soggetti - i “fedeli” e “Rayah”. La sua espansione stava avvenendo sia volontariamente in virtù di fattori economici e politici (soprattutto nella zona di etnia albanese) e con la forza - attraverso l'islamizzazione della popolazione locale. Successivamente questo processo stimolato divisione interna e la separazione nelle diverse ethnoses sulla base della religione, creare le condizioni per la formazione di nuovi gruppi etnico-religiose - bosniaci *, pomachi, eccetera.
Allo stesso tempo, anche se con un diverso, Non stato completamente uguali Ottomano, Il cristianesimo ha conservato il suo grave presenza e l'influenza tra i popoli balcanici durante tutti quei secoli. Questo ha creato certe tradizioni di esistenza comune e parallelo delle due religioni, espresso in un abbastanza alto grado di tolleranza religiosa tra le società dei Balcani dopo il crollo dell'impero nel 19 ° - 20th century.
I musulmani nei Balcani sono principalmente sunniti (in Turchia - 80%), mentre il resto sono sciiti (principalmente aleviti) e rappresentanti di sette diverse.

Comunità islamiche - Status giuridico, I rapporti con le istituzioni dello Stato, Organizzazioni religiose, Le scuole islamiche

In tutti i paesi dei Balcani la religione è separata dallo Stato costituzionalmente. L'esecutivo non ha alcun diritto legale di interferire nell'organizzazione e funzionamento delle strutture religiose esistenti e in molti paesi è neutro, per definizione, vis a vis loro (in alcuni casi - Turchia, Grecia, Bulgaria, eccetera. la religione principale o tradizionale nel paese è specificato).
Un esempio specifico di un impegno più inequivocabile dello stato agli affari della religione è l'attività della Direzione per gli affari religiosi (religioso) in Turchia come uno strumento dello Stato per influenzare l'organizzazione (e in effetti le credenze) dei musulmani - non solo dei processi di islamizzazione in corso nel paese, ma di tutta la regione dei Balcani.
Le comunità islamiche sono chiaramente distinte (nella maggior parte dei casi, sia etnicamente e geograficamente) e ben organizzato, con le proprie strutture religiose, leadership religiosi eletti, così come le infrastrutture necessarie e le capacità finanziarie per svolgere le loro attività. Con alcune eccezioni (Bulgaria, Serbia) sono anche sufficientemente consolidate internamente.
Negli ultimi due decenni la costruzione di massa delle moschee può essere osservato in tutti i paesi con prevalente popolazione musulmana nella regione - in quelli, dove il ruolo dell'Islam nella politica è in crescita (tacchino, Bosnia Erzegovina), così come nella zona albanese (Albania, Kosovo, Nord e Macedonia occidentale, Preševo ​​ed anche in Sandžak in Serbia). C'è anche un altro tendenza - la carenza di sufficienti istituti di istruzione islamica e un vuoto nella formazione degli imam e predicatori locali hanno creato le condizioni per l'infiltrazione di organizzazioni e idee straniere al Balkan all'Islam.

Processi e tendenze tra le comunità islamiche in Balcani

Un processo con sufficiente chiarezza identificato di espansione del territorio della religione, tra cui l'Islam, si osserva nella regione nel suo complesso. La dinamica principale è in Turchia e nei paesi ex comunisti: Albania, Bulgaria e soprattutto nei paesi dell'area post-jugoslava. Da una parte, questo è il risultato dell'effetto di revocare le restrizioni sulla religione, quale, d'altro canto, porta ad un forte aumento del numero di cittadini dichiarare la loro appartenenza religiosa. In molti casi questo è piuttosto una posizione dichiarativa, la definizione di affiliazione in primo luogo sociale e l'identità, piuttosto che vera e propria religiosità - in particolare tra la popolazione ortodossa in questi paesi. Le cose sono diverse nei casi in cui la questione riguarda la definizione di un certo minoritaria comunità etnica o religiosa, dove la religione (praticamente ovunque questo si trasforma in procinto di essere l'Islam) diventa un fattore di delineazione e identificazione di base.
Questo processo è particolarmente distintivo in Bosnia-Erzegovina, dove è stato costruzione, nella misura in cui la separazione di uno stato indipendente è stato il risultato della ambizione di riaffermare l'identità bosniaca sulla base delle divisioni religiose storicamente formate. E esiste una sufficientemente chiara specificità di confronto: mentre tra serbi e croati la linea di demarcazione etnica, quella tra i bosniaci e il resto della popolazione è religioso. La trasformazione dell'Islam in un fattore politico chiave nel paese crea le condizioni per il fondamentalismo interno nel paese stesso, nonché per la penetrazione di fattori esterni; a quel, con importanti specifiche - al fianco l'aspetto religioso radicale che portano con loro una presenza militarizzata attraverso i volontari jihadisti.
Una diapositiva verso l'islamizzazione è osservata in Turchia negli ultimi due decenni - come un elemento di rafforzare il potere di Erdogan, una riduzione dell'influenza dell'esercito come garante della laicità dello Stato e l'erosione dell'eredità di Ataturk, l'esonero delle tradizioni e simboli islamici, allontanamento e il confronto con l'Occidente. Nello stesso tempo, questa islamizzazione controllata dallo Stato svolge anche una certa funzione protettiva per quanto riguarda la penetrazione di influenze religiose stranieri nel paese e in larga misura limitata i processi di importazione di radicalismo islamico dal Medio Oriente, ma d'altra parte ha ampliato notevolmente la base e il significato dell'Islam nella società.
Nel complesso, si potrebbe accertare che l'Islam locale sta guadagnando forza e sta espandendo la sua influenza in un certo numero di paesi dei Balcani. Dal punto di vista della portata, L'Islam comprende gradualmente strati sempre più larghi della popolazione, restringere il campo della parte ateo o religiosamente indifferente della popolazione nei paesi in cui domina (tacchino, Bosnia Erzegovina, Albania, Kosovo) e inghiotte sempre più serrati delle minoranze etniche che praticano questa religione in altri paesi (turchi di Bulgaria, Albanesi nella Repubblica di Macedonia e la Serbia, eccetera.). La penetrazione dell'Islam in nuovi territori è anche caratteristica - soprattutto tra la popolazione Rom, che grazie alla sua emarginazione sociale nella maggior parte dei paesi, è più suscettibile di eventuale radicalizzazione.

Partiti politici religiosi (o etnica) Base, Collegato all'Islam

Nella maggior parte dei paesi della regione (tacchino, Bulgaria, Bosnia Erzegovina, Kosovo, Serbia, Repubblica di Macedonia) ci sono partiti etnici e parte di essi rappresenta gli interessi delle rispettive comunità islamiche.
Nei paesi con popolazione prevalentemente musulmana Islam è incorporato in misura diversa in base ideologica dei partiti di governo (Turchia e Bosnia-Erzegovina). In Turchia l'Islam, a fianco con il nazionalismo, è usato come fattore consolidante primaria di energia. Entrambi sono la base stessa su cui il partito al governo della Giustizia e dello Sviluppo costruito il concetto di Islam politico. In Bosnia-Erzegovina praticamente tutte le formazioni politiche sono su base etnica, ma solo nei partiti bosgnacchi l'elemento religioso è fortemente espresso, il principale partito di Azione Democratica avente come base ideologica delle idee di democrazia islamica conservatrice e Boshiak nazionalismo, riflette il punto di vista della “Dichiarazione islamica” di Alija Izetbegovic, che ha formulato l'incompatibilità dell'Islam con i sistemi non-islamici e l'impossibilità di pace e la convivenza tra essa e le istituzioni sociali e politiche non islamiche. E 'per questo che il fondamento ideologico dell'Islam politico in Bosnia-Erzegovina, sulla base di queste idee e intensificato dal confronto etnico e religioso sanguinosa, è invece più radicale di quella in Turchia. In Albania e in Kosovo l'Islam non è presente nelle piattaforme dei partiti politici e dei tentativi di creare partiti islamici ci sono stati fermati dai governi.
Nei paesi in cui le comunità islamiche sono in una minoranza (e in gran parte coincidono con le rispettive minoranze) i partiti etnici esistenti non si soffermano sulle idee islamici nelle loro piattaforme politiche sia. L'Islam sta esercitando una certa influenza solo sulla rappresentanza politica sul bosniaco (ma non Albanese) minoranza in Serbia.
Nel complesso si può notare che, ad eccezione della Bosnia-Erzegovina e la Turchia l'Islam e politica sono separati nei paesi dei Balcani.

L'influenza straniera Su Comunità islamica locale

In considerazione delle radici storiche dell'Islam nei Balcani è logico che la principale influenza religiosa straniera nei paesi dei Balcani dovrebbe provenire da una fonte che è interno per la regione. È collegato con la Turchia e le sue tradizioni e ambizioni di presentarsi come protezione dei musulmani nei Balcani e avviene lungo due, spesso si sovrappongono linee - etnica e religiosa. Per il momento la linea di “panturchismo” è predominante, mentre quella dell'islamismo svolge un ruolo di supporto. Questo approccio è stato elevato al rango di politica statale, che è stata più accuratamente motivata nelle idee del neo-ottomanismo, dove un ruolo più ampio di pan-islamismo è possibile distinguere. Questa politica possiede il necessario assetto amministrativo e finanziario di strumenti: la Direzione statale per gli affari religiosi (religioso), che comanda molto consistente finanziaria (più di USS 2 miliardi nel 2016) e le risorse di personale, l'Agenzia di Cooperazione e coordinamento (ERA), eccetera. l'attenzione della Turchia si concentra principalmente sulla popolazione turca etnica in Bulgaria, così come le comunità musulmane in Albania, Kosovo, Repubblica di Macedonia, Serbia, Grecia. Particolare attenzione è dedicata alla Bosnia-Erzegovina, che la Turchia considera come un paese fratello, una sorta di un punto d'appoggio per il ripristino della sua influenza storica nei Balcani. Dal punto di vista della sostanza, lo Stato turco cerca di influenzare le leadership delle comunità islamiche nei rispettivi paesi, anche attraverso l'invio di funzionari musulmani turchi e sostenere (finanziariamente e organizzativamente, attraverso libri di testo e insegnanti) la formazione degli imam locali. Inoltre, La Turchia cerca di influenzare i processi politici in alcuni paesi della regione (La Bulgaria in primo luogo) e in altri paesi europei attraverso stimolando la creazione e sostenere i partiti su base etnica turca. Dovrebbe essere notato, però, che la priorità della politica turca nella regione rimane per servire le ambizioni di stato della Turchia per la sua trasformazione in un leader regionale e un attore globale, mentre lo sfruttamento delle comunità religiose cade per il momento all'interno del arsenale di strumenti per il raggiungimento di questi obiettivi. Da questo punto di vista, in questa fase una rivendicazione di una diretta influenza di questa politica turca in direzione di una possibile radicalizzazione delle comunità islamiche della regione non sarebbe sufficientemente giustificato. In concomitanza, l'interferenza della Turchia negli affari interni dei paesi crea le condizioni per ulteriori divisioni nelle società dei Balcani, stimolando come contrappeso l'emergere di piuttosto potenti tendenze nazionalistiche in alcuni paesi e la generazione di processi conflittuali domestici, che aumentano il rischio di isolamento delle comunità islamiche lì.
Accanto alla tradizionale influenza turca nel corso delle comunità musulmane nella penisola, esercitata all'interno della cornice di Islam moderato locale, la presenza di non tradizionali ed estero per i fattori di regione si è intensificata negli ultimi decenni. Provengono principalmente da Arabia Saudita, Egitto, Kuwait, gli Emirati Arabi Uniti, Qatar, eccetera. Ciò avviene principalmente attraverso decine di organizzazioni non governative - come l'aiuto umanitario (sotto forma di cibo e medicine) e il sostegno finanziario, vincolato inizialmente dal molli (che gli uomini dovrebbero visitare regolarmente servizi moschea e le donne dovrebbero uscire velate e vestite correttamente), che in seguito comprendono la costruzione di moschee e scuole per lo studio del Corano, garantire borse di studio per l'istruzione religiosa superiore all'estero, eccetera. tali sono, per esempio, l'Organizzazione Islamic Relief International e l'Alto Commissariato saudita per il soccorso della Bosnia-Erzegovina (espulso dalla Repubblica di Macedonia per la diffusione dell'Islam radicale), “Al Haramain” fondazione islamica dell'Arabia Saudita, eccetera. In contrasto con le tradizioni dell'Islam nei Balcani, storicamente relative a Turchia, decine di giovani hanno ricevuto educazione religiosa nel mondo arabo nello spirito di un canone più conservatore.
Va notato che per alcuni paesi l'influenza esterna dell'Islam radicale non necessariamente penetra direttamente dal Medio Oriente, ma anche attraverso i canali che sono interni per la regione - in Bosnia-Erzegovina (per la Serbia), attraverso il Kosovo e l'Albania (per la Serbia e la Repubblica di Macedonia).
Una serie di circostanze contribuiscono a tale penetrazione nella regione. Primo, questo è il risultato diretto delle guerre e il confronto etnica nella ex Jugoslavia - soprattutto in Bosnia-Erzegovina e in Kosovo, dove l'appartenenza religiosa è diventata un elemento di delimitazione nazionale e la formazione di una nuova identità statale e dove il rischio di intensa influenza religiosa estera e di anticipo non regolamentata di idee incompatibili con l'Islam tradizionale è il più grande. In Bosnia-Erzegovina questo processo è stato accompagnato sia da un grado di radicalizzazione all'interno della popolazione bosniaca, e l'avanzata di elementi religiosi radicali esterni e militari (jihadista) strutture, che probabilmente hanno conservato la loro presenza anche dopo la fine delle ostilità. Altri fattori per la penetrazione di influenza che è estraneo alla regione sono: la liberazione dello spazio spirituale dal controllo ateo dai governi e dai tabù ideologici (in Albania, i paesi dell'ex Iugoslavia, Bulgaria, tacchino); il ritiro da parte dello Stato della formazione dei religiosi islamici (Bulgaria), che ha portato per la loro formazione di massa nei paesi arabi di cui sopra attraverso l'offerta di borse di studio da parte di organizzazioni locali, ma in Alien per le tradizioni dei Balcani Islam; l'emarginazione sociale di alcuni gruppi etnici (Roma); il confronto politico e l'uso di Islam come strumento di politica (tacchino) o l'identificazione etno-nazionale (Bosnia Erzegovina, Repubblica di Macedonia, eccetera.).
Potrebbe generalmente constatare che l'influenza di fattori estranei nella regione è più visibile negli Stati in cui vengono generati i processi forti conflittuali e dove si osserva una più gravi dinamiche interne di delineazione e sviluppo delle comunità musulmane.

I rischi di radicalizzazione, Influenza della ideologia “Stato islamico”, Assunzione di combattenti jihadisti

Le prime notizie della propaganda intensificando nella regione di idee fondamentaliste e l'Islam radicale (Wahhabismo e salafismo) importati dal di fuori può essere attribuito ai primi anni del 1990. Territorialmente questa tendenza è concentrata nello spazio post-jugoslavo e sostanzialmente si germinato sui processi oggettivi di espansione dell'influenza della religione, rispettivamente, l'Islam, tra la popolazione musulmana lì.
Va notato che solo in Bosnia-Erzegovina condizioni interne per la penetrazione di idee islamiste più radicali sono stati creati in precedenza, già nel 1960. In tutti gli stati restanti questo il risultato di processi dopo lo smantellamento del mondo bipolare. L'influenza delle idee radicali islamici (tra cui wahabismo - con la difesa della regola Sharia e l'idea di un “jihad santo”) nei Balcani occidentali raggiunto il suo picco dopo l'inizio del conflitto armato in Siria. E 'molto più limitata tra il tradizionale, stabilito e integrato nella comunità islamiche rispettive società, che sono più sostenibili e resistenti contro di essa.
I canali principali per l'infiltrazione di idee radicali islamici nella regione sono legati alla formazione all'estero dei religiosi islamici locali (Arabia Saudita, Egitto, Kuwait) nonché l'invio di predicatori stranieri nei Balcani. Territorialmente questa attività è diretta principalmente verso i Balcani occidentali, ma in un ambito più limitato relativamente alla Bulgaria troppo. Le informazioni disponibili indicano che per una penetrazione di partenza è ricercato nelle località più piccole con una popolazione più isolati e più povere attraverso gli imam nelle moschee locali, intorno a cui nuclei islamisti sono formate gradualmente. Reduci dalla conflitti militari nei rispettivi paesi o giovani disoccupati sono principalmente mirati. esistono più gruppi consistenti di sostenitori radicali dell'Islam solo in Bosnia Erzegovina e in Kosovo, ma anche in questi paesi rimangono piccoli e isolati.
Informazioni varia, ma si può ipotizzare che circa un migliaio di combattenti sono stati reclutati per la partecipazione nei combattimenti in Siria e in Iraq - secondo linee etnico-religiose. Le valutazioni indicano che la metà di loro è venuto dalla Bosnia-Erzegovina, il resto - dal Kosovo e l'Albania, così come un certo numero dalla Repubblica di Macedonia (dalla popolazione albanese) e la Serbia (Bosniaci da Sandžak, ma non albanesi di Presevo).
Secondo le informazioni pubbliche si presume che possano esistere campi per il reclutamento e la formazione di combattenti islamici in Bosnia-Erzegovina e in Kosovo, e le autorità ufficiali albanesi non escludono la possibilità che in Albania potrebbero essere esistiti troppo. Timewise questo processo è stato più articolato nel 2012-2015 periodo di tempo dopo che non ci sono informazioni di movimento di volontari dai Balcani al Medio Oriente. Originariamente, si sono uniti “Al Nusra” e in una fase successiva si trasferì nei ranghi se lo “Stato islamico”. Le informazioni disponibili indicano che queste sono persone sotto 35 anni di età, spesso legati tra loro con legami familiari (a seguito dei forti legami di clan in queste società). Ci sono motivi per concludere che c'è una certa specificità nella motivazione dei combattenti islamici provenienti dai Balcani. Si potrebbe parlare di jihadisti indottrinati in relazione ai cittadini di Bosnia-Erzegovina, mentre quelli della zona albanese sono per lo più mercenari la cui motivazione è economica e finanziaria.
Nel complesso i Balcani fornito un contingente relativamente consistente di combattenti jihadisti, provenienti dai paesi, dove le guerre, l'azione militare e conflitti hanno avuto luogo negli ultimi due decenni. Allo stesso tempo, non v'è alcun motivo di ritenere che in questa fase le idee radicali islamici hanno penetrato ampiamente comunità islamiche locali.

I rischi di atti terroristici, Relativi a radicali gruppi islamici

Secondo la maggior parte le valutazioni del grado di rischio di atti terroristici sul territorio corretto della maggior parte dei paesi balcanici è relativamente basso rispetto ad un certo numero di paesi occidentali. Eccezione in una certa misura sono i paesi con più gravi tensioni etniche interne. Ma anche in loro, (La Turchia, in primo luogo) atti terroristici sono motivati ​​non da idee radicali islamici, ma sono il risultato di conflitti etnico-nazionali domestici. I principali rischi dell'Islam radicale sono legati ai combattenti contabili dello “Stato islamico” in alcuni paesi dei Balcani occidentali (Bosnia Erzegovina, Kosovo, Albania), per l'eventuale creazione di proprie reti e tentativi di destabilizzazione dei paesi limitrofi (Repubblica di Macedonia, Kosovo, Serbia), così come per il transito. Come le autorità locali affronteranno la reintegrazione dei combattenti di ritorno dal Medio Oriente (tra cui anche il tracciamento di coloro che hanno nascosto da parte delle autorità, che presenterà una potenziale minaccia per l'ulteriore attività terroristica) sarà di fondamentale importanza per ridurre il rischio di un'azione radicale nella regione. Per ora, però, non ci sono informazioni dell'esistenza di una massa critica per lo sviluppo di un'infrastruttura jihadista nella regione.

Misure contro la radicalizzazione islamista

legislazione espresso contro i rischi di terrorismo internazionale è stato adottato nella maggior parte dei paesi della regione negli ultimi anni e in particolare dopo 2014-2015. Ci sono diversi fattori principali che portano a questa: gli atti terroristici in un certo numero di paesi europei, la diffusione delle idee radicali islamici dal Medio Oriente, la partecipazione di combattenti islamici dai Balcani nei combattimenti lì e il loro ritorno dopo la sconfitta territoriale dello “Stato islamico” e, ultimo, ma non per importanza, in risposta alle preoccupazioni dell'opinione pubblica riguardo a un eventuale infiltrazione di combattenti islamici attraverso la rifugiati e migranti canali.
Misure legislative sono state adottate in un certo numero di paesi della regione (Albania, Repubblica di Macedonia, Kosovo, Bulgaria) incriminanti l'sostenendo di idee radicali. Sostanzialmente, questa legislazione comprende due sfere - la lotta contro il terrorismo e la prevenzione della radicalizzazione e dell'estremismo. Le misure comprendono procedimento penale per azioni come il reclutamento di volontari, finanziare la propaganda dell'Islam radicale (Kosovo), divieto di partecipazione a conflitti armati al di fuori del paese, eccetera. In alcuni paesi ci sono già casi di condanne giudiziali su questa base di persone la cui attività era stata in contrasto con queste leggi, così come il divieto del funzionamento di strutture religiose sostenendo l'Islam radicale.
Nella maggior parte dei paesi seria attenzione è rivolta alla prevenzione, concentrandosi su attaccando le cause di questo fenomeno. consolidamento interno delle società, la prevenzione attraverso il sistema educativo, miglioramento delle condizioni sociali ed economiche e, in particolare, la sicurezza sociale e le prospettive per i giovani sono di notevole importanza a questo riguardo. E 'la sfera sociale, però, che continuerà ad essere il più vulnerabile in futuro, generatrice alienazione, l'aggressività e il radicalismo.
Le autorità delle contee con più grave presenza dell'Islam politico (tacchino, Bosnia Erzegovina) stanno anche prendendo misure adeguate contro la diffusione di idee radicali, al fine di prevenire sia la destabilizzazione dello Stato e un cambiamento di atteggiamenti politici di fuori del controllo del governo. Certa specificità qui deriva dal fatto che le autorità statali sono inclini a tollerare l'espansione dell'influenza della religione come mezzo per consolidare la società, cioè. quando si sentono minaccia nazionale o straniera, ma, nello stesso tempo prendono misure serie per l'eliminazione di eventuali influenze esterne: perché poi il rischio radicalizzazione viene alla ribalta e minaccia i governi locali stessi - sia come veicolo degli interessi dei fattori esterni e come generatore di un contrappeso politico interno.
I governi cercano di mantenere una buona cooperazione istituzionale con le comunità musulmane in tutti i paesi della penisola, basata sulla comprensione che la lotta con l'Islam radicale può avere successo solo in un'alleanza con le comunità musulmane più ampie. Essi si basano sul fatto, che le credenze pubblici nella loro stragrande maggioranza sono legati alla tradizione locale, l'Islam moderato, ma impegno attivo da parte dei leader religiosi e predicatori è anche ricercato per opporsi idee radicali islamici. governativa politica, supporto organizzativo e finanziario per le comunità religiose e per le loro attività è di grande importanza in questo senso. D'altro canto, le divisioni interne nelle direzioni delle comunità religiose musulmane (Serbia, Bulgaria, Kosovo, Repubblica di Macedonia) porto un certo grado di rischio di disorientamento delle comunità stesse. In diversi paesi (Kosovo, Repubblica di Macedonia) una situazione di stallo può essere osservata tra la leadership più vecchio e tradizionalmente inclinato e le giovani generazioni più radicale.
Si potrebbe concludere che i governi della regione, sebbene non sempre sufficientemente efficace, realizzare i rischi della penetrazione delle idee islamiste radicali dall'esterno e generare gradualmente la determinazione politica e il sostegno pubblico per le misure più decise contro di loro.

Una barriera di fronte al ponte

L'analisi suggerisce che l'Islam nei Balcani di per sé è piuttosto una barriera alla penetrazione di idee radicali islamici dal Medio Oriente verso l'Europa. Si è moderata dalla natura e v'è una lunga tradizione nella regione per la convivenza e la tolleranza tra le diverse religioni. Nella maggior parte dei paesi non v'è accumulo di scontro politico o religioso nella società, che potrebbero creare le condizioni per la radicalizzazione delle comunità musulmane più ampie.
Allo stesso tempo, entrambe le dinamiche interne (nazionale e regionale) e l'influenza di forze aliene alla regione indicare l'esistenza di alcuni fattori, il cui sviluppo ha il potenziale di aumentare il rischio di una tale tendenza.
Per quanto riguarda i processi interregionali concerne, si dovrebbe prendere in considerazione il posto dell'Islam nei singoli paesi. Qui si potrebbe aggiungere un terzo gruppo di paesi, accanto a quelli a prevalente popolazione musulmana (tacchino, Albania) e quelli, dove è in minoranza (Bulgaria, Serbia, Grecia) - la categoria specifica dei paesi, che hanno acquistato il loro primo statualità moderna dopo il crollo della Jugoslavia (Bosnia Erzegovina, Kosovo, La Repubblica di Macedonia).
In tutti i paesi in cui l'Islam è la religione prevalente governi prendono misure serie per evitare influenze straniere radicali - in vista di preservare la stabilità dello stato e le loro posizioni di potere. Questo vale sia per i paesi in cui la religione rimane la politica praticamente al di fuori (Albania) e per quelli in cui l'Islam è un importante politico (tacchino) fattore anche politico-ideologica (Bosnia Erzegovina).
I processi in Turchia come una sorta di un paese ‘cuscinetto” tra il Medio Oriente e l'Europa sono di fondamentale importanza per prevenire la penetrazione dell'Islam radicale in Europa. Questo in gran parte dipende dalla capacità di Erdoğan, basandosi sulla “islamizzazione controllata” come la sua risorsa politica, per contenere il processo all'interno di questo frame e per evitare che è di acquisire un proprio slancio e fuori controllo - in caso di destabilizzazione interna o una crisi internazionale. Si dovrebbe tenere a mente che di Erdogan neo-ottomanismo e Islam radicale sono alleati non strategiche, ma sono piuttosto concorrenti: neo-ottomanismo è una dottrina stato con applicazione regionale, mentre l'Islam radicale è un'ideologia politica che mira a livello globale; sforzi neo-ottomanismo di imporre influenza turca sui paesi confinanti e il dominio della regione, mentre l'Islam radicale è un ideologia anti-occidentale sufficientemente integrato che mira a dividere e distruggere le società dal di dentro. Da questo punto di vista lo Stato turco presenta una barriera prima che la proliferazione senza ostacoli di Islam radicale verso l'Europa. In certe occasioni, però, c'è una coincidenza tra neo-ottomanismo e Islam radicale - non tanto degli obiettivi, ma piuttosto degli avversari - Assad, i curdi, eccetera.
I paesi che hanno acquisito il loro primo statualità moderna ( Bosnia Erzegovina, Kosovo, Repubblica di Macedonia) affrontare il difficile compito di fondere in un'unità armoniosa due processi in conflitto: da un lato - per separare un comune economica a lungo esistente, spazio politico e culturale, per differenziarsi, per affermare la sovranità, costruire istituzioni e consolidare la società - tutto questo inevitabilmente accompagnato da una forte dose di nazionalismo (soprattutto dopo i conflitti militari che hanno portato l'indipendenza); d'altra parte - per preservare normali relazioni interetniche e interreligiose all'interno dei nuovi Stati. I conflitti etnici interni in ognuno di loro porto pericoloso potenziale destabilizzante non solo per un forte aggravamento di confronto interreligioso, ma anche creare le condizioni per la radicalizzazione interna e la penetrazione di idee fondamentaliste tra la popolazione musulmana dall'esterno. La loro statualità instabile rende Bosnia-Erzegovina e in Kosovo, e in caso di una possibile destabilizzazione della Repubblica di Macedonia troppo, potenzialmente il più minacciato da infiltrazioni di paesi radicali islamici nella regione.
La concentrazione territoriale e la compattezza delle comunità islamiche in paesi in cui l'Islam non è la religione principale (Bulgaria, Grecia, Serbia) creare le condizioni per la loro solitudine e l'isolamento supplementare. Il fattore di rischio principale qui è la crescente intensità delle tendenze nazionaliste in entrambe le direzioni: della maggioranza contro la versa minoranza e vice - come reazione alla necessità di coesione interna, ma anche a causa di interferenze esterne lungo etnica (soprattutto tra gli albanesi e turchi) piuttosto che linee religiose.
Come altrove in Europa, la crisi dei rifugiati ha causato un brusco aumento di atteggiamenti nazionalistici. però, l'ottica nella regione è differente: mentre in Europa occidentale il dibattito si concentra sul soggiorno (sistemazione e integrazione), nei Balcani si concentra sulla prevenzione (protezione delle frontiere) e di transito. Questo determina un diverso tipo di atteggiamento nei confronti dei rifugiati e dei migranti: ci sono preoccupazioni per la sicurezza, ma non crescono in odio contro lo straniero e la xenofobia in. Il fatto, che nella percezione del pubblico di massa c'è una sufficientemente chiara distinzione tra i “propri” musulmani (che non sono considerati come una minaccia alla sicurezza) e gli “alieni” (del quale esistono timori che tra loro ci potrebbe essere jihadisti) è di particolare importanza in questo senso.
Le analisi indicano che l'insicurezza sociale è un altro e un fattore di rischio molto importante per quasi tutti i paesi della regione. conseguenze sociali della rapida transizione verso l'economia di mercato, alta disoccupazione, deindustrializzazione, mancanza di prospettive professionali stabili e un'enorme emigrazione, soprattutto tra la popolazione giovane, portare alla disintegrazione del tessuto sociale nella maggior parte dei paesi ex-socialisti, che potrebbe aprire paratoie per la penetrazione di movimenti radicali, compresi quelli islamisti. Particolarmente vulnerabili qui ci sono le comunità Rom.
È importante notare che nessuno dei problemi interni suddetti della regione conduce per sé radicalizzazione della popolazione musulmana. Nella sua interezza, però, lo rendono più vulnerabile alle influenze esterne mirati in caso di eventuale destabilizzazione dei paesi.
I principali rischi per la regione sono legati alla possibile importazione del radicalismo sotto l'influenza di fattori esterni.
Le comunità musulmane nei paesi dei Balcani, come altrove in tutto il mondo, sono obiettivi logici per islamisti radicali. Gli obiettivi per l'esportazione del fondamentalismo, radicalismo e l'estremismo possono essere rintracciati in diverse direzioni. Primo, le maggioranze islamici: negli stati che hanno ottenuto la loro prima indipendenza a seguito di conflitti etnici (Bosnia-Erzegovina e il Kosovo) e anche per lo spazio pubblico liberato dall'ateismo in Albania. Secondo, alle minoranze musulmane negli Stati cristiani. Terzo, a minoranze etniche (Roma) e strati sociali emarginati (soprattutto i giovani).
due livelli, su cui tentativi di penetrazione tra le comunità musulmane dei Balcani sono stati fatti, potrebbero essere identificati in questa fase. Il primo è l'interferenza nelle credenze tradizionali - attraverso la trasformazione della versione moderata dell'Islam, che è caratteristico per la regione, in un più conservatore, varietà scolastica, che da un lato potrebbe portare alla solitudine delle comunità islamiche in se stessi, e dall'altro - rafforzerebbe alla percezione di differentness. L'indirizzo ecco le comunità islamiche locali, e l'obiettivo è il loro isolamento e consolidamento. Il secondo livello è il tentativo di creare, sulla base di tale artificialmente importata, più l'interpretazione fondamentalista dell'Islam, un terreno fertile per la trasformazione della frustrazione sociale e alienazione, in particolare dei giovani, in aggressività e la radicalizzazione di gruppi più ampi. In questo caso, l'indirizzo si restringe a potenziali elementi radicali ma lo scopo si allarga alla destabilizzazione e confronto di tutta la società. Non ci sono motivi attualmente per affermare che l'accumulo necessaria è disponibile tra le comunità islamiche dei paesi dei Balcani, che potrebbe dare un impulso alla coltivazione del radicalismo locale nella regione.
Tutto ciò che ha detto permette di concludere che finora balcanica l'Islam nel suo complesso ha svolto un importante ruolo vincolante contro il trasferimento del radicalismo dal Middles Oriente all'Europa. questa tendenza, tuttavia non è necessariamente irreversibile. La destabilizzazione interna dei paesi, il fiorire di nazionalismi della regione e la trasformazione dei Balcani in un'arena di confronto geopolitico sono fattori chiave che potrebbero aumentare il rischio di moderata barriera balcanica Islam di essere sollevati per la penetrazione del radicalismo in Europa.

 

ALBANIA: SIA un ponte e un ostacolo per il radicalismo islamico
Bobi Bobev, Dottorato di ricerca

Struttura confessionale della società - Sfondo e dello stato attuale. Status giuridico della Comunità Islamica

L'attuale struttura confessionale della società albanese ha una lunga storia ed è stato costruito sotto l'influenza di diversi fattori. Nel Medioevo il confine tra il cattolicesimo e il cristianesimo ortodosso ha attraversato questi territori e l'assenza di uno stato integrato in questo periodo significava anche l'assenza di politica mirata e centralizzato in campo spirituale, che ha contribuito al consolidamento permanente della divisione tra i cattolici del nord e del sud ortodossi. Per quanto riguarda lo sviluppo della società è interessata, va sottolineato che la forma della famiglia e del clan è profondamente radicata nella tradizione albanese e domina tutte le altre influenze, compresi quelli religiosi.
Nella seconda metà del 14 ° secolo e nel corso del 15 ° secolo che la situazione nei Balcani è stato cambiato radicalmente e per un lungo tempo a venire. L'invasione dei turchi ottomani attraverso lo Stretto verso i Balcani e il cuore dell'Europa inferto un duro colpo allo status quo esistente e all'interno di diversi decenni spazzato via dalla mappa politica del continente dell'impero bizantino, il Regno bulgaro, Il serbo Unito e altri soggetti più piccoli della regione, tra cui diversi principati albanesi. In questo caso, però, il problema non era solo cambiamenti territoriali della nascita di una nuova e dominante entità statale e politico, ma un cambiamento generale di natura civiltà. L'impero ottomano, che si stabilirono in modo permanente nei Balcani, era il portatore di una nuova confessione e, rispettivamente di un diverso tipo di coltura con tutte le relative conseguenze. Tenendo presente l'età medievale questo significava inevitabilmente una collisione, o almeno opposizione - uno dei principali divisori di identificazione al momento della confessione religiosa. La nuova confessione ha trovato il terreno migliore per l'adozione e la messa a punto nei territori di Albania e Bosnia. inoltre, la conversione religiosa era esclusivamente a condizioni di volontariato, imposizione forzata di Islam era un evento raro nelle terre albanesi. Si potrebbe supporre che nel 18 ° secolo su 50% degli albanesi erano già islamizzata, e nella seconda metà del 19 ° secolo il volto della società albanese da un punto di vista religioso ha le caratteristiche di valore che rimangono durata fino ai giorni nostri - circa due terzi musulmani, di 20% Cristiani ortodossi e circa 10% I cattolici. Tale è l'informazione dai censimenti nel corso del 20 ° secolo. Non si deve trascurare un altro elemento, caratteristico per l'imposizione dell'Islam nei Balcani - la forte influenza non tanto del sunnismo ufficiale, ma piuttosto delle diverse tendenze e sette. In generale, erano con postulati più liberali, più aperto e più comprensibile per i cristiani soggiogati. Tra gli albanesi più influenti e di grande impatto è stata la setta Bektashi. In termini organizzativi i musulmani albanesi appartengono al sistema Califfato imposto durante l'intero Impero Ottomano.
Nel 19 ° secolo, anche se leggermente più tardi rispetto agli altri popoli balcanici, le idee del Rinascimento hanno cominciato a penetrare la società albanese e le differenze religiose non ostacolano questo processo. inoltre, è proprio alla fine di quel secolo che una figura significativa come Pashko Vasa ha ventilato l'idea che la religione di albanese era Albanism. Sembra che questa formula è valida ai giorni nostri, spiega i rapporti tra le diverse credenze della società. Alla fine del 19 ° secolo, in qualsiasi evento significativo di importanza nazionale, es. alla dichiarazione di uno stato autonomo e indipendente 28 novembre 1912, rappresentanti non solo dei territori popolati da albanesi, ma di tutte le confessioni sono presenti.
I 1920 erano il momento in cui furono poste le basi delle autonome strutture religiose albanesi moderni. In considerazione della priorità indiscusso dei credenti nell'Islam gli sviluppi in questa comunità sono importanti. Nel mese di marzo 1923 in un congresso speciale a Tirana si è deciso per la separazione dal califfato turca e l'esistente e funzionante oggi albanese Comunità Musulmana è stata fondata. E 'incluso nella sua gestione centralizzata struttura guidata da un Gran Muftì e distretti mufti regionale che copre tutto il territorio del paese. Va sottolineato che l'Islam sia Albanese allora e nei decenni successivi è rimasta tradizionalmente legata con la Turchia.
Il regime totalitario comunista, stabilito dopo 1944, inferto un duro colpo su tutte le strutture religiose e confessioni. Con un decreto del 1949 fedeltà al regime è stato richiesto da tutte le religioni e le loro proprietà sono state nazionalizzate, con l'eccezione dei luoghi di culto se stessi. In questo modo un danno irreparabile è stato inflitto l'influenza delle singole confessioni ed erano diretti da persone vicine alle autorità. Molto più allarmante, ovviamente, era l'annientamento fisico di una parte sostanziale del clero. Le strutture confessionali sono stati debilitati. Nel 1967 il cosiddetto “ateismo di stato Act” è stato adottato con il quale l'Albania divenne l'unico paese in cui la religione è stata formalmente vietata. Più di 2 100 luoghi di culto hanno smesso di funzionare, una gran parte degli edifici furono demoliti, altri sono stati trasformati in magazzini, palazzetti dello sport, club.
Si può concludere categoricamente che durante il periodo della dittatura comunista, l'Islam - la tradizionale religione della stragrande maggioranza degli albanesi, non solo aveva alcuna reale presenza nella vita pubblica e politica, ma è stato gravemente perseguitato e represso, insieme con le altre confessioni.
“Il vento del cambiamento” nel 1990, inevitabilmente raggiunto le montagne albanesi e impostare l'inizio di gravi perturbazioni, di transizione graduale nel complesso da un regime totalitario alla democrazia parlamentare. A prescindere dalla posizione di leader al momento del Partito del lavoro albanese (questo era il nome ufficiale del Partito Comunista) con una decisione del Parlamento del maggio 1990 la perniciosa atto dello stato ateo è stata annullata. A poco a poco si è intervenuti in diverse direzioni - sia verso il ripristino delle vecchie strutture confessionali ed i luoghi di culto e verso il ritorno delle funzioni religiose nella vita quotidiana della gente. Così, Albania è entrato in una nuova fase del suo sviluppo spirituale, che però non poteva non essere influenzato sia dal divieto decennale di religione e dallo spirito generale del tempo e le vicissitudini della transizione.
Primo, è doveroso chiarire la questione delle dimensioni delle singole comunità confessionali nella moderna Albania - tra cui a causa del fatto che durante tutto il periodo del regime totalitario e nel tempo prima 2011 tali studi sono stati fatti. Con il numero esatto della popolazione 2 800 138, l'adesione alla confessione musulmana è stato affermato da 1 587 608 persone o 56.70% dei cittadini del paese, con 2.09% appartiene alla setta Bektashi, che significa 58 628 albanesi. I numeri indicano anche 280 921 I cattolici - 10.03%, e 188 992 persona che si sono identificati come cristiani ortodossi, o 6.75%. In un certo senso questo rapporto di due terzi musulmani e un terzo cristiano con una prevalenza quasi duplice degli ortodossi nel corso dei cattolici è diverso da quello tradizionalmente accettata e in base alle informazioni del periodo tra le due guerre. Nel 2011, però, si possono trovare altri dati interessanti e stimolanti. 153 630 cittadini del paese si sono identificati come “credenti” senza specificare la confessione. Ci sono 69 995, o 2.5% atei, così come 386 024 albanesi, o 13.79%, che non hanno risposto alla domanda. Supponendo che ci sia il rispettivo numero di atei convinti, v'è una riserva di quasi 20% o circa 600 000 le persone che non specificano confessione religiosa. Questo cambia indubbiamente la situazione molto e conduce verso un certo tipo di distorsione. Essendo a conoscenza delle attitudini degli albanesi credo che i cattolici hanno votato nel modo più disciplinato e dei dati su di loro sono relativamente accurate, mentre la presenza di più musulmani e cristiani ortodossi nei due gruppi di società che non hanno specificato le credenze è un evento più diffusa. In questo senso la 2:1 rapporto tra i credenti in Islam e il Cristianesimo non è lontano dalla verità anche allo stato attuale. però, si deve tenere in considerazione che le preoccupazioni materia prima di tutto la tradizionale adesione al rispettivo gruppo confessionale e non la pratica attiva di una fede specifica.
La transizione albanese in realtà ha le sue origini all'inizio del 1990 e il paese sviluppato per otto anni sotto il vecchio 1976 Costituzione. Le maggioranze che governano il paese hanno deciso di creare una sorta di una serie di leggi chiamato “costituzionale”, che regolano questioni chiave relative al corretto funzionamento dello Stato e della società nelle nuove condizioni. Questo è stato particolarmente rilevante per la proibizione delle confessioni religiose, la distruzione delle loro strutture e la persecuzione del clero. L'annullamento parlamentare di cui sopra della legge sullo stato ateo avviato un processo di ripristino delle strutture delle principali confessioni.
Entrambi i singoli atti giuridici e la nuova Costituzione adottata nel 1998 fornire garanzie sia per la completa libertà di culto e per l'uguaglianza delle diverse confessioni. Questa intera questione è stata risolta completamente all'interno della tradizione dei rapporti tra uno stato che è di natura secolare e le confessioni esistenti. Un argomento particolarmente importante per tali affermazioni è il corso radicalmente modificata della politica estera albanese dopo 1990 orientata in primo luogo verso le relazioni strategiche con l'UE, La NATO e gli Stati Uniti.

I primi tentativi di diffondere l'Islam radicale in Albania

C'è stato un caso, quando nel partner internazionali del 1990 di Tirana sperimentato dubbi. In dicembre 1992 L'Albania è diventata membro dell'Organizzazione della Conferenza Islamica, in seguito ribattezzata all'Organizzazione per la Cooperazione Islamica. L'allora presidente e futuro premier Sali Berisha è stato oggetto di rimproveri di natura diversa: sia interni (a causa di non coordinare le sue azioni con il Parlamento) e internazionale (a causa del rischio di espansione del campo di funzionamento di alcune strutture islamiche irregolari). L'adesione è stata motivata principalmente con argomenti economici e finanziari e in questo senso, disillusione impostato in - gli investimenti dal mondo arabo si rivelò essere relativamente limitato. Politicamente l'Albania ha abbassato il livello della sua partecipazione alle riunioni periodiche della organizzazione al livello di ambasciatore nel rispettivo o il paese più vicino, che in pratica significa congelare l'appartenenza. Se a ciò si aggiunge la politica di integrazione attiva, l'appartenenza a pieno titolo nella NATO e gli stretti rapporti con l'Unione Europea, gli argomenti contro tali dubbi diventano davvero convincente.
Ci sono stati anche altri rimproveri - che nel 1990 in Albania, riferito, erano stati organizzati campi di addestramento per fondamentalisti, che i progetti di investimento di Al-Qaeda erano stati realizzati nel paese. Non si può escludere che i singoli terroristi hanno visitato il paese e forse anche nascosto lì illegalmente. La ragione di una tale possibilità dovrebbe essere ricercata non nella politica dei governi albanesi, ma piuttosto in una realtà più semplice. E 'proprio nel corso dell'ultimo decennio del secolo precedente, nei primi anni della transizione albanese, che il paese sembrava male dal punto di vista della legalità e azioni concrete per proteggere i confini, la sicurezza dello Stato e dei suoi cittadini. La cooperazione con i servizi nazionali ed internazionali estere era insufficientemente regolamentato e attiva. Le cose stavano cambiando a poco a poco - tali erano le esigenze della comunità internazionale. Si potrebbe dare esempi pratici - circa gli arresti di persone sospette e la loro estradizione o assicurare alla giustizia, rispettivamente, sulla confisca di edifici costruiti con i fondi di origine sospetta. Questo processo sembra irreversibile. Per quanto riguarda il gran numero di moschee in costruzione - ci sono due spiegazioni qui - da un lato, che i musulmani sono le più numerose comunità confessionale e dall'altro che il mondo islamico ha maggiori risorse. Nessuno ostacola la costruzione di nuove chiese ortodosse e cattoliche e questa è una realtà indiscutibile.
Infatti, nel 1990 ci fu un fattore di rischio. All'inizio delle decine di transizione dei giovani ottenuta educazione religiosa nel mondo arabo. Questo è stato in disaccordo con la tradizione - Albanese Islam era sempre stata correlata principalmente a quella turca. Un piccolo segmento dei credenti musulmani è entrato in esistenza, che si chiama “i nuovi figli di Allah”, che ha attaccato di più per i principi conservatori e sono stati più radicalmente orientato. Adorano solo in una delle moschee a Tirana ed evidentemente comunicano principalmente tra di loro. Non credo che questo gruppo di persone ha un futuro nella società albanese - anche i segni esterni, come gli uomini con le barbe caratteristici o le donne velate sono un evento molto raro. inoltre, una risposta adeguata è stata trovata con l'apertura 2010 del Beder dell'Università islamica con il concorso attivo e benevolo delle istituzioni statali - sarà educare la maggioranza dei futuri leader spirituali. Ad ogni modo, però, sia nel presente che nel conto futuro occorre tener l'esistenza di tale segmento di predicatori islamici - e il loro comportamento nei minimi anni ha dimostrato questo.
Va sottolineato che già negli ultimi anni del 20 ° secolo le autorità di Tirana hanno intrapreso azioni di successo per contrastare i tentativi di avvocato fondamentalismo islamico e l'estremismo nel paese. Quattro strutture religiose diffondendo l'Islam radicale sono stati implicati in attività illegali in 1998 e sono stati vietati con le rispettive sentenze. Tra loro c'era un ramo del famigerato “Jihad islamica egiziana”, contro la quale è in corso un'indagine per aver commesso un attacco contro l'ambasciata americana a Tirana.
In seguito agli attacchi 9/11/2001 negli Stati Uniti Washington praticamente dichiarato guerra fondamentalismo islamico e il terrorismo in tutto il mondo. C'era, ovviamente, il processo inverso - di intensificazione delle forze del terrorismo, che indubbiamente ampliato il territorio del loro funzionamento e intrapreso una lotta globale coerente per i cuori e le menti dei musulmani in nome della “jihad santo”. Questo ha portato nuovi rischi per i paesi dei Balcani, dove la confessione musulmana è dominante, tra cui per l'Albania. Il governo di Tirana categoricamente dichiarato la sua partecipazione alla coalizione contro il terrorismo globale, ma questo è stato appena sufficiente nelle nuove condizioni. La nozione che domina europea che il continente è lontano dai focolai di conflitti e rischi di azioni terroristiche si è rivelata un'illusione e in un certo senso l'Unione europea è in procinto di pagare a caro prezzo per l'ingenua miopia mostrata.
Si può affermare categoricamente che il governo e la classe politica in Albania, in generale sottovalutato la minaccia della venuta di attivazione del fondamentalismo e il radicalismo. La tolleranza religiosa, tradizionalmente stabilito nella società e l'assenza di problemi gravi ha avuto senza dubbio un effetto calmante, ma l'aumento drammatico del grado di tensione a livello globale avrebbe dovuto essere un segnale di avvertimento. Il ruolo della UE e gli altri fattori politici non è molto attivo sia - nell'accordo di associazione e di stabilizzazione concluso nel 2006 ci sono clausole sulla lotta comune contro il terrorismo, ma gli sforzi sono ovviamente diretti fuori del paese, mentre le attività di prevenzione devono essere indirizzati verso le minacce interne esistenti. Il fondamentalismo e l'estremismo non hanno ancora iniziato a guadagnare velocità e di cercare una forma adatta per la realizzazione, ma ci sono già gravi sintomi. Solo il tentativo fallito in 2007 di stabilire un partito islamista sarebbe sufficiente come un segnale sufficientemente grave - la registrazione è stata rifiutata a causa di una flagrante contraddizione con la Costituzione, Oltre il tentativo non ha provocato gravi interesse pubblico, ma il fatto di per sé è preoccupante. Insufficiente attenzione è pagato anche per un altro fatto: che la struttura ufficiale di albanesi musulmani - la Comunità Musulmana dell'Albania ha sotto la sua giurisdizione tra 450 e 500 strutture di culto (secondo alcune fonti oltre 700), ma tra i sette ei dieci moschee (alcune fonti collocano il numero alle nove) costruita da fondazioni arabe e ha iniziato il funzionamento nel 1990 sono oltre la portata della sua amministrazione. Proprio saranno nei prossimi anni essere particolarmente attiva e causerà gravi problemi sia alla Comunità e alle istituzioni statali.

Il reclutamento di jihadisti Mercenaries dall'Albania, L'atteggiamento del pubblico e misure delle Autorità

Circa allo stesso tempo, si poteva individuare i primi casi di propaganda intensificazione di Islam radicale (Wahhabismo e salafismo) in alcune regioni del paese - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, e poi proprio da loro il numero principale dei volontari per il Medio Oriente è stato reclutato. Ad ogni modo, fino allo sviluppo drammatico delle guerre civili in Siria e in Iraq non vi era alcuna informazione seria di partecipazione dei cittadini albanesi in questi sviluppi, nessuno di loro presenza in questa regione. Se ci sono questi casi, essi sono isolati e sono piuttosto un'eccezione. Le prime relazioni dei servizi speciali per le partenze verso la regione del Medio Oriente sono stati da 2012.
Per amore di obiettività, va sottolineato che in quel momento le autorità albanesi hanno dato un esempio di una reazione adeguata agli eventi emergenti. Alla fine di 2011 c'erano modifiche legislative che consentono indagini e penale il perseguimento dei cittadini per la partecipazione a conflitti armati all'estero. Divenne ben presto chiaro, però, che tali atti non sono stati in grado di evitare che sia la propaganda intensificando e la partenza dei volontari per il Medio Oriente. E qui, ancora una volta si è di fronte ad un caso di guardare fuori, di combattere le conseguenze e non le cause.
Se uno supporre che il punto più alto del problema si riferisce a 2013-2014, sarebbe corretto per delineare la situazione nel paese e dei fattori che incidono in direzione di rischio e di destabilizzazione. Qui si dovrebbe puntare prima alla situazione sociale ed economica complessiva con tassi di crescita bassi e alti livelli di disoccupazione. È indicativo che in un sondaggio successiva 41.3% degli intervistati hanno indicato come la ragione principale per cedere alla propaganda religiosa povertà esistente nel paese, un altro 21.1% ritiene che la partenza dei volontari per le guerre in Siria e Iraq è stata motivata da “ragioni finanziarie”. 12.6% dei partecipanti sondaggio vedevano come un'influenza ideologica importante ragione e 10% specificata la possibilità di ottenere l'educazione religiosa. Tutto questo dimostra in modo inequivocabile che i fattori sociali ed economici sono determinanti per la diffusione di idee radicali e il reclutamento di volontari per le guerre in Medio Oriente. Un'altra caratteristica importante è anche sintomatico - i viaggiatori in Siria e Iraq sono prevalentemente dalle aree rurali o le periferie disagiate delle città più grandi. Un'indicazione per gli atteggiamenti pubblici in Albania in relazione al rischio di scontro religioso rappresenta l'opinione categorico 84.3% di cittadini albanesi che c'è armonia tra le religioni nel Paese, mentre di parere contrario sono solo 7.8% della popolazione. E le figure più indicative - in 2015 53.6% approvato la partecipazione dell'Albania nella lotta contro l'estremismo religioso, 20.3% espresso accordo parziale, mentre 18% erano contro.
E 'ovvio che il pubblico in generale si oppone il radicalismo e la violenza ed è a favore di misure contro la proliferazione. Indubbiamente questo incoraggia le istituzioni statali ad agire nella stessa direzione - a maggior ragione, che 2013-2014, cioè. al culmine della arruolamento di volontari balcaniche con i jihadisti, la partecipazione del cittadino albanese in azioni di combattimento era al di là di ogni dubbio. E se nel periodo precedente 2013 essi si sono concentrate principalmente su Al-Nusra, successivamente la stragrande maggioranza ingrossare le fila dello “Stato islamico”. Intorno a quel tempo ancora una volta è apparso chiaro che l'sostenendo di fondamentalismo e il radicalismo è stato guadagnando terreno e in 2014 ha portato il ministro degli esteri Ditmir Bushati per l'ammissione che possono esistere campi di addestramento jihadisti sul territorio albanese. Ciò è confermato dalle informazioni della polizia che almeno in due moschee l'attività religiosa è stato combinato con addestramento militare. Particolarmente noto è stato quello in Mezez, vicino a Tirana, il cui imam Budzhar Hisa aveva attivamente una campagna a favore dello “Stato islamico”. Egli credeva di aver assicurato personalmente il reclutamento di oltre 70 volontari per la guerra in Siria.
Il fatto che proprio la 2013-2014 periodo è stato il picco della arruolamento di mercenari provenienti dai Balcani nei ranghi dello “Stato islamico” è fuori dubbio. Le informazioni circa il loro numero preciso variano in base alle diverse relazioni e studi, ma si potrebbe dire che alla fine di 2014 i “volontari” erano tra Balcani 700 e 1000, e tra loro i cittadini albanesi erano tra 140 e 150. Fonti albanesi ufficiali specificano il numero a 114 entro giugno 2015. Queste erano le persone in prevalenza del 31-35 fascia di età, spesso con precedenti penali e che hanno relazioni familiari. Si può affermare categoricamente che la loro motivazione principale per unire le strutture fondamentalmente terroristici di Al-Nusra e “Stato islamico” è stato finanziaria ed economica, cioè. erano mercenari e non le persone travolte da fervore religioso.
A quel punto il processo di restituzione dei volontari era già a buon punto ed entro la fine dell'anno il loro numero ha raggiunto 40 persone, 15 di loro erano in clandestinità da parte delle autorità e ha rappresentato una minaccia potenziale di ulteriore attività terroristica. Un sondaggio di questo periodo ha studiato gli atteggiamenti pubblici sulla questione dello status dei jihadisti di ritorno. È indicativo che oltre la metà degli albanesi - 51.9% - erano del parere che i rimpatriati dovrebbero essere reintegrati nella società, mentre 24.3% pensavano che devono servire obbligatoriamente un periodo di pena. Secondo le informazioni disponibili è da 2015 sopra, che il flusso di volontari albanesi verso il Medio Oriente praticamente cessato - questo è dovuto sia agli sviluppi là e alle misure adottate dalle autorità. Si ritiene che nella stessa 2015 un solo jihadista dall'Albania partì alla Siria e Iraq, nel frattempo 2016 e 2017 non c'erano registrazioni di tale movimento. Un ruolo è stato giocato anche dal fatto che il sistema giudiziario già reagito in modo adeguato ed è stato intrapreso azioni penali nello spirito della legge applicabile.
Il paese è stato senza dubbio di fronte a nuove circostanze - il ritorno dei volontari del Medio Oriente e questo sviluppo è stato accompagnato da molteplici e gravi rischi per il pubblico e lo Stato. Perché jihadisti sul proprio territorio possono essere particolarmente pericoloso in diversi settori - diffusione di Islam radicale, attività terroristiche, mantenimento dei contatti con i rimpatriati dai paesi vicini, particolarmente Kosovo e Macedonia. In questo rapporto le autorità hanno agito in modo adeguato e ha preso una serie di misure.
Una conferenza regionale sui problemi della lotta contro l'Islam radicale e la lotta al terrorismo si è svolto a Tirana nel mese di giugno 2018. L'albanese vice-ministro degli interni ha illustrato l'approccio globale delle autorità e le prossime azioni in questo senso. Una legge molto repressiva diretta contro l'islamismo radicale e attività terroristiche è stata adottata nel 2014. Esso prevedeva misure come l'azione penale, ritirare la possibilità di viaggiare, criminalizzazione di viaggi in aree di attività militari, procedimento penale dopo il ritorno da lì. Questa legge in realtà approfondito e reso più dettagliato il divieto di partecipazione ad attività militari in territorio straniero adottato in 2011. Un emendamento è stato fatto per l'articolo 230 del codice penale che prevede la reclusione 15 anni per coinvolgimento in attività terroristiche, anche attraverso la diffusione panico tra la popolazione, e la stessa pena per le strutture terroristiche di finanziamento. In conformità con le risoluzioni 1267 e 1373 del dell'Albania Consiglio di sicurezza dell'ONU ha adottato e attuato una serie di misure nel campo internazionale in materia di lotta attiva contro le attività terroristiche ed i tentativi di sostenere l'Islam radicale.
Una strategia intersettoriale nazionale e un piano d'azione sono state adottate 2015 che prevedono l'attuazione di una serie di misure di prevenzione dell'estremismo violento identificando le comunità che possono rientrare nel campo influenza radicale e che utilizzano istruzione e occupazione come metodi per esercitare un'influenza, anche per il reclutamento dei gruppi terroristici. inoltre, la strategia ha identificato la collaborazione con i partner locali su, livello nazionale ed internazionale attraverso le agenzie statali coinvolte in questo settore, le organizzazioni non governative, il settore privato, le comunità religiose ei media come un passo importante nella lotta contro l'estremismo violento sia all'interno del paese e all'estero.
Questa strategia tiene conto anche del cambiamento generale della situazione in vista del processo di volontari che avevano partecipato ai conflitti in Medio Oriente e aveva iniziato a tornare, alcuni di loro accompagnati dai loro familiari. prima, un elemento chiave è stato l'innalzamento degli ostacoli alla possibilità di radicalizzazione e il reclutamento di individui da parte di organizzazioni terroristiche, ma al giorno d'oggi al centro è la questione del reinserimento di queste persone. A partire da ora un piano è stato approvato per l'azione interistituzionale di incontro e di trattare con cittadini albanesi di ritorno dalle zone di conflitto in Siria e in Iraq e in parallelo con un progetto di decisione del governo è stata elaborata per il loro reinserimento. Inoltre, le strutture della Direzione antiterrorismo della polizia nazionale esercitano le loro funzioni ai sensi del piano sulle misure per il monitoraggio dei rimpatriati dalle zone di conflitto in Medio Oriente e gli altri cittadini, per una buona lievitazione e controllo sulle attività dei singoli e dei gruppi, che sembrano avere terroristiche ed estremiste inclinazioni che possono portare ad azioni terroristiche dei cittadini albanesi o stranieri. Prevenzione, il rilevamento e la lotta contro qualsiasi attività criminale originari dell'Albania è una priorità nella lotta contro il terrorismo dopo 2017 attraverso la cooperazione migliorando e il coordinamento delle strutture nazionali della polizia, i gravi crimini autorità di perseguimento penale e le procure regionali, l'Intelligence Service, Guardia Repubblicana, la Direzione Carcere e tutte le istituzioni la cui attività ha alcuna relazione con la lotta contro il terrorismo.
Uno degli elementi principali nel lavoro delle strutture di governo e dei servizi speciali è il miglioramento della cooperazione con i partner strategici dagli Stati Uniti (FBI e la CIA), con le rispettive strutture dei paesi della regione, con missioni di polizia accreditati presso la polizia del paese, nonché gli uffici di sicurezza delle ambasciate accreditate in Albania, al fine di garantire il controllo del terrorismo richiesta sul territorio dell'Albania di albanesi e cittadini stranieri sospettati di partecipazione a conflitti armati all'estero, così come degli individui con un potenziale di presentare una minaccia per il paese. La collaborazione della polizia nazionale con il Centro Nazionale per la lotta contro l'estremismo violento avviene attraverso le strutture del Dipartimento di Pubblica Sicurezza e il suo lavoro è molto dinamico. Consapevole del grande ruolo della prevenzione nel campo del terrorismo tra le diverse comunità, il Dipartimento di Pubblica Sicurezza ha precisato i compiti e le responsabilità dei dipendenti e tra i compiti della massima importanza è l'individuazione di soggetti con estremisti, tendenze radicali o terroristici di comportamento e lo scambio di informazioni sulle persone di questa categoria con la Direzione “antiterrorismo”. formazione specifica e eventi per prevenire il radicalismo e fenomeni estremisti violenti sono organizzati in collaborazione con i responsabili dell'Accademia di sicurezza, il Dipartimento di Pubblica Sicurezza, il Settore per la comunicazione con i media pubblici. L'organizzazione della prevenzione mira a migliorare la capacità di tutti gli uffici di polizia in primo luogo nel campo di rilevare i segni di estremismo violento emergenti, di essere in grado di identificarli, per collegarli alle clausole rilevanti della legge e di essere in grado di collaborare con le altre istituzioni al fine di superare le sfide attuali.
E 'indubbio che l'Albania ha una visione chiara che i rischi per il paese e il pubblico sono lungi dall'essere esaurito da un solo successo della comunità internazionale contro lo “Stato islamico”. E se nella fase iniziale della pressione esterna sui Balcani le autorità albanesi non erano sufficientemente adeguate e hanno agito con notevole ritardo rispetto ai tentativi di propaganda islamista radicale e al reclutamento di volontari per Al-Nusra e lo “Stato islamico”, Attualmente Albania agisce con risoluzione e determinazione e può servire come un esempio in tal senso. Non c'è pace della mente è consentito dal fatto che l'Albania secondo alcuni studi non è direttamente minacciata da atti terroristici sul proprio territorio ed è nello stesso gruppo di rischio come la Bulgaria, Romania, Serbia, Macedonia e Montenegro, al contrario di Kosovo e in Bosnia-Erzegovina, dove il grado di rischio è maggiore.
Va sottolineato che le autorità del paese hanno il vantaggio in questo senso di lavorare in condizioni molto favorevoli dal punto di vista degli atteggiamenti pubblici e la possibilità di ricevere supporto reale. I risultati sondaggi, quello 83.7% di albanesi non sono d'accordo con l'ideologia dello “Stato islamico” e che circa la stessa è la percentuale dei cittadini del parere che in nessun caso essi dovrebbero unirsi le sue strutture, sono della massima importanza per un paese dei Balcani, in cui quasi i due terzi della popolazione sta praticando l'Islam.
Ovviamente, ci sono anche altri aspetti in cui lo Stato dovrebbe investire gli sforzi necessari. Primo, il coordinamento con il lavoro della comunità musulmana dovrebbe essere migliorata e dei suoi sforzi per ottenere il controllo sulle moschee al di là della portata della sua amministrazione e l'insegnamento delle discipline teologiche del paese dovrebbe essere sostenuta. Per il bene della giustizia, è lo Stato che deve fare ciò che è necessario al fine di restituire tutte le proprietà dichiarate dalla comunità musulmana - in Albania questo problema non viene risolto in via definitiva. I media e la comunità accademica dovrebbero anche svolgere il loro ruolo di prevenzione. Credito dovrebbe essere pagato e il fatto va ricordato che è stata la Comunità Musulmana, in particolare durante il picco degli eventi 2013-2014, che ha agito in modo sufficientemente decisa contro l'sostenendo dell'Islam radicale e ha fatto appello categoricamente che ciò che stava accadendo in Medio Oriente e il comportamento dello “Stato islamico” non aveva niente a che fare con la vera fede ed i suoi principi. Non si dovrebbe sottovalutare anche la presenza della Comunità islamica nel cosiddetto Consiglio Interreligioso in cui le discussioni si svolgono estremismo e il comportamento dello “Stato islamico” e le conclusioni negative sono fatti di dominio pubblico e godere il sostegno del governo. Tale approccio è pienamente nello spirito delle tradizioni religiose albanesi.

conclusioni

E infine, se si cerca una risposta alla domanda principale - se i Balcani sono un ponte o una barriera per l'Islam radicale, si dovrebbe prendere in considerazione tutto ciò che è stato detto finora. Se preso per scontato, sono le comunità musulmane nei Balcani che sono il mezzo nutritivo per pubblicizzare il fondamentalismo e l'estremismo. A questo riguardo v'è il rischio che la regione può rivelarsi un ponte per la penetrazione dell'ideologia radicale. Allo stesso tempo, in particolare in Albania, le strutture governative e religiose e gli atteggiamenti pubblici siano sufficientemente chiaramente orientati nella direzione opposta - verso l'innalzamento di una vera e propria barriera per tali fenomeni - estranei alle tradizioni religiose e gli obiettivi politici principali del paese, e corrispondenti ai requisiti internazionali. Semplicemente entrambi dovrebbero continuare a rispettare lo stesso comportamento.

 

ioSLAM IN BOSNIA-ERZEGOVINA
Lyubcho Troharov

Storia, Caratteristiche generali, Posto e il ruolo dell'Islam in Bosnia-Erzegovina

Al fine di determinare il posto e il ruolo dell'Islam in Bosnia-Erzegovina di oggi, uno sguardo senza pregiudizi è necessario sulla storia del paese e in particolare sulle relazioni tra le comunità confessionali formate sul suo territorio. Numerosi documenti storici indicano categoricamente che sul territorio della Bosnia-Erzegovina medievale cohabitated slavi - i cristiani sotto l'influenza di tre chiese - cattolica, Ortodossi e la cosiddetta Chiesa bosniaca. Si sostiene che la Chiesa bosniaca si è formata a causa delle condizioni specifiche in cui la popolazione della Bosnia Centrale vissuto, nonché a causa della sua distanza dal grande cattolica, rispettivamente ortodossa, centri che suggerisce minore influenza del cattolicesimo e ortodossia su questo territorio. Ci sono studi di seri studiosi provenienti dai Balcani (croati, bulgari, bosniaci) e oltre, che pensano che questo territorio ha offerto le necessarie condizioni favorevoli all'eresia Bogomil (conosciuto in Occidente come Patarini) provenienti dalla Bulgaria, di cui ci sono tracce ancora oggi, soprattutto nella parte montuosa della Bosnia centrale ed Erzegovina Sud. Queste tracce sono i grandi lapidi Bogomili chiamati dalla popolazione “stechki” locale. Il più grande numero di loro, ben conservato oggi, sono in montagna Bjelašnica e nella regione della città di Stolac. La presenza di tre confessioni persisteva indipendentemente da quale divieti o re governato il territorio dell'attuale Bosnia-Erzegovina, indipendentemente aspirazioni incessante del cattolicesimo e ortodossia per espandere la loro influenza.
Con la conquista finale della Bosnia-Erzegovina da parte degli Ottomani (1463) e la sua trasformazione in una zona anteriore confine, la religione islamica si stabilì con i suoi canoni sharia, forte amministrazione, grandi guarnigioni dell'esercito. L'opinione diffusa tra gli storici è che nel primo decennio di occupazione ottomana di conversione di massa Bosnia è stata effettuata della popolazione cristiana della fede islamica. Si ritiene che il primo ad essere convertiti erano i capi della popolazione povera di montagna, che era rimasta sotto l'influenza dell'eresia Bogomil. la conversione di massa all'Islam è stata notata anche dei contadini - agricoltori e allevatori, che sono stati costretti a lavorare per i bey provenienti dall'Oriente. L'Islam ha trovato terreno fertile anche tra la popolazione della città, che era alla ricerca di uno status più favorevole con l'adozione della nuova religione, garantire l'accesso al servizio militare o per l'amministrazione dell'impero.
La prima madrasa in Bosnia-Erzegovina è stato aperto a Sarajevo nel 1537 by di Gazi Husrev-beg, porta il suo nome, che nel corso di quasi cinque secoli ha formato imam dai residenti bosniaci locali. Con il suo insediamento in Bosnia-Erzegovina l'Islam acquisito uno status privilegiato in relazione alle Chiese cristiane, che però, conservato la loro esistenza e influenza tra la popolazione locale. L'esistenza in parallelo delle tre confessioni, permesso dalle autorità ottomane, permesso la formazione nel corso di diversi secoli, un atteggiamento di tolleranza tra i rappresentanti delle diverse comunità confessionali, la libera circolazione e di comunicazione a livello di tutti i giorni e la libertà di stabilimento in frazioni, villaggi e città. Per lungo tempo sul territorio della Bosnia-Erzegovina un'influenza dominante per lo stato e le relazioni tra la popolazione aveva la fede e non l'etnia. Secondo alcuni studiosi questo fatto è stato preso in considerazione da un grosso contingente di ebrei sefarditi dopo la loro espulsione dalla Spagna e si stabilirono in Bosnia-Erzegovina, dove hanno goduto buona ricezione.
La sconfitta dell'Impero Ottomano e il ritiro del suo esercito, così come l'occupazione della Bosnia-Erzegovina da parte dell'Austria-Ungheria in 1878 ha avuto un profondo significato fatidica per i bosgnacchi e per l'Islam come una confessione. La cosa più importante è che hanno perso il loro status privilegiato in relazione alle Chiese cristiane dei Croati e dei Serbi. Le nuove autorità, tenendo conto della complicata situazione politica nel territorio occupato e la minaccia della presenza di conflitti su base etnica e confessionale, e l'intenzione di terminare qualsiasi influenza sulla comunità islamica dall'esterno, ha preso misure per riformare la sua leadership e il funzionamento.
L'emergere delle forze nazionaliste nei Balcani e soprattutto in Serbia, alla fine del 19 ° e l'inizio del 20 ° secolo riflette sulla situazione in Bosnia-Erzegovina. La dottrina nazionale serba, compreso il territorio della Bosnia-Erzegovina entro i confini del sate serba, caduto sul suolo fertile tra gli intellettuali, la Chiesa ortodossa, organizzazioni e associazioni dei serbi di etnia. partiti nazionalisti croati e associazioni, ancora in funzione all'interno del confine di Austria-Ungheria, ha avuto anche le strategie per l'annessione della Bosnia-Erzegovina per il futuro stato croato. Alla base delle rivendicazioni di serbi e croati al territorio della Bosnia-Erzegovina porre la nozione che i bosniaci musulmani erano di etnia serba, Croati rispettivamente etnici, che si era convertito all'islam nel passato.
Dopo la prima guerra mondiale nelle condizioni del Regno dei Serbi, Croati e Sloveni e in particolare dopo 1929 nel Regno di Jugoslavia la Bosnia-Erzegovina è diventata un campo di confronto ideologico e politico tra serbi e croati. Dal punto di vista del regime del re e l'Accademia serba di scienze Le bosniaci erano di etnia serba, che si era allontanato in termini di etnia e confessione, era diventato Turkisised, e dovrebbe essere sfrattati dalla Bosnia-Erzegovina. Il programma del Club Culturale Serbo (1937), redatto da professori d'elite e accademici, attesta a questo, come fanno gli accordi che il Regno concluso con la Turchia per il reinsediamento dei bosniaci. Di conseguenza, centinaia di migliaia di bosniaci dalla Bosnia-Erzegovina sono stati reinsediati in Turchia. In base a questo programma di colonizzazione è stata effettuata con la popolazione di etnia serba in Bosnia, così come in Kosovo e Macedonia Vardar.
L'annessione della Bosnia-Erzegovina allo Stato croato indipendente (NDH) durante la seconda guerra mondiale creato le condizioni per l'annientamento reciproco tra i Croati, Bosniaci e serbi, per la creazione di campi di concentramento e di atti di genocidio. Bosgnacchi sono stati mobilitati a sostegno delle forze ustascia croati - il famigerato “Handzar” Divisione musulmana è stata costituita. le forze del re aderito al confronto inter-etnico sul territorio della Bosnia-Erzegovina con il cosiddetto movimento cetnici di Draza Mihailovic e la resistenza partigiana guidata dal Partito comunista jugoslavo.
Dopo la seconda guerra mondiale nelle condizioni di un regime totalitario e la nuova ideologia di Tito ha tentato di pacificare le forze nazionaliste serbe e croate e di stabilire un equilibrio etnico negli organismi dirigenti dell'Unione dei comunisti jugoslavi, l'amministrazione statale e le entità federali. Nel corso di due decenni non una sola espressione nazionalista è stato permesso. All'inizio del 1960 la dominazione serba nell'apparato statale, l'esercito, la polizia e nei servizi di sicurezza sono diventati evidenti e questo ha causato dispiacere nelle repubbliche - Croazia, Slovenia, Bosnia-Erzegovina e le regioni autonome del Kosovo e Vojvodina. Tito ha accusato per la crescente tensione politica nel paese Aleksandar Ranković - il leader dei comunisti serbi, ministro dell'Interno e capo dei servizi di sicurezza dopo la guerra, che ha aderito alla Grande idea serba che la Bosnia-Erzegovina, Montenegro, Vardar Macedonia, Kosovo e Vojvodina facevano parte del territorio etnia serba esclusiva e come tali devono essere governati da un'amministrazione serba. Sotto l'influenza della sua croato e sloveno cerchio Tito fece un passo radicale - rimosso Ranković da tutte le posizioni per il superamento sua autorità e ha ordinato la stesura di una nuova costituzione della Federazione. E 'stato adottato nel 1974 con la speranza che sarebbe cementare il "fratellanza e unità”dei popoli jugoslavi e nazionalità. Sfortunatamente, è proprio questa Costituzione che ha aperto la strada allo sviluppo di processi nello stato e le singole entità federali, che ha portato alla disgregazione della federazione agli inizi del 1990.
Il sistema politico e l'ideologia prevalente stabilita in Jugoslavia dopo la seconda guerra mondiale e la crescente l'ateismo nella società inferto un duro colpo alla confessione islamica. Nonostante il fatto che già nella prima Costituzione dello Stato (1946) c'era un articolo che obbliga lo Stato a rispettare la libertà religiosa, leggi sono state adottate, uno dopo l'altro, divieto tribunali della sharia, indossare l'hijab, scuole islamiche primarie (scuola). L'attività di associazioni culturali (“Gajret” e “La speranza del Popolo”), della tipografia musulmana e la pubblicazione di libri di testo islamici. Molti dei 119 moschee che erano stati distrutti durante la guerra sono state trasformate in musei, magazzini e perfino stalle. La maggior parte delle proprietà waqf furono nazionalizzate e passò sotto il controllo dello Stato. Un certo numero di cimiteri musulmani sono stati distrutti o trasformati in parchi e siti di costruzione.
I bosniaci musulmani hanno cercato di resistere a questa politica dell'Unione dei comunisti jugoslavi. Fino agli anni 1950 l'organizzazione “Giovani musulmani” era attivo ma i suoi membri furono perseguitati e puniti con la reclusione (Tra loro c'era il futuro leader dei musulmani Alija Izetbegovic). testi islamici sono stati distribuiti in segreto e bambini sono stati insegnati in moschee con libri di testo importati. gruppi Dervish anche gestiti in case private.
Mentre nelle file della resistenza antifascista i bosgnacchi accettato di essere trattati da serbi e croati Proprio come i musulmani, dopo la guerra nella Repubblica di Bosnia-Erzegovina come un'entità federale, essi, cade sotto la pressione di ideologia e propaganda serba e croata, sono stati costretti a identificarsi come “non identificati”, “serbi”, “croati”, “jugoslavi”, a seconda della politica, sociale, interessi economici o puramente nazionali.
Alla fine del 1950 - inizio 1960, a causa di ambizioni di Tito a svolgere un ruolo di primo piano nel movimento dei paesi non allineati, un atto è stato adottato, che garantiva la libertà religiosa a tutti i cittadini. Si credeva che questo è stato un gesto di propaganda specificamente finalizzata alla Comunità islamica in Bosnia-Erzegovina, il mondo islamico e in particolare - Egitto. Non è un caso che l'educazione degli studenti di teologia è stato reindirizzato da Tukey della NATO non allineato in Egitto.
Nel 1968 in una sessione plenaria del Comitato centrale del Partito comunista jugoslavo è stata presa la decisione di dare musulmani identità etnica e nazionale. Questa decisione è stata legittimata con la Costituzione 1974 ei Musulmani divenne uno “stato-forming” persone in condizioni di parità con i serbi e croati. Anche se hanno ricevuto l'identità etnica “musulmani” come una definizione costituzionale, in pratica i serbi e croati non riconoscevano questa auto-identificazione di loro come un ethnos, storia e cultura. Essi non sono stati dati il ​​diritto di formare le proprie istituzioni nazionali, di dichiarare la loro storia e la letteratura.
Divisioni emerse tra i bosniaci, nella loro classe politica, gli intellettuali e gli accademici sulla vista per quanto riguarda la questione concettuale su ciò che la loro vera identità etnica era. Per alcuni è stata la Slavi, per gli altri - la confessione musulmana (in questa occasione un aneddoto si stava diffondendo a Sarajevo: “Nato musulmano - atea per fede”).
la morte di Tito (1980) e la comparsa del Memorandum dell'Accademia Serba delle Scienze sulla questione nazionale serba e la statualità serba (1987) esacerbato al massimo la politica, contraddizione ideologica e inter-nazione a livello federale e all'interno delle singole entità federali. Un fattore decisivo per la formazione della nuova situazione è diventata la politica del leader serbo Slobodan Milošević, sulla base di questo memorandum, al centro della quale è stata la pretesa Grande serba che la Jugoslavia era un sate serba e che la Serbia era ovunque in cui vivevano serbi. L'ultima guerra, però, hanno dimostrato che le pretese serbe inclusi la metà della Croazia, tutta la Bosnia-Erzegovina, Montenegro, Kosovo e Vojvodina (Milošević evitato pubblicamente per includere anche Vardar Macedonia). In risposta a questa politica serba programmi etno-nazionale degli sloveni, croati, Macedonists, Albanesi e ungheresi sono stati attivati. L'agenda etno-nazionale croato incluso l'affermazione che 80% dei bosniaci erano croati (Franjo Tudjman, 1996). I primi politici dei bosniaci sono giunti alla conclusione che lo scontro tra Belgrado e Zagabria ha minacciato l'esistenza stessa della Repubblica di Bosnia-Erzegovina, degli stessi e Islam bosniaci come una religione. Questo è stato il motivo per cui in Alija Izetbegovic 1990 ufficialmente reso pubblico il ben noto “Dichiarazione islamica” (v'è la prova che la dichiarazione era stata redatta già alla fine del 1960). Particolare attenzione meritano le seguenti posizioni importanti nella Dichiarazione: L'Islam non è compatibile con i sistemi non-islamici, non ci può essere la pace, né la convivenza reciproca tra la fede islamica e le istituzioni sociali e politiche non islamiche; insistendo sul suo diritto di organizzare il proprio mondo, L'Islam esclude la possibilità che ogni ideologia straniera sul suo territorio avrebbe il diritto o la possibilità di operare; lo stato dovrebbe essere espressione dei principi morali della religione e dovrebbe sostenerla.
Nella situazione specifica di questo periodo della dichiarazione ricevuto un forte sostegno da diversi strati della popolazione della Repubblica, da rappresentanti dell'amministrazione, alti ufficiali dell'esercito e della polizia, nonché la guida suprema della comunità islamica. Alle intellettuali di spicco stesso tempo, rappresentanti degli ambienti accademici e culturali opposti la dichiarazione, perché ha negato i bosniaci il legittimo diritto a lottare per la conservazione dell'integrità della Bosnia ed Erzegovina e la garanzia dei diritti uguali e non contestati per tutte le etnie e confessioni.
Sulla loro mano, le autorità di Belgrado e Zagabria, con l'intenzione di dividere la Bosnia-Erzegovina, su quali accordi in seguito specifici sono stati negoziati, utilizzato la dichiarazione come prova chiave della minaccia musulmana nei Balcani e in Europa, dell'incompatibilità di civiltà tra Islam e Cristianità. Una tattica di propaganda è stato adottato per convincere i bosniaci che la Bosnia-Erzegovina non avevano alcun diritto all'esistenza e che hanno dovuto risolvere il loro problema nazionale attraverso uno Stato nazionale. In una riunione trilaterale di Tuđman, Milosevic e Izetbegovic (25 marzo 1991 a Spalato) Izetbegovic è stato detto che la Bosnia-Erzegovina non possono sopravvivere all'interno dei suoi confini attuali, che deve scomparire come creazione coloniale e che un piccolo stato islamico potrebbe essere una zona cuscinetto tra serbi e croati. Secondo le prove disponibili Izetbegovic espresso accordo di massima per la formazione di “Piccolo Bosnia” intorno a Sarajevo. Allo stesso tempo, alcuni rappresentanti delle grandi potenze nei loro sforzi per trovare una soluzione pacifica e rapida della questione al prezzo più basso possibile, ha espresso un accordo con la formazione di una “repubblica islamica”.

La Comunità islamica - Leadership, Status giuridico, operazione

Dopo la seconda guerra mondiale con la prima Costituzione della Jugoslavia socialista di 1946 la Comunità islamica ha ricevuto i diritti uguali a quelli delle Chiese cattoliche e ortodosse. Tali diritti si hanno ricevuto anche con le costituzioni successivamente adottati nel 1960 e 1970, così come con l'ultimo, adottata nel 1974. L'attività della Comunità comprende 94% del territorio della repubblica e comprende i bosniaci musulmani, che comprendono, Secondo i dati ufficiali, 44% nel 1991 e 50.11% nel 2013 della popolazione del paese.
La struttura e le attività della Comunità islamica gerarchica si basano su regole stabilite già dalle autorità austro-ungheresi. Le elezioni si svolgono per il leader - Gran Muftì o Reis (Reis-ul-Ulema), per l'organo di governo collettivo - Riyasat, così come per gli imam regionali. L'obiettivo dei governanti era quello di rendere lo stato della denominazione musulmana uguale a quella degli altri due Chiese, per tagliare l'influenza e l'interferenza dei centri islamici stranieri alla Comunità islamica, particolarmente dalla Turchia, ed infine, per riaffermare l'Islam tradizionale, capace di convivenza con la popolazione cristiana nell'impero.
Come stato indipendente dopo 1992 Bosnia-Erzegovina ha siglato un accordo con la Santa Sede sul funzionamento della Chiesa cattolica e con la Repubblica di Serbia - sull'attività della Chiesa ortodossa, ma non ha ancora un accordo con la Comunità islamica a causa di complicazioni procedurali. Secondo le informazioni a disposizione un progetto è stato elaborato e proposto per l'approvazione da parte del parlamento dello stato.
La leadership della Comunità Islamica comunica normalmente con le autorità a diversi livelli nella Federazione di Bosnia ed Erzegovina e piuttosto raramente con quelli in Republika Srpska, principalmente su questioni relative alla costruzione e ristrutturazione di moschee e la manutenzione delle proprietà waqf. Le relazioni tra la Comunità islamica con lo Stato dipendono in gran parte la personalità e il carattere del Gran Mufti, sulle posizioni egli sostiene pubblicamente in difesa degli interessi della musulmane ei rapporti con le altre comunità confessionali.
Un cosiddetto Consiglio Interreligioso è stato creato dopo la guerra, che comprende i capi di tutte le confessioni. Si incontrano periodicamente e discutere questioni di interesse comune - soprattutto di beni o di natura finanziaria.
La guerra in Bosnia-Erzegovina (1992-1995) è diventato un fattore importante per la mobilitazione e la politicizzazione della Comunità Islamica. La sua leadership collettiva, il Gran Mufti e gran parte degli imam regionali hanno sostenuto le idee di Alija Izetbegovic, previsto nella “Dichiarazione islamica”. La Comunità islamica ha svolto un ruolo importante per la creazione dell'Esercito islamico. Mi ha aiutato nel reclutamento di persone attraverso sermoni (sermone) nelle moschee locali e nel garantire le risorse finanziarie e le armi dall'estero, usando i suoi contatti internazionali. E 'indubbio che ha assistito l'arrivo e la partecipazione alla guerra dei mujaheddin. Vedendo, però, la minaccia di una sconfitta militare dei bosniaci e delle sue tragiche conseguenze, così come il coinvolgimento esitante degli attori internazionali per fermare la guerra, la guida della Comunità islamica ha accettato l'idea di divisioni della Bosnia-Erzegovina, con la formazione di piccole Stato musulmano indipendente - denominato “Frazione musulmano”. Un piccolo numero di imam insieme a intellettuali, personaggi della cultura e politici al di fuori del cerchio intorno Izetbegovic hanno favorito la conservazione della Bosnia-Erzegovina nella convinzione che il loro destino era inseparabile dal destino di questo Stato, che la sua divisione in parti etnici significherebbe ghettizzazione dei bosniaci musulmani e che gli stati confinanti sarebbe continuare con nuovi rivendicazioni territoriali (ONG “Forum Internazionale Bosnia” istituito nel 1993 da importanti intellettuali è noto per la sua attività).
Nei suoi contatti con gli Stati islamici durante la guerra (tacchino, Arabia Saudita, Malaysia, Mi sono imbattuto, Giordania) la guida della Comunità islamica ha cercato il sostegno politico e finanziario per i bosgnacchi e, più specificamente, assistenza per la costruzione e ristrutturazione di monumenti islamici e storici del paese. Il maggior sostegno è stato ricevuto dalla Turchia. Ha fornito fondi per la costruzione della Madrasa e la biblioteca ad essa a Sarajevo, per la ristrutturazione di turbes, ponti ed hammams, costruita già durante il periodo dell'Impero Ottomano. Questo ha dato la comunità islamica più alta fiducia in se stessi, la sua leadership ha cominciato a difendere apertamente la leadership politica bosniaca e la religione islamica e per deplorare la politica aggressiva degli Stati confinanti. Allo stesso tempo, si è aperto più decisamente verso l'esterno, in cerca di contatti con le istituzioni governative e il pubblico, con le comunità islamiche in Sangiaccato e della Repubblica di Macedonia, con le organizzazioni internazionali. Inoltre si è aperto verso l'interno - per la soluzione dei suoi problemi, avvio di colloqui e dibattiti sui principi religiosi e secolari di istruzione, la necessità per la formazione del proprio personale, il nuovo curricula della Madrasa, la questione dell'influenza islamista estera e la conservazione della tradizione dell'Islam dei bosniaci. Tra la guida della Comunità islamica prevale l'opinione che non influenza straniera, che potrebbero mettere in pericolo la “esistenza dei principi di spiritualità tradizionale o l'insegnamento islamico istituzionale” dei bosniaci, dovrebbe essere permesso (25 agosto 1997, Reis Mustafa Ceric, Bosniaco Gran Mufti).
Apparentemente, la più stretta collaborazione con i migliori politici bosniaci e della Comunità islamica finora è ricercato dalla Turchia. Ciò è comprensibile dalla sua agenda strategica per le relazioni con le comunità musulmane nei paesi dei Balcani e la sua posizione come uno dei garanti per l'attuazione degli accordi di Dayton e il mantenimento della pace in Bosnia-Erzegovina, e anche dal supporto onnicomprensiva per le autorità di Sarajevo durante la guerra. La Turchia sostiene attivamente l'adesione della Bosnia-Erzegovina nella NATO e l'UE, avvocati e sponsorizza la partecipazione della Comunità islamica nelle sedi islamico internazionale. Esso si dichiara come partner strategico della Bosnia-Erzegovina, anche se questo non è approvato dalle autorità nella Repubblica Srpska.

Partiti politici su base etnica

Quasi tutte le parti in Bosnia-Erzegovina sono formate su base etnica. Quelli dei serbi e croati sono partiti fratelli di e hanno gli stessi nomi come quelli in Serbia, rispettivamente Croazia, ma con una tonalità più forte nazionalista. Nel loro retorica e l'atteggiamento esiste ancora l'avversione ai rappresentanti del lato opposto durante la guerra - le persone e le forze politiche. Ci sono leader di partito che avevano combattuto i fronti e ora sono nel governo dello stato a diversi livelli.
Il primo partito del bosniaci - Partito di Azione Democratica, è stato creato da Alija Izetbegovic immediatamente prima della guerra. Ha svolto il ruolo principale nella formazione della “Army musulmano” e nel processo di negoziato per fermare la guerra e la conclusione dell'accordo di Dayton del 1995. Questo partito e il suo leader hanno avuto il più forte, quasi messianica, influenza tra i bosniaci musulmani durante la guerra e nel formare lo status quo politico nel paese dopo che. Ha posizioni dominanti, sia presso gli organismi statali e nei governi cantonali e comunali del bosniaco - Federazione croato. L'attuale leader del partito è il figlio di Alija Izetbegovic Bakir, attualmente - membro della Presidenza della Bosnia-Erzegovina.
La seconda parte significativa dei bosniaci è l'Unione per un futuro migliore della Bosnia-Erzegovina del magnate dei media fahrudin radončić. La terza parte puramente bosniaca, ma relativamente più debole delle due precedenti, è il Partito della Bosnia-Erzegovina.
L'unico partito che è emerso con le richieste di adesione multietnica è il partito socialdemocratico con il leader Zlatko Lagumdžija. Tra i suoi membri, Oltre bosniaci, è un piccolo numero di serbi e croati, soprattutto ex membri della Unione dei comunisti jugoslavi e l'amministrazione prima della guerra. La sua influenza tra i bosgnacchi è trascurabile e non ha praticamente alcuna presenza negli organi di governo.
Tutte le parti bosniaci affermano come i loro obiettivi la conservazione dello stato unito e solidale, una nuova costituzione, parità di politica, sociale, diritti economici e culturali per tutte le etnie, l'adesione del paese nella NATO e l'UE.

Sicurezza, Processi e minacce

Gli eventi in Bosnia-Erzegovina durante la guerra, così come la formazione e il funzionamento dello Stato su un principio federale-confederale in base all'accordo di Dayton complicare molto la situazione politica interna. Ciò è aggravato dal formulato a Dayton e concesso a Belgrado e Zagabria “rapporto speciale”, rispettivamente con la Republika Srpska e della Federazione della Bosnia-Erzegovina, che ostruisce il processo di negoziazione tra i ethnoses per la creazione di organi statali stabili, tra cui esercito e la polizia, per la delimitazione e la protezione del confine di Stato e per garantire la sicurezza dei cittadini. A causa di questo la Bosnia-Erzegovina rimane lo stato con più grave politico, sociale, problemi economici e di sicurezza nei Balcani. I suoi confini e del territorio in generale restano vulnerabili per la penetrazione dei rifugiati dalle aree di conflitto, così come le persone ei gruppi che potrebbero commettere atti terroristici. Il rischio di terrorismo interno, relativi a gruppi islamici radicali possono essere considerati il ​​minimo. Questa conclusione è giustificata, in particolare, con i buoni collegamenti e la cooperazione della più alta leadership politica dei bosniaci e la Comunità islamica, con quasi tutti i Paesi islamici. La probabilità è leggero che ci potrebbero essere i gruppi e le organizzazioni all'interno del paese, che wold reclutare combattenti jihadisti di ritorno dal Medio Oriente o tra la popolazione locale.
A prescindere dalla pulizia etnica durante la guerra in entrambe le entità e il reinsediamento volontario e la migrazione della popolazione rimane etnicamente mista su tutto il territorio del paese e l'emergere di tali gruppi non poteva rimanere inosservata (secondo i dati ufficiali di 1991 i bosniaci abitati 94% del territorio del paese, i serbi - 95%, i croati - 70%). inoltre, Bosnia-Erzegovina ospita una forte presenza internazionale, tra cui esercito e la polizia dalla NATO e l'UE, che è ulteriore garanzia di identificazione e disarmante di tali gruppi.
Dopo l'anno 2000 su richiesta degli Stati Uniti e l'Unione europea le autorità della Federazione di Bosnia ed Erzegovina hanno condotto congiuntamente con la missione di polizia dell'UE (EUPM) un'ispezione per l'esistenza delle persone del battaglione mujaheddin, che aveva partecipato alla guerra a fianco dei bosniaci contro le forze serbe, che era rimasto nel paese. Un piccolo numero di persone è stato identificato in diversi villaggi di montagna, che aveva sposato donne del posto e sono stati impegnati in agricoltura e allevamento del bestiame. Dopo che è stato avviato il monitoraggio di controllo del loro comportamento. la Presidenza, il governo e tutti i partiti politici e la leadership della comunità islamica hanno fatto dichiarazioni che nessuna presenza di eventuali forze estremiste e radicali sarà consentito sul territorio del paese. In conformità con l'accordo di stabilizzazione e di associazione con le riforme dell'Unione Europea sono stati effettuati nell'esercito Bosnia-Erzegovina e la polizia per la loro stabilizzazione e di migliorare la loro capacità di difendere da soli la sicurezza dello Stato.

conclusioni

Lo stato della Bosnia-Erzegovina, la sua popolazione indigena bosniaca e la sua confessione islamica sono una realtà europea che non può essere trascurato o eliminato.
I bosniaci e l'Islam nella secolare coabitazione con i serbi, Croati e altre etnie, con gli ortodossi e le Chiese cattoliche non hanno mai adottato o seguita estremiste o l'ideologia xenofoba minacciare altre etnie e religioni, diversa dalla propria. Anzi, sono loro che durante lunghi periodi storici e in ambienti sociali e politici diversi, sono stati sottoposti a discriminazioni, violenza, l'odio e il reinsediamento, e l'ultima guerra in Bosnia-Erzegovina (1991-1995) anche al genocidio.
Nella sua convivenza con le religioni cristiane su un territorio comune alle stesse regimi politici e l'influenza della civiltà e della cultura europea bosniaco l'Islam acquisito caratteristiche specifiche - tranquillità, apertura e la tolleranza verso gli altri, diverse comunità religiose, che definisce come tradizionale. Non è un caso che in diversi periodi della storia degli ebrei, Bulgari - principalmente dai confini occidentali e da Vardar Macedonia, e altre etnie sono stati accolti nel paese.
L'aspetto della “Dichiarazione islamica” (1990) può essere considerato un precedente nella storia dell'Islam in Bosnia-Erzegovina, un passo sfortunato e miope di una cerchia ristretta di bosniaci in risposta al nazionalismo aggressivo e l'incombente minaccia per la sicurezza del loro stato emergente in Serbia. Nella complessa situazione immediatamente precedente la guerra è stata sostenuta da una parte sostanziale della comunità islamica, ma nel corso della guerra e dopo che è stato respinto. però, si è scoperto che le apprensioni erano reali, dopo la guerra, che serbi e croati hanno combattuto in Bosnia-Erzegovina è stato per la liquidazione di questo stato, per la divisione del proprio territorio e la formazione di un mini-stato di bosniaci musulmani servire come una zona tampone tra i due ethnoses e tra cattolicesimo e ortodossia orientale.
In futuro il posto e il ruolo della Bosnia-Erzegovina dipenderanno principalmente dal modo in cui verrà costruito lo Stato, il mantenimento della sua integrità e indivisibilità, sulla possibilità per i bosgnacchi di avere parità di politica, sociale, condizione economica e culturale con i serbi e croati, a garantire la pari partecipazione di bosniaci nella formazione e funzionamento delle autorità a tutti i livelli, a garantire uguale diritto alle comunità confessionali in tutto il territorio del paese.
Oggi i bosniaci ei loro partiti capiscono che i loro diritti possono essere garantiti attraverso modifiche del trattato di Dayton, più specificatamente con una nuova costituzione dello stato, con le autorità su tre livelli su tutto il territorio, eliminazione dei tentativi di separatismo e secessionism, con il forte garanzia che i bosniaci musulmani avrebbero ricevuto i diritti dovuti, che potrebbe garantire l'ammissione del paese dell'UE.
Garantire parità di stato dei tre confessioni in Bosnia-Erzegovina è il presupposto più importante per la conservazione del carattere tradizionale dell'Islam, per la sua protezione dallo sviluppo negativo verso il radicalismo islamico e il terrorismo.
In caso di una possibile destabilizzazione della Bosnia-Erzegovina o sconfinamento sua integrità (un tentativo di secessione della Republika Srpska) che interesseranno gli interessi esistenziali dei bosniaci musulmani, non c'è dubbio che gli Stati islamici risponderanno in suo sostegno con le forze e le risorse come hanno fatto durante la guerra di 1992-1995, e il pericolo di penetrazione nel territorio del paese di elementi islamici radicali, Comprese bosniaci, che hanno partecipato a gruppi estremisti in Medio Oriente e dopo aver tornato a casa, diventa una realtà. In una comunità di due milioni isolato, con bordi non controllati e in grave crisi economica che sarebbe stato facile per radicalizzare le persone ei gruppi capaci di partecipare ad atti terroristici nei Balcani e in Europa.
L'ammissione alla NATO della Bosnia-Erzegovina sarà di fondamentale importanza per la sua integrità e la stabilità all'interno dei suoi confini riconosciuti, per il buon funzionamento delle sue istituzioni statali perché l'adesione di per sé può limitare l'influenza negativa della possibilità data a Serbia e Croazia con l'accordo di Dayton per la speciale (parallelo) rapporto con la Republika Srpska e la Federazione di Bosnia ed Erzegovina, rispettivamente, che alimentano il separatismo e il secessionismo in tutte e tre le comunità etniche e ostacolare il dialogo tra le élite politiche e il funzionamento delle istituzioni statali.

 

ISLAM IN BULGARIA: Maggior parte dei musulmani IN BULGARIA pratica tradizionale ISLAM
prof. Iskra Baeva, Dottorato di ricerca

L'Islam in Bulgaria come un retaggio storico

Le terre bulgare, situata al centro della penisola balcanica, è rimasto il più lungo sotto il dominio ottomano - per quasi cinque secoli. Questo spiega l'esistenza in ortodossa in Bulgaria di una delle più grandi comunità musulmane nei Balcani. Secondo i dati del censimento di 1887 i musulmani erano 500-600 mille o 19% della popolazione, e in 1926 - 10.57%. La quota di diminuzione dei musulmani è dovuto alla rapida crescita demografica della popolazione cristiana e l'emigrazione periodica dei musulmani (130 migliaia di euro nel periodo tra le due guerre). Solo il i musulmani meno istruiti più poveri e sono rimasti in Bulgaria (analfabetismo era 80%) che viveva nelle zone rurali ultraperiferiche.
I musulmani nello stato bulgaro conservato la loro autonomia religiosa e la sharia, avevano scuole private con istruzione in lingua turca con l'alfabeto arabo, così come i parlamentari di diversi partiti. Un tentativo di interferire nella loro fede è stata fatta durante le guerre balcaniche 1912-1913 quando i musulmani bulgari * (le pomachi) sono stati costretti a cambiare i loro nomi, ma è stato di breve durata. Dopo le guerre i diritti dei musulmani in Bulgaria sono stati protetti dall'accordo sui diritti delle minoranze firmato a Parigi il 28 luglio 1919. Un altro tentativo di integrazione è stata effettuata alla fine del 1930 e l'inizio del 1940 dall'organizzazione Druzhba “Rodina”.
Nell'era del socialismo, l'atteggiamento verso i musulmani in Bulgaria passato diverse fasi. Il regime comunista è stato un avversario della religione e limitato sia la Chiesa ortodossa e l'Islam. Indipendentemente da questo la Chiesa ortodossa e la confessione musulmana hanno continuato le loro attività, che sono stati finanziati dallo Stato in cambio del controllo rigoroso.
All'inizio della regola del Partito comunista bulgaro (BCP) la priorità è stata data alla approccio di classe, secondo la quale particolare attenzione doveva essere presa per i musulmani in Bulgaria nel campo dell'istruzione, la cultura e la politica sociale. Ciò è continuato fino a quando la destalinizzazione effettuata da Todor Zhivkov. Dalla fine del 1950 ha sostituito l'autonomia culturale dei musulmani in Bulgaria con una politica di integrazione attraverso l'assimilazione. Questa politica è stata realizzata con il cambiamento dei nomi dei rom-musulmani (di 255 mille) e dei musulmani bulgari (di 200 mille) nel 1960 e il 1970 di raggiungere il suo apice con la ridenominazione forzata dei turchi bulgari (di 850 mille) alla fine di 1984 e l'inizio del 1985, chiamato “processo di rinascita”. Questa drastica violazione dei diritti umani non è stata accompagnata da un cambiamento nella confessione, ma solo con la limitazione di certi rituali - che la circoncisione doveva avvenire solo sotto controllo medico, i rituali di sepoltura dovevano essere civica, eccetera. Questa politica è stata interrotta dopo la fine della guerra fredda. Il “processo di rinascita” è stata annullata 29 dicembre 1989, i nomi arabo-turca dei turchi bulgari sono stati restaurati, anche senza le terminazioni -ov, -ev, -eva, -questo.

Ruolo e la posizione dell'Islam in Bulgaria dopo 1989

L'Islam in Bulgaria è la religione tradizionale dei turchi bulgari, I musulmani bulgari, parte dei rom e alcuni gruppi etnici più piccoli (Krkchans, Tartari). E 'la seconda confessione del paese e il suo rapporto con l'Ortodossia è 1:7.5 (577 139 o 7.83% musulmani contro 4 374 135 o 59.39% ortodossa in 2011).
I musulmani sono liberi di praticare la loro fede. Nella Costituzione della Repubblica di Bulgaria, adottata il 12 luglio 1991 dalla libertà Grande Assemblea Nazionale della religione è garantita. Articolo 13, paragrafo 2 stati: “Le istituzioni religiose sono separate dallo stato”, ma in articolo 4 c'è un avviso che la religione non deve essere utilizzato per scopi politici. Questo è stato causato dalle dispute nei primi anni della transizione circa il posto e il ruolo dell'Islam, quando le conseguenze della “rinascita dimostra” venivano superati.
I diritti ei doveri dei musulmani sono regolate dalla legge Confessioni di 29 dicembre 2002. Esprime “rispetto” verso l'Islam e afferma la libertà di scelta delle convinzioni e delle pratiche religiose. Lo Stato si impegna a “garantire condizioni per il godimento libero e senza ostacoli del diritto di confessione” (arte. 4, per. 3) e non permettere “la discriminazione sulla base della fede” (arte. 4). Il diritto “di dare e ricevere l'educazione religiosa in una lingua di scelta” (arte. 6, per. 6), mentre le restrizioni sono per le attività dirette contro la sicurezza nazionale e l'ordine pubblico e per ragioni politiche (arte. 7, migliore. 1 e 2)
Da 1990 i musulmani in Bulgaria sono stati i partecipanti legittimi per lo sviluppo della Repubblica di Bulgaria, ma una gran parte dei loro ossequi pubblici bulgari con sospetto e apprensione. Ci sono diverse ragioni per questo: il loro ruolo attivo nella vita politica (durante il primo governo dell'Unione delle Forze Democratiche (UDF) - 1991-1992); il loro dominio in diverse regioni del paese; i loro legami con la vicina Turchia. Così, nelle nuove circostanze lo scontro tra cristiani e musulmani sta rinascendo, sia pure nell'ambito di un sistema politico democratico e garantiti i diritti dell'Islam in Bulgaria.
Il più grande gruppo musulmano sono i turchi bulgari (612 541), i musulmani bulgari (131 531), parte dei Rom (42 201), il Karakachan (2 556), Tartari, gli albanesi. Un gruppo speciale sono gli immigrati arabi di varie epoche (fra 11 000 e 17 000). Hanno un atteggiamento diverso nei confronti dell'Islam, pertanto, non dovrebbero essere considerati come una massa unica e la considerazione dovrebbe essere data al giudizio che sono un ostacolo e che sono un veicolo per la penetrazione dell'Islam radicale nel paese.

Comunità islamiche in Bulgaria

Le comunità islamiche in Bulgaria hanno gli stessi diritti con le altre comunità religiose. Lo stato bulgaro fornisce sostegno materiale e finanziario alle organizzazioni musulmane. Questo non significa che non ci sono problemi tra lo stato bulgaro e l'ufficio Gran Mufti.
Nel 2011 i musulmani in Bulgaria sono stati 577 139 o 10% dei credenti. La tendenza degli ultimi due decenni, è il numero di musulmani a cadere e questo processo continua attualmente. Il loro numero diminuiscono assolutamente così come l'intera popolazione, ma anche relativamente - da 12.2% a 10%. La parte prevalente dei musulmani in Bulgaria sono sunniti (546 004), mentre gli sciiti (27 407) sono solo 5%. La tendenza al ribasso per i musulmani è dovuto alla loro emigrazione economica principalmente verso l'Unione europea e la Turchia. I musulmani emigrano più veloce e con più successo rispetto al resto dei Bulgari, perché hanno le loro comunità all'estero e un profilo di lavoro adeguato (In costruzione). Il calo è più grande (36.5%) per gli sciiti, mentre per i sunniti questa figura è solo 11%.
Turchi di Bulgaria ei musulmani bulgari vivono prevalentemente in diverse regioni, mentre i Rom musulmani sono distribuite in modo uniforme in tutto il territorio del paese. I turchi sono concentrati nelle regioni di Kurdzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), Shumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, Targovishte, Smolyan, Silistra, Dobrich e Ruse. Oltre due terzi dei musulmani vi risiedono. Essi predominano in 43 un totale di 262 Comuni in Bulgaria, soprattutto nei sette comuni della regione Kurdzhali, sei dei sette comuni di Razgrad (escluso Razgrad), metà dei comuni della regione Shumen. La quota maggiore è in Černoočene (regione Kurdzhali) - 96.8%, Venets (regione Shumen) - 95.9%, Satovcha comune - 91.3%, Ruen - 90% e Kaolinovo - 90%. I musulmani in Bulgaria tradizionalmente vivono nei monti Rodopi, nella parte meridionale del paese, prevalentemente nelle regioni, Smolyan, Kurdzhalu, Haskovo, Pazardzhik.
I rappresentanti dei musulmani sciiti vivono soprattutto nel nord-est della Bulgaria: i comuni Kaynardzha (51.5%), caldaia (16.2%), Dulovo (11.6%) e Kubrat (11.3%).
La leadership religiosa dei musulmani è effettuata mediante l'ufficio del Gran Mufti, che si occupa della confessione e mantiene i contatti con l'esecutivo, la magistratura, le istituzioni governative e le organizzazioni pubbliche. L'ufficio del Gran Mufti si occupa della formazione degli imam, le prove libere della fede, l'educazione religiosa dei bambini e di carità islamica. Ha amministrazione che sostiene il Gran Mufti e il Consiglio supremo islamico. Ci sono uffici regionali in mufti 18 città e cittadine del paese: Aitos, Veliko Turnovo, Gotse Delchev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, russo, Silistra, Sliven, Smolyan, Sofia, Targovishte, Haskovo e Shumen. Ci sono anche 1 450 tavole moschea. All'inizio della transizione dell'ufficio del Gran Mufti ha pubblicato il quotidiano “musulmano”, oggi trasformato in una rivista mensile, che ha anche supplemento per bambini “Hilyal” (Luna).
Il Gran Mufti Mustafa è Alif Hadji (dai musulmani bulgari), che ha studiato l'Islam in Giordania e Turchia e ha occupato posizioni di rilievo da allora 1997. Il Gran Mufti è eletto da un congresso nazionale musulmana. Nel 2010 l'elezione di Mustafa Hadji è stata contestata dall'ex Gran Mufti Nedim Gendjev dopo che la Corte Suprema di Cassazione ha dichiarato illegittimi tre straordinarie conferenze islamiche nazionali. La disputa è stata risolta con una sentenza della Corte d'appello di Sofia, che ha riconosciuto la decisione della Conferenza Nazionale straordinaria musulmana (12 febbraio 2011) e Mustafa Hadji è stato rieletto anche dalla successiva conferenza nel mese di gennaio 2016. Le dispute dimostrano i problemi all'interno della confessione musulmana ereditata dai tempi del “processo di rinascita”. Uno dei lati avevano cooperato con le autorità al momento come aveva fatto Nedim Gendjev, che ora accusa l'attuale direzione che sostiene i radicali. Dall'altro lato ci sono i partecipanti alla resistenza contro il “processo di rinascita”, che sono diventati membri della nuova leadership dei musulmani.
In scuole bulgare v'è una materia facoltativa “religione islamica”, che è insegnato se il numero sufficiente di allievi iscriversi. Al fine di sostenere l'iscrizione, l'ufficio Gran Mufti organizza campagne di promozione tra i musulmani durante il Ramazan sotto lo slogan “sostenere l'educazione musulmana. Essere coinvolto!”
Una delle più importanti attività dell'ufficio Gran Mufti è la formazione del personale religioso per le moschee ei luoghi di culto che in Bulgaria sono circa 1500. Questo avviene in tre scuole religiose secondarie a Ruse, Momchilgrad e Shumen, dove gli studenti dal 9 al 12 ° grado vengono insegnate. C'è anche un Istituto Superiore islamica a Sofia stabilito dopo la trasformazione del collegio esistente su 9 marzo 1998 con la decisione n. P-15 del Consiglio dei Ministri. Il sito dell'Istituto lo descrive come “liceo della confessione musulmana (ufficio Gran Mufti) in Bulgaria con lo status di persona giuridica”, con un periodo di formazione di quattro anni. Assegna un diploma di laurea e di qualificazione “teologo islamico” e le sue alunni possono servire come imam, vaizes e mufti o di lavoro come insegnanti. Il problema dell 'Istituto Superiore islamica è la mancanza di locali e di accreditamento ai sensi della legge sull'istruzione superiore, che impedisce i suoi laureati di trovare realizzazione.
Il deficit costante degli imam costringe l'ufficio Gran Muftì di organizzare nove mesi corsi di Sarnitsa, la selezione dei ragazzi per esso condotta dal mufti regionale. Imam possono qualificare e riqualificare in corsi, tenutosi nei villaggi Lyulyakovo, Bilka e Delchevo.
Le comunità musulmane in Bulgaria praticano liberamente il loro credo religioso, ma la loro materializzazione a volte comporta problemi organizzativi e di resistenza pubblica.

Partiti politici su base religiosa o etnica

La Costituzione della Repubblica di Bulgaria non consente la creazione di partiti politici su base religiosa o etnica. Il suo articolo 11. per. 4 stipula: “Nessuna delle parti possono essere formati sulla etnica, razziale della base confessionale, o soggetti che perseguono occupazione forzata del potere statale”. La costituzione è stata adottata nell'estate del 1991 quando nella Grande Assemblea Nazionale sedeva il movimento del partito islamico turco per i diritti e delle libertà (MRF), il che rende evidente contesto del divieto. E 'rivolto a cessazione dell'esistenza del MRF - il primo partito dei turchi bulgari e musulmani nella storia bulgara. Fino ad allora la pratica politica è che gli interessi dei gruppi etnici sono state realizzate attraverso i partiti politici esistenti. E la creazione e l'istituzione del MRF possono essere spiegate con la situazione di 1990 quando il sistema politico era in fase di ristrutturazione e la necessità di superare la dolorosa conseguenza del “processo di rinascita” è stato in prima linea. I creatori del MRF giustificato l'istituzione della festa con la diffidenza dei musulmani verso gli altri partiti dopo che lo stato bulgaro ha violato i loro diritti in modo così drastico. Perciò, volevano avere un gruppo di loro, che difendere i loro diritti specifici.
Già all'inizio del MRF è riuscito in due occasioni per prevenire i tentativi di contestare l'esistenza del partito davanti alla Corte costituzionale (caso costituzionale No. 1 di 1991 Mr., che si è conclusa con la decisione n. 4 di 1992 Mr.). Negli anni successivi sotto la guida di Ahmed Dogan, presidente perenne da 1990 a 2013, MRF si riaffermò come unico rappresentante dei musulmani in Bulgaria ed è diventato una costante nella vita politica, indipendentemente gravi atteggiamenti negativi verso di essa tra ampi cerchi pubblici.
Secondo i documenti del MRF è “un partito liberal-democratico”, il cui scopo è quello di”contribuire all'unità di tutti i cittadini bulgari, nel rispetto dei diritti e delle libertà delle minoranze in Bulgaria in conformità con la Costituzione del paese, la Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo, la Convenzione europea per la salvaguardia dei diritti dell'uomo e delle libertà fondamentali, la Convenzione quadro per la protezione delle minoranze nazionali, la Carta dei diritti fondamentali e di altri accordi internazionali”. Indipendentemente dal carattere affermato generalmente liberale del MRF, la sua pratica politica dimostra che si tratta di un rappresentante politico dei turchi bulgari e dei musulmani in Bulgaria. Ciò è dimostrato dal: l'appartenenza, gli elettori MRF, che sono quasi interamente dalle regioni con popolazione mista, l'attività dei rappresentanti MRF in parlamento, negli enti locali e nella loro partecipazione al governo di Simeone di Sassonia Coburgo-Gotha (2001-2005), Sergei Stanishev (2005-2009) e Pamen Oresharski (2013-2014).
Ahmed Dogan è riuscita ad attirare in MRF un piccolo gruppo di bulgari ortodossi, che sono membri della leadership e del parlamento. In questo modo ha legittimato il partito come non-etnica e non-islamica, nonostante il fatto che la presenza dei Bulgari rimane puramente formale e non influenza le strutture locali. La presenza elettorale del MRF sembrava minacciato dopo i turchi bulgari hanno iniziato a lasciare la Bulgaria in cerca di sostentamento. Poi Dogan orientato il movimento verso l'Roma (non solo verso quelli musulmani, ma verso tutti), che lo ha aiutato a preservare il ruolo del partito. MRF si classifica il terzo partito politico e fino 2009 svolto il ruolo di un intermediario, sul quale la formazione del governo dipendeva. Questa posizione è stata persa sotto i governi guidati da Boiko Borisov (2009-2013, 2014 - Oggi), ma il MRF continua a svolgere un ruolo importante nella politica come il partito con più presenza parlamentare stabile a causa del sostegno elettorale sicuro da parte dei turchi bulgari e musulmani.
La festa è collegata con i corpi di confessione musulmana, che è testimoniata dalla costante presenza dei rappresentanti religiosi alle celebrazioni, incontri commemorativi e altri eventi MRF, nonché di rappresentanti del partito in importanti consessi musulmana. Un esempio è la Conferenza Nazionale musulmana nel mese di gennaio 2016 che ha approvato Mustafa Hadji come Gran Mufti - a questo evento i membri della leadership MRF erano presenti - Mustafa Karadayi, Rushen Riza e Yunal Lyutfi.
I tentativi di rompere il monopolio del MRF sulla popolazione musulmana sono stati fatti dal 1990 ma tutti hanno fallito finora. Nel 1997-1999 Guner Tahir stabilito Nazionale MRF ma svanì rapidamente via. A gennaio 2011 l'ex MRF vice-presidente Kasim Dal lasciato il partito e il 1 dicembre 2012 Party People consolidata di “Libertà e Dignità” (PPFD) insieme con l'ex leader dei giovani MRF Korman Ismailov. Il tentativo più riuscito a spaccare il MRF è stata fatta dal successore di Ahmed Dogan nella leadership Lyutfi Mestan (presidente dal 2013 a 2015). Alla fine di 2015 dopo aspre critiche da parte del presidente onorario Ahmed Dogan è stato rimosso dalla leadership e sulla 10 aprile 2016 creato il suo partito - “Democratici per la responsabilità, La libertà e la tolleranza” (DRFT). Mestan ha ricevuto il sostegno della Repubblica di Turchia e l'ambasciatore turco al momento Süleyman Gökçe, che ha causato una reazione negativa in Bulgaria e persino un tentativo non riuscito è stato fatto per impedire la registrazione di DRFT. Il partito ha creato strutture e ha partecipato alla 2017 elezioni parlamentari, ma con il poco più 100 migliaia di voti espressi per esso e 2.86% dei voti non è riuscito a entrare in parlamento.

I rischi di radicalizzazione tra la comunità musulmana

Il rischio di radicalizzazione dei musulmani in Europa e nei Balcani è stato delineato dopo l'inizio della cosiddetta guerra al terrore in 2001. Il processo è globale, ma anche quello regionale. Le conseguenze delle guerre dopo il crollo della Jugoslavia, che aveva anche una colorazione religiosa, contribuito alla penetrazione dell'Islam radicale nei Balcani. Essi alimentano un ambiente favorevole per l'islamizzazione delle regioni popolate da musulmani nei Balcani. La più grande preoccupazione è causata dal funzionamento della diffusa in Arabia Saudita wahhabita setta.
La Bulgaria è stata confinando Jugoslavia, l'azione militare si svolgeva anche il suo confine, anche se per fortuna non attraversarlo, quindi l'ambiente pubblico è rimasto inalterato dai conflitti religiosi. Il cosiddetto modello etnico bulgaro ha avuto un ruolo, che a mio parere non dovrebbe essere accreditato sul Ahmed Dogan e il MRF, come si dice, ma per le relazioni interetniche e interreligiose storicamente affermati. Ma non c'è modo che il paese può rimanere a parte la radicalizzazione dell'Islam.
Le conseguenze sociali della transizione verso un'economia di mercato con conseguente deindustrializzazione, alta disoccupazione, costante o temporanea emigrazione del lavoro di un numero considerevole di cittadini bulgari, una buona parte dei quali sono musulmani, aprire una nicchia per la penetrazione dell'Islam che non è tradizionale per le terre bulgare. Nella difficile situazione del 1990 i musulmani in Bulgaria ha iniziato a ricevere aiuti finanziari da parte delle organizzazioni musulmane all'estero, che sono stati utilizzati per costruire 150 nuove moschee. Ciò che è più preoccupante è che con l'assenza di uno stretto controllo da parte dello Stato alle istituzioni educative islamici tali sovvenzioni sono stati usati per stabilire anche i cosiddetti centri educativi, attraverso il quale penetra wahhabismo. Nel 2003 le autorità hanno chiuso diversi centri islamici a causa di sospetti che gruppi islamici finanziati da sauditi con collegamenti probabili alle organizzazioni islamiche radicali (Fratelli musulmani in Egitto) operato in essi.
Come si può vedere, la principale minaccia per la penetrazione di più l'Islam conservatore in Bulgaria sono le istituzioni educative. Secondo gli analisti, come Dimiter Avramov, accanto alle scuole ufficiali musulmane, gli altri sette sono stati aperti, che non sono registrati e da cui circa 3 mille giovani musulmani sono laureati.
Un'indicazione per la penetrazione dell'Islam radicale è stata la rottura di 2010 dell'organizzazione “Al Waqf-Al Islami”, che operava nei comuni Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad e Pazardzhik, e che per diciotto mesi aveva ricevuto EUR 400 000 da Arabia Saudita. L'azione dei servizi di sicurezza ha portato alla prima nella prova contro la Bulgaria 13 imam, che ha avuto studi dell'Islam in Arabia Saudita. Sono stati accusati per la distribuzione di “ideologia anti-democratica - obiezione ai principi della democrazia, separazione dei poteri, liberalismo, statualità e lo stato di diritto, diritti umani fondamentali, come ad esempio la parità di genere e la libertà religiosa, attraverso la predicazione l'ideologia della tendenza salafita dell'Islam e imponendo uno stato sharia”. Il processo ha avuto inizio nel 2012 e si è conclusa in 2014 ma con solo una frase efficace per Ahmed Musa Ahmed, imam della moschea “Abu Bekir” nel quartiere rom di Pazardzhik. Due frasi più sospese sono state emesse e gli imputati rimanenti sono stati multati.
Il processo in Pazardzik rimane un caso isolato, che indica che non v'è alcuna minaccia immediata dell'Islam radicale che penetra tra la maggioranza dei musulmani in Bulgaria. Il fallimento dei tentativi di loro radicalizzazione indica che sono stati opposti dai tradizionali musulmani e che hanno trovato terreno fertile tra i nuovi convertiti all'Islam nelle comunità Rom e tra i musulmani bulgari.

L'influenza straniera sui Comunità islamica locale

Dal momento che la maggior parte dei musulmani in Bulgaria sono di origine turca, si sentono correlati a vicina Turchia. Ciò è dimostrato dai numerosi onde di emigrazione verso il vicino meridionale della Bulgaria e, se è per questo dalle parole del leader MRF di ritardo 1991: “Strada della Bulgaria verso l'Europa passa attraverso il Bosforo”. Il legame storico dei musulmani in Bulgaria con la Turchia diventa un problema per lo stato bulgaro ultimamente, quando la natura secolare della Turchia kemalista è messa in discussione dal nuovo leader del paese Recep Tayyip Erdoğan.
L'influenza della Turchia sui musulmani in Bulgaria mira a mantenere un canale di influenza sulla politica della Bulgaria. Ciò è particolarmente evidente dopo il varo della strategia di neo-ottomanismo, che ricorda il passato comune della penisola all'interno dell'impero ottomano. Lo Stato turco si basa principalmente sul MRF - mantiene i contatti con la dirigenza MRF e assiste nella votazione delle migliaia di cittadini bulgari che vivono in Turchia, che invariabilmente sostenere il MRF. Gradualmente, però, MRF si sta emancipando dalla Turchia e si sta affermando come un partito bulgaro, quindi vicino del sud della Bulgaria si sta concentrando sulla creazione di formazioni politiche alternative. In questo modo la PPFD di Kasim Dal nasce, che nel 2013 era presente al raduno di vittoria di Erdogan, e più tardi DRFT di Lyutfi Mestan, che dopo la sua espulsione dalla MRF ha cercato protezione in ambasciata turca a Sofia. Entrambi i progetti politici non godono di grande successo, anche se il sostegno turco per loro è in corso.
Il secondo canale per l'influenza della Turchia è attraverso la religione musulmana. Con la difficile situazione finanziaria della sede di Gran Mufti, la carenza di imam e la mancanza di controllo statale la Turchia ha iniziato a rendere finanziario e personale di supporto attraverso la Direzione degli affari religiosi turco (religioso). In questo modo già nel 1990 con la mediazione dell'ufficio Gran Mufti le tre scuole secondarie musulmane, la costruzione e la manutenzione dei loro edifici, nonché gli insegnanti e vice-direttori, inviato dal ministero dell'educazione della Turchia sono stati finanziati. C'è presenza turca anche nell'Istituto Superiore Islamico. Secondo le informazioni da Ahmed Ahmedov, segretario dell'ufficio Gran Mufti, annualmente 40% o BGN 3 milioni del finanziamento delle istituzioni scolastiche proviene dalla Turchia. Nel 2016 un elenco è stato pubblicato di 95 lavoratori turchi islamici che sono impiegati negli uffici mufti e le grandi moschee in Bulgaria. A causa di interferenze nella vita dei musulmani in Bulgaria il capo coordinatore del Diyanet Adem Jerinde, che è stato anche vice-decano dell'Istituto Superiore islamica a Sofia, responsabile per gli appuntamenti e il finanziamento delle scuole musulmane, è stato estradato dalla Bulgaria.
L'influenza turca sulla vita religiosa dei musulmani in Bulgaria si materializza a causa delle ambiguità nella legge Confessioni di 2003. Questo dibattito pubblico causato in particolare dopo che i nazionalisti sotto il nome di “United Patriots” si è unito il terzo governo di Boiko Borisov in 2017. Le proposte di modifica della legge sono state fatte in quel momento che limiterebbe le possibilità di influenza straniera e alzare barriere prima della penetrazione in Bulgaria di pratiche islamiche, che sono estranei in Bulgaria.

Assunzione di combattenti jihadisti

A differenza di altri paesi dei Balcani, non ci sono informazioni su combattenti jihadisti bulgari nei conflitti in Medio Oriente. Questo non significa che tale pericolo non esiste. Sopra 18 luglio 2012 un attentato dinamitardo è stato effettuato su un autobus con turisti israeliani all'aeroporto di Burgas, in cui sette persone sono morte e 35 furono feriti. Rimane l'unico atto terroristico sul territorio bulgaro finora, l'autore di cui è uno straniero che era arrivato in Bulgaria per questo scopo.
A prescindere dal fatto che i servizi di sicurezza bulgari non hanno informazioni su jihadisti bulgari, nel 2014 in relazione con il processo a Pazardzhik tali sospetti sono nati. Essi provocarono l'ufficio Gran Mufti, che a metà settembre dello stesso anno ha condannato lo “Stato islamico” e ha invitato i musulmani in Bulgaria “non soccombere alle provocazioni di queste persone e di dissociarsi dalle loro azioni”.
Per il momento l'unica minaccia in Bulgaria dal combattenti jihadisti proviene dal loro transito attraverso il paese.

Valutazione del rischio di atti terroristici islamici

Almeno per il momento - Agosto 2018 - il rischio di atti terroristici in territorio bulgaro commesso da gruppi islamici radicali è minima. In Bulgaria non c'è massa critica di persone in grado di creare un'infrastruttura logistica per tali azioni.

Misure contro la radicalizzazione islamica dopo 2000

Gli sviluppi degli ultimi anni in paesi vicini, nonché la serie di atti terroristici in Europa hanno esortato le autorità bulgare per affrontare il problema. Preparazione iniziata nel 2017 di emendamenti alla legge Confessioni e nei primi mesi del 2018 i principali partiti politici hanno presentato all'Assemblea nazionale un progetto di legge (un progetto comune del partito di governo GERB, l'opposizione Partito Socialista Bulgaro ed il MRF, come pure in alternativa uno dei “Unite Patriots” che fanno parte del governo). Il loro scopo è quello di aumentare gli ostacoli giuridici alla penetrazione dell'Islam radicale. Gli emendamenti prevedono sussidi governativi per le principali confessioni, al fine di interrompere il finanziamento dall'estero; vietare la partecipazione di esponenti politici negli organi di governo delle comunità religiose; divieto di cittadini stranieri per eseguire riti religiosi nei luoghi di culto bulgari; controllo sul curriculum e il contenuto delle attività educative religiose. L'ufficio Gran Mufti, però, in disaccordo con le restrizioni sui finanziamenti e gli stranieri che coinvolgono nel servizio, con l'intento di presentare i musulmani come “una minaccia alla sicurezza nazionale del paese”, e, in generale, con i tentativi di dare una definizione del termine “Islam radicale” (su questo argomento il Consiglio supremo islamico ha inviato una lettera alle istituzioni statali, accompagnato con le firme di 46 mille musulmani).

conclusioni

La conclusione generale con cui desidero concludere, è che la grande comunità musulmana in Bulgaria non può essere percepita come una minaccia diretta per la sicurezza del Paese a causa della radicalizzazione di alcuni musulmani nei Balcani, in Europa, Nord Africa e del Medio Oriente. La massa principale dei musulmani in Bulgaria interpreta il ruolo di una barriera prima della radicalizzazione dell'Islam in Bulgaria.
Il mio argomento di questa conclusione è che la maggior parte dei musulmani in Bulgaria pratica tradizionale dell'Islam, che può essere definita come moderata. La convivenza tra cristiani ortodossi e musulmani ha una lunga tradizione, in cui c'era di tutto - l'annientamento, confronto, i conflitti, ma anche - di buon vicinato e la cooperazione. La tendenza per la cooperazione dovrebbe continuare con gli sforzi di entrambe le parti.
Ci sono anche le tendenze preoccupanti tra i musulmani in Bulgaria, che non può essere trascurato. La questione si riferisce alla penetrazione delle idee dell'islam radicale soprattutto tra i Rom e la maggior parte di tutti i nuovi convertiti. Il secondo gruppo suscettibile di radicalizzazione è tra parte dei musulmani bulgari. In entrambi i casi ci si riferisce ai giovani (Tra i turchi il tasso di natalità è inferiore tra i rom ei musulmani bulgari), isolati dalla società e con problemi economici e sociali gravi.
Non va dimenticato che la minaccia di radicalizzazione dei musulmani in Bulgaria può venire come conseguenza di variazioni negative nelle relazioni internazionali e l'ambiente esterno Bulgaria.

 

KOSOVO: Una collisione tra tradizionale tolleranza e il radicalismo
Bobi Bobev, Dottorato di ricerca

Su uno dei viali centrali di Pristina, immediatamente di fronte al campus universitario, sorge l'imponente edificio della cattedrale cattolica di nuova costruzione “Madre Teresa”. Se si visita la città di Peja (forno) e si dirige verso gli edifici del Patriarcato serbo ortodosso locale, poco prima di raggiungerli non si può evitare di notare la chiesa cattolica rinnovata. Dalla collina di Prizren fortezza si può facilmente contare più di 50 moschee e in prossimità di quello nel centro della città è la chiesa serba “St. Giorgio”con il tempio medievale“San. Nicholas”opposti si. Tale quadro può essere visto quasi ovunque in Kosovo e sembra che si dimostra la coesistenza senza problemi tra le diverse religioni - tanto più che la stragrande maggioranza della popolazione sono albanesi, tradizionalmente noti per la loro tolleranza in questa sfera della vita pubblica. A questo si potrebbe aggiungere le relazioni pacifiche tra le religioni sia durante la pre-guerra e Jugoslavia socialista tenendo in considerazione la grande popolazione musulmana del Paese.
Questa tolleranza ereditato, però, è stato messo a dura prova nei tempi moderni e in particolare negli ultimi due decenni. La disintegrazione della Jugoslavia e sanguinosa guerra in Bosnia svegliarono vecchie contraddizioni e portato alla ribalta sia confronto etico e religioso. Le conseguenze sono state catastrofiche con più di 200 000 morti e dei rischi ereditati di ulteriori sviluppi simili. E il conflitto in Kosovo era in attesa dietro le quinte. La minaccia di un nuovo bagno di sangue nei Balcani è stato quello che ha esortato la comunità internazionale ad adottare un corso e gli sforzi per prevenire più dura. La NATO ha condotto l'operazione “Allied Force” contro il regime del leader serbo Slobodan Milošević e le conseguenze sono ben noti - l'accordo di Kumanovo, Risoluzione 1244 del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite e l'istituzione di un protettorato reale nella regione autonoma serba ex, dichiarazione unilaterale di indipendenza 17 febbraio 2008 e la nascita di un nuovo soggetto politico sovrano nei Balcani.
La domanda sorge spontanea: ciò che era alla base dello scontro in 1998-1999 e in quale misura la religione era pertinente ad esso, considerando il fatto ovvio che la maggioranza albanese pratica l'Islam e la minoranza serba - Ortodossia orientale? Cerchiamo di dare la parola a due persone che non sono solo i testimoni immediati degli eventi, ma i leader anche spirituali della popolazione locale. A maggio 2013 una conferenza “dialogo tra le religioni” ha avuto luogo nella città di Peja sotto gli auspici del presidente del Kosovo Atifete Jahjaga, che in seguito è stato trasformato in tradizionale ed è organizzata con il sostegno del Ministero degli Affari Esteri a Pristina. Tra i relatori al primo evento di questa natura fosse Naim Tërnava, leader della comunità musulmana del Kosovo, e il vescovo Theodosije, leader spirituale dell'Eparchia di Raska-Prizren della Chiesa ortodossa serba. Loro opinioni in larga misura coincidono e sono molto indicative. Tërnava ha sottolineato che il dialogo su tutte le questioni, compresi quelli religiosi, era l'unico modo accettabile. Anche durante il picco degli eventi 1998-1999, in tempo di guerra, le comunità religiose cercavano contatti tra loro nel nome della pace. E Theodosije sembrava ancora più categorico. Egli ha sottolineato che questo conflitto non era religioso ma piuttosto un uno etnica - uno scontro di due opposte agende nazionali. Il Kosovo è un mosaico colorato in termini etnici e religiosi e per questo il dialogo non ha alternative, il principio guida dovrebbe essere la massima che la religione dovrebbe unire e non dividere.
È evidente che entrambi i punti di persone particolarmente apprezzati e altolocati coincidono e si pone la questione logicamente perché, meno di due decenni dopo l'operazione militare, diverse perizie definiscono il Kosovo come un luogo di confronto serio religioso e un focolaio di jihadisti per le guerre in Medio Oriente. enorme importanza, indubbiamente, ha il fatto che è la religione che è la chiara delineator tra la maggioranza albanese in Kosovo e le autorità serbe indesiderati. E ancora, si deve guardare per l'interferenza di un altro, forza imperativamente straniera che avrebbe trasformato differenza confessionale in intolleranza etnica. Perché solo sotto tale influenza nella società una volta tollerante può essere convertito in un tempo relativamente breve in una fonte di estremismo e un canale per l'esportazione di jihadisti - in base alla valutazione della rispettato New York Times.

Foto corrente Confessional, Ruolo e la posizione dell'Islam in E '

La considerazione di questo problema richiede anche uno sguardo verso gli sviluppi del passato anche senza andare troppo in profondità in retrospettiva. Il territorio del Kosovo nel Medioevo era consecutivamente entro i confini di Bisanzio, e della Bulgaria, e serba - tutto questo in assenza di uno stato albanese integrale in questo periodo. Più tardi queste terre facevano parte dell'Impero Ottomano, dove gli albanesi goduto di uno status privilegiato e la loro elite era parte dell'élite dell'enorme Stato. Dal punto di vista del quadro etnico la popolazione è stata mescolata, ma a poco a poco l'elemento Albanese divenne prevalente, in particolare dopo il grande reinsediamento serba in 1767. Ovviamente, non ci sono informazioni dettagliate su questi secoli e spesso ci sono speculazioni con questo fatto, al fine di sostenere agende nazionali. Nel 1913 Kosovo è diventato parte della Serbia e successivamente la Jugoslavia, e il primo censimento in tempi moderni - in 1921, se si accetta i suoi dati come obiettivo e non manipolata, ha mostrato già finita 60% elemento Albanese. Nei decenni successivi la schiacciante presenza degli albanesi costantemente cresciuto - sia per l'elevato tasso di crescita della popolazione tra di loro, e anche per il processo lento ma incessante di riduzione meccanica del numero di serbi e, in misura minore montenegrini che vivevano nella zona.
La revisione più breve del quadro confessione dimostra che la popolazione albanese del Kosovo nel Medioevo apparteneva alla denominazione cattolica ma nel periodo del 16 ° - 18 ° secolo è stato volontariamente islamizzata in massa, dovuto principalmente a considerazioni finanziarie ed economiche. Il quadro è cambiato né durante il Regno di Jugoslavia, né la Jugoslavia socialista. Si potrebbe concludere che la popolazione albanese appartiene quasi interamente alla confessione musulmana Suni, i serbi sono del tutto ortodossa orientale, mentre tra i montenegrini esistenti ci sono anche i cattolici.
Gli ultimi due decenni del 20 ° secolo in un modo cambiato il etnica e, rispettivamente l'immagine religiosa della società Kosovo. Il regime di Milosevic praticamente annullato lo statuto di autonomia della regione e gradualmente ha privato gli albanesi dei loro diritti e delle libertà sanciti dalla cosiddetta Costituzione Tito 1974. Questo non è andato da senza pressione e la resistenza contro le autorità e la grave predominio etnico dell'elemento Albanese su quelle serbe e Montenegro portato alla graduale esodo di quest'ultimo. La situazione in Kosovo è diventato ancor più complicato con la disgregazione della Jugoslavia nel 1990. Verso la sua fine la domanda diretta sorto sul suo stato e di affiliazione con la Repubblica federale di Jugoslavia come era il nome del formato residuo della ex Federazione.
Allo stato attuale il quadro etnico e confessionale in Kosovo può essere utilizzata solo provvisoriamente in quanto i serbi locali boicottato il 2011 censimento della popolazione. È chiaro, anche se, che sul territorio di 10 800 chilometri quadrati gli albanesi sono la maggioranza dominante con circa 1.8 milioni di persone o più di 92% della popolazione. I serbi che vivono nella parte settentrionale del paese e in alcune enclave del sud sono probabilmente tra 50 000 e 100 000 o circa 5%. Ci sono, ovviamente, alcune altre minoranze più piccoli. La dimensione delle denominazioni esistenti corrisponde a questa immagine etnica. Così, gli albanesi sono quasi 100% Musulmani e minoranze come i turchi, Roma, Gorani, eccetera. dovrebbe essere aggiunto a loro. I serbi sono del tutto cristiana ortodossa, mentre il cattolicesimo è rappresentato dalla piccola montenegrina e la popolazione croata, nonché singoli casi tra gli albanesi. Si può affermare che il rapporto musulmani - Ortodossa - cattolici varia entro i valori approssimativi di 91%-5%-3%. La schiacciante vantaggio dell'Islam come confessione principale è più che evidente.

La Comunità islamica - Status giuridico, Attività, Relazioni con le Istituzioni dello Stato, Esistenza di Trends

La Costituzione del Kosovo è stato redatto in 2008 sotto stretto controllo internazionale con l'aiuto di esperti legali qualificati e l'approvazione definitiva da parte della Commissione di Venezia. Il suo obiettivo principale è stato quello di formare un multi-etnica, multireligiosa e multiculturale della società - la prevalenza numerica della confessione musulmana non porta ad una posizione privilegiata nella Costituzione e la legislazione ed i gruppi confessionali sono ufficialmente uguali. La libertà di religione è garantita categoricamente. La definizione dello stato è laico.
La Costituzione del Kosovo è una legge fondamentale moderno, che delinea chiaramente la separazione dello Stato dalle confessioni esistenti. Le autorità governative centrali non interferiscono in qualsiasi forma nell'esistenza delle strutture religiose, la loro organizzazione e il funzionamento - per definizione, lo Stato è neutrale vis a vis loro.
L'unità strutturale principale e adottato ufficialmente dei musulmani nel paese è la cosiddetta comunità islamica del Kosovo. Ha un ufficio centrale che è identico ad un ufficio Gran Mufti, ed entità di distretto, che corrisponde quasi interamente alla divisione amministrativa. Il presidente della Comunità islamica è il Gran Mufti e per un certo numero di anni questa funzione è stata eseguita da Naim Tërnava. L'organo supremo della comunità è il Meeting eletto per un mandato di cinque anni, presieduto da un Presidente e dei Vice Presidenti. I membri del Meeting possono essere richiamati in caso di insoddisfazione con la loro attività.
La leadership della Comunità Islamica del Kosovo è responsabile anche per l'educazione religiosa nel Paese. Sotto il suo controllo sono madrasa, dei quali più importanti e significativi sono quelli di Pristina e Prisren. Sopra 15 agosto 1992 una Facoltà di Studi Islamici è stato stabilito come un centro educativo e scientifico, con una decisione del Meeting Comunità Islamica. Nelle condizioni esistenti allora la sua attività è stata semi-legale e sottoposto a gravi difficoltà, ma più tardi, e, in particolare, dopo la dichiarazione di indipendenza, è cresciuto e sulla 6 luglio 2012 ricevuto l'accreditamento come un istituto di istruzione superiore. Il controllo da parte della Comunità islamica a fuoco medio e l'educazione religiosa superiore è di sostanziale importanza soprattutto in vista della pressione estera esercitata sui musulmani del Kosovo negli ultimi due decenni.
Questo principale unità strutturale della confessione islamica nel paese mantiene un corretto rapporto con le istituzioni del governo centrale e le autorità locali. Le relazioni sono attivi, buone intenzioni e l'unità di azione è un evento comune, in particolare sotto la complessa situazione degli ultimi anni, quando la minaccia di radicalizzazione e rispettivamente - la destabilizzazione, divenne evidente e ha presentato una vera e propria sfida per il paese e per la società.
Non ci sono tendenze ufficiali tra i musulmani del Kosovo e la Comunità islamica con le sue strutture è il loro unico rappresentante legale. E 'assolutamente chiaro, però, che esistono correnti sotterranee basano su influenze straniere provenienti dal mondo arabo.
oggettivamente, Islam politico non ha radici nel paese. Si è tentato di creare un partito su questa base, ma era palesemente successo e non ha portato su qualsiasi presenza nelle realtà del paese e nella società. E 'difficile anche parlare di partiti su base etnica in quanto gli attori politici sono per definizione puramente etnica - Albanese, Serba o di altre minoranze. però, si dovrebbe probabilmente menzionare l'esistenza di una formazione apertamente nazionalista - Vetëvendosje (Autodeterminazione) che ha una presenza crescente in realtà del Kosovo e vince posizioni a elezioni.

Processi e tendenze tra la comunità islamica. Influenze straniere su di essa

Ciò che è caratteristica della situazione confessionale in Kosovo dopo la separazione effettiva dalla Serbia nel 1999, è senza dubbio la crescente influenza religiosa estera e l'avanzata non regolamentata di idee che sono incompatibili con l'Islam tradizionalmente sposato. Questo è un rischio grave in quanto la popolazione del paese non è solo e più 90% musulmano, ma anche perché si posiziona come religioso in misura molto maggiore rispetto, per esempio, gli albanesi in Albania. Un sondaggio Gallup in 2015 ha indicato che il Kosovo è stato tra i maggior parte dei paesi religiose del mondo: 83% si sono identificati come credenti, 7% come non credenti, 1% atei e il restante 9% non poteva rispondere. tali risultati, tuttavia distorte possano essere, sono influenzati da due fattori: la linea di demarcazione religioso profonda con i serbi, ma anche la già esistente influenza dei sentimenti più radicali. Un altro esempio: nel 2016 32% della popolazione del Kosovo si sono identificati prima come musulmano e, dopo che, come Albanese. Sono convinto che lo stesso sondaggio 15 anni prima avrebbero prodotto risultati diversi. Questo dimostra non solo che le influenze radicali stranieri hanno avuto un impatto a uno o un altro grado società, ma anche che la Comunità islamica del Kosovo e le istituzioni statali e dei fattori internazionali hanno sottovalutato la minaccia del fondamentalismo e l'estremismo e non sono riusciti a prendere le contromisure dovuti.
L'anticipo di diverse strutture religiose e fondazioni, soprattutto da Arabia Saudita, iniziò subito dopo la guerra di 1999 nelle condizioni di una vera e propria crisi umanitaria. A causa di questo la partenza è stata con gli aiuti umanitari sotto forma di cibo e medicine e in seguito una mossa è stata fatta anche verso il sostegno finanziario a condizione che gli uomini dovrebbero visitare regolarmente i servizi nelle moschee, e le donne devono indossare il velo e l'abito adeguato. L'attività di dozzine di tali strutture è stata in costante crescita nella scala ed è difficile da abbracciare nel suo complesso - hanno costruito moschee e scuole per lo studio del Corano in contrasto con le normative, borse di studio garantiti per una maggiore educazione religiosa all'estero. L'influenza del wahhabismo in Kosovo - con l'Promuovere della regola sharia e l'idea di “jihad santo”, raggiunto il suo picco dopo l'inizio del conflitto armato in Siria. Solo alcuni esempi sarà dato di questo anticipo permanente e incessante. Attualmente in Kosovo ci sono più 800 operare moschee e circa 240 di essi sono stati costruiti dopo la guerra di 1999. Secondo i dati disponibili più di 100 di questi luoghi di culto islamici sono stati costruiti in contrasto con le norme, cioè. al di là del controllo della struttura ufficiale della Comunità islamica. Tutta questa attività richiede seria finanziamento e apparentemente era imminente. A proposito di EUR 10 milioni sono passati solo attraverso la “Al Waqf - Al Islami”operativo fondamento sul territorio del Kosovo. Un'altra struttura attiva è il “Relief Committee Arabia congiunto per il Kosovo e Cecenia”. Secondo le informazioni incomplete probabilmente ha costruito diverse moschee, nonché 98 scuole per lo studio del Corano e gli allievi che eccellono sono dotati di borse di studio per ricevere l'educazione religiosa più alta nel mondo arabo, soprattutto in Arabia Saudita. Un totale di 200 i cittadini del Kosovo si sono laureati da questo tipo di istruzione negli anni dopo la guerra e la maggior parte di loro sono tornati al paese.
Tutto questo crea condizioni di rischio per la predicazione Wahhabismo e l'Islam radicale in generale. Le conseguenze stanno iniziando a farsi sentire nella Comunità islamica in sé, dove sotto la pressione delle generose risorse arabi, i rappresentanti di questo segmento di predicatori sono anche permesso. Questo ha inevitabilmente un impatto sui principi dell'Islam tradizionale - dopo 2004 ci sono già mullah che si sono laureati all'estero, che ha ufficialmente predicare in Besiana (Podujevo) e (Gjilan) Gniljane, e più tardi anche nella capitale Pristina. E un altro elemento di rischio nelle file dei mullah musulmani - c'è già chiaramente definito confronto tra i mullah più vecchio e tradizionalmente pendente e le giovani generazioni radicalmente inclinata. Ci sono molti esempi di minacce e anche violenza fisica. Lo scontro sul fronte religioso è diventato più che evidente e, in questo senso, si potrebbe affermare che, dopo 2010 tra i musulmani in Kosovo e nei ranghi dei capi religiosi non c'è, un sia pur piccolo, ma già formato ala aderenti all'Islam radicale. Secondo alcune valutazioni di esperti il ​​loro numero è fino a 50 000 persone - sotto 3% della popolazione albanese, ma è sufficiente per la creazione di gravi problemi. Gli sviluppi in quel periodo confermano questa valutazione.

I partecipanti provenienti da Kosovo nelle battaglie in Middles orientale

Quando la battaglia contro il terrorismo e la ideologicamente giustificandolo fondamentalismo islamico e il radicalismo è iniziata nel 2001, Kosovo è un protettorato delle Nazioni Unite, non ha perseguito politica indipendente e rimase a parte questi sviluppi. però, Quando nel secondo decennio del 21 ° secolo, il Medio Oriente è stato scosso dagli eventi e fuori dal caos e il rumore la sagoma del “Stato islamico” emerso, il paese aveva dichiarato la sua indipendenza e aveva chiaramente definito le priorità della politica estera. E 'in quel momento che è diventato chiaro che il Kosovo è stato minacciato non solo dalla propaganda dell'Islam radicale, ma ha anche trovato il suo nome intreccia nel reclutamento di volontari per la guerra in Siria e Iraq.
Secondo le istituzioni governative ufficiali i primi volontari dal Kosovo al Medio Oriente partirono in 2012, ma la probabilità non dovrebbe essere escluso che ci sono stati casi del genere prima, seppur isolato. Inizialmente sono diventati mercenari di Al-Nusra ma in seguito la maggioranza aderito al “Stato islamico”. Il maggior numero di volontari del Kosovo hanno partecipato ai combattimenti nel periodo 2012-1014, dopo che ci sono casi isolati, probabilmente, ed ufficialmente si ritiene che a partire dal 2016 il flusso di cittadini del Kosovo di “Stato islamico” si è fermato in modo permanente.
I dati relativi al numero dei mercenari del Kosovo in questa radicale esercito Islam non provengono da un'unica fonte e spesso divergono. Così, secondo il Ministero degli Interni a Pristina, in agosto 2014 di 70 i cittadini del Kosovo stavano combattendo nel Middles orientale, mentre un rapporto del Dipartimento di Stato due mesi prima menzionato tra 150 e 200 kosovari. Uno dovrebbe avvicinarsi informazioni, che è specificata e proviene da fonti diverse molto attentamente - senza alcuna indicazione nelle informazioni riferimento talvolta viene fatto numero effettivo di mercenari, in altri casi - ad un numero complessivo dall'inizio del conflitto. In questo senso più importante sono i dati finali, indicando il numero totale.
Così, credo, credito deve essere somministrato a una relazione elaborata dal gruppo anti-terrorismo della polizia del Kosovo, con il supporto dell'UNDP e dei servizi socio. A partire da maggio 2017, menziona la figura 316 cittadini del Kosovo, che hanno partecipato alla guerra in Siria e Iraq. Tra di loro c'erano due kamikaze, 44 donne e 28 bambini. Ancora, secondo i dati della polizia del Kosovo a partire da novembre 2017, ci sono informazioni su 113 cittadini del Kosovo, che sono tornati al paese e 74 che sono stati uccisi in battaglia.
Molte agenzie di stampa e studi di esperti hanno accettato il numero 316 come credibili e hanno citato lo. Se questo è vero, il paese deve primo posto in Europa in base al numero di jihadisti pro capite - 16 mercenari per 100 migliaia di persone, che è otto volte più di Francia e anche da parte di 60% più di Libia.
Se si dovrebbe delineare le ragioni di questo corso d'acqua, che è grave per la scala del paese, uno dovrebbe, prima di tutto, citare due principali. Il primo è la condizione economica complessiva della società - bassi livelli di PIL e tassi di crescita, che vengono combinati con tassi eccezionalmente elevati disoccupazione, in particolare tra i gruppi di età più giovani. Per dirla altrimenti, parte di questi jihadisti Kosovo sono mercenari alla ricerca di pagare elevati. La seconda ragione principale non deve essere trascurato o - che la propaganda dell'Islam radicale in Kosovo sta guadagnando terreno e riesce ad attirare dalla propria parte un certo numero di giovani. E la maggior parte dei volontari del Kosovo sono in 21-25 fascia di età.
E qualcosa di molto importante in relazione al grado di rischio di imporre idee radicali e la realizzazione di attività terroristiche. Già alla fine del 2015 uno studio di esperti nel Regno Unito collocato il Kosovo nel secondo gruppo di paesi minacciati da attacchi terroristici, in linea con la Germania, Italia, Paesi Bassi, Grecia, Bosnia Erzegovina, eccetera. Il ritorno di un certo numero di jihadisti faranno aumentare il grado di rischio e questo richiederà ulteriori sforzi sia da parte delle istituzioni di governo e la Comunità islamica. Il fatto che finora non ci sono stati incidenti gravi non dovrebbero essere di conforto.

Azioni, Diretto contro la radicalizzazione in tutte le sue forme

Il lavoro attivo contro la penetrazione di idee radicali islamici e le conseguenze da essi effettivamente iniziato nel 2012 - questo è stato dichiarato ufficialmente dalle autorità del Kosovo. Va sottolineato espressamente che questo fatto indica un grave ritardo e mancanza di prevenzione prima che. Per amore di obiettività, va notato che le idee in questa direzione esistevano prima. Così, nel 2004 Il primo ministro Bayram Recepi ha dichiarato che un progetto di legge era in corso di elaborazione poi per il divieto del funzionamento sette sul territorio del paese, ma che è stato abbandonato a causa di raccomandazioni “dall'Europa” che un tale atto sarebbe stata interpretata come limitazione della libertà religiosa. Questa è un'ulteriore prova della miopia e sottovalutazione dei rischi da l'avvento dell'Islam radicale su scala globale, e più specificamente nei Balcani e in Kosovo.
Il governo e le sue istituzioni a sviluppare le loro attività in più direzioni e dovrebbe essere sottolineato che la sinergia, anche se molto tardi, è fuor di dubbio. Così, nella sfera della legislazione il governo ha proposto ed in 2015 Il Parlamento ha votato un atto che vieta la partecipazione dei cittadini del Kosovo nei conflitti armati all'estero. Le modifiche sono state introdotte anche nel codice penale che consente l'azione penale per atti quali il reclutamento di volontari, il finanziamento di propaganda dell'Islam radicale, creazione di interruzione e di panico nella società, eccetera. Le autorità di polizia e giudiziarie sono impegnati attivamente. È stato riferito che tra il 2013 e l'inizio del 2017 al di sopra di 217 persone sono stati arrestati e indagati con l'accusa di partecipazione al conflitto in Medio Oriente, di attività terroristiche, compreso il reclutamento di volontari, del finanziamento tale attività, di minacce per l'ordine pubblico. Tra i detenuti, indagato e condannato c'erano leader religiosi. Decine sono stati condannati a diverse pene detentive. I servizi speciali operano a stretto contatto con i servizi partner dei paesi occidentali, Turchia e Albania - secondo fonti del governo in questo modo oltre 50 tentativi di partenza per il Medio Oriente sono stati sventati. Un punto molto importante è il fatto che almeno 19 fondazioni e organizzazioni musulmane è stato vietato di operare sul territorio del Kosovo. Tutti questi sono elementi di attuazione di due strategie nazionali: per combattere il terrorismo e per combattere il radicalismo e l'estremismo.
L'atteggiamento della comunità islamica - la struttura ufficiale dei musulmani del Kosovo è di particolare importanza. Nel periodo precedente 2013-2014 la sua leadership ha fatto una serie di errori, che ha permesso imam radicali per infiltrarsi sue fila e praticamente di ufficializzare la loro attività. Questo atteggiamento è cambiato bruscamente come di 2014 - i principi dell'Islam tradizionale sono predicate attivamente, il tono contro il radicalismo, in generale, e in particolare contro il “Stato islamico” è diventato più difficile, frequenti appelli sono rivolti ai cittadini del Kosovo, combattimenti in Medio Oriente, ritornare a casa. Per molti aspetti la Comunità islamica agisce in parallelo con le strutture di governo e anche congiuntamente con loro. In virtù di un accordo con il Ministero della Giustizia, per esempio, un gruppo di docenti è preparato, chi avrebbe impegnarsi nel lavoro nelle carceri sostenendo le norme canoniche dell'Islam tradizionale. Si può affermare che tutta questa attività ha un senso ed è utile, ma questo non cambia il fatto che è in ritardo nel tempo e la minaccia che si profila di grandi dimensioni sopra la fede e il paese è stato sottovalutato.
E 'giusto sottolineare che il settore non governativo e dei media in ritardo anche per anni la loro risposta, ma in seguito ha iniziato a lavorare in sinergia e in modo mirato contro la minaccia da radicalizzazione.
come tutta la, si può concludere che l'atteggiamento del pubblico a favore di Islam tradizionale e contro la radicalizzazione sono evidenti. però, ciò non toglie che il Kosovo è uno dei principali capisaldi nei Balcani per pressione esterna in una direzione negativa ed una zona a rischio per la diffusione di fondamentalismo, l'estremismo e il radicalismo.

conclusioni

Questo breve esporre permette di arrivare a delle conclusioni.
Se si parte dal tema principale - se il paese e la società sono un ponte per l'infusione del radicalismo o di una barriera prima che, due stadi possono essere delineati. Il pugno era da 1989 a 2012 quando le idee radicali penetrati Kosovo liberamente e gradualmente trovato terreno fertile per lo sviluppo e permeato anche il sistema della Comunità Islamica. Ovviamente, gli sconvolgimenti politici e la mancanza di strutture di potere realmente operativa ante 1999 ha avuto anche il loro significato. Quello che era pericolosa era che dopo che sia l'amministrazione delle Nazioni Unite ei rappresentanti dei fattori internazionali e le istituzioni del Kosovo esistenti in un certo senso erano seduti sulle loro mani e in tal modo ha facilitato il processo di radicalizzazione.
La situazione è cambiata dopo 2012 di fronte alle minacce già reali. Poi entrambe le istituzioni di governo del Kosovo già indipendenti e le strutture della Comunità islamica e un certo numero di attori pubblici è diventato attivo e ha cominciato gradualmente a recuperare il ritardo con il ritardo con il supporto dei fattori internazionali che era diventata consapevole del rischio.
Quello che è necessario da ora in poi è di continuare e approfondire questa linea di comportamento. Il governo con la sua applicazione della legge e gli organi giudiziari dovrebbe portare alla fine i suoi due strategie e concentrarsi sulla prevenzione - sia attraverso il sistema di istruzione e attraverso il supporto necessario per l'Islam tradizionale e le sue strutture organizzative. Il miglioramento della situazione economica e sociale sarebbe di particolare importanza e la creazione di buone prospettive per i giovani, che sono la stragrande maggioranza nel paese. E di nuovo, sono le istituzioni governative che sono necessari per coordinare la cooperazione con gli attori internazionali in questo campo.
La Comunità islamica dovrebbe essere un vero e proprio protettore della tradizionale denominazione islamica; dovrebbe ottenere il pieno controllo sulla formazione religiosa e luoghi di culto. E 'necessario interrompere qualsiasi contatto con le organizzazioni religiose dubbie e fondazioni, in particolare dal mondo arabo, indipendentemente da come generosi potrebbero essere. contatti attivi con tutto il pubblico sarà di particolare importanza, tra i quali il lavoro di propaganda significativo deve essere effettuata - nel miglior senso della parola.
Con tale atteggiamento a lungo termine si può prevedere che in futuro Kosovo cesserà di rappresentare un campo preferito per la radicalizzazione della regione e sarà trasformato in una barriera prima che l'influenza straniera negativo.

 

V'è alcuna minaccia ISLAMICA INTERNO IN MACEDONIA, ESTERI FORZE IMPORT Islam radicale
Lyubcho Neshkov

Le guerre in Siria e Iraq hanno rivelato l'esistenza di una rete terrorista islamico ben costruita nei Balcani. Centinaia di cittadini della Bosnia-Erzegovina, Kosovo, La Serbia e la Repubblica di Macedonia combattuto (stanno combattendo) sul lato dello “Stato islamico” e nelle diverse formazioni paramilitari in Siria e in Iraq. Nessuno conosce il numero esatto dei partecipanti al combattimento dagli stati balcanici controllate dallo “Stato islamico”, ma è certamente noto che il numero dei morti è già diverse centinaia di. Solo dalla Repubblica di Macedonia il loro numero è 33.

Credenze religiose e Place dell'Islam nella Repubblica di Macedonia

L'Islam è stato portato nei Balcani dagli ottomani che hanno governato la regione per cinque secoli. Il soggiogati oi “soggetti protette” di origine non-musulmani sono stati obbligati a pagare le tasse alle autorità ottomane. Molti di loro, al fine di evitare di pagare le tasse convertiti all'Islam e sono stati assimilati dal sistema ottomano.
Nella Repubblica di Macedonia, che ha una popolazione di 2.1 milioni di persone ci sono due principali gruppi religiosi: Cristiani ortodossi e musulmani. La maggior parte dei fedeli ortodossi sono macedoni e la maggior parte dei musulmani sono albanesi. Di 65% della popolazione sono macedoni ortodossi, 32% sono musulmani, 1% sono cattolici romani e 2% praticare altre religioni - diverse denominazioni protestanti. C'è anche una piccola comunità ebraica che risiede nella capitale Skopje.
La Comunità religiosa islamica è menzionato nella Costituzione del paese a fianco con la Chiesa ortodossa macedone - dell'Arcivescovado di Ohrid, la Chiesa cattolica, la Chiesa Metodista Evangelica e la comunità ebraica come separato dallo Stato e uguali davanti alla legge. Fino a 1997 la legge sulle Comunità religiose era applicabile. E 'stato modificato con l'atto di 2007 sullo “status giuridico della Chiesa, le comunità religiose e gruppi religiosi”.
La Comunità religiosa islamica è l'unica istituzione riconosciuta dal governo macedone, che rappresentano i musulmani nel paese dalla legge. Dopo la creazione di una Repubblica indipendente di Macedonia 1991 la Comunità religiosa islamica è stata riconosciuta dallo Stato in 1994.

Comunità islamiche - Status giuridico, I rapporti con le istituzioni dello Stato, Esistenza di diverse tendenze islamici, Organizzazioni religiose, Scuole e tendenze della Comunità islamica del Paese islamico

In Macedonia le denominazioni e le religioni, insieme con i loro seguono, in genere sono rappresentati da enti governativi specifici. Così, L'Islam è sempre stato rappresentato da un ente governativo fin dalla fondazione del dominio ottomano nella regione fino al crollo della dittatura comunista totalitaria iugoslava di Josip Broz Tito nel 1990.
Le offerte Comunità Religiosa Islamica prevalentemente con l'istruzione e la coltivazione dei valori islamici, costruzione e manutenzione di moschee, centri islamici, formazione (Musulmani complessi rituali di edifici) e Mektebi (scuole primarie per gli studi islamici), istituzione e il funzionamento delle istituzioni scolastiche, delle istituzioni sociali e culturali, creazione e manutenzione di biblioteche, archivio, musei, creazione e manutenzione di cimiteri, così come istituzione e il funzionamento delle istituzioni di beneficenza - istituzione del waqf (borse di beneficenza) e la protezione dei loro diritti. I documenti ufficiali dello Stato Comunità Religiosa Islamica che “sostiene la pace e dichiara guerra contro il male e il terrorismo” e collabora con “tutte le istituzioni, associazioni e organizzazioni diverse, che diffondere i valori islamici”.
Organizzazione dei musulmani Durante l'Impero Ottomano. Le terre sotto il dominio ottomano nei Balcani sono stati divisi in entità amministrativo-territoriali, il maggiore dei quali è stato l'eyalet. I eyalets sono stati divisi in sangiaccati. Il sovrano del Sangiaccato è stato il bey, che aveva militare e l'autorità amministrativa e il sovrano del Kaza era il kadi, che aveva l'autorità giudiziaria. Entrambi sono stati nominati dal governo centrale, cioè. il cosiddetto Porte. Anche se il bey Sangiaccato era più alta nella gerarchia rispetto al kadi, quest'ultimo era la figura più importante nella regione e goduto la più grande influenza. Il Kadi era pienamente autorizzata nella sua regione, sia religiosa che laica.
Dopo il crollo dell'Impero Ottomano. A partire dal 1918 a 1992 le funzioni e le attività delle comunità religiose nei Balcani possono essere divisi in due periodi:
Il Regno dei Serbi, Croati e Sloveni, in cui 1929 è stato rinominato Jugoslavia. Nel periodo compreso tra 1918 il Regno di Jugoslavia comprendeva i territori attuali di Macedonia, Montenegro, Slovenia, Croazia, Bosna Erzegovina, Serbia e Kosovo.
Il secondo periodo comprende gli anni tra il 1945 e 1992 - il tempo del sistema totalitario comunista, creato da dittatore Josip Broz Tito.
Durante il Regno di Jugoslavia, i rapporti tra lo Stato e le diverse comunità religiose si basavano sul principio di riconoscimento e l'accettazione della religione praticata. Nel 1930 una nuova legge è stata adottata nel Regno di Jugoslavia, che ha dato anche il nome ufficiale della Comunità religiosa islamica. Dopo l'adozione della nuova legge i funzionari religiosi musulmani erano sotto la giurisdizione dello Stato e la sede di Reis-ul-ulema spostato da Sarajevo a Belgrado. Allo stesso tempo, i membri dei due Consigli Ulema (consiglio) è andato a due posti - a Sarajevo e Skopje. I mufti sono state ridotte a nove e sono stati nominati con un decreto del Re. In pratica il Ministero della Giustizia del Regno di Jugoslavia ha nominato il proprio popolo a posizioni di leadership nella comunità religiosa islamica.
Durante la dittatura comunista, tra 1945 e 1002. La Comunità religiosa islamica nella Repubblica socialista federativa di Jugoslavia è stata fondata nel 1947 durante il Gran Sabor (incontro) dei waqf a Sarajevo. Si trattava di quattro concili: 1) Comunità islamica della Bosnia-Erzegovina, Croazia e Slovenia con una sede a Sarajevo; 2) Comunità islamica della Serbia a Pristina; 3) Comunità islamica di Macedonia a Skopje; 4) Comunità islamica del Montenegro nel suo capitale, al momento - Titograd (oggi Podgorica).
Un certo numero di delegati per ogni consiglio sono stati eletti nel Consiglio Supremo della Comunità religiosa islamica della Repubblica socialista federativa di Jugoslavia, che da parte sua, eletto il Reis-ul-Ulema. È interessante notare che, tutti i titolari di Reis-ul-ulema erano dalla Bosnia con l'eccezione del macedone Jakub Selimoski, eletto nel 1989.
La Repubblica di Macedonia è l'unica ex repubblica jugoslava in cui l'estremismo islamico non ha radici locali e propri leader radicali. Se in Bosnia-Erzegovina, Kosovo e Serbia (Sandžak, Valle di Presevo) ci sono molti esempi di l'esistenza di organizzazioni estremiste musulmane locali già all'inizio del 20 ° secolo e durante il WWII, in particolare,, in Macedonia, anche tra la popolazione albanese, gli elementi radicali provengono prevalentemente dal vicino Kosovo e l'Albania. Nella Repubblica di Macedonia non ci sono né transnazionale, né le organizzazioni terroristiche nazionali. però, l'inventario di questo, non bisogna trascurare le cause e le conseguenze tra le ideologie estremiste islamiche e il terrorismo islamico.
Gli albanesi sono la principale minoranza musulmana nella Repubblica di Macedonia. Secondo l'ultimo censimento del 2002 gli Albanesi rappresentano circa 23% della popolazione totale. Va sottolineato che negli ultimi due decenni un esodo permanente dal paese si osserva non solo dalla macedone ma anche dalla popolazione albanese. Un numero crescente di cittadini macedoni (di tutte le etnie) lasciare in modo permanente i loro luoghi di nascita, vendere i loro beni e non hanno alcuna intenzione di tornare. Ciò vale in particolare per le aree rurali.
A differenza degli albanesi in Albania e Kosovo, dove ci sono cristiani fra di loro - ortodossa e cattolica, gli albanesi in Macedonia sono quasi tutti musulmani. Gli albanesi in Macedonia sono Ghegs, che comprende il più grande dei due sottogruppi (l'altro consiste Tosks). I Ghegs sono più prudenti rispetto agli albanesi di Albania e Kosovo. Gli albanesi in Macedonia vivono prevalentemente nella parte nord-occidentale della repubblica, al confine con l'Albania, Kosovo e Serbia.
I turchi nella Repubblica di Macedonia sono il terzo più grande gruppo etnico del paese. Secondo l'ultimo censimento in 2002 turchi comprendono circa 4% della popolazione totale e circa 12% dei musulmani che vivono in Macedonia. Per i turchi in Macedonia il rapporto tra l'Islam e l'identità nazionale deriva storicamente dagli sviluppi politici e religiosi in Turchia. La maggior parte dei turchi macedoni sono membri del Partito Democratico dei turchi, che invoca i valori dello stato secolare. Negli ultimi anni il cosiddetto “movimento Gülen” è particolarmente attiva. Un giornale turco “Zaman” è stato lanciato nel 1990 e in seguito ha iniziato la pubblicazione anche in lingua albanese. Inoltre, i Gülenists sostenere le scuole private “Yahya Kemal” a Skopje, Gostivar e Struga. Queste scuole sono accessibili anche per i bambini di élite musulmane di altre nazionalità. Il maggior numero di turchi risiedono nella parte occidentale della Macedonia.
Il “Torbeši” sono una minoranza musulmana macedone che vive prevalentemente nella parte occidentale del paese. E 'difficile identificare il loro numero esatto perché in passato molti di loro si sono identificati come turchi e alcuni sono stati assimilati dagli albanesi. In questo modo il “Torbeši” hanno sempre cercato di evitare problemi con i loro vicini. Negli ultimi decenni un gran numero di macedoni musulmani - “Torbeši” emigrare in Europa occidentale e Nord America. Il “Torbeši” condurre una vita conservatrice. Ancora oggi si oppongono al consumo di alcolici, la vita notturna e le fotografie. Negli ultimi anni, però, v'è un aumento delle “wahabiti barbuti” nei loro villaggi, che ricevono sostegno finanziario principalmente da Arabia Saudita, Kuwait e gli Emirati Arabi Uniti.
Dopo il censimento del 2002 i Rom sono circa 2.6% della popolazione totale della Repubblica di Macedonia. La maggior parte di loro sono musulmani e un piccolo numero sono cristiani. I rapporti tra i due gruppi religiosi sono spesso ostili e diffidenti. La maggior parte dei Rom in Macedonia parlare la loro lingua madre, nella parte occidentale del paese comunicano nelle lingue albanese e turca. Nella parte orientale del paese Rom si identificano come turchi.

Influenza straniera sulla Comunità islamica locale, Fighters jihadisti e le misure contro la radicalizzazione islamica dopo 2002

Secondo le informazioni dei servizi speciali macedoni ed in particolare dell'agenzia di lotta contro gli atti terroristici e le formazioni paramilitari fin da ora è noto che un totale di 150 cittadini macedoni hanno partecipato alle guerre di Siria e Iraq. Essi hanno combattuto dalla parte delle formazioni paramilitari nei territori controllati dal cosiddetto “Stato islamico”. 80 di loro hanno già restituito ed attualmente (agosto 2018) sono nella Repubblica di Macedonia.
Le prime relazioni pubbliche circa la partecipazione dei cittadini macedoni apparso in 2010. Un giornale locale ha riferito nel mese di novembre 2010 che circa 50 volontari, che era stata la formazione di partecipare alla guerra in Afghanistan, era stata seguita dalle agenzie di sicurezza della Macedonia.
Secondo le informazioni delle agenzie di sicurezza macedoni entro la metà del 2018 33 cittadini macedoni erano stati uccisi nei campi di battaglia nei territori, controllata dallo “Stato islamico”. I documenti non specificano la loro etnia, ma, a giudicare dalle informazioni sulla loro identità, non c'è dubbio che fossero albanesi. A giudicare da interrogatori di estremisti islamici, che era tornato a casa o era stato arrestato, tutti i combattenti della Repubblica di Macedonia è andato in Siria e in Iraq attraverso il territorio della Turchia. Nella maggior parte dei casi hanno viaggiato via terra, ma alcuni hanno volato in aereo.
Dagli interrogatori dei terroristi, diventa chiaro che prima di partire per il campo di battaglia le persone hanno partecipato sermoni religiosi di imam radicali. Parte di loro “divenne radicalizzato” attraverso i social network, altri attraverso contatti personali, da cui hanno ricevuto il supporto logistico per il loro viaggio e per unire le fila delle formazioni paramilitari.
Diciassette cittadini macedoni, che aveva combattuto con lo “Stato islamico” ed era tornato a casa sono già stati condannati con l'accusa di terrorismo. Dalla loro testimonianza, diventa chiaro che le persone straniere avevano partecipato nella loro organizzazione e formazione - parte di loro era stato dalla regione - Bosnia-Erzegovina, Kosovo o in Albania, ma c'erano stati anche i cittadini di stati arabi.
Un Comitato nazionale per affrontare l'estremismo e la lotta al terrorismo è stata istituita di recente nella Repubblica di Macedonia. Al strategie attuali per la ri-socializzazione di tali persone sono in corso di elaborazione.
L'uso di organizzazioni di beneficenza per il finanziamento e la creazione di gruppi terroristici. Le organizzazioni di beneficenza islamici notevolmente aumentato la propria attività nei Balcani durante le guerre in Bosnia-Erzegovina e in Kosovo. Essi sono stati ricevuti relativamente bene dalla popolazione locale a causa della loro “cause caritatevoli ufficialmente”. Molto presto, anche se, è diventato chiaro che queste organizzazioni caritative finanziate e diffondere l'ideologia wahhabita e il terrorismo. Le stesse organizzazioni di carità utilizzano i Balcani come base logistica e territorio per i membri di reclutamento. A causa di questa attività di loro caddero sotto la sorveglianza dei servizi speciali, che ha scoperto che essi sono legati all'estremismo islamico e il riciclaggio di denaro. Enormi flussi di cassa sono stati rintracciati da Arabia Saudita per la Macedonia per la costruzione di innumerevoli moschee. A queste moschee volontari vengono reclutati per la jihad e per la diffusione dell'ideologia wahabita, il risentimento verso l'Occidente, i valori e odio del cristianesimo europeo.
Le autorità della Repubblica di Macedonia ha iniziato a indagare le organizzazioni di carità islamici già nel 1990, proprio all'inizio della disintegrazione della Jugoslavia. I servizi speciali di Skopje hanno scoperto che molte organizzazioni di beneficenza islamici dalla capitale albanese Tirana cercavano autorizzazione 1996 per aprire negozi in Macedonia. però, le organizzazioni di carità organizzazione di soccorso internazionale islamico e l'Alta Commissione saudita per il soccorso della Bosnia-Erzegovina non sono stati ammessi dagli ufficiali di sicurezza e intelligence. Queste organizzazioni di beneficenza sono stati negati di registrazione. Dopo questo rifiuto hanno cominciato a finanziare da Tirana i responsabili della Comunità religiosa islamica a Tetovo e madrasa nel villaggio di Kondovo. L'Organizzazione internazionale Islamic Relief wahabita dell'Arabia Saudita, che è stato istituito nel 1978 come filiale rilievo della Muslim League globale, già dentro 1979 ha iniziato l'apertura di uffici all'estero e in particolare nei Balcani. Nel periodo 1992-1995 l'Organizzazione Islamic Relief International e ONG di altri islamica disponibile USS 350 milioni per le armi e mercenari. All'inizio di 1995 le autorità della Repubblica di Macedonia hanno chiuso l'ufficio e vietato l'attività di Skopje dell'Organizzazione internazionale Islamic Relief. Tutti i membri dell'Organizzazione internazionale Islamic Relief sono stati espulsi dal paese. Nel 2003 è apparso chiaro che l'Organizzazione internazionale Islamic Relief sostiene attivamente le attività globali di Al Qaeda, ma questo non ha impedito per aprire il suo ufficio nella città di Tetovo nella parte occidentale della Repubblica di Macedonia. La fondazione islamica “Al Haramain”, di cui il Dipartimento del Tesoro statunitense ha scoperto che, insieme alle sue filiali internazionali sostenuto la rete terroristica di Osama bin Laden e diverse organizzazioni estremiste, nella Repubblica di Macedonia ha raccolto fondi attraverso il traffico di droga e la prostituzione. Un altro beneficenza - “Bamiresia”, che è stato guidato dal imam Bekir Halimi, un albanese etnica, aveva operato a Skopje dal 1997. Più tardi ha aperto uffici in tutte le principali città del paese. In più occasioni “Bamiresia” è stato studiato per le relazioni con le organizzazioni terroristiche e il riciclaggio di denaro. In una delle sue interviste Halimi ha dichiarato ufficialmente che la sua organizzazione aveva il diritto di ricevere fondi da Arabia Saudita. La principale fonte di finanze per “Bamiresia” è un'ONG saudita e la Società del Revival of Islamic Heritage con una sede in Kuwait.
Gli esperti locali avvertono che “il numero delle nuove organizzazioni non governative che si occupano di attività religiose sotto la copertura degli aiuti umanitari è cresciuto negli ultimi anni”.
L'Active Gioventù islamica, che è stato creato dopo la guerra in Bosnia-Erzegovina da parte dei musulmani locali che avevano combattuto insieme con i combattenti islamici stranieri dalle unità mujahedin e che popularises insegnamenti islamici fondamentalisti, ha i suoi affiliati a Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga e Kumanovo. I servizi di sicurezza hanno rilevato che i membri della Gioventù islamica attiva in Macedonia coordinato il trasferimento di una notevole somma di denaro per il Kosovo e che hanno stretti legami con i membri della Jihad Islamica dell'Unione. Altri movimenti radicali islamici, i gruppi e le organizzazioni non governative includere il “Student Club”, il presidente, che è Kurtishi Fatmir dal villaggio di Aračinovo e "El-Mujahedeen", fondato nel 2002 da Šamilj Demirović nel villaggio di Batinci.
Diventa chiaro dalle rivelazioni in 2017 di un partecipante a “eventi islamici” sul territorio della città di Debar e la vicinanza che “le persone nate nella città e che vivono negli Stati Uniti finanziano le scuole religiose, che predicare l'Islam radicale”. Le stesse persone finanziano diverse associazioni che sostengono l'educazione dei figli, biblioteche letteratura religiosa, librerie, profumerie e prodotti alimentari destinati specificamente per i musulmani. La fonte ha scoperto la “rete tutta l'offerta per queste strutture del paese”. Sono tutti parte del gruppo “Selefi”, che aveva partecipato ad azioni di sostegno durante il rifugiato (2001) e Kumanovo (2015) crisi. I membri di questo gruppo sono divisi in due gruppi - più radicale e moderata. Tra loro ci sono membri dell'ex Esercito di Liberazione Nazionale e diversi gruppi islamici, che avevano combattuto in Bosnia-Erzegovina e in Kosovo. Operano in Gostivar, Tetovo, battere, Ohrid, Kumanovo e Struga, ma hanno di registrazione solo a Skopje. Il finanziamento proviene da diversi paesi stranieri - Stati Uniti, tacchino, Arabia Saudita, Austria o in Italia, la fonte rivela. Usano moschee per la propaganda e il reclutamento di persone per “partenza per la Siria in nome di Allah, a morire per Allah e andare in paradiso e agli angeli”, dice la fonte. Alle riunioni ci sono persone provenienti dall'estero, anche da Arabia Saudita. La fonte rivela la peculiarità dei vestiti degli estremisti e il loro comportamento nelle moschee - diversi gesti e toccare in modo particolare con i piedi e le braccia durante preghiera. Egli ha descritto in dettaglio il tipo di vestito, la lunghezza del pantalone e la forma della barba dei membri del gruppo.
Gli estremisti islamici in Macedonia utilizzano Internet per la diffusione del jihad e l'ideologia islamista radicale. Già 15 anni fa DVD di jihadisti ceceni sono stati scoperti in molte moschee del paese, che ha mostrato come mujaheddin uccisi Americani. Un video clip musicale in Albanese è stato distribuito anche in 2010 dedicato al leader dell'organizzazione terroristica di Al Qaeda Osama bin Laden. V'è un gran numero di sostenitori del movimento Gülen nella Repubblica di Macedonia. E 'noto che nelle scuole Gülenist a Struga e Gostivar ci sono lezioni al di fuori del programma di studi su Islam radicale, durante il quale il fondamentalismo è lodato.
I problemi con l'Islam radicale nella Repubblica di Macedonia risalgono alla metà del 1990, quando l'Arabia Saudita e altri stati utilizzati le contraddizioni nazionali all'interno della Comunità Religiosa Islamica. Gli elementi radicali si sono avvalsi di questa situazione, così come la debolezza del giovane stato macedone indipendente. Nel 2002 un gruppo di locale e wahhabiti arabi invaso con le armi “Arabati Tekke” - il più famoso sito religioso nella città di Tetovo, nella parte occidentale del paese. Dopo aver assunto l'edificio hanno rapidamente convertita in una moschea. Il Centro per il pluralismo islamico nella Repubblica di Macedonia caratterizzato le loro azioni come “aggressione di wahabita islamisti e una grave minaccia terroristica per tutta la regione e un atto violento di vandalismo culturale e religiosa”. Il Centro ha inviato una lettera all'ambasciata americana a Skopje e al Presidente della Repubblica di Macedonia. “Protestiamo con forza contro l'invasione wahabita di‘Arabati Tekke’nella città di Tetovo e appelliamo agli organi diplomatici degli Stati Uniti e le autorità di Skopje, che monitorare le minacce terroristiche nei Balcani, per esercitare pressioni sul governo macedone per lo sgombero immediato dei wahabiti dai sensi “Arabati Tekke” per la legge e, se necessario, per la protezione della Tekke da ulteriori ingerenze”, la lettera del Center for Islamic pluralismo nella Repubblica di Macedonia ha dichiarato.
Durante il conflitto in 2001 in Macedonia i servizi di sicurezza registrati diversi gruppi di mujaheddin in diverse regioni del paese. Secondo il Ministero degli Interni nel periodo 2001-2012 di 500 mujaheddin, singolarmente o all'interno del gruppo terroristico Esercito Nazionale Albanese, hanno partecipato a diversi scontri armati. Nella regione di membri Kumanovo di un'unità di circa mujahidin 100 combattenti hanno agito sul territorio dei villaggi Slupcane, Matejče, Vaks Ince, Otlja e Lipkovo. Nella regione della capitale Skopje mujahidin hanno partecipato a conflitti armati nei villaggi Tanusevci, Brest, il comfort e Malino Aracinovo. in agosto 2001 c'era anche un gruppo di mujahidin nel comune Gazi Baba a Skopje, in cui cinque membri del gruppo terroristico sono stati uccisi insieme al loro leader “Teli”, che non era un cittadino macedone. Altre cinque persone sono state arrestate dalle forze di polizia macedoni. Nella regione di Tetovo gruppi di mujaheddin sono stati dispiegati nei villaggi Bozovce. uovo, Gajre e Poroj.
Dalle relazioni dei servizi speciali che si occupano di lotta contro atti terroristici sul territorio della Repubblica di Macedonia è chiaro che nel mese di febbraio 2001 due ali dell'organizzazione mujahidin si sono formati nel paese. L'ala militare era sotto il comando di Muhamed Hadafan Gamili e l'ala politica è stata guidata dallo sceicco Ahmed Ali Sedan.
estremisti islamici continuano ad operare sul territorio della Repubblica di Macedonia, anche dopo la fine della crisi del 13 agosto 2001, quando è stato firmato l'accordo di pace di Ohrid. Così, nel 2004 esperti di terrorismo francesi hanno scoperto che “fino a 100 fondamentalisti, relative a organizzazioni terroristiche, operare sul territorio della Repubblica di Macedonia”.
Nel 2006 proteste di piazza e manifestazioni sono stati organizzati in Tetovo e Skopje a causa delle vignette sul profeta Maometto. Questa è stata la prima apparizione pubblica dei wahhabiti e il movimento wahhabita. La protesta a Skopje è iniziata dopo la preghiera del Venerdì di fronte alla moschea “Yahya Pasha”. Di 1000 persone hanno preso parte alla protesta. La folla nelle strade della capitale cantava “Allah è grande”. Molti dei partecipanti indossavano sciarpe nere e bandiere nere e verdi con iscrizioni arabe. Allo stesso tempo, nella città di Tetovo su 800 persone si sono radunate davanti alla moschea Sarena. La maggior parte dei manifestanti erano giovani e studenti. I due principali partiti politici albanesi - il Partito Democratico degli Albanesi e l'Unione democratica per l'integrazione hanno preso le distanze dalle proteste ma rivolte accuse reciproche per la partecipazione alle proteste. Rappresentanti della Comunità religiosa islamica anche denunciato la pubblicazione delle vignette, ma appello ai musulmani di non cedere alle provocazioni.
Nel 2007 le forze speciali di polizia hanno scoperto nella zona del Brodec nella parte nord-occidentale del paese un gruppo armato di albanesi locali. Secondo il rapporto della polizia il gruppo preparato per una prolungata lotta armata. Un enorme nascondiglio di munizioni e di armi è stato arrestato - malte, mitragliatrici, fucili e fucili di precisione, ma le forze forze dell'ordine hanno scoperto anche opuscoli, documenti e altro materiale di propaganda mujaheddin. Meno di un anno dopo, nel gennaio 2008 un poliziotto è stato ucciso e altri due sono rimasti feriti in un attacco armato da una macchina di guida accanto alla macchina della polizia. L'attacco è stato condotto da tre persone, che era stato membri dell'esercito di liberazione nazionale in 2001. Un incidente simile si è verificato nel novembre 2008, quando un altro poliziotto è stato ucciso e due sono rimasti feriti.

Islam in Macedonia - un ponte o una barriera per la radicalizzazione

Come nella maggior parte dei paesi dei Balcani anche sul territorio della Repubblica odierna di Macedonia l'Islam è stato portato dagli ottomani che hanno governato la regione per cinque secoli. Macedonia è l'unico paese, che, nonostante le enormi minacce durante l'aggressione serba in Croazia, Bosnia-Erzegovina e il Kosovo sono riusciti a neutralizzare eventuali gravi episodi di estremismo religioso ed etnico nel paese. Il giovane Stato non ha permesso sul suo territorio il funzionamento delle diverse organizzazioni islamiche che sono stati profondamente radicate in Bosnia-Erzegovina, Kosovo e l'Albania. Se si dovesse confrontare la Macedonia con un altro paese balcanico in termini di coesistenza pacifica e alto grado di tolleranza religiosa, uno sarebbe pienamente giustificato affermare che è più vicino a Bulgaria. Questi sono i due paesi, che sono stati al confine con un paese in guerra (Serbia) nel 1990, ma ha permesso non scoppi di estremismo, tra cui religiosi. Il piccolo stato balcanico è riuscito a superare e controllare la brutale aggressione di Slobodan Milošević, che nel corso di poche settimane deportato 300 000 Albanesi in primavera 1999. Oltre cittadini comuni, compresi bambini e anziani, Tra i deportati sono stati una serie di ex membri dell'Esercito di liberazione del Kosovo, così come i combattenti della maggior parte dei gruppi armati diversi. Tra di loro vi erano attivisti albanesi del Kosovo di organizzazioni islamiche radicali, legato a Arabia Saudita, Turchia o provenienti dalla Bosnia-Erzegovina. Macedonia, che è stato inondato da centinaia di migliaia di albanesi espulsi, dovuto fare i conti anche con la minaccia di infiltrazioni di questi elementi radicali nel territorio della repubblica con la popolazione musulmana residente.
L'assenza di “odio intensivo” tra la popolazione macedone e albanese (Cristiani e musulmani) era meglio dimostrato durante la profonda crisi politica triennale che affliggono la Repubblica di Macedonia nel 2015-2017 periodo. Il partito allora governo del premier Nikola Gruevski, al fine di aggrapparsi al potere, propaganda nazionalistica e anti-albanese aggressivo usato. Gruevski, che governò per dieci anni grazie al partito Unione Democratica per l'Integrazione, creato da l'ex leader dell'Esercito di Liberazione Nazionale Ali Ahmeti, organizzato per diversi mesi le proteste di massa nelle vie centrali della capitale contro la cosiddetta “Piattaforma Tirana”. I partecipanti e soprattutto i leader delle proteste usato un linguaggio rozzo e volgare contro la minoranza albanese. La retorica ha ricordato molto quella del dittatore serbo Slobodan Milošević dalla fine della sua carriera politica. Il 2015-2017 crisi politica che si è conclusa con il pogrom al Parlamento macedone 27 aprile 2017 dimostrato due cose. Nella Repubblica di Macedonia “minaccia albanese” è stato utilizzato dagli ex governanti di conservare i legami con le autorità di Belgrado con l'obiettivo finale che la Macedonia non sarebbe uno stato pienamente indipendente e sovrano. Allo stesso tempo, è emerso che nella Repubblica di Macedonia gli albanesi locali, compresi i leader politici, non hanno il sostegno e la forza necessaria per attivare le collisioni etnici, se non ricevono sostegno da parte del vicino Kosovo e l'Albania. Forse, va notato qui, che durante la grande ondata migrante 2015-2016 il territorio della Repubblica di Macedonia era attraversato, principalmente dalla Grecia, di oltre il 600 000 migranti. Tra di loro c'erano combattenti del “Stato islamico”. Il paese è riuscito ad affrontare con successo questa sfida. Il rischio maggiore per la stabilità della Repubblica di Macedonia, tra cui l'emergere di organizzazioni islamiche radicali, viene dall'esterno. Le autorità di Skopje si trovano ad affrontare una singola minaccia - per impedire l'infiltrazione del loro territorio da elementi jihadisti dalla vicina Albania, Kosovo e il po 'più lontano Bosnia-Erzegovina. A questo proposito la Repubblica di Macedonia dovrebbe ricevere sostegno anche internazionale nella lotta contro il terrorismo. L'ultima informazione ufficiale dimostra che almeno 4 800 ex jihadisti hanno trovato rifugio nel territorio dell'attuale Albania. Tutti loro sono una potenziale minaccia non solo per la Repubblica di Macedonia, ma anche per gli altri paesi della regione

 

LE COMUNITÀ MUSULMANE IN SERBIA: Tra integrazione e la radicalizzazione
Biser Banchev, Dottorato di ricerca

Ruolo e la posizione dell'Islam in Serbia

La Repubblica di Serbia è un paese prevalentemente cristiano, ma ha ereditato anche una parte della diversità religiosa della ex federazione jugoslava. Secondo il censimento del 2011 quasi 85% della popolazione appartiene alla Chiesa ortodossa orientale, 5% alla Chiesa cattolica, e musulmani leggermente supera 3% (222 828 persone). Entrambi i documenti statistici ufficiali e il ricercatore di spicco delle comunità musulmane sul territorio della ex Jugoslavia Ahmet Alibasic sottolineano il boicottaggio persistente dei censimenti dalle comunità Serbia meridionale popolate da albanesi, che giustifica rivendicazioni che il numero effettivo di musulmani in Serbia dovrebbe essere aumentata di circa 60 migliaia di persone e la loro percentuale reale devono essere valutati a circa 4% della popolazione totale.
Una caratteristica importante dei cittadini serbi di fede musulmana è la loro concentrazione religiosa etnica e territoriale. La regione storica del Sangiaccato con il suo centro principale di Novi Pazar è di solito definito come multietnica, ma quasi due terzi dei musulmani nel paese vivono lì. Tradizionalmente si sentono attaccati ai loro fratelli musulmani in Bosnia-Erzegovina e fino alla rottura dell'unità religiosa nello spazio ex jugoslava nel 1990 erano sudditi del capo supremo (Reis-ul-Ulema) dei musulmani jugoslave risiedono in Sarajevo. I residenti di Sangiaccato non sono estranei ai processi di trasformazione dell'identità che stanno avendo luogo in Bosnia. Il cambiamento dell'identificazione nazionalità, dai musulmani con la maiuscola per i bosniaci dopo 1993 è stata adottata anche in Sangiaccato (Boshnak / Boshnjak è considerato una categoria nazionale in contrapposizione a Bosniaco che denota geografica e stato di appartenenza). L'ultimo censimento in Serbia 2011 registrato 145 278 bosniaci e 98% dei quali sono stati registrati nel Sangiaccato. Un altro 22 301 residenti dei sei comuni Sangiaccato in Serbia si identificano come musulmani dalla confessione. Gli albanesi nei comuni Presevo, Medveđa e Bujanovac sono anche musulmani. Al di fuori di queste regioni la religione è rappresentata in tutte le principali città in Serbia, dove una parte della comunità Rom e di altri gruppi più piccoli possono essere aggiunti ai bosniaci e albanesi.

Status giuridico della Comunità Islamica, I rapporti con le istituzioni dello Stato, Esistenza di diverse tendenze islamici, Organizzazioni religiose, Le scuole islamiche

Nel 1990 la “Comunità islamica in Serbia” stava prendendo cura di salvezza spirituale dei musulmani, che a sua volta considerata come parte / filiale della più grande famiglia musulmana nella ex Jugoslavia ed è stata sottoposta la religione-saggio del Gran Mufti (Reis-ul-Ulema) della Bosnia-Erzegovina. A livello locale il leader spirituale è il mufti di Novi Pazar Muamer Zukorlić, che dal 1993 è stato proprietà di controllo waqf, case editrici, i media e gli istituti di istruzione e anche aspira ad essere il principale mediatore per le sovvenzioni provenienti dalla Turchia ei paesi del Medio Oriente. Il primo governo democratico di Belgrado, dopo la caduta di Milosevic tollerato il mufti e in 2002 gli ha permesso di aprire la cosiddetta Università Internazionale a Novi Pazar, che è registrato come un fondamento religioso (waqf) e di condurre l'istruzione in teologia islamica senza aver ottenuto l'accreditamento richiesto. Zukorlic monopolizzato anche il rilascio di certificati “halal”, che sono necessari per l'esportazione di prodotti alimentari ai paesi musulmani.
I intensificando i contatti internazionali del mufti e la sua associazione con i fattori influenti in Bosnia-Erzegovina sono considerati con sospetto da parte delle autorità. Una struttura religiosa alternativa è stata fondata nel 2007 - “Comunità islamica della Serbia”. E 'diretto da un vecchio a mano dai tempi di Tito - il mufti Belgrado Hamdija Jusufspahić e la sua famiglia. Formalmente la gestione della struttura è concesso al mufti del comune Sangiaccato Tutin Adem Zilkić e la posizione del suo vice è occupato da Mohamed Jusufspahić - figlio di Hamdija. Gli imam locali rispettivamente, a seconda della loro punti di vista, spesso in virtù dell'impegno famiglia, dividere la loro fedeltà tra i gruppi di Zukorlic e Jusufspahić. Adem Zilkić fu proclamato Reis-ul-Ulema, che sottolinea la completa indipendenza di serbi musulmani. Hamdija Jusufspahić ha ricevuto il titolo di un onorario Gran Mufti.
L'esistenza di due comunità islamiche ha impedito ai fedeli di avvalersi della legislazione restituzione. Le funzioni sociali della carità religiosa, rispettivamente, sono state fatte più difficili. Il muftì Zukorlic risolto il problema attraverso l'occupazione forzata di ex proprietà waqf e la loro gestione, senza documenti di proprietà.
Muamer Zukorlić è rimasto a capo della “Comunità islamica in Serbia” per 22 anni - fino a gennaio 2014, quando si è dimesso e il Prof. Mevlud dudić - un ex socio di suo e decano della International University di Novi Pazar - è stato eletto mufti per sostituire lui. Zukorlic. mufti rimasti di Sandžak. Il Reis-ul-ulema di Sarajevo - Hussein Kavazović, era in presenza personale all'inaugurazione di Dudić.
Nel 2016 la direzione della “Comunità islamica della Serbia” è stata sostituita. E 'stato diretto da Sead Jusufović di Bijelo Polje nel Sangiaccato - fino ad allora il presidente del tribunale religioso della comunità.
Entrambe le organizzazioni concorrenti hanno i loro sostenitori tra gli albanesi nella valle di Presevo, dove più di 60 moschee sono in funzione, ma la maggior parte della loro sono gestiti da un terzo istituto - la struttura locale della comunità islamica del Kosovo.
La “Comunità islamica in Serbia” è più attivo nel campo dell'istruzione. Esso controlla diverse scuole elementari musulmane in diverse città e in Novi Pazar - una scuola superiore e una facoltà di studi islamici. Questi ultimi treni anche gli insegnanti per le scuole statali della Serbia sul tema “Confessioni - Islamic Religione”. Ci sono anche studenti di altri paesi - principalmente dalla Bosnia-Erzegovina. La facoltà è parte dell 'Università Internazionale di Novi Pazar.

Partiti politici connessi con la comunità musulmana

Due partiti dominano la vita politica dei musulmani serbi. Essi gruppo intorno a sé una pletora di piccoli partiti, la maggior parte dei quali esistono solo sulla carta. La figura politica più forte è il dentista Sulejman Ugljanin, che nel 1991 organizzato una non riconosciuta dalla autorità referendum sulla autonomia del Sangiaccato. In questo periodo ha fondato il Partito di Azione Democratica. E 'emerso come affiliato del grande partito bosniaco con lo stesso nome, ma già nel 1990 i legami tra le due parti sono stati sospesi sotto la pressione di Belgrado. Le autorità hanno sollevato ostruzioni supplementari ai leader politici locali dividendo i sei comuni della regione storica Sandžak tra due diverse regioni amministrative. la biografia di Ugljanin dispone di un breve esilio politico in Turchia, a seguito della quale è tornato in Serbia dove è stato eletto in più occasioni come membro del Parlamento e dal 2004 a 2008 era sindaco di Novi Pazar. A volte Ugljanin è soprannominato “il Milošević di Sangiaccato” e diplomatici stranieri definiscono la regione come il suo “feudo feudale”. Ugljanin è un membro del governo, dove è responsabile per le regioni sottosviluppate.
ruolo politico di Ugljanin è contestata solo dal suo ex vice nel partito Rasim Ljajić, che ha stabilito un partito autonomo nel lontano nel 1990. Egli persegue una politica più morbida nei confronti delle autorità di Belgrado ufficiale e per questo motivo si è sottoscritto per una posizione ministeriale in ogni governo dal momento che i cambiamenti democratici dopo l'anno 2000. Ljajić è un medico ed è nato a Novi Pazar. Questo gli permette di controbilanciare l'influenza di Ugljanin, che manca di base forte di famiglia nella città e il comune. I due leader sono vigorosamente contestano il controllo sulla regione e in certi casi questo ha provocato fisica si sono scontrati tra loro sostenitori.
Il concorso sta raggiungendo particolari altezze durante le elezioni per il Consiglio Nazionale della bosniaca minoranza. I poteri del Consiglio nazionale si trovano nei settori dell'istruzione, cultura, il linguaggio ei media. Una caratteristica dei bosniaci è che sono quasi interamente concentrate nei comuni del Sangiaccato che trasforma praticamente il loro Consiglio Nazionale in un parlamento regionale. Durante 2010 elezioni Zukorlic oppose i partiti tradizionali e registrato una lista elettorale dei suoi stessi sostenitori. La questione ha provocato una situazione di stallo prolungato. Il governo non ha condona i tentativi del Mufti di unire religione e politica. Il ministero dei Diritti umani e le minoranze esteso d'ufficio il mandato del vecchio Consiglio nazionale guidato dal membro del Parlamento dal partito di Ugljanin Esad Džudžević. In risposta Zukorlic ha avviato la costituzione di un nuovo partito - la Comunità democratica Boshiak, guidato dal suo fratello-in-law Emir elfico. Il partito è stato registrato come un partito di minoranza. In questo modo il mufti ha camminato il percorso completo per l'inclusione della religione nella politica. Nel 1990 egli era vicino a Ugljanin, nel prossimo decennio ha goduto del supporto di Ljajić e alla fine ha respinto tutti ed è diventato un fattore di politica indipendente.
Il saldo effettivo di forze è stato testato in 2012 quando le elezioni si sono svolte su tutti i possibili livelli - presidenziale, parlamentari e locali. Zukorlic ostentazione preso le distanze dalla partecipazione diretta alla politica affermando che ha sostenuto soltanto la Comunità democratica bosniaca, ma alla fine ha ceduto alla tentazione e corse per la presidenza. Al primo turno delle elezioni presidenziali si è classificato penultimo uno di un totale di dodici candidati. Si deve tenere conto del fatto che il mufti è riuscita ad attirare dalla sua parte i voti degli albanesi della valle di Presevo che di solito boicottare l'elezione del capo dello Stato della Serbia.
La gara parlamentare preservato l'equilibrio tra i partiti regionali. Ljajić è stato eletto sulla scheda elettorale del Partito Democratico, che aveva governato fino a quel momento, mentre Ugljanin ha vinto due seggi in modo indipendente. La coalizione di partiti piccoli minoranza organizzata da Zukorlic ha vinto un seggio, che a sorpresa di nessuno era occupata dal fratello-in-law del mufti.
Il grande cambiamento politico dopo le elezioni riflesse sulla Ugljanin e Ljajić che sono stati inclusi nel nuovo governo. In questo modo il messaggio pratico del governo sulla continuità della politica di pace etnica travolto le dichiarazioni populiste che sono obbligatori per la politica moderna e in particolare nei Balcani. Una delle responsabilità che Ugljanin ottenuto nel governo è stato co-presidente del comitato intergovernativo mista con la Turchia per la cooperazione economica bilaterale, e anche con l'Iraq, algeria, Marocco, eccetera.
Nel mese di marzo 2013 Zukorlic è riuscito a litigare con il fratello-in-law Emir elfico. Il mufti è stato costretto a stabilire un nuovo partito con il nome di Comunità bosniaca democratica del Sangiaccato. Per le elezioni anticipate in 2014 il partito del muftì si è unito una coalizione guidata dal Partito Liberal-Democratico di Čedomir Jovanović. I liberal-democratici hanno intrapreso questo passo dopo che i loro negoziati di coalizione con Ugljanin fallito. Il voto congiunto non è riuscito a varcare la soglia di sbarramento ed è rimasto al di fuori del parlamento. Ugljanin ha vinto i soliti due posti mentre Ljajić questa volta era parte della coalizione elettorale vittoriosa del Partito Progressista, guidati da Aleksandar Vucic.
Nell'autunno del 2014 il mandato dei consigli nazionali delle minoranze anche corse fuori. Questa volta Ugljanin ha vinto ed è stato eletto presidente del Consiglio bosniaca.
Le elezioni parlamentari frequenti giocato un certo ruolo per lo spostamento degli strati politici tra i musulmani serbi. A livello nazionale questo diminuita ruolo di Ugljanin, e dopo le elezioni anticipate del 2016 Zukorlic è stato eletto membro del Parlamento. Alle elezioni presidenziali in 2017 sia Zukorlic e Ljajić sostenuto la scheda elettorale vittoriosa del premier uscente Aleksandar Vučić.
Durante l'intero periodo successivo 2000 le formazioni politiche della minoranza albanese è riuscito a inviare uno o due membri del Parlamento alle diverse composizioni del parlamento serbo e di tenere il controllo sul potere locale nella valle di Presevo.

L'influenza straniera negli comunità musulmane locali

I musulmani serbi spesso cercano il sostegno dei loro compagni di fede all'estero. Molto spesso gli occhi sono impostati sulla Turchia e Bosnia-Erzegovina. Il conflitto interconfessionale tra i musulmani in Sangiaccato crea difficoltà per il governo turco, che attualmente dimostra un'ambizione crescente di svolgere un ruolo di primo piano e unendo per i musulmani dei Balcani. Il ministro degli esteri turco Ahmet Davutoglu appello ufficialmente per l'unificazione delle due comunità islamiche nel corso della sua visita in Serbia su 25 ottobre 2011. La visita è stata preceduta da navette dell'ambasciatore turco e un dispaccio di alti imam islamici da Turchia a Serbia e in Bosnia-Erzegovina, nel tentativo di preparare un accordo. La mediazione non è riuscito. Il mufti Jusufspahić, che è stato sostenuto in modo continuo da parte del governo serbo, svolto un ruolo di primo piano per il fallimento. Per le autorità di Belgrado il meccanismo previsto, per cui il Gran Mufti di Sarajevo approverebbe il capo dei musulmani serbi. era inaccettabile. C'era anche un problema con Zukorlic che non era d'accordo di lasciare il palco e ad accettare un esilio volontario in Turchia che è stato offerto.
Il turco Direzione degli affari religiosi (religioso) organizzato nuovi tentativi di unire le due comunità islamiche serbe, che prevedeva che Zukorlic e Zilkić avrebbero annullare le loro posizioni di rilievo, pur continuando a lavorare come imam nella nuova struttura ad un livello inferiore. Il coinvolgimento del Diyanet è stato interpretato da Zukorlic come una minaccia e nel mese di agosto 2013 ha accusato la Turchia che è stato finanzia i suoi avversari. Tali reazioni limitano l'attività turco tra i musulmani serbi.
La “Comunità islamica in Serbia” ha cercato sostegno in Bosnia-Erzegovina e inizialmente trovò con il membro della presidenza collettiva Bakir Izetbegovic, ma quest'ultimo si ritirò sotto l'influenza di Ugljanin. Alleati si stanno cercando in Bosnia-Erzegovina anche attraverso l'adesione a temi caldi del dibattito pubblico come quella del genocidio nella città bosniaca di Srebrenica nel 1995. Il muftì Zukorlic ha ottenuto la registrazione indirizzo nella città e in seguito anche votato alle elezioni municipali in Bosnia-Erzegovina.
Zukorlic continua a contare sul Reis-ul-ulem a Sarajevo. Nel mese di giugno 2012 Zukorlic e il Gran Mufti di Bosnia-Erzegovina Mustafa Cerić hanno partecipato alla Mecca nella riunione dell'Organizzazione per la cooperazione islamica (l'ex Conferenza Islamica). Un paragrafo è stato incluso nella dichiarazione ufficiale sollecitando la Serbia per fermare l'isolamento dei bosniaci dal Sangiaccato e della Bosnia-Erzegovina, non minare l'unità della comunità musulmana, non mettere in pericolo le proprietà waqf e per iniziare a sostenere le istituzioni di istruzione e formazione. Cerić e Zukorlic sono stati inclusi nel Consiglio supremo dell'organizzazione.
Mustafa Cerić alla fine del suo mandato ha pronunciato una frase religiosa “fatwa” contro il mufti serbo Adem rivale Zilkić. Questa posizione è stata continuata anche dal nuovo Gran Mufti della comunità islamica in Bosnia-Erzegovina Husein Kavazović, che ha visitato Novi Pazar e ha partecipato a vari eventi, organizzato da Zukorlic.

Processi e tendenze tra la comunità islamica nel Paese - rischi di radicalizzazione e influenza del ideologia Stato islamico

La predisposizione di usare argomenti forti per la risoluzione delle dispute politiche tra i musulmani serbi non consente di considerare in forma pura il tema dei rischi di radicalizzazione della comunità islamica. Per esempio, Il mufti Zukorlic dichiarato 4 Settembre come giorno dei martiri per la libertà del Sangiaccato. In questo giorno in 1944 L'esecuzione è avvenuta dei capi delle forze di autodifesa musulmani locali durante la seconda guerra mondiale, che sono stati accusati di collaborazione con gli occupanti tedeschi. Successivamente, l'iniziativa è stata rilevata da Ugljanin. Ha guidato la commemorazione del 70 ° anniversario dell'esecuzione dei leader politici e militari Sandžak dai partigiani comunisti. Nella grande commemorazione marciare i giovani indossavano uniformi del sé musulmana- forze di difesa durante la guerra. L'incidente causato gravi preoccupazioni in tutto il paese. Negli anni successivi i giovani stavano prendendo parte alla manifestazione, senza divise.
Dopo Ugljanin non è stata inclusa nel nuovo governo a seguito della 2014 elezioni, ha per la prima volta da molti anni ricordato la richiesta di autonomia del Sangiaccato. Letteralmente qualche mese prima aveva criticato Ugljanin Zukorlic per una domanda simile con l'argomento che l'economia era più importante di autonomia.
Il tema dello studio della lingua madre è anche una sensibile. La divisione della federazione jugoslava stato seguito anche dalla divisione della divisa fino ad allora lingua serbocroato. La nazione bosniaca e le sue minoranze nelle ex repubbliche jugoslave hanno difeso il loro diritto alla propria lingua. Un inizio ufficiale è avvenuta nel mese di febbraio 2013 nel Sangiaccato dell'insegnamento della lingua e classi bosniaca sono stati aperti sulla storia e la cultura bosniaca. In vari casi, prima che i leader musulmani rivali avevano accusato il governo di ostacolare il processo di.
Nel corso della 2014 campagna elettorale per i consigli nazionali nuove richieste sono state trasmesse alle autorità che i diritti dei musulmani non sono stati osservati. Il presidente del funzionario bosniaco Consiglio Nazionale Esad Džudžević, che è un attivista leader del partito di Ugljanin, organizzato una campagna per rimuovere le terminazioni serbi “IC” e “Vic” dai nomi di bosniaci e lui stesso ha cambiato il suo nome in Džudžo.

Assunzione di combattenti jihadisti

Molto più grave allarme sta causando l'accumulo di informazioni sui musulmani della regione di spazio ex jugoslavo che muoiono come jihadisti di volontariato in Siria. Gli osservatori e funzionari esprimono preoccupazione per la diffusione del wahabismo nella regione durante tutto il primo decennio del 21 ° secolo e in 2011 un estremista proveniente da Sangiaccato sparato presso l'ambasciata americana a Sarajevo. Altre persone Sandžak nati. indagato come suoi complici. sono stati scoperti negli anni successivi in ​​Siria. All'inizio di 2014 i nomi delle prime vittime di Sjenica e Novi Pazar sono state rese pubbliche. Un altro residente di Novi Pazar è stato aggiunto alla lista entro la fine dell'anno. La primavera successiva del Ministero degli Interni di Belgrado ha reso pubblico informazioni su più di 30 cittadini serbi che combattono in Siria e Iraq. Nel 2015 il presidente della commissione parlamentare per la supervisione dei servizi di sicurezza Momir Stojanovic, che è un ex direttore dell'intelligence militare ha annunciato che 37 persone erano andati a combattere in Siria e sette di loro erano morti.
A diciannove anni, donna, che era tornato dai campi di battaglia in Medio Oriente, è stato arrestato in Bosnia-Erzegovina e consegnato alle autorità serbe. E 'nata nella città di Smederevo sul Danubio, ma il suo patronimico era albanese e suo marito era un cittadino della Bosnia-Erzegovina. I confini nei Balcani occidentali sono pericolosamente permeabili per gli attivisti dell'Islam radicale. Nel 2015 i servizi di sicurezza serbe hanno scoperto che un teologo dalla città di Prizren in Kosovo, che ha avuto il soprannome simbolico “lo sceicco”, con l'aiuto di un bosniaco - cittadino della Serbia, usato la moschea di Novi Pazar per sollecitare i fedeli ad unirsi alla “jihad” in Siria. La moschea non è un centro di reclutamento per i volontari, ma c'è una connessione può essere stabilita con la gente a combattere in nome dello “Stato islamico”.
Nel 2017 il ministro serbo degli Interni Nebojša Stefanović ha annunciato che 49 persone dalla Serbia avevano lasciato per combattere in nome dello “Stato islamico” e che alcuni di loro erano morti, mentre altri erano ancora lì. Prima che Momir Stojanović ha parlato di 70 cittadini serbi nel “Stato islamico”. Una spiegazione dei numeri differenti ha dato il muftì Zukorlic marzo 2018 quando ha sollevato l'allarme che undici serbi cittadini - donne e bambini - era stato detenuto in un campo di curda vicino ai confini della Siria, Iraq e Turchia e ha chiesto per la loro casa il rilascio e il ritorno. Non v'è dubbio che una parte dei jihadisti serbi erano stati accompagnati dalle loro famiglie.

Rischio di atti terroristici, Relativi a radicali gruppi islamici

Secondo il ricercatore del radicalismo islamico nei Balcani Christopher Delizo nelle fasi iniziali della sua istituzione come leader Zukorlic aveva ricevuto sostegno finanziario e morale dai circoli wahabiti sia direttamente da Arabia Saudita, Emirati Arabi Uniti e l'Iran e con la mediazione di strutture in Bosnia-Erzegovina. Controllate da Zukorlic giovani attivisti musulmani in Sangiaccato vengono radicalizzati. Hanno provocato diversi incidenti in 2006-2007, durante la quale hanno attaccato e minacciato moderati imam locali, le donne in abbigliamento alla moda e partecipanti in concerti di musica. Un deposito di armi segrete è stato scoperto nel 2007 in prossimità di Novi Pazar contenenti esplosivi, uniformi e letteratura propaganda. L'apparecchiatura è stata ricevuta attraverso le connessioni esistenti wahhabiti. I partecipanti alla sparatoria presso l'ambasciata americana a Sarajevo in 2011 e gli jihadisti serbi in Medio Oriente provengono proprio da questi circoli.
Negli anni successivi gli elementi più radicali erano situati fuori del territorio della Serbia, ma con lo spostamento nel corso delle attività militari in Medio Oriente l'attenzione è focalizzata sulla loro patria di nuovo. Sopra 10 luglio 2015 un video minaccioso del “Stato islamico” è stato pubblicato su YouTube in cui, sullo sfondo di una canzone religiosa, una minaccia è pronunciata che la Serbia sarebbe il primo obiettivo dei jihadisti, che, dopo che ha progettato “per riportare la sharia” anche negli altri paesi dei Balcani occidentali. Il messaggio è stato pubblicato il giorno prima della serba primo ministro Aleksandar Vučić visitato Srebrenica per commemorare il 20 ° anniversario del massacro di musulmani bosniaci durante la guerra per la successione jugoslava. Durante la visita Vučić è stato vittima di attacco organizzato pietra-lancio. La situazione è stata aggravata in modo significativo il collettore di incremento dei flussi di rifugiati dal Medio Oriente verso l'Europa occidentale. Si è scoperto che alcuni dei partecipanti negli incidenti di Parigi nel mese di novembre 2015 aveva attraversato territorio serbo. Gli esperti avvertono che il terrorismo possa degenerare in scontri armati nei Balcani.
Nel mese di marzo 2016 tre fedelissimi “stato islamico”, che era tornato, sono stati arrestati in Kosovo per la pianificazione di attentati in Serbia. Nell'estate dello stesso anno, una clip è stato pubblicato sul social media in cui gli uomini armati stavano bruciando la bandiera serba in uniforme dell'esercito musulmano bosniaco dal tempo delle guerre nel 1990.
Nel 2016 il mufti Zukorlic ha ricevuto particolare attenzione da parte dello “Stato islamico”, sotto forma di un video, chiedendo il suo assassinio e lo identifica come un traditore che aveva portato disonore alla sua carica di imam per essere stato eletto membro del Parlamento in uno Stato cristiano.
Un sondaggio speciale è stato condotto allo stesso tempo, che ha dimostrato che in Sangiaccato quasi un quinto dei giovani musulmani di età compresa tra 16 e 27 la violenza giustificata in nome della fede. Quasi un quarto ha rifiutato di rispondere alla domanda se sapevano quello che era il “Stato islamico”. Di 10% ha risposto positivamente alla domanda se era giustificabile per andare in un altro paese per combattere se in questo modo la fede è stato difeso. Secondo i sociologi giovani musulmani nel Sangiaccato sono socialmente isolati e “atomizzata”. Non credono gli imam, partiti politici, le organizzazioni non governative, vicini di casa, ma solo credere nelle loro famiglie e partner. Questa è la solitudine che, accoppiato con il pericolo a livello collettivo, facilmente genera l'apertura verso le opinioni politiche radicali.
Tali persone sono sensibili alla propaganda radicale diffusi attraverso i social network. Ancora un altro messaggio minaccioso dal “Stato islamico” è stato rilasciato nell'estate del 2017 nella rivista specializzata on-line “Rumiyah” (Rumelia). In esso le minacce di attacchi terroristici sono stati affrontati contro i serbi per le “uccisioni dei musulmani in Bosnia e in Kosovo”.

Misure contro la minaccia di radicalizzazione

Il governo serbo presta particolare attenzione e intraprende una serie di misure contro la radicalizzazione islamica nel campo della legislazione, prosecuzione giudiziaria e il funzionamento dei servizi speciali. Questo è accoppiato con una politica sostenuta di integrazione della comunità musulmana ei suoi leader.
Si tratta di un esempio indicativo che altro non è che il ministro Rasim Ljajic sta sollevando l'allarme e i membri del parlamento del suo partito stanno proponendo modifiche legislative dirette contro i partecipanti a conflitti armati all'estero. All'inizio della sua 2014 sessione autunnale il parlamento ha approvato una legge, che prevede la reclusione di cittadini serbi che partecipano, di supporto o di reclutare i partecipanti nei conflitti armati all'estero. L'implementazione esattamente questi testi nel mese di aprile 2018 il tribunale specializzato di Belgrado ha condannato a un totale di 67 anni di reclusione sette persone, accusato di terrorismo e cooperazione con lo “Stato islamico”. Tre di loro sono stati processati in contumacia. Ci sono valutazioni che il gruppo aveva inviato almeno 24 persone al campo di battaglia in Siria.
Questo caso è un esempio di cooperazione internazionale di successo. Uno degli imputati è stato deportato in Serbia dalla Turchia. A causa dei legami dei musulmani serbi con i loro connazionali in Bosnia-Erzegovina (per quanto bosniaci sono interessati) e in Albania, Kosovo e Macedonia occidentale (nei casi in cui gli albanesi sono interessati) i corpi speciali serbi stanno raccogliendo informazioni mirate sui processi nei rispettivi paesi e le possibili fonti di minacce.
La politica di integrazione della comunità musulmana è di uguale importanza. Quando si formano le autorità locali, i grandi partiti nazionali cercano sempre di concludere le coalizioni necessarie con i leader politici locali ei rappresentanti di spicco della confessione musulmana nel rispettivo comune. L'ultimo, sulla loro mano, incorporarsi con successo nelle strutture di potere locali e nazionali. Le autorità centrali cercano anche un equilibrio e cercare di avere più di un alleato nel Sangiaccato. Rasim Ljajić passò senza problemi da governo a governo, dove è stato completato da Sulejman Ugljanin. Dopo 2014 solo Ljajić è rimasto ministro, ma la partenza di Ugljanin dalla capitale migliorato le possibilità del mufti Zukorlic per la cooperazione con il governo a tal punto che, dopo la 2016 elezioni ha ricevuto la presidenza della commissione parlamentare per l'istruzione, scienza, lo sviluppo tecnologico e la società dell'informazione. Né sono stati altri rappresentanti di spicco della comunità musulmana dimenticati. Il governo di Vučić inviato Mohamed Jusufspahić come ambasciatore in Arabia Saudita e Emir Elfic - al Libano.
Gli sforzi sono stati vale la pena. Quando nel giugno 11, 2015 il serbo primo ministro Vučić è stato attaccato con pietre in un assalto, preparato in anticipo durante la sua visita per rendere omaggio alle vittime di Srebrenica, che di per sé è stata una sfida seria per la sicurezza della regione, il muftì Zukorlic ha fatto una dichiarazione alle agenzie di stampa che ha sostenuto la politica di riconciliazione perseguita da Vučić e ha voluto il primo ministro di rimanere impegnata al corso prescelto. La sua dichiarazione è stata seguita da una dichiarazione del Consiglio nazionale bosniaco nella stessa vena. Gli appelli per la pace è venuto al momento giusto.
Una posizione coincidenza simile può essere osservato per quanto riguarda l'estremismo religioso. Si è denunciato sia dai Ljajić, che era lo sponsor del disegno di legge, criminalizzare la partecipazione a strutture militari straniere, e dal Consiglio Nazionale Boshiak, presieduta da Ugljanin.

conclusioni

L'osservazione dei processi all'interno della comunità musulmana in Serbia crea l'impressione di una situazione apparentemente paradossale. Sulla faccia di esso spiccano le dichiarazioni estreme taglienti periodici dei capi per le violazioni dei diritti del musulmano, che spesso sono accettati molto sul serio dai loro sostenitori. In confronto con i protagonisti dei grandi partiti nazionali come un dato di fatto questo appare come l'espressione di uno stile “macho” nella retorica dei politici, che in questo modo legittimare la loro presenza la leadership. Un comportamento simile è parte della tradizione politica serba, ma è non sempre tener conto delle emozioni degli elettori, che sono ulteriormente accresciuta dalla disoccupazione, arretratezza economica e il crescente numero di giovani che cercano la loro realizzazione nella vita. Il nepotismo e clientelismo politico sono parte integrante della politica locale in una regione depressa come il Sangiaccato. Una lotta quotidiana si combatte per il controllo e la distribuzione delle risorse locali, che sono una fonte estremamente importante di influenza, mezzi di sussistenza e, in alcuni casi - anche della sopravvivenza. I leader locali sono spesso inclini a legittimare il loro ruolo pubblico con la minaccia di “nemici esterni” e dalla loro disponibilità dichiarata di rispondere in vigore. Questo non è sempre compreso dai loro seguaci, che spesso ricorrere anche a scontri fisici. I capi di partito hanno difficoltà a controllare i loro sostenitori tra la disoccupazione in crescita della regione e sono inclini a ricorrere al pericoloso mix di religione e politica e dei problemi sociali ed etnici. Non tutti i membri della comunità riescono a trovare il loro posto in questo equilibrio complicato. I loro sentimenti sono sfruttati senza pietà e si levano in piedi sul punto di stress emotivo, che sta cercando uno sfogo per uscire. Alcuni trovano questo sfogo nella tentazione di radicalizzazione islamica.
Tali presupposti possono mettere le relazioni tra cristiani ortodossi e musulmani in Serbia e, per questo motivo, nell'intero spazio ex jugoslava, alla prova. Inoltre, il problema albanese dovrebbe anche essere presa in considerazione, che senza dubbio è nazionale, ma che in determinate circostanze e le condizioni per radicalizzazione può acquisire dimensioni religiose.
Rispetto ai suoi vicini, Serbia invia un minor numero di jihadisti in Medio Oriente. Ciò può essere dovuto sia alla quota relativamente piccola di bosniaci e albanesi rispetto al resto della popolazione e per l'eredità jugoslava, che tollerato secolare dell'Islam. In questo senso i musulmani serbi può diventare una barriera efficace contro la radicalizzazione. D'altro canto, sottovalutando il problema può provocare uno sviluppo di tendenze pericolose, di cui ci sono osservazioni in sviluppi degli anni passati.

 

ISLAM IN TURCHIA
Peter Vodenski

Credenze religiose - ruolo e la posizione dell'Islam

La religione predominante in Turchia è l'Islam; di 99.8% della popolazione si identificano come musulmani. Secondo gli studi generalmente accettati su 80% della popolazione della Turchia moderna sono sunnita, e 20% Shia-aleviti. Islam si diffuse nelle terre della attuale Turchia in circa la seconda metà del 11 ° secolo, quando i turchi selgiuchidi ampliato in Anatolia orientale. Da 1517 il sultano è diventato l'unico Califfo (dall'arabo - “successore”, "steward") del profeta Maometto, capo supremo della Comunità Islamica, l'esecuzione di guida spirituale e secolare del mondo islamico.
Dopo la prima guerra mondiale un gruppo di ufficiali nazionalisti patriottici e intellettuali, guidato da Mustafa Kemal, rifiutato di accettare il trattato di pace di Sevre e ha iniziato l'azione armata che è cresciuta in una guerra di liberazione nazionale. La Repubblica di Turchia è stata fondata nel 1923 (il trattato di pace di Losanna). La repubblica è stato costruito da Mustafa Kemal, che è stato chiamato Atatürk (padre dei turchi), su un'ideologia, che poggia su sei principi: populismo, repubblicanesimo, nazionalismo, laicismo, statalismo (controllo dello stato dell'economia) tutto questo riformismo richiedendo.
Le riforme di Atatürk comprendevano praticamente tutti gli ambiti della società turca, compreso il ruolo della religione. Il Sultanato è stata annullata 1 novembre 1922, e il Califfato su 3 marzo 1924 (la posizione di Sheikh-ul-Islam è stato anche annullato e tutte le questioni religiose sono stati consegnati a una Direzione per gli affari religiosi (gli affari religiosi). Negli anni successivi le donne sono stati concessi gli stessi diritti degli uomini (1926-34 Mr.), indossare il fez e hijab è stato vietato (25 novembre 1925), un codice civile è stato adottato (nel mese di marzo 1925 i tribunali della sharia sono state disperse e sono state introdotte procedure giudiziarie civili), e 30 novembre 1925 le sette religiose e gli ordini sono stati chiusi. queste riforme, in particolare nella sfera religiosa, sono state soddisfatte da forte resistenza dal clero e in certe occasioni causato rivolte che Atatürk soppressa radicalmente.
Atatürk ei suoi seguaci considerato la religione come anacronismo organizzati, opposto “civiltà”, che secondo loro era la cultura laica razionale. Quando nel 1920 (e più tardi per quella materia) le riforme sono state effettuate in direzione di una società laica, i riformisti cercato di escludere la religione dalla sfera della politica pubblica e di limitare al morale personale, comportamento e la fede. Lo scopo di questi cambiamenti è stato quello di porre l'Islam sotto il controllo dello Stato.

Partiti politici e le loro relazioni con l'Islam

In ogni caso, durante il tempo di Atatürk dell'Islam incessantemente svolto il ruolo irrinunciabile nella vita privata dei cittadini. Questo ruolo è cresciuto dopo il rilassamento del controllo politico in 1946. Il Partito Democratico di nuova costituzione (DP) guidato da Adnan Menderes incluso nel suo programma di alcune politiche volte a soddisfare le aspirazioni degli ambienti religiosi, che ha portato vota alle elezioni.
Dopo il DP è entrato in carica, ha cominciato a poco a poco per soddisfare la necessità di ripristinare l'insegnamento religioso nelle scuole statali. In materia di istruzione religiosa del 1950 è diventato obbligatorio nelle scuole a meno che i genitori si opposero espressamente. Nel 1949 una Facoltà di Educazione Religiosa presso l'Università di Ankara è stata istituita per la formazione degli insegnanti di Islam e gli imam. Nel 1951 il governo DP ha aperto una scuola secondaria speciale (Imam Hatip) per la formazione degli imam e predicatori. Nel 1982 l'educazione religiosa è diventato obbligatorio per gli alunni di scuola primaria e secondaria.
Nel 1960 il partito successore del DP è stato il Partito della Giustizia (JP) guidato da Süleyman Demirel, che gradualmente si ritirò dalle aree rurali, e lo spazio liberato da essa fu occupata dai piccoli partiti di nuova creazione con orientamento religioso. I profondi mutamenti della società hanno portato alla ribalta i rispettivi politici che hanno avuto la capacità di sfruttare i sentimenti religiosi degli elettori. Un tale uomo politico era Necmettin Erbakan. Sulla base del”National Outlook” (Parere nazionale) l'ideologia ha creato uno dopo l'altro diversi partiti pro-religiosi (al primo congresso 1970 della Salvezza Partito Nazionale, creato da Erbakan, ha abbracciato una filosofia politica islamista e per la prima volta il canto “Allah-u-Akbar” è stato sentito a un forum festa).
Parlando di tali politici, si dovrebbe sottolineare anche il ruolo dell'attuale presidente Tayyip Recep Erdogan. Era un membro del Partito del Welfare di Erbakan, nel 1994 è stato eletto sindaco di Istanbul; dopo la festa ha ceduto il potere (sotto la pressione dei militari) e il suo divieto è stato condannato a quattro mesi di reclusione. Nel 2001 ha fondato il Partito Giustizia e Sviluppo (JDP) che ha vinto le elezioni parlamentari nel mese di novembre 2002. Il record corte di Erdoğan, gravata da carcere, gli ha impedito inizialmente di diventare primo ministro, ma in seguito la legge è stata modificata. Nel 2014 è stato eletto presidente e dopo la vittoria al 2017 referendum sulla modifica della Costituzione e la trasformazione della forma della repubblica di governo da parlamentare presidenziale, nel 2018 è stato eletto presidente e si diresse verso l'esecutivo. In parallelo, Erdoğan conservato la sua posizione di leader di partito.
Uno dei motivi che nel 1970 e il 1980 dell'Islam subì rinascita politica era che i leader del centro destra considerato la religione come leva nella lotta contro l'IDE di sinistra e di sinistra, che stavano diventando socialmente popolare. Un gruppo molto potente e influente di intellettuali, organizzata nel cosiddetto “Hearth intellettuale” (Gli intellettuali gennaio), è emerso, che predica che la vera cultura turca è una sintesi delle tradizioni turco prima l'adozione dell'Islam e dei principi dell'Islam stesso.

Atteggiamento delle istituzioni dello Stato nei confronti delle Comunità Islamiche, Esistenza di tendenze islamiche e organizzazioni religiose

L'atteggiamento tollerante dello stato verso l'Islam porta allo sviluppo di iniziative private, compresa la costruzione di nuove moschee e istituti di insegnamento religioso nelle città, istituzione di centri per la ricerca islamica e in possesso di convegni dedicati all'Islam, lo sviluppo di giornali e riviste islamici, apertura di centri di salute islamici e orfanotrofi, così come le istituzioni finanziarie e le cooperative. Nel 1994 il primo canale televisivo islamico (Canale 7) ha iniziato a trasmettere prima a Istanbul e successivamente anche ad Ankara.
La Turchia è stato il primo paese musulmano che a 1925 donne ufficialmente banditi dalla hijab indossare. Per la prima volta in 1984 l'allora primo ministro Turgut Özal, a seguito della politica di “sintesi con l'Islam”, revocato questo divieto, ma sotto la pressione dell'opinione pubblica dai circoli laici nella società ha ripristinato il divieto di 1987. Nel 2008 Il governo di Erdogan ha fatto un nuovo tentativo di rimuovere questo divieto nelle università, ma la Corte Costituzionale ha lasciato al suo posto. Nel 2010 il divieto è stato revocato ed in 2013 l'uso di hijab è stato permesso in uffici governativi. Nel 2014 il divieto di indossare l'hijab è stato revocato per le classi superiori nelle scuole statali. Nel 2015 il Tribunale supremo militare della Turchia ha annullato il divieto di indossare il hijab dai parenti di militari durante la visita caserma.
sette islamiche, movimenti e organizzazioni come Naksibendi, Bektashi, Nurcu, eccetera. sviluppato troppo. Essi hanno anche i propri media. Si ritiene che la loro appartenenza comprende una parte sostanziale della politica turca, élite economica e culturale (è un fatto ben noto che l'ex primo ministro Turgut Özal era un membro del Naksibendi e si pensa di Erdogan come “molto vicino” a Naksibendi). I membri del Süleymancılar (Sūlaymanites) - più di 100 000 persone - non si considerano un ordine islamico ma “seguaci”. Nelle loro file ci sono ministri, membri del Parlamento, fondatori di partiti politici (dopo la formazione del JDP le Sūlaymanites diviso politicamente tra la Parte Patria e la JDP). Svolgono umanitari, lavoro educativo in Germania, Belgio, Paesi Bassi, Austria, Francia, Svezia e Svizzera - per un totale di 1 700 associazioni. Prima di giugno 2018 il sostegno alle elezioni per Erdogan e JDP è stata espressa anche dal 14 organizzazioni dei salafiti (ci sono affermazioni che salafiti turchi hanno preso parte ai combattimenti in Siria dalla parte dei gruppi radicali).
La fondazione di beneficenza religiosa Maarif (ci sono voci che è sotto il controllo del presidente Erdoğan) non senza l'aiuto di Diyanet e TIKA (agenzia di sviluppo), così come da altre organizzazioni umanitarie che servono da copertura per il servizio di intelligence MIT (Agenzia nazionale di intelligence), attualmente si impiantare nel luogo di FETO (movimento Gulen), e non solo in sé, ma anche Tukey nei paesi balcanici e tra le comunità turche in Europa occidentale, che FETO era penetrato attraverso gli istituti di istruzione, biblioteche e fondazioni.
Negli ultimi anni l'influenza della Direzione degli Affari Religiosi (religioso), stabilito da Ataturk, sta crescendo. Il bilancio di questa direzione, subordinato direttamente al Presidente, ammonta a miliardi di dollari. Nel 2002 suo bilancio è stato di USD 325 milioni di euro e in 2016 - al di sopra di USD 2 miliardo, che è da 40% più che il bilancio del Ministero dell'Interno e pari i bilanci dei ministeri degli affari esteri, energia e cultura insieme.
La Direzione si occupa della costruzione e manutenzione delle moschee (quasi 100 migliaia in Turchia), dei salari dei imam, eccetera. Si alloca le risorse anche alle comunità islamiche all'estero - nei Balcani, nei paesi occidentali con le comunità turche, eccetera., dove si tenta di inviare i suoi imam e predicatori, e per svolgere il lavoro in mezzo a loro, compreso il lavoro di intelligence. Dopo il tentativo di colpo di stato in 2016 il Diyanet ha ordinato ai propri dipendenti all'estero per monitorare e riferire sulle attività di Gülenists e centinaia di rapporti di intelligence provenienti da decine di paesi sono stati inviati a Ankara. Il Diyanet ha 150 migliaia di dipendenti che significa in pratica un intero esercito dell'islamismo. Il Diyanet dispone di una licenza per creare la propria media - TV e stazioni radio, giornali, riviste.
Dopo 2011 il Diyanet ha iniziato a emettere fatwa su richiesta ed il loro numero è in costante aumento. Alla fine di 2015, per esempio, le fatwa spiegato che “non si dovrebbe tenere i cani a casa, non dovrebbe festeggiare il nuovo anno Christian, Non dovrebbe giocare lotteria, né avere tatuaggi”. Il giornale stabilimento "Yeni Safak" (sostiene la politica del piano di impiego congiunto) pubblica queste fatwa periodicamente. però, anche se il Diyanet è un ente governativo le fatwa emesse da esso non hanno (almeno finora) il carattere obbligatorio di una legge in Turchia.
Nel corso di giugno 2018 elezioni presidenziali e parlamentari, l'opposizione definita come una sorta di interferenza nella lotta elettorale in Turchia il supporto per la JDP dal clero musulmano e in particolare la loro campagna attiva a favore di Erdoğan. A questo scopo le serate religiose (iftar) ei luoghi di culto musulmani sono stati utilizzati (durante le preghiere appelli sono stati fatti per il supporto del ritratto JDP e Erdoğan di è stata posta in ogni moschea o di fronte al suo ingresso).
Va sottolineato che la Diyant si occupa solo dei sunniti e gli aleviti sono privi di tali cure. Questo crea una certa disuguaglianza in quanto tutti i cittadini turchi pagano le tasse (da cui è formato il bilancio) a prescindere dalla religione praticata (gli aleviti visitare i loro luoghi di culto - cemevi ei loro predicatori sono chiamati “dede”).
Si deve tenere conto del fatto che uno dei pilastri della laicità nella Repubblica di Turchia sono stati i militari, erano considerati i più convinti sostenitori del retaggio di Atatürk. Dopo la seconda guerra mondiale l'esercito turco ha fatto quattro colpo di stato-d'etats, un tentativo di colpo di stato e sono stati accusati una volta di un tentato colpo di stato (la carica è stata abbandonata in seguito) - tutto questo per prevenire (a loro giudizio) la deviazione di alcuni politici dai principi della Atatürkism, l'islamizzazione della società e le minacce alla sicurezza nazionale. Va sicuramente sottolineato che la progressiva erosione del ruolo dei militari nella politica turca, la loro espulsione a bordo campo ha portato - in aggiunta alle altre conseguenze - per l'indebolimento dei principi secolari della eredità di Ataturk. Questa espulsione non è accaduto senza l'aiuto dall'Europa.

L'Islam e la politica estera della Turchia

Durante i diversi periodi del suo sviluppo della Repubblica di Turchia ha utilizzato il nazionalismo turco / turco e la religione musulmana ai fini della sua politica estera nei paesi in cui l'Impero Ottomano, una volta stabilito. A seconda delle circostanze e il periodo storico questo si è basata sulla ideologia del “panturchismo”, e più tardi “pan-islamismo”, “Sintesi turco-islamica”, “Profondità strategica”, ma lo scopo era sempre stata la stessa - rafforzare la posizione della Turchia tra questi paesi.
Attualmente la Turchia è un fattore regionale con l'ambizione di diventare una globale. Al fine di ottenere vantaggi per la sua politica, nel corso del suo comportamento Turchia usa tutti i mezzi ibridi disponibili - politica, militare, “Soft power” per stabilire influenza su gruppi di turchi e musulmani nei paesi limitrofi. Questo viene fatto attraverso vari strumenti: servizio di intelligence (CON), la Direzione degli Affari Religiosi (religioso), l'Agenzia di Cooperazione e coordinamento (ERA), il "Yunus Emre" Istituto, l'Agenzia dei turchi all'estero, ONG, ingegneria politica e di partito nei paesi dove le condizioni permettono, eccetera. Il modus operandi è “ciò che è possibile è sufficiente”.
prime visite di Erdogan dopo essere stato eletto Presidente nel 2018 erano in Azerbaigian e nella cosiddetta Repubblica Turca di Cipro Nord. In entrambi i luoghi Erdoğan usato la frase “... noi siamo le stesse persone divise in due stati”.
Relazioni con gli Stati dei Balcani occidentali hanno tradizionalmente un significato priorità per la politica estera turca e Turchia spesso li riguarda attraverso il prisma del patrimonio storico ottomano, che a volte porta a risultati contraddittori e conduce ad aggravare gli oneri e pregiudizi storici esistenti. I Balcani occidentali sono per la Turchia il territorio su cui si deve esercitare la propria influenza attraverso l'elemento turco-musulmana, partendo dall'Albania, attraverso la Bosnia-Erzegovina, Sandžak, Kosovo e Macedonia, attraverso la Tracia (Bulgaria e Grecia). Ma le aspirazioni della Turchia non finiscono qui. Quello che segue è il Mar Nero (Crimea - la causa dei Tartari di Crimea e il Gagauz in Bessarabia, particolarmente in Moldova dove in meno 30 anni la popolazione locale Gagauz - Ortodossa ma parlando una lingua turca - sono stati sottoposti ad intensa coltivazione “soft” che sono turchi), e più a est - il Caucaso (con l'elemento turco-musulmano tra la popolazione locale), Asia centrale fino alla regione Uygur in Cina.
I parametri di base della politica estera turca vis a vis la Repubblica di Macedonia sono per costruire un'immagine di “protettore” e più vicino alleato di Skopje, sottolineando sempre il ruolo dei musulmani nella Repubblica di Macedonia. Turchia definisce ufficialmente i musulmani bosniaci come un “fratello nazione” e Sarajevo, insieme con Skopje, è una delle capitali balcaniche menzionati più spesso nei discorsi del presidente Erdogan nel contesto della visione promosso l'esistenza di un gruppo di Stati su cui potenza turca è proiettato in forma di influenza, protezione e solidarietà. Da molti anni il piano di impiego congiunto ha sostenuto il leader bosniaco Bakir Izetbegović attraverso alimentando tra i musulmani del culto di suo padre - Alija Izetbegovic. Secondo la serie televisiva “Alija” del televisore Stato turco (girato a Sarajevo e Mostar) sul letto di morte Alija “aveva lasciato la Bosnia a Erdogan e gli aveva chiesto di prendersi cura del paese”. La leadership Stato turco privilegia relazioni con il Kosovo, che si giustifica con l'argomento che i residenti ci sono cittadini turchi di origine albanese. L'Albania è percepito come “amichevole e fraterno” (a differenza di altri paesi della regione - con la Serbia la parte turca si sviluppa relazioni e aumenta la sua influenza soprattutto sulla base della cooperazione economica con TIKA).
Interessante anche la questione della cosiddetta FETO (movimento Gülen - alcuni caratterizzano anche come una setta musulmana), accusato come l'organizzatore del tentativo fallito colpo di stato in 2016. Accanto alle centinaia di migliaia di sostenitori del predicatore, sottoposto a successiva persecuzione, la parte turca ha intrapreso la persecuzione di tali persone anche all'estero attraverso un diverso insieme di strumenti. Per esempio, in Kosovo. Azerbaigian e Ucraina MIT hanno condotto le operazioni per la “estrazione” in Turchia della cosiddetta Gülenists (come un dato di fatto i politici kosovari espresso disaccordo pubblico con l'operazione, che è stata effettuata a loro insaputa). C'è stato un tentativo di una simile operazione anche in Mongolia.
L'esistenza delle comunità turche e musulmane in paesi dell'Europa occidentale è utilizzato da parte di Ankara nella lotta elettorale - ci sono stati casi del genere, sia prima del referendum di modifica della Costituzione (aprile 2017) e prima delle elezioni per il Presidente e Majlis in 2018. Apparentemente, questo è stato caratterizzato come un problema per alcuni dei paesi come la Repubblica federale di Germania, Paesi Bassi e Austria, che non permetteva tale propaganda elettorale sul loro territorio (questo deterioramento causato delle loro relazioni con la Turchia).
L'attività dei predicatori inviato dal Diyanet ad altri paesi provoca anche problemi in alcuni paesi. Un'indicazione di questo è il caso dell'Austria, dove nel periodo della campagna elettorale per il Presidente e Majlis in Turchia tra i cittadini turchi all'estero il governo ha deciso di chiudere sette moschee (sei legato alla comunità araba e uno alla turca) ed estradato sei imam (tutti legati alla comunità turco). Questa decisione è il risultato di violazioni stabiliti della legge sulla Islam e la legge sulla non profit legali Le persone legate al regime di licenze, la forma di finanziamento e sostenendo di estrema dell'Islam. Un incidente simile è accaduto anche prima delle elezioni parlamentari in Bulgaria 2017 - il governo provvisorio applicato un cosiddetto “provvedimento amministrativo obbligatorio” in rapporto di sei cittadini turchi (due furono imam inviati dal Diyanet passaporti diplomatici), che sono stati costretti a lasciare il paese. Infatti, una misura simile è stata applicata dal governo bulgaro anche in 2006 in relazione ad un diplomatico (addetto) dal turco Consolato Generale a Burgas (era stato anche inviato dal Diyanet).
Al momento ci sono partiti politici undici paesi europei fondate da “musulmani o con l'appartenenza a maggioranza musulmana”. In Francia ci sono tre tali soggetti, in Spagna - due, in Bulgaria - tre, in Austria, Paesi Bassi e Grecia - uno. Secondo le pubblicazioni nei media turchi, questi partiti sono finanziati da Ankara ufficiale attraverso strumenti diversi. E 'interessante il fatto che, ad eccezione della Bulgaria in tutti gli altri paesi si tratta di organizzazioni marginali con “un'influenza insignificante” sulle politiche dei rispettivi paesi. Nel periodo del governo tecnico in Bulgaria prima delle elezioni politiche anticipate nella primavera del 2017 l'ambasciatore turco a Sofia è stato invitato al Ministero degli Affari Esteri e la sua attenzione è stata attirata l'inammissibilità di ingerenza negli affari interni del paese, sotto forma di ingegneria politico-partitica.
Un aspetto interessante della politica estera turca è anche la sua politica nei confronti dei paesi islamici. In contrasto con i tempi di Atatürk, attualmente la Turchia sottolinea con ogni mezzo possibile la base musulmana comune per i rapporti con questi paesi. Ankara si proclamò come il più ardente difensore della causa palestinese, che d'altra parte ha causato problemi con Israele.
Ankara utilizzato per mantenere rapporti discreti con i gruppi militari e politici opposti Bashar Assad in Siria, commerciato con le risorse energetiche con lo “Stato islamico” (quando un giornalista ha pubblicato una storia che i camion, trasporto del combustibile, erano con targhe di intelligence turca, lui, insieme con il redattore del giornale, è stato confinato in prigione per “diffusione di informazioni classificate”). Con le sue operazioni militari in Afrin e Manbidj, così come in Iraq, La Turchia ha dimostrato che si tratta di un fattore insormontabile nella regione.
Nonostante il confronto lungo la linea sunniti sciiti, ci sono molti collegamenti delicati tra la Turchia e l'Iran, legati principalmente alle sette Naksibendi e Süleymancılar (Sūlaymanites). Ci sono “ipotesi ragionevoli” che questi collegamenti siano controllati e mantenuti dal MIT. Il servizio di intelligence sta usando le banche islamiche in Iran in cui vi sono attività di attuali leader turchi.

Processi e tendenze della Comunità islamica - rischi di radicalizzazione, Influenza della ideologia “Stato islamico”, Assunzione di combattenti jihadisti

L'esistenza in Turchia di jihadisti (compresi i cittadini turchi) - combattenti del ISIL non possono essere escluse, ma ciò che è più importante è che la Turchia cerca di monitorare e neutralizzare tali combattenti e si sforza di essere riconosciuto come “il più fedele avversario jihadismo, una barriera prima che i jihadisti cercare di andare in Europa, protettore dei paesi europei dal terrorismo”. Ufficialmente Erdoğan nega ogni coinvolgimento con ISIL.
Allo stesso tempo, persone in opposizione a Erdogan che hanno trovato rifugio in Europa occidentale sostengono che ci fossero legami tra Erdogan e membri di Al Qaeda, in particolare durante la “primavera araba” e, successivamente,, quando ha cercato di prendere parte alla installazione di regimi del proxy dalla Tunisia e dalla Libia verso l'Egitto e la Siria. Secondo queste persone Erdoğan ha interferito con il giudiziario nella Van vilayet, impedendo la convinzione di un residente locale (Osman Nuri Gülaçar - un imam sul libro paga della Diyanet) per i collegamenti con Al Qaeda, e nella sua qualità di primo ministro ha rifiutato di rispondere a un'inchiesta parlamentare in relazione a questo incidente. inoltre, lo stesso Gülaçar è apparso in cima alle schede elettorali per giugno 2018 elezioni.
La domanda “Ha Turchia sembrare uno stato laico oggi?”È stato chiesto non di rado e per di più non solo in termini filosofici. In base alla Costituzione del paese osserva le leggi laiche e non la sharia. Ma se si confronta l'attuale Turchia con ciò che il paese ha usato essere, per esempio, 40 anni fa, o per la situazione precedente al 2002 (Erdoğan di venire in ufficio), si potrebbe notare dei cambiamenti inevitabilmente eccezionali nel campo religioso. Decine di migliaia di nuove moschee sono state costruite sul territorio del paese (solo nel periodo 2002-2013 17 000 nuove moschee sono state costruite, e una parte significativa di quelli, rimanente dalla epoca ottomana, sono state rinnovate). L'attuale divieto di indossare l'hijab dai dipendenti pubblici - insegnanti, avvocati, parlamentari, eccetera. è stato sollevato dal piano di impiego congiunto. A novembre 2015 un giudice donna è diventato il primo giudice a presiedere in tribunale indossando un hijab. E nel mese di agosto dello stesso anno la signora Aysén Gürcan è diventato il primo ministro turco governo indossa un hijab. Le scuole Imam Hatip addestrare gli studenti a diventare imam. Nel 2002 c'erano 65 000 studenti di tali scuole, nel 2013 il loro numero era già 658 000, e in 2016 hanno raggiunto un milione. Corsi obbligatori religiosi sono stati introdotti nelle scuole. inizialmente, al momento di organizzare corsi sul Corano, i bambini che avevano manifestato un desiderio, doveva essere almeno dodici anni di età. Questo è stato abolito dal governo JDP, e in 2013 tali corsi pilota sono stati introdotti anche per i bambini in età prescolare. Nel 2013 il piano di impiego congiunto ha adottato una legge, che vieta la pubblicità e la vendita di bevande alcoliche in un raggio di 100 metri di moschee e scuole. Le emittenti televisive sono stati costretti a oscurare, o ricavata dalla loro scene trasmissioni, mostrando bevande alcoliche.
I sondaggi indicano che 56.3% della popolazione turca considerare la Turchia non è un laico, ma un paese islamico (nel 2015 questa cifra era 5%, nel 2016 - 37.5%, e in 2017 g. - 39.9%). Quasi 50:50 sono state le risposte alla domanda se il paese era con orientamento “occidentale” o “orientale”, e sulla valutazione se la Turchia ha avuto le caratteristiche di un paese dell'Europa orientale o occidentale Medio quest'ultimo ha prevalso da 54.4%.
Nelle moderne società turca voci sono anche sentito dire che ultimamente tra la parte più giovane della popolazione un ritiro da Islam e una sorta di turno per il deismo (fede in Dio, ma senza una religione) e anche l'ateismo può essere osservato. Ciò è stato riconosciuto anche in un rapporto, discusso nel mese di aprile 2018 a Konya (una città conservatrice in Anatolia). sapientoni di destra attribuiscono questo fatto alla penetrante dal “edonista occidentale, materialista e decadente”influenza, mentre altri attribuiscono alla corruzione infuria, arroganza, ristrettezza mentale e spitefulness, che può essere osservato tra l'altro fedele all'Islam Elite. Come una ragione quest'ultimo punto al rinvio eccessiva all'Islam da attivisti JDP (es. un funzionario di partito ha dichiarato ad un raduno in un quartiere di Istanbul che “se perdiamo le elezioni, perderemo Gerusalemme e La Mecca”, come se l'Islam non potrebbe esistere se JDP non era in ufficio). studenti turchi che studiano nelle università dell'Europa occidentale spesso pensano che Erdogan non è un vero musulmano, credendo senza riserve nell'Islam, ma piuttosto è sfruttare la religione per raggiungere i suoi obiettivi politici.

conclusioni

Ovviamente, L'Islam ha radici molto profonde in Turchia. Durante l'Impero Ottomano il paese osserva la legge della Sharia e il sultano era Califfo (rappresentante di Mohamad sulla Terra). Le riforme di Atatürk in questo campo sfollati l'Islam dal centro della vita pubblica, ma ha continuato a governare morale personale della gente, comportamento e la fede. Dopo la morte di Atatürk e in particolare nel periodo della nascita di un vero e proprio sistema multi-partitico (1946-1950) L'Islam a poco a poco ha iniziato a giocare un ruolo più importante, e non solo come una fede privata, ma anche nel sistema politico in cui è “strisciante” per occupare un posto sempre più grave. Per la Turchia si tratta, ovviamente, un processo costante, anche se il paese è ancora laica in termini di sistema politico.
Allo stato attuale Erdoğan è incline a usare l'Islam in politica per i propri scopi, ma il processo di rafforzamento del fattore islamica religiosa in nazionale ed in politica estera sta acquisendo slancio naturale, non può essere interrotto con la forza di volontà ed imprevedibile quando oltrepasserà il limite, set per esso Erdoğan
Nella sua politica estera in Turchia Atatürk utilizzato attivamente il fattore turca nei paesi vicini e più lontani (panturchismo), mentre il fattore islamica è stata posta sul retro-bruciatore in considerazione del principio di laicità dello Stato nell'ideologia del riformismo. Dopo l'inizio del ritorno dell'Islam alla politica interna, panturchismo è completato da pan-islamismo (influenza attraverso il fattore islamica nei paesi vicini e più lontani) inoltre sviluppato in “sintesi turco-islamica” e “profondità strategica” - il neo-ottomanismo. Turchia stabilisce legami con diversi gruppi islamici nei Balcani, Medio Oriente, lontani come la regione Uygur, fornisce rifugio ai membri compromessi di questi gruppi. Gli strumenti di questa politica sono il servizio di intelligence (CON), l'Agenzia per lo sviluppo (ERA) e la Direzione degli Affari Religiosi (religioso). CON, per esempio, effettua operazioni oscure / segreti per Gülenists rapimento di altri paesi, per il momento solo dal Kosovo, Ucraina, Azerbaigian e la Mongolia.
Ci sono motivi per ritenere che questa politica continuerà anche dopo la trasformazione effettiva della Turchia da un parlamentare in una repubblica presidenziale con una concentrazione estrema di potere nelle mani del presidente Erdoğan.

 

RIGUARDO AGLI AUTORI

prof. Iskra Baeva, Dottorato di ricerca insegna storia moderna presso la Facoltà di Storia della Università di Sofia “Kliment Ohridski”. Si è specializzata in Polonia e negli Stati Uniti, partecipato a progetti nazionali e internazionali sulla guerra fredda, le transizioni in Europa orientale alla fine del 20 ° e l'inizio del 21 ° secolo. È autrice di numerosi libri e studi sulla storia della guerra fredda, Europa centrale, l'Unione Sovietica / Russia, storia bulgara alla fine del 20 ° e l'inizio del 21 ° secolo, minoranze etniche in Europa centrale e orientale, storia degli ebrei in questa regione, eccetera.
Biser Banchev, Dottorato di ricerca si è laureato all'Università di Sofia “Kliment Ohridski” nella storia dei Balcani moderna ed ha ottenuto un dottorato di ricerca lì. Lavora presso l'Istituto per gli studi dei Balcani con centro sul Traci Studi presso l'Accademia Bulgara delle Scienze nella sezione “Balcani moderni”. I suoi interessi accademici sono legati alla storia moderna della Serbia e Montenegro, la disintegrazione della Jugoslavia, nazionalismo, geopolitica e relazioni internazionali nei Balcani occidentali. E 'membro dei comitati di redazione delle Geopolitika delle riviste’” (Sofia) e "La politica internazionale" (Belgrado).
Bobi Bobev, Dottorato di ricerca è un socio di lunga data presso l'Istituto per gli studi dei Balcani con centro sul Traci Studi presso l'Accademia Bulgara delle Scienze. Insegna corsi di lezione per scapoli e maestri presso l'Università di Sofia “Kliment Ohridski” e la Nuova Università Bulgara. E 'autore di decine di studi e articoli di insegnamento e di riferimento della letteratura, pubblicazioni di divulgazione scientifica. Nel periodo 1997-1998 è stato membro del Consiglio pubblico su questioni etniche e religiose con il Presidente della Repubblica, ed a partire da 2017 di una struttura simile presso la stessa istituzione sui temi della bulgari all'estero. Ambasciatore della Bulgaria in Albania (1998-2006) e in Kosovo (2010-2014).
Peter Vodenski è un ex ambasciatore della Bulgaria nella Repubblica di Turchia (1991-1992), la Repubblica di Moldova (1995-2001) e la Repubblica di Cipro (2005-2009), console generale a Istanbul (1990). Ha lavorato in diversi dipartimenti e direzioni del ministero degli Affari Esteri. E 'stato Direttore per i paesi europei e per la politica estera analisi e coordinamento (pianificazione politica), in due occasioni è stato capo del gabinetto politico del ministro. Attualmente è consulente presso l'Istituto Diplomatico con il Ministro degli affari esteri. Parla inglese, russo, Francese e turca.
Lyubomir Kyuchukov, Dottorato di ricerca è un diplomatico di carriera. Dottore in politologia. Membro del Consiglio per l'integrazione europea presso il Consiglio dei Ministri e del Consiglio relativo europea ed euro-atlantica integrazione con il Presidente della Bulgaria (2001-2005). Vice-Ministro degli Affari Esteri (2005-2009), Ambasciatore della Bulgaria nel Regno Unito (2009-2012). Attualmente è direttore del Istituto di Economia e Relazioni Internazionali.
Lyubcho Neshkov, giornalista e proprietario della Information Agency BGNES. Ha lavorato per il quotidiano “Standart” e per la televisione nazionale bulgara. E 'stato corrispondente di guerra in Bosnia Erzegovina e in Kosovo. Si è laureato studi di storia.
Lyubcho Troharov è un diplomatico di carriera. Responsabile del Balcani Paesi Dipartimento del Ministero degli Affari Esteri (1991-1994). Ha lavorato in Ambasciata bulgara a Belgrado e, come ambasciatore in Croazia (1994-1997) e la Bosnia-Erzegovina (2002-2007). Attualmente è membro del consiglio di amministrazione dell'Istituto macedone Scientifico a Sofia.

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