Balkan moslims: Een Barrier of Bridge Radicalisering?

BALKAN MOSLIMS:
Een barrière of EEN BRUG radicalisering?

ECONOMIE en internationale betrekkingen INSTITUUT
Friedrich Ebert FOUNDATION
BULGARIAN DIPLOMATIEKE SOCIETY

BALKAN MOSLIMS:
Een barrière of EEN BRUG radicalisering?

prof. ISKRA Baeva, PhD
BISER BANCHEV, PhD
BOBI BOBEV, PhD
PETER VODENSKI
Lyubomir KYUCHUKOV, PhD
Lyubcho Neshkov
Lyubcho TROHAROV

Editor Lyubomir Kyuchukov, PhD

Sofia, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

INHOUDSOPGAVE:

Voorwoord - Helene Kortlaender, Phd, Lyubomir Kyuchukov, PhD, Philip Bokov
Balkan islam en radicalisering: Een barrière voor de brug - Lyubomir Kyuchukov, PhD
Albanië: Zowel een brug en een barrière voor islamitisch radicalisme - Bobi Bobev, PhD
Islam in Bosnië en Herzegovina - Lyubcho Troharov
Islam in Bulgarije: De meeste moslims in Bulgarije oefenen traditionele Islam - Prof. Iskra Baeva, PhD
Kosovo: Een botsing tussen traditionele tolerantie en radicalisme - Bobi Bobev, PhD
Er is geen interne islamitische dreiging in Macedonië, buitenlandse troepen importeren radicale islam - Lyubcho Neshkov
De Moslim communitiesiIn Servië: Tussen integratie en radicalisering - Biser Banchev, PhD
Islam in Turkije - Peter Vodenski

 

VOORWOORD

Er zijn omvangrijke moslimgemeenschappen in veel van de landen van de Balkan. Als geheel, De regio wordt gekenmerkt door de gematigde karakter van de Balkan islam en tolerant relaties tussen godsdiensten. In de laatste jaren, echter, oorlogen en politieke confrontatie hebben nieuwe scheidslijnen in de lokale gemeenschappen op etnische en religieuze basis getrokken. De acties van de “Islamitische Staat” en de terroristische daden in Europa geplaatst extra druk op de lokale islamitische gemeenschappen. De beschikbare gegevens bevestigt het feit dat een groot aantal islamitische strijders in het Midden-Oosten afkomstig uit Zuid-Oost-Europa.
Het doel van deze studie is om een ​​politieke beoordeling van de rol van de lokale islamitische gemeenschappen in de Balkan in deze processen, de tendensen onder deze analyseren in de verschillende landen, de risico's van radicalisering en externe inmenging. De schetsen van de regio-brede dimensies van het probleem zou helpen om de dialoog tussen de religieuze bekentenissen en regionale samenwerking te stimuleren met het oog op het voorkomen van mogelijke radicalisering van de islamitische gemeenschappen in de regio
De studie omvat zeven landen van de Balkan: Albanië, Bosnië-Herzegovina, Bulgarije, Kosovo, de Republiek Macedonië, Servië en Turkije en probeert zich te houden aan een uniforme aanpak, als gevolg van het belang van de volgende punten in elk van de landen:
• Algemene schets van de foto van de religieuze overtuigingen in het betreffende land en de rol en de plaats van de islam;
• De islamitische gemeenschappen - juridische status, betrekkingen met de instellingen van de staat, bestaan ​​van verschillende islamitische trends, religieuze organisaties, islamitische scholen;
• Politieke partijen op een religieuze of etnische basis en hun relaties met de islam (indien van toepassing), hun invloed in het land;
• Processen en tendensen onder de islamitische gemeenschap in het land - risico's van radicalisering, mogelijke invloed van de ideologie van de “Islamitische Staat”;
• Buitenlandse invloed op de lokale islamitische gemeenschappen (indien van toepassing) - oorsprong, doelen, methoden, financiering;
• Werving van jihadistische strijders uit het desbetreffende land, met inbegrip van repatrianten uit het Midden-Oosten - dynamiek, problemen, manifestaties;
• Risicobeoordeling in verband met radicale islamitische groeperingen;
• Maatregelen tegen islamitische radicalisering na het jaar 2000 (indien van toepassing);
• De lokale islamitische gemeenschappen - een barrière of een brug voor radicalisering.
De verslagen land werden voorbereid door Bulgaarse experts met diepgaande professionele kennis over de respectieve landen - ambassadeurs, academici, journalisten. De teksten zijn analyses van de complexe en tegenstrijdige processen en tendensen in de regio van de auteurs en komen niet noodzakelijk overeen met de posities van de ‘Friedrich Ebert’ Foundation, de Economie en Internationale Betrekkingen Instituut en de Bulgaarse diplomatieke Society.

Helene Kortlaender, PhD, Directeur voor Bulgarije, “Friedrich Ebert” Foundation
Lyubomir Kyuchukov, PhD, Directeur van de Economie en Internationale Betrekkingen Instituut
Philip Bokov, Voorzitter van de Bulgaarse diplomatieke Society

 

BALKAN ISLAM en radicalisering: Een barrière in voor de brug
Lyubomir Kyuchukov, PhD

Religieuze overtuigingen in de regio, Rol en de plaats van de islam

Er is een aanzienlijke verscheidenheid van religieuze overtuigingen in de Balkan, maar met een enkele dominante religie in de meeste landen. De landen waarvan de bevolking is in de eerste plaats Christian overheersende, Oosterse orthodoxie dat het veel meer verspreid. Het katholicisme is hoofdzakelijk aanwezig in het westelijke deel van het schiereiland. De islam is de dominante religie in Turkije en Bosnië en Herzegovina met een groeiende invloed ook onder de Albanese bevolking (in Albanië juiste, Kosovo, en onder de Albanese minderheden in de Republiek Macedonië, Servië en de andere post-Joegoslavische staten).
Islam werd onder de volken Balkan gebracht op een relatief later stadium en kwam op het schiereiland met zijn verovering door het Ottomaanse Rijk na de 14e - 15e eeuw. Hierdoor ontstond een specifiek historisch religieus-state koppeling van de islam met de Turkse staat, wat bestaat tot nu toe als een openbare instelling. Dat is de reden waarom zelfs op dit moment traditionele Balkan Islam het verband met Turkije behoudt.
Binnen het Ottomaanse Rijk Islam was een staat, dominante religie, het definiëren van de status van de proefpersonen - de “gelovigen” en “Rayah”. De uitbreiding plaatsvond, zowel op vrijwillige basis op grond van economische en politieke factoren (vooral in de Albanese etnische gebied) en met geweld - door de islamisering van de lokale bevolking. Vervolgens dit proces stimuleerde interne scheiding en scheiding in de verschillende ethnoses op basis van religie, het scheppen van voorwaarden voor de vorming van nieuwe etnisch-religieuze groepen - Bosniërs *, Pomaken, enz.
Tegelijkertijd, maar vanuit een andere, niet volledig gelijke status in het Ottomaanse Rijk, Christendom bewaard zijn ernstige aanwezigheid en invloed onder de volken Balkan in al die eeuwen. Dit leidde tot bepaalde tradities van gemeenschappelijke en naast elkaar bestaan ​​van de twee religies, uitgedrukt in een vrij hoge mate van religieuze tolerantie tussen samenlevingen Balkan na de ineenstorting van het rijk in de 19e - 20e eeuw.
De moslims in de Balkan zijn voornamelijk soennitische (in Turkije - 80%), terwijl de rest zijn Shia (vooral alevieten) en vertegenwoordigers van verschillende sekten.

Islamitische Gemeenschappen - Rechtspositie, Betrekkingen met de instellingen van de staat, religieuze organisaties, islamitische Scholen

In alle landen van de Balkan religie is gescheiden van de staat grondwettelijk. De executive heeft geen wettelijk recht om in te grijpen in de organisatie en exploitatie van de bestaande religieuze structuren en in veel landen is het neutraal per definitie vis a vis hen (in sommige gevallen - Turkije, Griekenland, Bulgarije, enz. de voor- of traditionele religie in het land wordt gespecificeerd).
Een specifiek voorbeeld van een ondubbelzinnige toezegging van de staat om de zaken van religie is de activiteit van het Directoraat voor Religieuze Zaken (religieus) in Turkije als een staat instrument voor het beïnvloeden van de organisatie (en inderdaad de overtuigingen) van de moslims - niet alleen van de aanhoudende islamisering processen in het land, maar in de hele Balkan.
De islamitische gemeenschappen zijn duidelijk te onderscheiden (in de meeste gevallen zowel etnisch en geografisch) en goed georganiseerd, met hun eigen religieuze structuren, verkozen religieuze leiders, evenals de nodige infrastructuur en financiële mogelijkheden om hun activiteiten uit te voeren. Op enkele uitzonderingen na (Bulgarije, Servië) ze zijn ook voldoende intern geconsolideerd.
In de laatste twee decennia massale bouw van moskeeën kan worden waargenomen in alle landen met de geldende islamitische bevolking in de regio - in degenen, waar de rol van de islam in de politiek groeit (Turkije, Bosnië-Herzegovina), en in het gebied Albanese (Albanië, Kosovo, Noord- en West-Macedonië, Preševo ​​en ook in Sandžak in Servië). Er is ook een andere tendens - het tekort aan voldoende islamitische onderwijsinstellingen en een vacuüm in de opleiding van lokale imams en predikers de voorwaarden geschapen voor de infiltratie van organisaties en ideeën vreemd aan de Balkan Islam.

Processen en tendensen onder de Islamitische Gemeenschappen in de Balkan

Een voldoende duidelijk omschreven proces van expansie van het grondgebied van religie, met inbegrip van de islam, wordt waargenomen in de gehele regio. De belangrijkste dynamiek is hier in Turkije en in de voormalige communistische landen: Albanië, Bulgarije en vooral in de landen van de post-Joegoslavische area. Aan de ene kant, Dit is een gevolg van het effect van de opheffing van de beperkingen op de religie, welke, anderzijds, leidt tot een sterke toename van het aantal burgers verklaren hun religieuze overtuiging. In een aantal gevallen is dit eerder een declaratieve positie, definieert voornamelijk maatschappelijke aansluiting en identiteit, in plaats van echte religiositeit - in het bijzonder onder de orthodoxe bevolking in deze landen. Dingen zijn verschillend in de gevallen waarin de zaak betrekking op de definitie van een bepaalde etnische of religieuze gemeenschap, waar de religie (vrijwel overal blijkt dit over aan de islam te zijn) wordt een eenvoudige afbakening en identificatie factor.
Deze werkwijze is bijzonder onderscheidend Bosnië Herzegovina, waar het is state-gebouw, voor zover de scheiding van een onafhankelijke staat was het resultaat van de ambitie Bosnische identiteit te bevestigen op basis van de historisch gevormde religieuze tegenstellingen. En er bestaat een voldoende duidelijke specificiteit van confrontatie: waarbij tussen Serviërs en Kroaten de scheidslijn etnische, die tussen de Bosniërs en de rest van de bevolking is religieus. De transformatie van de islam in een belangrijke politieke factor in het land schept de voorwaarden voor de binnenlandse fundamentalisme in het land zelf, alsmede voor de penetratie van externe factoren; op dat, met zeer belangrijke details - naast de radicale religieuze aspect ze brengen met hen een gemilitariseerde aanwezigheid door de jihadistische vrijwilligers.
Een afglijden naar islamisering wordt waargenomen in Turkije in de laatste twee decennia - als onderdeel van de versterking van de macht Erdogan, een vermindering van de invloed van het leger als hoeder van de seculiere staat en erosie van de erfenis van de Ataturk, vrijstelling van de islamitische tradities en symbolen, distantiëring en confrontatie met het Westen. In dezelfde tijd dat dit door de staat gecontroleerde islamisering voert ook een beschermende functie ten aanzien van het binnendringen van vreemde religieuze invloeden in het land en voor een groot deel beperkt de processen van de import van islamitisch radicalisme uit het Midden-Oosten, maar aan de andere kant is het uitgebreid aanzienlijk de grondslag en de betekenis van de islam in de samenleving.
Als geheel, zou men kunnen vaststellen dat de lokale islam wint aan kracht en breidt zijn invloed in een aantal landen in de Balkan. Vanuit het oogpunt van scope, Islam omvat geleidelijk aan steeds bredere lagen van de bevolking, het verkleinen van het gebied van de atheïst of religieus onverschillig deel van de bevolking in de landen waar het domineert (Turkije, Bosnië-Herzegovina, Albanië, Kosovo) en engulfing steeds strakkere de etnische minderheden het beoefenen van deze religie in andere landen (Bulgaarse Turken, Albanezen in de Republiek Macedonië en Servië, enz.). De penetratie van de islam in nieuwe gebieden is ook kenmerkend - vooral onder de Roma-bevolking, die als gevolg van de sociale uitsluiting in de meeste landen, is gevoeliger voor eventuele radicalisering.

Politieke Partijen over de godsdienstvrijheid (of etnische) Basis, Verbonden met de islam

In het merendeel van de landen in de regio (Turkije, Bulgarije, Bosnië-Herzegovina, Kosovo, Servië, Republic of Macedonia) er zijn etnische partijen en een deel van hen vertegenwoordigt de belangen van de respectieve islamitische gemeenschappen.
In de landen met een overwegend islamitische bevolking Islam is opgenomen in verschillende mate in de ideologische basis van de regeringspartijen (Turkije en Bosnië en Herzegovina). In Turkije Islam, samen met nationalisme, wordt gebruikt als een primaire consoliderende machtsfactor. Beiden zijn de basis waarop de regerende Partij van Rechtvaardigheid en Ontwikkeling van het concept van de politieke islam geconstrueerd. In Bosnië en Herzegovina vrijwel alle politieke formaties zijn op etnische basis, maar alleen in de Bosnische partijen het religieuze element is sterk uitgedrukt, de toonaangevende Partij voor Democratische Actie met als ideologische basis van de ideeën van de conservatieve islamitische democratie en Boshiak nationalisme, terug te vinden in de standpunten van de “islamitische verklaring” van Izetbegovic, die de onverenigbaarheid van de islam met niet-islamitische systemen en de onmogelijkheid van vrede en co-existentie tussen hem en niet-islamitische maatschappelijke en politieke instellingen geformuleerd. Het is de reden dat de ideologische basis van de politieke islam in Bosnië en Herzegovina, op basis van deze ideeën en versterkt door de bloedige etnische en religieuze confrontatie, is eerder radicaler dan in Turkije. In Albanië en Kosovo islam is niet aanwezig in de platforms van de politieke partijen en de pogingen om de islamitische partijen maken er werden gestopt door de regeringen.
In de landen waar de islamitische gemeenschappen in de minderheid (en zij grotendeels samenvallen met de respectieve allochtonen) de bestaande etnische partijen ook niet stilstaan ​​bij islamitische ideeën in hun politieke platforms. Islam is het uitoefenen van een zekere invloed alleen op de politieke vertegenwoordiging van de Bosnische (maar niet Albanese) minderheid in Servië.
Als geheel kan worden opgemerkt dat, met uitzondering van Bosnië-Herzegovina en Turkije Islam en politiek van elkaar gescheiden in de Balkanlanden.

Buitenlandse invloed op de lokale Islamitische Gemeenschappen

In het licht van de historische wortels van de islam in de Balkan is het logisch dat de belangrijkste buitenlandse religieuze invloed in de Balkan-landen moeten afkomstig zijn van een bron die intern voor de regio. Het is verbonden met Turkije en de tradities en ambitie profileren als beschermer van de moslims in de Balkan plaatsvindt langs twee, vaak overlappende lijnen - etnische en religieuze. Vooralsnog is de lijn van “panturkisme” overheerst, terwijl die van islamisme speelt een ondersteunende rol. Deze aanpak is verheven tot de rang van overheidsbeleid, die is meest grondig gemotiveerd zijn in de ideeën van neo-Ottomanisme, waarbij een grotere rol panislamisme te onderscheiden. Dit beleid beschikt over de nodige administratieve en financiële set van tools: het Directoraat staat van Eredienst (religieus), welke opdrachten zeer aanzienlijke financiële (meer dan USS 2 miljard in 2016) en personele middelen, het Agentschap Samenwerking en coördinatie (WAS), enz. aandacht van Turkije is primair gericht op de Turkse etnische bevolking in Bulgarije, evenals de moslimgemeenschappen in Albanië, Kosovo, de Republiek Macedonië, Servië, Griekenland. Speciale aandacht gaat uit naar Bosnië en Herzegovina, waarbij Turkije beschouwt als een broer land, een soort van een steunpunt voor de restauratie van de historische invloed in de Balkan. Vanuit het oogpunt van stof, de Turkse staat probeert de leiders van de islamitische gemeenschappen te beïnvloeden in de respectieve landen, onder meer door het sturen van Turkse islamitische ambtenaren en ondersteunende (financieel en organisatorisch, door middel van studieboeken en docenten) de opleiding van lokale imams. Daarnaast, Turkije probeert de politieke processen in sommige landen van invloed in de regio (Bulgarije in de eerste plaats) en in andere Europese landen door middel van het stimuleren van de creatie en het ondersteunen van partijen op een Turkse etnische basis. Opgemerkt dient te worden, echter, dat de prioriteit van het Turkse beleid in de regio blijft de toestand ambities van Turkije dienen voor de transformatie tot een regionale leider en een global player, terwijl de exploitatie van de religieuze gemeenschappen valt voorlopig in het arsenaal van instrumenten voor het bereiken van deze doelstellingen. Vanuit dit oogpunt in dit stadium een ​​vordering van een directe invloed van de Turkse beleid in de richting van een mogelijke radicalisering van islamitische gemeenschappen in de regio onvoldoende gerechtvaardigd. gelijktijdig, de inmenging van Turkije in de binnenlandse aangelegenheden van de landen schept voorwaarden voor een extra verdeeldheid in de samenleving Balkan, stimulerend als tegenwicht het ontstaan ​​van vrij krachtige nationalistische tendensen in sommige landen en de generatie van de binnenlandse confronterende processen, die de dreiging van isolatie van de islamitische gemeenschappen aldaar te verhogen.
Naast de traditionele Turkse invloed op de moslimgemeenschappen in het schiereiland, uitgeoefend binnen het kader van gematigde lokale Islam, de aanwezigheid van niet-traditionele en buitenlandse voor de regio factoren werd geïntensiveerd in de afgelopen decennia. Ze zijn afkomstig voornamelijk uit Saoedi-Arabië, Egypte, Koeweit, de Verenigde Arabische Emiraten, Katar, enz. Dit gebeurt voornamelijk door middel van tientallen niet-gouvernementele organisaties - zoals humanitaire hulp (in de vorm van voedsel en medicijnen) en financiële steun, aanvankelijk gebonden door zachte voorwaarden (dat mannen regelmatig te bezoeken moskee diensten en vrouwen moeten gaan gesluierd en correct gekleed), die later onder meer de bouw van moskeeën en scholen voor de studie van de Koran, zorgen voor studiebeurzen voor het hoger religieus onderwijs in het buitenland, enz. Dat zijn, bijvoorbeeld, de International Islamic Relief Organization en de Saoedische High Commission for Relief van Bosnië en Herzegovina (verbannen uit de Republiek Macedonië voor de verspreiding van de radicale islam), de “Al Haramain” islamitische grondslag van Saoedi-Arabië, enz. In strijd met de tradities van de Balkan islam, historisch verband met Turkije, tientallen jonge mensen hebben religieus onderwijs ontvangen in de Arabische wereld in de geest van een meer conservatieve canon.
Opgemerkt dient te worden dat voor bepaalde landen de externe invloed van de radicale islam niet noodzakelijkerwijs rechtstreeks uit het Midden-Oosten te dringen, maar ook via kanalen die intern zijn voor de regio - met Bosnië Herzegovina (voor Servië), door middel van Kosovo en Albanië (voor Servië en de Republiek Macedonië).
Een aantal omstandigheden bijdragen tot een dergelijke penetratie in de regio. Eerste, Dit is het directe gevolg van de oorlogen en de etnische confrontatie in het voormalige Joegoslavië - in de eerste plaats in Bosnië en Herzegovina en Kosovo, waar religieuze affiliatie werd een element van nationale afbakening en de vorming van een nieuwe staat identiteit en waar het risico op intensieve buitenlandse religieuze invloed en ongereguleerde opmars van ideeën die onverenigbaar is met de traditionele islam is de grootste. In Bosnië Herzegovina deze werkwijze zowel gepaard met een zekere radicalisering binnen de Bosnische bevolking, en de opmars van buiten radicale religieuze elementen en militaire (jihadistische) structuren, die waarschijnlijk hun aanwezigheid ook na het einde van de vijandelijkheden hebben bewaard. Andere factoren voor de penetratie van invloed die vreemd is aan de regio: het vrijmaken van de geestelijke ruimte van atheïst controle door de regeringen en uit ideologische taboes (in Albanië, de landen van het voormalige Joegoslavië, Bulgarije, Turkije); de terugtrekking van de staat uit de opleiding van islamitische geestelijken (Bulgarije), die bracht hun massa training in de Arabische landen hierboven aangegeven door middel van het aanbieden van beurzen door lokale organisaties, maar in alien voor Balkan Islam tradities; de sociale uitsluiting van bepaalde etnische groepen (Roma); de politieke confrontatie en het gebruik van de islam als een instrument voor politieke (Turkije) of etnisch-nationale identificatie (Bosnië-Herzegovina, de Republiek Macedonië, enz.).
Het zou algemeen kan worden gesteld dat de invloed van buitenlandse factoren in de regio is meer waarneembaar in de staten waar sterker confronterend processen worden gegenereerd en waarbij een meer serieuze binnenlandse dynamiek van de afbakening en de ontwikkeling van de moslimgemeenschappen wordt waargenomen.

Risico's van radicalisering, Invloed van de “Islamitische Staat” Ideologie, Aanwerving van jihadistische Fighters

De eerste informatie over de intensivering van propaganda in de regio van fundamentalistische ideeën en de radicale islam (Wahhabisme en salafisme) van buitenaf ingevoerd, mogen worden toegeschreven aan het begin van 1990. Territoriale deze tendens is geconcentreerd in de post-Joegoslavië ruimte aanzienlijk is ontkiemd op de doelstelling processen van uitbreiding van de invloed van religie, respectievelijk islam, onder de moslimbevolking er.
Opgemerkt dient te worden dat alleen in Bosnië en Herzegovina binnenlandse voorwaarden voor de penetratie van meer radicale islamitische ideeën werden eerder hebt gemaakt, al in de jaren 1960. In alle overige landen heeft dit geresulteerd van de processen na de ontmanteling van de bipolaire wereld. De invloed van radicale islamitische ideeën (waaronder wahhabisme - met het pleidooi van de sharia-regel en het idee van een “heilige jihad”) in de Westelijke Balkan bereikte zijn hoogtepunt na het begin van het gewapende conflict in Syrië. Het is veel meer beperkt tot de traditionele, en de integratie in de islamitische gemeenschappen de respectieve samenlevingen, die duurzamer en bestand zijn tegen.
De belangrijkste kanalen voor de infiltratie van radicale islamitische ideeën in de regio zijn gerelateerd aan de opleiding in het buitenland van de lokale islamitische geestelijken (Saoedi-Arabië, Egypte, Koeweit) evenals op het verzenden van buitenlandse predikers in de Balkan. Territoriaal deze activiteit is vooral gericht de westelijke Balkan, maar in een meer beperkte omvang betreft Bulgarije te. Beschikbare gegevens blijkt dat het voor een start penetratie wordt gezocht in kleinere plaatsen met meer geïsoleerd en armere bevolking via de imams in lokale moskeeën, om wie islamistische kernen geleidelijk worden gevormd. Veteranen van de militaire conflicten in de betreffende landen of werkloze jongeren zijn voornamelijk gericht. Meer substantiële groepen van de radicale islam supporters bestaan ​​alleen in Bosnië en Herzegovina en Kosovo, maar zelfs in deze landen blijven ze kleine en geïsoleerde.
Informatie varieert, maar het zou kunnen worden aangenomen dat ongeveer duizend strijders zijn aangeworven voor deelname aan de gevechten in Syrië en Irak - langs etnisch-religieuze lijnen. Assessments geven aan dat de ene helft van hen kwam uit Bosnië en Herzegovina, de rest - uit Kosovo en Albanië, evenals een aantal van de Republiek Macedonië (van de Albanese bevolking) en Servië (Bosniërs uit Sandžak, maar niet Albanezen uit Preševo).
Volgens openbare informatie wordt aangenomen dat kampen voor werving en opleiding van islamistische strijders zou kunnen bestaan ​​in Bosnië en Herzegovina en Kosovo, en de officiële Albanese autoriteiten niet de mogelijkheid dat in Albanië zij zullen het ook hebben bestaan ​​uit te sluiten. Tijdtechnisch dit proces was het meest verwoord in het 2012-2015 periode terwijl na dat er geen informatie van de beweging van vrijwilligers uit de Balkan, het Midden-Oosten. Oorspronkelijk, zij zich aansloten bij “Al Nusra” en in een later stadium verplaatst naar de gelederen als de “Islamitische Staat”. Beschikbare informatie blijkt dat deze mensen onder 35 leeftijd, vaak gerelateerd met elkaar met familiebanden (als gevolg van de sterke clan schakels in deze samenlevingen). Er is reden om te concluderen dat er een zekere specificiteit in de motivatie van de islamistische strijders uit de Balkan. Men zou kunnen spreken over geïndoctrineerd jihadisten in relatie tot de burgers van Bosnië en Herzegovina, terwijl die van de Albanese gebied zijn meestal huurlingen wiens motivatie is financiële en economische.
Als geheel Balkan verschaft een relatief groot contingent jihadistische strijders, afkomstig uit de landen, waar de oorlogen, militaire actie en conflicten vond plaats in de laatste twee decennia. Tegelijkertijd is er geen reden om aan te nemen dat in dit stadium radicale islamitische ideeën op grote schaal van de lokale islamitische gemeenschappen zijn doorgedrongen.

Risico's van terrorisme, Gerelateerd aan radicale islamitische groepen

Volgens de meeste evaluaties van de mate van risico van terroristische daden op het grondgebied juiste van de meerderheid van de landen van de Balkan is relatief laag in vergelijking met een aantal westerse landen. Uitzondering tot op zekere hoogte zijn de landen met meer serieuze binnenlandse etnische spanningen. Maar in hen ook, (Turkije in de eerste plaats) terreurdaden worden niet gemotiveerd door radicale islamitische ideeën, maar zijn het resultaat van de binnenlandse etnisch-nationale conflicten. De belangrijkste risico's van de radicale islam zijn gerelateerd aan de terugkerende strijders van de “Islamitische Staat” in een aantal landen in de Westelijke Balkan (Bosnië-Herzegovina, Kosovo, Albanië), aan de uiteindelijke creatie van hun netwerken en pogingen tot destabilisatie van de buurlanden (Republic of Macedonia, Kosovo, Servië), evenals hun transit. Hoe de lokale overheid zal zich bezighouden met de reïntegratie van de strijders terug uit het Midden-Oosten (waaronder ook het opsporen van die verbergen van de autoriteiten, die een potentiële bedreiging voor verdere terroristische activiteiten presenteren) zal van groot belang zijn voor het verlagen van het risico van radicale actie in de regio. Voorlopig, echter, er is geen informatie over het bestaan ​​van een kritische massa voor de inzet van een jihadistische infrastructuur in de regio.

Maatregelen tegen islamistische radicalisering

Express wetgeving tegen de risico's van transnationale terrorisme werd in de meeste landen in de regio heeft vastgesteld in de afgelopen jaren en met name na 2014-2015. Er zijn een aantal belangrijke factoren die leiden tot deze: de terroristische daden in een aantal Europese landen, de verspreiding van radicale islamitische ideeën uit het Midden-Oosten, de deelname van islamistische strijders uit de Balkan in de gevechten daar en hun terugkeer na de territoriale nederlaag van de “Islamitische Staat” en, Tenslotte, in reactie op de publieke opinie bezorgdheid over een eventuele infiltratie van islamitische strijders door de vluchtelingen en migranten kanalen.
Wetgevende maatregelen in een aantal landen in de regio heeft vastgesteld (Albanië, de Republiek Macedonië, Kosovo, Bulgarije) belastende het bepleiten van radicale ideeën. wezenlijk, Deze wetgeving omvat twee gebieden - de bestrijding van terrorisme en het voorkomen van radicalisering en extremisme. De maatregelen omvatten strafrechtelijke vervolging voor acties zoals de werving van vrijwilligers, de financiering van de propaganda van de radicale islam (Kosovo), verbod op de deelname aan gewapende conflicten buiten het land, enz. In sommige landen zijn er al gevallen van gerechtelijke veroordelingen op basis van personen van wie de activiteit was in strijd zijn geweest met deze wetten, evenals verbod op de bedrijfsvoering van de religieuze structuren pleiten voor radicale islam.
In de meeste landen serieuze aandacht wordt besteed aan preventie, gericht op het aanvallen van de oorzaken van dit verschijnsel. Interne consolidatie van samenlevingen, preventie via het onderwijs, verbetering van de sociale en economische omstandigheden en, met name, sociale zekerheid en de vooruitzichten voor jongeren van groot belang in dit opzicht. Het is de sociale sfeer, echter, die zal blijven de meest kwetsbaren in de toekomst te zijn, genereren vervreemding, agressie en radicalisme.
De autoriteiten in de provincies met een meer serieuze aanwezigheid van de politieke islam (Turkije, Bosnië-Herzegovina) Ook adequate maatregelen te nemen tegen de verspreiding van radicale ideeën om zowel destabilisatie van de staat en een verschuiving van politieke houdingen buiten controle van de regering te voorkomen. Bepaalde specificiteit hier komt voort uit het feit dat overheidsinstanties zijn geneigd om de uitbreiding van de invloed van religie tolereren als een middel om de samenleving te versterken, d.w.z.. wanneer ze het gevoel binnenlandse of buitenlandse dreiging, maar, in dezelfde tijd dat ze serieus te nemen maatregelen voor de eliminatie van mogelijke externe invloed: want dan is het risico van radicalisering komt op de voorgrond en een bedreiging voor de lokale overheden zelf - zowel als een voertuig van het belang van externe factoren en als een generator van een binnenlandse politiek tegenwicht.
Regeringen proberen goede institutionele samenwerking met de moslimgemeenschappen in alle landen van het schiereiland te behouden, gebaseerd op het inzicht dat de strijd tegen de radicale islam succesvol kan alleen in een alliantie met de bredere moslimgemeenschappen. Zij baseren zich op het feit, dat de openbare geloof in hun overgrote meerderheid zijn gekoppeld aan de traditionele gematigde lokale Islam, maar actieve inzet door de religieuze leiders en predikers wordt ook geprobeerd zich te verzetten tegen radicale islamitische ideeën. gouvernementele politieke, organisatorische en financiële steun voor de religieuze gemeenschappen en voor hun activiteiten is van groot belang in dit opzicht. Anderzijds, de interne verdeeldheid in de leiders van de islamitische religieuze gemeenschappen (Servië, Bulgarije, Kosovo, de Republiek Macedonië) haven een zekere mate van risico van desoriëntatie van de gemeenschappen. In verschillende landen (Kosovo, de Republiek Macedonië) een stand-off kan worden waargenomen tussen de oudere en traditioneel geneigd leiderschap en de jongere meer radicale generatie.
Het kan worden geconcludeerd dat regeringen in de regio, hoewel niet altijd voldoende effectief, beseffen de gevaren van het binnendringen van radicale islamitische ideeën van buitenaf en geleidelijk aan het genereren van de politieke wil en de publieke steun voor meer ingrijpende maatregelen tegen hen.

Een Barrier in Front van de Brug

Uit de analyse blijkt dat de islam in de Balkan per se is eerder een belemmering voor de penetratie van radicale islamitische ideeën uit het Midden-Oosten naar Europa. Het is gematigd door de natuur en er is een lange traditie in de regio voor co-existentie en tolerantie tussen de verschillende religies. In de meeste landen is er geen accumulatie van politieke of religieuze confrontatie in de samenleving, die voorwaarden zijn voor radicalisering van de bredere islamitische gemeenschappen zou kunnen leiden.
Tegelijkertijd, zowel de interne dynamiek (nationale en regionale) en de invloed van krachten vreemd het gebied geven het bestaan ​​van bepaalde elementen, waarvan de ontwikkeling heeft de potentie om het risico van een dergelijke tendens te verhogen.
Voor zover interregionale processen betreft, moet men rekening houden met de plaats van de islam in de afzonderlijke landen. Hier kan men een derde groep landen toe te voegen, naast de waarden die met de heersende islamitische bevolking (Turkije, Albanië) en deze, waar het in de minderheid (Bulgarije, Servië, Griekenland) - de specifieke categorie van landen, die hun eerste moderne statehood hebben verworven na de ineenstorting van Joegoslavië (Bosnië-Herzegovina, Kosovo, De Republiek Macedonië).
In alle landen waar de islam de heersende religie regeringen serieuze maatregelen om radicale buitenlandse invloeden te voorkomen - met het oog op het behoud van de stabiliteit van de staat en hun eigen positie in de macht. Dit geldt zowel voor de landen waar religie blijft praktisch buiten de politiek (Albanië) en voor degenen waar de islam is een belangrijk politiek (Turkije) of zelfs politiek-ideologische factor (Bosnië-Herzegovina).
De processen in Turkije als een soort van een ‘buffer” land tussen het Midden-Oosten en Europa van groot belang zijn voor het voorkomen van het binnendringen van de radicale islam in Europa. Dit voor een groot deel afhankelijk van het vermogen van Erdoğan, een beroep op de “gecontroleerde islamisering”, zoals zijn politieke resource, om het proces binnen deze frames bevatten en om te voorkomen is het verwerven van een eigen dynamiek en het krijgen van uit de hand - in het geval van interne destabilisatie of een internationale crisis. Men moet in gedachten houden dat Erdogan neo-Ottomanisme en de radicale islam zijn niet strategische bondgenoten, maar zijn eerder concurrenten: neo-Ottomanisme is een staat doctrine met de regionale toepassing is, terwijl de radicale islam een ​​politieke ideologie die wereldwijd streeft; neo-Ottomanisme streeft ernaar om de Turkse invloed op te leggen aan de buurlanden en dominantie in de regio, terwijl de radicale islam is een voldoende integrale anti-westerse ideologie die gericht zijn van binnenuit te verdelen en te vernietigen samenlevingen. Vanuit dit oogpunt van de Turkse staat vormt een barrière voor de onbelemmerde verspreiding van de radicale islam naar Europa. Bij bepaalde gelegenheden, echter, Er is een toeval tussen neo-Ottomanisme en de radicale islam - niet zozeer van de doelstellingen, maar in plaats van de tegenstanders - Assad, de Koerden, enz.
De landen die hun eerste moderne statehood hebben verworven ( Bosnië-Herzegovina, Kosovo, de Republiek Macedonië) geconfronteerd met de moeilijke taak van het mengen in een harmonieuze eenheid twee conflicterende processen: aan de ene kant - te scheiden van een lang bestaande gemeenschappelijke economische, politieke en culturele ruimte, om zich te onderscheiden, soevereiniteit bevestigen, bouwen instellingen en de samenleving te versterken - dit alles onvermijdelijk gepaard met een flinke dosis nationalisme (vooral na de militaire conflicten die bracht over onafhankelijkheid); aan de andere kant - de normale interetnische en interreligieuze verhoudingen binnen de nieuwe staten te behouden. De interne etnische conflicten in ieder van hen de haven gevaarlijke destabiliserende mogelijkheden, niet alleen voor een sterke verslechtering van de interreligieuze confrontatie, maar ook de voorwaarden voor de interne radicalisering en penetratie van fundamentalistische ideeën tussen de moslimbevolking van buitenaf te creëren. Hun instabiele statehood maakt Bosnië en Herzegovina en Kosovo, en in het geval van een mogelijke destabilisatie ook de Republiek Macedonië, potentie de meest bedreigd door infiltratie van de radicale islam landen in de regio.
De territoriale concentratie en compactheid van de islamitische gemeenschappen in de landen waar de islam is niet de leidende religie (Bulgarije, Griekenland, Servië) voorwaarden te scheppen voor de aanvullende afzondering en isolatie. De belangrijkste risicofactor hierbij is de toenemende intensiteit nationalistische tendensen in beide richtingen: de meerderheid tegen minderheid en vice versa - als een reactie op de noodzaak van interne cohesie, maar ook door externe interferentie langs etnische (vooral onder de etnische Albanezen en Turken) in plaats van religieuze lijnen.
Net als elders in Europa de vluchtelingen crisis veroorzaakte een sterke toename van nationalistische attitudes. Echter, de optische regio verschilt: terwijl in West-Europa het debat is gericht op het verblijf (huisvesting en inburgering), in de Balkan is gericht op preventie (grens bescherming) en doorvoer. Dit bepaalt een ander soort houding ten opzichte van de vluchtelingen en migranten: zijn er zorgen over de veiligheid, maar ze niet uitgroeien tot haat tegen de vreemdeling en in xenofobie. Het feit, dat in de massa publiek op een voldoende duidelijk onderscheid tussen “eigen” Moslims (die niet worden beschouwd als een bedreiging voor de veiligheid) en de “aliens” (over wie de vrees bestaan ​​dat onder hen er misschien jihadisten) is van bijzonder belang in dit verband.
Analyses blijkt dat sociale onzekerheid is een ander en een zeer belangrijke risicofactor voor vrijwel alle landen in de regio. Sociale gevolgen van de snelle overgang naar een markteconomie, hoge werkloosheid, industrialisatie, gebrek aan stabiele professionele vooruitzichten en een enorme emigratie, vooral onder de jonge bevolking, leiden tot het uiteenvallen van het sociale weefsel in de meeste van de voormalige socialistische landen, die sluizen kon openen voor de penetratie van radicale bewegingen, waaronder islamitische degenen. Bijzonder kwetsbaar hier zijn de Roma-gemeenschappen.
Het is belangrijk op te merken dat geen van de hierboven genoemde interne problemen in de regio leidt per se tot radicalisering van de moslimbevolking. In zijn geheel, echter, ze maken het meer kwetsbaar voor gerichte externe invloeden in geval van een eventuele destabilisatie van de landen.
De belangrijkste risico voor de regio met betrekking tot de mogelijke invoer van radicale onder invloed van externe factoren.
De moslimgemeenschappen in de Balkanlanden, als elders in de wereld, zijn een logisch doelstellingen voor radicale islamisten. De doelstellingen voor de export van fundamentalisme, radicalisme en extremisme kan worden getraceerd in verschillende richtingen. Eerste, aan de islamitische meerderheden: in de staten die hun eerste onafhankelijkheid als gevolg van etnische conflicten hebben verkregen (Bosnië en Herzegovina en Kosovo) en ook om de openbare ruimte bevrijd van atheïsme in Albanië. Tweede, naar de moslimminderheden in de christelijke staten. Derde, etnische minderheden (Roma) en gemarginaliseerde sociale strata (Vooral jongeren).
twee niveaus, waar pogingen voor penetratie van de moslimgemeenschappen op de Balkan worden gemaakt, konden worden geïdentificeerd in dit stadium. De eerste is de inmenging in het traditionele geloof - door middel van transformatie van de gematigde versie van de islam, die kenmerkend is voor de regio, een meer conservatieve, scholastieke variëteit, die aan de ene kant zou leiden tot de beslotenheid van de islamitische gemeenschappen in zichzelf, en aan de andere kant - zou de publieke perceptie van anderszijn verbeteren. Het adres hier zijn de lokale islamitische gemeenschappen, en het doel is hun afzondering en consolidatie. Het tweede niveau is de poging om te creëren, Op basis van dergelijk kunstmatig ingevoerd, meer fundamentalistische interpretatie van de islam, een vruchtbare bodem voor de transformatie van de sociale frustratie en vervreemding, met name voor jongeren, in agressie en radicalisering bredere groepen. In dit geval wordt het adres versmald tot de potentiële radicale elementen maar het doel is verbreed tot destabilisatie en confrontatie van de hele samenleving. Er zijn geen redenen op dit moment om te beweren dat de noodzakelijke accumulatie is beschikbaar onder de islamitische gemeenschappen van de Balkanlanden, dat kan een impuls geven aan de teelt van lokale radicalisme in de regio.
Alles wat hier gezegd maakt het mogelijk om te concluderen dat tot nu toe Balkan islam als geheel een belangrijke beperkende rol heeft gespeeld tegen de overdracht van radicalisme van de Middles Oosten naar Europa. deze tendens, echter niet noodzakelijk onomkeerbaar. De interne destabilisatie van de landen, de bloei van nationalisme in de regio en de transformatie van de Balkan in een arena van de geopolitieke confrontatie zijn de belangrijkste factoren die het risico van de gematigde Balkan islam barrière zou kunnen verhogen voor de penetratie van radicalisme in Europa wordt opgetild.

 

ALBANIË: Zowel een brug en een belemmering vormt voor islamitisch radicalisme
Bobi Bobev, PhD

Confessional structuur van de samenleving - Achtergrond en Current State. Rechtspositie van de Islamitische Gemeenschap

De huidige confessionele structuur van de Albanese samenleving heeft een lange geschiedenis en werd gebouwd onder de invloed van verschillende factoren. In de middeleeuwen de grens tussen het katholicisme en de orthodoxe christenheid kruiste deze gebieden en de afwezigheid van een geïntegreerde staat in deze periode betekende ook een afwezigheid van gerichte en gecentraliseerd beleid op het spirituele veld, die hebben bijgedragen tot de permanente consolidatie van de scheiding tussen noordelijke katholieken en Zuid-orthodoxe christenen. Wat betreft de ontwikkeling van de maatschappij is bezorgd, moet worden onderstreept dat het gezin en clan vorm diep geworteld is in het Albanees traditie en domineert alle andere invloeden, waaronder religieuze degenen.
In de tweede helft van de 14e eeuw en in de 15e eeuw hij situatie in de Balkan werd drastisch veranderd en voor een lange tijd te komen. De invasie van de Ottomaanse Turken door de Straat naar de Balkan en het hart van Europa een klap toe aan de bestaande status quo en binnen enkele decennia weggevaagd van de politieke kaart van het continent het Byzantijnse Rijk, de Bulgaarse Koninkrijk, De Servische Koninkrijk en andere kleinere entiteiten in de regio, waaronder een aantal Albanese vorstendommen. In dit geval, echter, het probleem was niet alleen territoriale wijzigingen van het ontstaan ​​van een nieuwe en opvallende staat en politieke entiteit, maar een algemene verschuiving van een beschaving natuur. Het Ottomaanse rijk, die permanent vestigden zich in de Balkan, was de drager van een nieuwe bekentenis en, respectievelijk een ander type kweek met alle gevolgen van dien. Rekening houdend met de Middeleeuwen dit betekende onvermijdelijk een botsing, of op zijn minst oppositie - een van de belangrijkste identificatie verdelers op het moment was geloofsovertuiging. De nieuwe bekentenis vond de beste grond voor adoptie en vestiging op het grondgebied van Albanië en Bosnië. Bovendien, de religieuze bekering was uitsluitend op vrijwillige voorwaarden, krachtig opleggen van de islam was een zeldzame gebeurtenis in de Albanese landen. Het kan worden aangenomen dat in de 18e eeuw meer dan 50% van de Albanezen waren al geïslamiseerd, en in de tweede helft van de 19e eeuw het gezicht van de Albanese samenleving vanuit een religieus oogpunt heeft de waarde kenmerken die blijven duren tot de dag van vandaag - ongeveer tweederde moslims, wat betreft 20% Orthodoxe christenen en over 10% katholieken. Zo is de informatie van de tellingen in de 20e eeuw. Men moet niet vergeten een andere eigenschap, karakteristiek voor het opleggen van de islam in de Balkan - de sterke invloed niet zozeer van de officiële Sunnism maar eerder van de verschillende trends en sekten. In het algemeen, ze waren met meer liberale postulaten, opener en begrijpelijker voor de onderworpen christenen. Onder de Albanezen meest invloedrijke en impactvolle was de Bektashi sekte. Organisatorisch behoren de Albanese moslims om het Kalifaat systeem opgelegd door het gehele Ottomaanse Rijk.
In de 19de eeuw, hoewel iets later dan andere volkeren in de Balkan, de ideeën van de Renaissance begonnen met de Albanese samenleving doordringen en religieuze verschillen heeft dit proces niet in de weg. Bovendien, het is juist aan het eind van die eeuw, dat een belangrijke figuur als Pashko Vasa gelucht de gedachte dat de religie van de Albanese was Albanism. Het lijkt erop dat deze formule is geldig op de dag van vandaag, Het verklaart de relaties tussen de verschillende opvattingen in de samenleving. Aan het einde van de 19e eeuw op een belangrijke gebeurtenis van nationaal belang, bv. op de verklaring van een autonome en onafhankelijke staat op 28 november 1912, vertegenwoordigers van niet alleen de gebieden bevolkt door Albanezen, maar van alle bekentenissen zijn in opkomst.
De jaren 1920 waren het tijdstip waarop de basis gelegd van de autonome moderne Albanese religieuze structuren. In het licht van de onbetwiste prioriteit van de gelovigen in de Islam de ontwikkelingen in deze gemeenschap zijn belangrijk. In maart 1923 op een speciale congres in Tirana een beslissing werd genomen voor de scheiding van de Turkse kalifaat en de bestaande en functionerende vandaag Albanese Moslim Gemeenschap werd vastgesteld. Het omvatte in zijn structuur centraal management onder leiding van een Grand Mufti en regionale mufti districten die het gehele grondgebied van het land. Hierbij moet worden opgemerkt dat het Albanese islam zowel toen en in de daaropvolgende decennia traditioneel bleef verbonden met Turkije.
De totalitaire communistische regime, vastgesteld na 1944, behandeld een zware klap op alle religieuze structuren en bekentenissen. Met een decreet van 1949 loyaliteit aan het regime werd vereist van alle religies en hun eigenschappen werden genationaliseerd, met uitzondering van de plaatsen van aanbidding zichzelf. Op deze manier werd onherstelbare schade toegebracht aan de invloed van de afzonderlijke bekentenissen en zij werden geleid door personen die nauw met de autoriteiten. Veel meer alarmerend, natuurlijk, was de fysieke vernietiging van een aanzienlijk deel van de geestelijkheid. De confessionele structuren werden verzwakte. In 1967 de zogenaamde “Atheïst State Act” aangenomen waarmee Albanië het enige land waar religie formeel werd verboden werd. Meer dan 2 100 gebedshuizen opgehouden te functioneren, een groot deel van de gebouwen werden gesloopt, anderen werden omgezet in magazijnen, sporthallen, klaveren.
Het kan categorisch worden geconcludeerd dat tijdens de periode van de communistische dictatuur Islam - de traditionele religie van de overgrote meerderheid van de Albanezen, niet had alleen geen echte aanwezigheid in het openbare en politieke leven, maar werd zwaar vervolgd en onderdrukt, samen met de andere confessies.
“De wind van verandering” in de jaren 1990 onvermijdelijk bereikte de Albanese bergen en stel het begin van ernstige verstoringen, geleidelijke algehele overgang van een totalitair regime aan de parlementaire democratie. Ongeacht de leidende positie op het moment van de Albanese Partij van de Arbeid (dit was de officiële naam van de Communistische Partij) met een beslissing van het parlement van mei 1990 de verderfelijke atheïstische staat handeling nietig is verklaard. Geleidelijk actie werd ondernomen in verschillende richtingen - zowel in de richting van het herstel van de oude biechtstoel structuren en de plaatsen van aanbidding en in de richting van de terugkeer van religieuze diensten in het dagelijks leven van. Zo, Albanië een nieuwe fase in zijn spirituele ontwikkeling, die echter niet kon helpen, wordt beïnvloed door zowel de tien jaar lange verbod op religie en door de algemene geest van de tijd en de wisselvalligheden van de overgang.
Eerste, Het is eigen aan de vraag te verduidelijken over de grootte van de afzonderlijke confessionele gemeenschappen in het hedendaagse Albanië - ook vanwege het feit dat gedurende de gehele periode van het totalitaire regime en in de tijd voorafgaand aan de 2011 geen dergelijke studies werden gemaakt. Met exacte aantal van de bevolking van 2 800 138, het vasthouden aan de islamitische bekentenis werd verklaard door 1 587 608 personen of 56.70% van burgers van het land, met 2.09% die tot Bektashi sect, wat betekent 58 628 Albanezen. De cijfers geven ook 280 921 katholieken - 10.03%, en 188 992 persoon die zich hebben geïdentificeerd als christelijk-orthodoxe, of 6.75%. In zekere zin is deze verhouding tweederde moslims en eenderde Christian met een bijna tweevoudige prevalentie van de orthodoxe via Katholieken verschilt van die traditioneel aanvaarde en op basis van informatie van het interbellum. In 2011, echter, kan men andere interessante en tot nadenken stemmende gegevens te vinden. 153 630 burgers van het land hebben zich geïdentificeerd als “gelovigen” zonder vermelding van de bekentenis. Er zijn 69 995, of 2.5% atheïsten, net zoals 386 024 Albanezen, of 13.79%, die niet hebben gereageerd op de vraag. Ervan uitgaande dat er het betreffende aantal overtuigd atheïsten, er is een reserve van bijna 20% of over 600 000 mensen die geen kerkelijke gezindte opgeeft. Dit verandert de situatie zonder twijfel veel en leidt tot een bepaald type vervorming. Zich bewust zijn van de houding van de Albanezen Ik geloof dat de katholieken in de meest gedisciplineerde manier hebben gestemd en de gegevens over hen zijn relatief nauwkeurig, terwijl de aanwezigheid van meer moslims en orthodoxe christenen in de twee groepen in de samenleving die niet hebben opgegeven overtuigingen is een grotere verbreiding. In die zin 2:1 verhouding tussen de geloven in Islam en christendom niet ver bezijden de waarheid ook thans. Echter, moet in aanmerking worden genomen dat de zaak heeft betrekking op de eerste plaats de traditionele naleving van de respectieve confessionele groep en niet de actieve beoefening van een specifiek geloof.
De Albanese overgang had eigenlijk het begin bij het begin van 1990 en het land ontwikkeld voor acht jaar onder de oude 1976 Grondwet. De meerderheden bestuur van het land besloten om een ​​soort van een reeks wetten maken met de naam “constitutionele”, die belangrijke kwesties in verband met de goede werking van de staat en de samenleving onder de nieuwe omstandigheden zou reguleren. Dit was met name relevant voor het verbod op religieuze denominaties, de vernietiging van hun structuren en de vervolging van de geestelijkheid. De parlementaire vernietiging boven van de wet op de atheïstische staat vermeld heeft een proces van herstel van de structuren van de belangrijkste bekentenissen.
Beide specifieke wetten en de nieuwe grondwet aangenomen 1998 garanties bieden voor zowel de volledige vrijheid van godsdienst en voor de gelijkheid van de verschillende confessies. Deze hele zaak is volledig opgelost binnen de traditie van de betrekkingen tussen een staat die van een seculiere aard en de bestaande bekentenissen. Een bijzonder belangrijk argument voor deze beweringen is de radicaal gewijzigde loop van de Albanese buitenlands beleid na 1990 georiënteerd in de eerste plaats in de richting van de strategische betrekkingen met de EU, De NAVO en de Verenigde Staten.

Eerste pogingen om radicale islam verspreiden in Albanië

Er was één geval, toen in de jaren 1990 de internationale partners van Tirana ervaren twijfels. In december 1992 Albanië werd een lid van de Islamitische Conferentie Organisatie, later hernoemd naar Organisatie voor de Islamitische Samenwerking. De toenmalige president en toekomstige premier Sali Berisha was onderworpen aan verwijten van een andere aard: zowel intern (als gevolg van niet coördinerende zijn acties met het parlement) en internationale (vanwege het risico van de expansie gebied waarop een aantal onregelmatige islamitische structuren). Het lidmaatschap werd ingegeven in de eerste plaats met de financiële en economische argumenten en in dit opzicht, ontgoocheling in - de investeringen uit de Arabische wereld bleek relatief beperkt. Politiek Albanië verlaagde het niveau van haar deelneming aan de periodieke bijeenkomsten van de organisatie om het niveau van ambassadeur in de respectieve of het dichtstbijzijnde land, die in de praktijk betekende dat het bevriezen van het lidmaatschap. Als men voegt aan deze actief integratiebeleid, het volwaardige lidmaatschap van de NAVO en de nauwe relaties met de Europese Unie, de argumenten tegen dergelijke twijfel pas echt overtuigend.
Er waren ook andere verwijten - die in de jaren 1990 in Albanië, naar verluidt, trainingskampen voor fundamentalisten was georganiseerd, dat investeringsprojecten van Al-Qaeda werd gerealiseerd in het land. Het kan niet worden uitgesloten dat de individuele terroristen het land bezocht en misschien zelfs verborgen er illegaal. De reden voor een dergelijke mogelijkheid moet worden gezocht niet in het beleid van de Albanese regeringen, maar eerder in een eenvoudiger feite. Juist in het laatste decennium van de vorige eeuw, in de eerste jaren van de overgang Albanese, dat het land zag er slecht uit het oogpunt van wettigheid en praktische maatregelen om de grenzen te beschermen, de veiligheid van de staat en haar burgers. De samenwerking met buitenlandse nationale en internationale diensten was onvoldoende gereguleerde en actief. Het werd er geleidelijk aan het veranderen - dat waren de eisen van de internationale gemeenschap. over de arrestaties van verdachte personen en hun uitlevering of het gerecht te brengen - Men zou kunnen praktijkvoorbeelden geven, respectievelijk, over de inbeslagname van gebouwen gebouwd met geld van verdachte herkomst. Dit proces lijkt onomkeerbaar. Voor wat betreft het grote aantal moskeeën worden gebouwd - er zijn twee verklaringen hier - aan de ene kant dat de moslims zijn de meest talrijke confessionele gemeenschap en aan de andere kant dat de islamitische wereld heeft meer middelen. Niemand belemmert de bouw van nieuwe orthodoxe en katholieke kerken en dit is ongetwijfeld een realiteit.
Eigenlijk, in de jaren 1990 was er een risicofactor. Aan het begin van de overgang tientallen jongeren verkregen religieus onderwijs in de Arabische wereld. Dit was in strijd met de traditie - Albanese Islam was altijd vooral te maken met de Turkse één. Een klein deel van de islamitische gelovigen ontstaan ​​die zichzelf “de nieuwe zonen van Allah”, die meer vast aan de conservatieve principes en werden meer radicaal georiënteerde. Zij aanbidden slechts in één van de moskeeën in Tirana en duidelijk communiceren voornamelijk onderling. Ik geloof niet dat deze groep mensen heeft geen toekomst in de Albanese samenleving - zelfs de uiterlijke tekenen als mannen met de karakteristieke baard of gesluierde vrouwen zijn een zeer zeldzame gebeurtenis. behalve, een passend antwoord werd gevonden met de opening 2010 van de Beder Islamitische Universiteit met de actieve en de welwillende medewerking van de staatsinstellingen - het zal de meerderheid van de toekomstige geestelijke leiders opleiden. Hoe dan ook, echter, zowel nu als in de toekomst rekening moet worden gehouden met het bestaan ​​van een dergelijk segment van de islamitische predikers - en hun gedrag in het minst jaren heeft dit bewezen.
Hierbij moet worden opgemerkt dat al in de laatste jaren van de 20e eeuw de autoriteiten in Tirana succesvolle acties om de pogingen om het islamitische fundamentalisme en extremisme in het land pleiten tegen ondernam. Vier religieuze structuren verspreiden van radicale islam betrokken waren voor illegale activiteiten in 1998 en ze werden verboden met de respectieve gerechtelijke uitspraken. Onder hen was een tak van de beruchte “Egyptische Islamitische Jihad”, waartegen een onderzoek is aan de gang voor het plegen van een aanslag op de Amerikaanse ambassade in Tirana.
Naar aanleiding van de aanslagen van 9/11/2001 in de Verenigde Staten Washington praktisch de oorlog verklaard aan het islamitisch fundamentalisme en terrorisme wereldwijd. Er was, natuurlijk, het omgekeerde proces - van intensivering van de krachten van het terrorisme, die ongetwijfeld verbreed het grondgebied van hun werking en voerde een consistente wereldwijde strijd om de harten en geesten van de moslims in de naam van “heilige jihad”. Dit bracht over nieuwe risico's voor de landen die de Balkan, waar de islamitische belijdenis domineert, ook voor Albanië. De regering in Tirana categorisch verklaard haar deelname aan de wereldwijde coalitie tegen het terrorisme, maar dit was nauwelijks voldoende onder de nieuwe voorwaarden. De overheersende gedachte Europees dat het continent is ver weg van het uitbreken van conflicten en de risico's van terroristische acties bleek een illusie te zijn en in zekere zin de Europese Unie over een hoge prijs te betalen voor de naïeve kortzichtigheid getoond.
Het kan categorisch worden gesteld dat de regering en de politieke klasse in Albanië in het algemeen onderschat de dreiging van de komst activering van fundamentalisme en radicalisme. De religieuze tolerantie, oudsher in de samenleving en het ontbreken van ernstige problemen ongetwijfeld een rustgevend effect gehad, maar de dramatische stijging van de mate van spanning in algemene zin moet een waarschuwingssignaal zijn geweest. De rol van de EU en de andere politieke factoren is niet erg actief, hetzij - in de stabilisatie- en associatieovereenkomst in gesloten 2006 zijn er clausules over de gezamenlijke strijd tegen het terrorisme, maar de inspanningen zijn uiteraard gericht buiten het land, terwijl preventie-activiteiten moeten worden gericht op de bestaande interne bedreigingen. Fundamentalisme en extremisme nog steeds niet begonnen om snelheid te winnen en om een ​​geschikte vorm voor de realisatie zoeken, maar er reeds ernstige symptomen. Alleen de mislukte poging in 2007 om een ​​islamistische partij tot stand zou volstaan ​​als een voldoende gekwalificeerde signaal - de inschrijving werd geweigerd als gevolg van een flagrante tegenspraak met de Grondwet, Naast de poging leverde serieuze algemeen belang niet provoceren, maar het feit als zodanig is zorgwekkend. Onvoldoende aandacht wordt ook besteed aan een ander feit: dat de officiële structuur van de Albanese moslims - de moslimgemeenschap van Albanië onder zijn bevoegdheid vallen tussen 450 en 500 cult faciliteiten (volgens sommige bronnen via 700), maar tussen de zeven en tien moskeeën (sommige bronnen plaatst het nummer negen) gebouwd door de Arabische stichtingen en begonnen operatie in de jaren 1990 zijn buiten het bereik van de administratie. Juist zij zullen in de komende jaren bijzonder actief en zal ernstige problemen, zowel aan de Gemeenschap en de staatsinstellingen veroorzaken.

Aanwerving van jihadistische Mercenaries uit Albanië, De publieke opinie en maatregelen van de autoriteiten

Ongeveer tegelijkertijd kon de eerste exemplaren van de toenemende propaganda radicale Islam spot (Wahhabisme en salafisme) in sommige regio's van het land - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, en later precies van hen de belangrijkste aantal vrijwilligers voor het Midden-Oosten werd aangeworven. Hoe dan ook, totdat de dramatische ontwikkeling van de burgeroorlogen in Syrië en Irak was er geen serieuze informatie van de deelname van de Albanese burgers in deze ontwikkelingen, geen van hun aanwezigheid in deze regio. Als er zulke gevallen, ze zijn geïsoleerd en zijn eerder een uitzondering. De eerste meldingen van de speciale diensten over vertrek naar de regio van het Midden-Oosten waren afkomstig uit 2012.
Omwille van de objectiviteit, dient te worden opgemerkt dat op dat moment de Albanese autoriteiten een voorbeeld van een adequate reactie gaf aan de opkomende evenementen. Aan het einde van 2011 er waren wetswijzigingen waardoor onderzoek en vervolging van burgers voor deelname aan gewapende conflicten in het buitenland. Het werd al snel duidelijk, echter, dat dergelijke handelingen waren niet in staat om zowel de intensivering van propaganda en het vertrek van vrijwilligers naar het Midden-Oosten te voorkomen. En hier wederom men geconfronteerd met een geval van naar buiten te kijken, van de bestrijding van de gevolgen en niet de oorzaken.
Moet men aannemen dat het hoogtepunt van het probleem betreft 2013-2014, zou het juist om de situatie in het land te schetsen en de factoren die van invloed zijn in de richting van de risico's en destabilisatie. Hier moet men eerst wijzen op de algemene sociale en economische situatie met een lage groei en hoge werkloosheid. Het is veelzeggend dat in een later poll 41.3% van de respondenten aangegeven als de belangrijkste reden voor het bezwijken aan religieuze propaganda de bestaande armoede in het land, een ander 21.1% geloofde dat het vertrek van vrijwilligers voor de oorlogen in Irak en Syrië werd ingegeven door “financiële redenen”. 12.6% van de poll deelnemers zag als een belangrijke reden ideologische invloed en 10% gespecificeerd in de gelegenheid om godsdienstonderwijs te verkrijgen. Dit alles blijkt ondubbelzinnig dat de sociale en economische factoren zijn bepalend voor de verspreiding van radicale ideeën en de werving van vrijwilligers voor de oorlogen in het Midden-Oosten. Een andere belangrijke functie is ook symptomatisch - de reizigers naar Syrië en Irak zijn overwegend van het platteland of de kansarme buitenwijken van de grotere steden. Een indicatie voor de houding van het publiek in Albanië in samenhang met het gevaar van de religieuze confrontatie is de categorische mening van 84.3% van de Albanese burgers dat er harmonie tussen de religies in het land, terwijl van de tegenovergestelde mening zijn slechts 7.8% van de populatie. En nog veel meer indicatieve cijfers - in 2015 53.6% ingestemd met de deelname van Albanië in de strijd tegen religieus extremisme, 20.3% uitgedrukt gedeeltelijke overeenstemming, terwijl 18% waren tegen.
Het is duidelijk dat het publiek in het algemeen gekant tegen radicalisme en geweld en is voorstander van maatregelen tegen de verspreiding. Ongetwijfeld zal deze moedigt staatsinstellingen in dezelfde richting op te treden - temeer, dat door 2013-2014, d.w.z.. op het hoogtepunt van de inschakeling van vrijwilligers Balkan met de jihadisten, de deelname van de Albanese burgers in gevechtsacties was zonder enige twijfel. En als in de periode voor 2013 ze waren vooral gericht op Al-Nusra, vervolgens de overgrote meerderheid toegetreden tot de gelederen van de “Islamitische Staat”. Rond die tijd weer werd duidelijk dat het aanprijzen van fundamentalisme en radicalisme werd wint terrein en in 2014 bracht de minister van Buitenlandse Zaken Ditmir Bushati aan de erkenning dat jihadistische trainingskampen kunnen bestaan ​​op het grondgebied van Albanië. Dit wordt bevestigd door informatie van de politie dat in ieder geval in twee moskeeën de religieuze activiteit werd gecombineerd met militaire training. Vooral berucht was degene in Mezez, in de buurt van Tirana, waarvan imam Budzhar Hisa was actief campagne ten gunste van de “Islamitische Staat”. Hij werd verondersteld persoonlijk te hebben gezorgd voor de werving van meer dan 70 vrijwilligers voor de oorlog in Syrië.
Dat precies 2013-2014 periode was de piek van de inschakeling van huurlingen uit de Balkan in de gelederen van de “Islamitische Staat” is boven alle twijfel verheven. De informatie over hun precieze aantal is afhankelijk van verschillende rapporten en studies, maar het kan gezegd worden dat tegen het einde van 2014 de “vrijwilligers Balkan” waren tussen 700 en 1000, en onder hen de Albanese burgers waren tussen 140 en 150. Officiële Albanese bronnen geeft u het nummer op 114 in juni 2015. Dit waren mensen voornamelijk uit de 31-35 leeftijdsgroep, vaak met een strafblad en met familierelaties. Het kan categorisch gesteld worden dat hun belangrijkste motivatie voor deelname aan de in principe terroristische structuren van Al-Nusra en “Islamitische Staat”, was de financiële en economische, d.w.z.. ze waren huurlingen en niet de mensen overweldigd door religieuze ijver.
Tegen die tijd het proces van terugkeer vrijwilligers was al in volle gang en tegen het einde van het jaar hun aantal bereikte 40 personen, 15 van hen waren in het verbergen van de autoriteiten en vertegenwoordigde een potentiële dreiging van verdere terroristische activiteiten. Een poll uit deze periode bestudeerde de publieke opinie over de kwestie van de status van de terugkerende jihadisten. Het is veelzeggend dat meer dan de helft van de Albanezen - 51.9% - waren van mening dat de repatrianten moet worden gere-integreerd in de samenleving, terwijl 24.3% dachten dat ze verplicht een duur van de straf moet dienen. Volgens de beschikbare informatie is uit 2015 op, dat de stroom van Albanese vrijwilligers om het Midden-Oosten praktisch niet - dit was zowel te wijten aan de ontwikkelingen aldaar en de door de autoriteiten maatregelen. Er wordt aangenomen dat in dezelfde 2015 slechts één jihadistische van Albanië vertrokken naar Syrië en Irak, terwijl in 2016 en 2017 er waren geen verslagen van een dergelijke beweging. Een rol werd ook gespeeld door het feit dat het gerechtelijk systeem al adequaat gereageerd en is het uitvoeren van vervolgingen in de geest van de toepasselijke wetgeving.
Het land was ongetwijfeld geconfronteerd met nieuwe omstandigheden - de terugkeer van de vrijwilligers van het Midden-Oosten en deze ontwikkeling ging gepaard met meervoudige en ernstige risico's voor het publiek en de staat. Omdat jihadisten op hun eigen grondgebied bijzonder gevaarlijk zijn in verschillende gebieden kunnen zijn - verspreiding van de radicale islam, terroristische activiteiten, onderhouden van contacten met de repatrianten uit de buurlanden, met name Kosovo en Macedonië. In dit verband de autoriteiten handelde adequaat en nam een ​​aantal maatregelen.
Een regionale conferentie over de problemen van de strijd tegen de radicale islam en de strijd tegen het terrorisme werd gehouden in Tirana in juni 2018. De Albanese vice-minister van Binnenlandse Zaken schetste de algemene aanpak van de autoriteiten en de geplande acties op dit gebied. Een zeer repressieve wet die gericht zijn tegen de radicale islam en terroristische activiteit werd in aangenomen terug 2014. Het beoogde maatregelen als strafrechtelijke vervolging, intrekking van de mogelijkheid om te reizen, criminalisering van reizen naar gebieden van de militaire activiteiten, strafrechtelijke vervolging na de terugkeer van daaruit. Deze wet eigenlijk verdiept en maakte meer gedetailleerde het verbod op deelname aan militaire activiteiten op buitenlands grondgebied in aangenomen 2011. Een amendement werd verwezen naar artikel 230 van het Wetboek van Strafrecht overweegt gevangenisstraf van 15 jaar wegens betrokkenheid bij terroristische activiteiten, onder meer door het verspreiden paniek onder de bevolking, en dezelfde straf voor de financiering van terroristische organisaties. In overeenstemming met de resoluties 1267 en 1373 van de VN-Veiligheidsraad Albanië en implementatie van een aantal maatregelen in het internationale veld in verband met actief bestrijding van terroristische activiteiten en de pogingen om de radicale islam pleiten.
Een National intersectorale strategie en een actieplan werden aangenomen 2015 die de uitvoering van een reeks maatregelen ter voorkoming van gewelddadig extremisme door het identificeren van de gemeenschappen die onder radicale invloed kunnen vallen en die gebruik maken van opleiding en werk methoden om invloed uit te oefenen overwegen, ook voor de werving van terroristische groeperingen. behalve, de strategie die de samenwerking met partners op de lokale, nationaal en internationaal niveau door middel van de overheidsinstellingen die betrokken zijn op dit gebied, non-gouvernementele organisaties, de prive-sector, religieuze gemeenschappen en de media als een belangrijke stap in de strijd tegen gewelddadig extremisme, zowel binnen het land en in het buitenland.
Deze strategie ook rekening te houden met de algemene verandering in de situatie met het oog op het proces van de vrijwilligers die hadden deelgenomen aan de conflicten in het Midden-Oosten en was begonnen om terug te keren, een aantal van hen die door hun familie. vroeger, een belangrijk element was de verhoging van de belemmeringen voor de mogelijkheid van radicalisering en rekrutering van individuen door terroristische organisaties, maar tegenwoordig in het midden is de vraag naar de reïntegratie van deze personen. Vanaf nu is een plan goedgekeurd voor de interinstitutionele actie voor ontmoeting en het omgaan met de Albanese burgers terugkeren uit de conflictgebieden in Syrië en Irak en parallel daaraan een ontwerp-besluit van de regering is opgesteld voor hun reïntegratie getrokken. In aanvulling op, de structuren van het directoraat Anti-terreur van de nationale politie hun taken vervullen op grond van het plan over de maatregelen voor het bewaken van de repatrianten uit het Midden-Oosten conflict zones en andere burgers, voor het bewijs van en controle over de activiteiten van individuen en groepen, die lijken te terroristische en extremistische neigingen die kunnen leiden tot terroristische acties van de Albanese of buitenlandse burgers. het voorkomen, opsporing en bestrijding van criminele activiteiten van oorsprong uit Albanië is een prioriteit in de strijd tegen het terrorisme na 2017 door het verbeteren van de samenwerking en de coördinatie van de nationale structuren van de politie, de ernstige misdaden vervolgende instanties en de regionale parketten, de Inlichtingendienst, de Republikeinse Garde, de Gevangenis Directie en alle instellingen waarvan de activiteit heeft enig verband met de strijd tegen het terrorisme.
Een van de belangrijkste elementen in het werk van de overheid structuren en de speciale diensten is de versterking van de samenwerking met de strategische partners uit de VS (FBI en de CIA), met de respectieve structuren van de landen in de regio, met politiemissies geaccrediteerd aan de politie van het land, evenals de veiligheid kantoren van de ambassades geaccrediteerd in Albanië, met het oog op de vereiste monitoring van het terrorisme op het grondgebied van Albanië Albanese en buitenlandse burgers die verdacht worden van deelname aan gewapende conflicten in het buitenland te verzekeren, alsook van mensen met een potentieel om een ​​bedreiging voor het land te presenteren. De samenwerking van de nationale politie met het Nationaal Centrum voor de bestrijding van gewelddadig extremisme vindt plaats door middel van de structuren van de afdeling Openbare Veiligheid en zijn werk is erg dynamisch. Zich bewust van de grote rol van preventie op het gebied van terrorisme tussen de verschillende gemeenschappen, de afdeling Openbare Veiligheid heeft de taken en verantwoordelijkheden van de medewerkers gespecificeerd en behoren tot de taken van het grootste belang is de detectie van personen met extremistische, radicale of terroristische gedrag tendensen en de uitwisseling van informatie over de personen van deze categorie met de “Anti-Terror” Directoraat. Speciale opleiding en evenementen voor het voorkomen van radicalisme en gewelddadige extremistische fenomenen worden georganiseerd in samenwerking met de leiders van de Veiligheidsraad van de Academy, de afdeling Public Security, de Sector voor de communicatie met de publieke media. De organisatie van preventie is gericht op het vergroten van de capaciteit van alle politiebureaus in de eerste plaats op het gebied van het opsporen van de tekenen van opkomende gewelddadig extremisme, van de mogelijkheid om ze te identificeren, om ze te koppelen aan de relevante bepalingen van de wet en in staat zijn om samen te werken met andere instellingen met het oog op de bestaande uitdagingen te overwinnen.
Het is ongetwijfeld dat Albanië heeft een duidelijke visie dat de risico's voor het land en het publiek, zijn nog lang niet uitgeput door één succes van de internationale gemeenschap tegen de “Islamitische Staat”. En als in de initiële fase van de druk van buitenaf op de Balkan waren de Albanese autoriteiten onvoldoende adequate en handelde met aanzienlijke vertraging ten opzichte van de pogingen tot radicale islamitische propaganda en werving van vrijwilligers voor Al-Nusra en de “Islamitische Staat”, Momenteel Albanië handelt resolutie en bepaling en kan dienen als een voorbeeld daarvan. Geen gemoedsrust is toegestaan ​​door het feit dat Albanië volgens sommige studies wordt niet rechtstreeks door terroristische daden dreigde op zijn eigen grondgebied en in dezelfde risicogroep als Bulgarije, Roemenië, Servië, Macedonië en Montenegro, tegenover Kosovo en Bosnië Herzegovina waarbij de mate van risico groter.
Hierbij moet worden opgemerkt dat de autoriteiten van het land hebben het voordeel in dit opzicht van het werken in zeer gunstige omstandigheden uit het oogpunt van de publieke opinie en de mogelijkheid om daadwerkelijke ondersteuning ontvangen. De peilingen resultaten, dat 83.7% Albanezen niet eens met de ideologie van de “Islamitische Staat” en dat ongeveer hetzelfde is het percentage van de burgers van mening is dat in geen geval zij zouden lid moeten worden van de structuren, zijn van het allergrootste belang voor een land in de Balkan, waarbij bijna tweederde van de bevolking is het beoefenen van de islam.
Natuurlijk, er zijn ook andere opzichten waarin de staat de nodige inspanningen moeten investeren. Eerste, de coördinatie met het werk van de moslimgemeenschap moet worden verbeterd en haar inspanningen om de controle over de moskeeën buiten het bereik van de administratie en het onderwijs van de theologische disciplines in het land te verkrijgen en moeten worden ondersteund. Omwille van de rechtvaardigheid, Het is de staat die moet doen wat nodig is om alle eigenschappen van de moslimgemeenschap beweerde restitueren - in Albanië dit probleem is niet definitief opgelost. De media en de academische gemeenschap moet ook hun preventieve rol kunnen spelen. Credit moet worden betaald en het feit dat zij aan herinnerd dat het de moslimgemeenschap, vooral tijdens de piek van de gebeurtenissen 2013-2014, dat handelde in een voldoende vastberaden wijze tegen het bepleiten van de radicale islam en riep categorisch dat wat er gebeurde in het Midden-Oosten en het gedrag van de “Islamitische Staat” er had niets te maken met het ware geloof en zijn principes. Men moet ook niet onderschatten de aanwezigheid van de Islamitische Gemeenschap in de zogenaamde Interreligieuze Raad, waar discussies over extremisme en het gedrag van de “Islamitische Staat” en de negatieve conclusies worden gehouden worden openbaar gemaakt kennis en geniet steun van de overheid. Een dergelijke aanpak is volledig in de geest van de Albanese religieuze tradities.

conclusies

En tenslotte, Als men kijkt naar een antwoord op de belangrijkste vraag - of de Balkan is een brug of een barrière voor de radicale islam, moet men rekening houden met alles wat tot nu toe is gezegd. Als vanzelfsprekend, Het is de moslimgemeenschappen op de Balkan die de voedingsbodem voor het bepleiten van fundamentalisme en extremisme. In dit opzicht bestaat het gevaar dat het gebied kan blijken een brug voor de penetratie van radicale ideologie. Tegelijkertijd, vooral in Albanië, de regering en religieuze structuren en de houding van het publiek voldoende duidelijk georiënteerd in de tegenovergestelde richting - in de richting van het verhogen van een echte barrière voor een dergelijke fenomenen - vreemd aan religieuze tradities en de primaire politieke doelstellingen van het land, en die overeenkomt met de internationale eisen. Gewoon beiden moeten blijven houden aan hetzelfde gedrag.

 

ikSLAM in Bosnië en Herzegovina
Lyubcho Troharov

Geschiedenis, Algemene karakteristieken, Plaats en de rol van de islam in Bosnië en Herzegovina

Met het oog op de plaats en de rol van de islam in Bosnië en Herzegovina vandaag bepalen, een onbevooroordeelde blik nodig is over de geschiedenis van het land en in het bijzonder over de betrekkingen tussen de confessionele gemeenschappen vormden op zijn grondgebied. Tal van historische documenten aangeven categorisch dat op het grondgebied van de middeleeuwse Bosnië en Herzegovina cohabitated Slaven - Christenen onder invloed van de drie kerken - Katholiek, Orthodoxe en de zogenaamde Bosnische Kerk. Er wordt beweerd dat de Bosnische Kerk werd gevormd als gevolg van de specifieke omstandigheden waarin de bevolking van Midden-Bosnië leefden, alsmede op grond van de afstand van de grote katholieke, respectievelijk Orthodoxe, centra die minder invloed van katholicisme en orthodoxie stelt op dit gebied. Er zijn studies van ernstige geleerden uit de Balkan (Kroaten, Bulgaren, Bosniërs) en verder, die denken dat dit gebied bood de nodige gunstige voorwaarden om de Bogomil ketterij (bekend in het Westen als Patarini) afkomstig uit Bulgarije, waarvan er sporen zelfs vandaag de dag, vooral in het bergachtige deel van Midden-Bosnië en Zuid-Herzegovina. Deze sporen zijn de grote Bogomili grafstenen genoemd door de lokale bevolking “stechki”. Het grootste aantal van hen, goed bewaard gebleven vandaag, zijn in de Bjelašnica berg en in het gebied van de stad Stolac. De aanwezigheid van drie bekentenissen bleef ongeacht welke verboden of koningen het grondgebied van het huidige Bosnië en Herzegovina beheerst, ongeacht de onophoudelijke aspiraties van het katholicisme en de orthodoxie om hun invloed uit te breiden.
Met de uiteindelijke verovering van Bosnië en Herzegovina door de Ottomanen (1463) en zijn transformatie in een rand voorste zone, de islamitische godsdienst vestigde zich in met zijn sharia canons, sterke administratie, groot leger garnizoenen. De wijdverbreide opvatting onder historici is dat in het eerste decennium van de Ottomaanse bezetting van Bosnië massale bekering van de christelijke bevolking om het islamitische geloof werd uitgevoerd. Er wordt aangenomen dat de eerste om te zetten waren de leiders van de arme bergachtige bevolking, die onder invloed van de Bogomil ketterij gebleven. Massale bekering tot de islam werd ook opgemerkt van de boeren - landbouwers en veetelers, die gedwongen werden om te werken voor de beys vanuit het oosten. Islam gevonden vruchtbare bodem ook onder de stadsbevolking, die op zoek was naar een meer gunstige staat met de goedkeuring van de nieuwe religie, waarborgen van de toegang tot de militaire dienst of om het beheer van het Rijk.
De eerste madrasa in Bosnië en Herzegovina werd geopend in Sarajevo in 1537 door Gazi Husrev-beg, met zijn naam, die in de loop van bijna vijf eeuwen getraind imams van de lokale Bosnische bewoners. Met de afwikkeling ervan in Bosnië en Herzegovina Islam in relatie tot de christelijke kerken verwierf een bevoorrechte status, die echter, behouden hun bestaan ​​en invloed onder de lokale bevolking. Het naast elkaar bestaan ​​van de drie bekentenissen, toegestaan ​​door de Ottomaanse autoriteiten, wel de oprichting in de loop van enkele eeuwen een houding van tolerantie tussen de vertegenwoordigers van de verschillende confessionele gemeenschappen, het vrije verkeer en de communicatie op het dagelijkse niveau en de vrijheid van vestiging in gehuchten, dorpen en steden. Voor een lange tijd op het grondgebied van Bosnië en Herzegovina een dominante invloed voor de status en relaties onder de bevolking had het geloof en niet de etniciteit. Volgens sommige wetenschappers is dit feit in beschouwing genomen door een groot contingent van sefardische joden na hun verdrijving uit Spanje en vestigden zij zich in Bosnië en Herzegovina, waar ze genoten van een goede ontvangst.
De nederlaag van het Ottomaanse Rijk en de intrekking van zijn leger, evenals de bezetting van Bosnië en Herzegovina door Oostenrijk-Hongarije in 1878 had een diepgaand noodlottige betekenis voor de Bosniërs en voor de islam als een bekentenis. Wat was het belangrijkste was dat zij hun bevoorrechte status in relatie verloor van de christelijke kerken van de Kroaten en de Serviërs. De nieuwe autoriteiten, rekening houdend met de ingewikkelde politieke situatie in het bezette gebied en de dreiging van het ontstaan ​​van conflicten op etnische en confessionele basis, en de intentie om enige invloed op de islamitische gemeenschap van buitenaf te beëindigen, heeft maatregelen genomen om zijn leidende positie en het functioneren te hervormen.
De opkomst van de nationalistische krachten in de Balkanlanden en in de eerste plaats in Servië aan het einde van de 19de en het begin van de 20e eeuw nagedacht over de situatie in Bosnië en Herzegovina. De Servische nationale doctrine, inbegrip van het grondgebied van Bosnië en Herzegovina binnen de grenzen van de Servische sate, viel op vruchtbare bodem onder de intellectuelen, de Orthodoxe Kerk, organisaties en verenigingen van de etnische Serviërs. Kroatische nationalistische partijen en verenigingen, nog steeds actief binnen de grens van Oostenrijk-Hongarije, had ook strategieën voor de annexatie van Bosnië en Herzegovina naar de toekomst Kroatische staat. Aan de basis van de vorderingen van Serviërs en Kroaten op het grondgebied van Bosnië en Herzegovina lag het idee dat de islamitische Bosniërs waren etnische Serviërs, respectievelijk etnische Kroaten, die in het verleden hadden bekeerd tot de islam.
Na de Eerste Wereldoorlog onder de voorwaarden van het Koninkrijk der Serven, Kroaten en Slovenen en vooral na 1929 in het Koninkrijk van Joegoslavië, Bosnië en Herzegovina werd een gebied van ideologische en politieke confrontatie tussen Serviërs en Kroaten. Vanuit het oogpunt van het regime van de koning en de Servische Academie van Wetenschappen de Bosniërs waren etnische Serviërs, die in termen van etniciteit en belijdenis vervreemd was geworden, had Turkisised geworden, en moet worden verdreven uit Bosnië en Herzegovina. Het programma van de Servische Cultural Club (1937), door elite professoren en academici getrokken, getuigt deze, net als de overeenkomsten die het Koninkrijk met Turkije gesloten voor de hervestiging van de Bosniërs. Als gevolg, honderdduizenden Bosniërs uit Bosnië en Herzegovina werden geherhuisvest in Turkije. Op grond van dit programma kolonisatie werd uitgevoerd met Servische etnische bevolking in Bosnië uitgevoerd, alsook in Kosovo en Vardar Macedonië.
De annexatie van Bosnië en Herzegovina aan de Onafhankelijke Kroatische State (NDH) tijdens de Tweede Wereldoorlog de voorwaarden geschapen voor de wederzijdse vernietiging onder Kroaten, Bosniërs en Serviërs, voor de oprichting van concentratiekampen en genocidale handelingen. Bosniërs werden gemobiliseerd ter ondersteuning van de Kroatische Ustashe krachten - de beruchte “Handzjar” Muslim Division werd gevormd. The King's de krachten gebundeld van de inter-etnische confrontatie op het grondgebied van Bosnië en Herzegovina met de zogenaamde Chetnik beweging van Draža Mihailović en de partijdige weerstand onder leiding van de Joegoslavische Communistische Partij.
Na de Tweede Wereldoorlog onder de voorwaarden van een totalitair regime en de nieuwe ideologie Tito geprobeerd om de Servische en Kroatische nationalistische krachten tot bedaren te brengen en tot een etnische balans in de leidende organen van de Unie van Joegoslavische communisten vestigen, de nationale overheid en de federale entiteiten. Gedurende twee decennia was geen enkel nationaal expressie toegestaan. Aan het begin van de jaren 1960 is de Servische overheersing in het staatsapparaat, het leger, de politie en de veiligheidsdiensten duidelijk werd en dit veroorzaakte ongenoegen in de republieken - Kroatië, Slovenië, Bosnië en Herzegovina en de autonome regio's Kosovo en Vojvodina. Tito beschuldigd voor de groeiende politieke spanningen in het land Aleksandar Ranković - de leider van de Servische communisten, Minister van Binnenlandse Zaken en het hoofd van de veiligheidsdiensten na de oorlog, die naar de Grote Servische idee gehandeld dat Bosnië en Herzegovina, Montenegro, Vardar Macedonië, Kosovo en Vojvodina maakten deel uit van de exclusieve Servische etnische gebied en als zodanig moet worden bestuurd door een Servische regering. Onder invloed van zijn Kroatische en Sloveense cirkel Tito nam een ​​radicale stap - verwijderd Ranković uit alle posities voor zijn gezag overschrijden en beval het opstellen van een nieuwe grondwet van de Federatie. Het werd in aangenomen 1974 met de hoop dat het zou cement de "broederschap en eenheid”van de Joegoslavische volkeren en nationaliteiten. helaas, juist deze grondwet die de weg geopend voor de ontwikkeling van de processen in de staat en de individuele federale entiteiten, wat leidde tot het uiteenvallen van de federatie in het begin van de jaren 1990.
Het politieke systeem en de heersende ideologie in Joegoslavië, zoals bepaald na de Tweede Wereldoorlog en de groeiende atheïsme in de samenleving behandeld een zware klap op de Islamitische bekentenis. Ondanks het feit dat al in de eerste grondwet van de staat (1946) er was een artikel verplicht de staat om de vrijheid van godsdienst te respecteren, wetten werden aangenomen, de een na de ander, verbod op sharia rechtbanken, het dragen van hijab, primaire islamitische scholen (school). De activiteit van culturele verenigingen (“Gajret” en “People's Hope”), van de Moslim drukkerij en de publicatie van de islamitische schoolboeken. Veel van de 119 moskeeën die verwoest was tijdens de oorlog werden omgevormd tot musea, magazijnen en zelfs stallen. Het merendeel van de waqf eigenschappen werden genationaliseerd en doorgegeven onder de controle van de staat. Een aantal islamitische begraafplaatsen vernietigd of omgezet in parken en bouwplaatsen.
De islamitische Bosniërs geprobeerd om dit beleid van de Unie van de Joegoslavische communisten te weerstaan. Tot in de jaren 1950 de organisatie “Jonge moslims”, was actief, maar haar leden werden vervolgd en gestraft met gevangenisstraf (Onder hen was de toekomstige leider van de moslims Izetbegovic). Islamitische teksten werden in het geheim verspreid en kinderen kregen les in moskeeën met geïmporteerde schoolboeken. Dervish groepen ook actief in privé-woningen.
Terwijl in de gelederen van de anti-fascistische verzet van de Bosniërs aanvaard te worden behandeld door Serviërs en Kroaten net als moslims, na de oorlog in de Republiek Bosnië-Herzegovina als federale entiteit, ze, die onder de druk van Servische en Kroatische ideologie en propaganda, werden gedwongen om zich te identificeren als “onbekende”, “Serviërs”, “Kroaten”, “Joegoslaven”, afhankelijk van de politieke, sociaal, economische of zuiver binnenlandse belangen.
Aan het einde van de jaren 1950 - begin 1960, te wijten aan de ambities van Tito's een leidende rol in de beweging van de niet-gebonden landen spelen, een handeling is vastgesteld en dat de vrijheid van godsdienst gegarandeerd voor alle burgers. Men geloofde dat dit een propaganda gebaar specifiek gericht op de islamitische gemeenschap in Bosnië en Herzegovina, de islamitische wereld en in het bijzonder - Egypte. Het was geen toeval dat de opleiding van de theologiestudenten werd doorgestuurd van de NAVO Tukey te nonaligned Egypte.
In 1968 tijdens een plenaire zitting van het Centraal Comité van de Joegoslavische Communistische Partij werd besloten om moslims etnische en nationale identiteit. Dit besluit werd gelegitimeerd met de grondwet van 1974 en de moslims werd een “state-vormen” mensen op gelijke voet met de Serviërs en de Kroaten. Hoewel zij ontvingen de etnische identiteit “moslims” als een constitutionele definitie, in de praktijk de Serviërs en Kroaten dit niet zelf-identificatie van hen herkennen als een ethnos, geschiedenis en cultuur. Ze waren het recht om hun eigen nationale instellingen vormen niet gegeven, om hun geschiedenis en literatuur verklaren.
Verdeeldheid ontstaan ​​tussen de Bosniërs, in hun politieke elite, de intellectuelen en academici op de standpunten ten aanzien van de conceptuele vraag over wat hun ware etnische identiteit was. Voor sommigen was het de Slaven, voor anderen - de islamitische bekentenis (bij deze gelegenheid een anekdote verspreidde in Sarajevo: “Geboren moslim - atheist door het geloof”).
Tito's dood (1980) en de verschijning van het memorandum van de Servische Academie van Wetenschappen op de Servische nationale kwestie en de Servische soevereiniteit (1987) verergerd tot het uiterste van de politieke, ideologische en inter-natie contradictie op federaal niveau en binnen de afzonderlijke deelstaten. Een doorslaggevende factor voor de vorming van de nieuwe situatie werd het beleid van de Servische leider Slobodan Milošević, op basis van dit memorandum, in de kern daarvan was de Grote Servische bewering dat Joegoslavië was een Servische saté en dat Servië was overal, waar Serviërs woonden. De laatste oorlog, echter, toonde aan dat de Servische vorderingen opgenomen helft van Kroatië, heel Bosnië en Herzegovina, Montenegro, Kosovo en Vojvodina (Milošević vermeden publiekelijk om ook Vardar Macedonië). In reactie op deze Servische beleid van de etnisch-nationale programma's van de Slovenen, Kroaten, Macedonists, Albanezen en Hongaren werden geactiveerd. De Kroatische etnisch-nationale agenda onder meer de bewering dat 80% de Bosniërs waren Kroaten (Franjo Tudjman, 1996). De toppolitici van de Bosniërs kwamen tot de conclusie dat de botsing tussen Belgrado en Zagreb dreigde het bestaan ​​van de Republiek Bosnië-Herzegovina, de Bosniërs zichzelf en de islam als een religie. Dit was de reden waarom Izetbegovic in 1990 officieel publiek de bekende “Islamic Declaration” gemaakt (er aanwijzingen zijn dat de verklaring was opgesteld reeds aan het einde van de jaren 1960 opgesteld). Bijzondere aandacht verdienen de volgende belangrijke posities in de Verklaring: De islam is onverenigbaar met niet-islamitische systemen, kan er geen vrede zijn, noch wederzijdse co-existentie tussen het islamitische geloof en de niet-islamitische maatschappelijke en politieke instellingen; te dringen op zijn recht om zijn eigen wereld te organiseren, Islam sluit de mogelijkheid uit dat een vreemde ideologie op zijn grondgebied het recht of de mogelijkheid om te werken zou hebben; de staat moet een uitdrukking van de morele principes van de religie en moet steunen.
In de specifieke situatie van deze periode kreeg de verklaring krachtige steun uit verschillende lagen van de bevolking van de Republiek, uit vertegenwoordigers van de overheid, hoge officieren in het leger en de politie, maar ook de hoogste leiders van de Islamitische Gemeenschap. Tegelijkertijd prominente intellectuelen, vertegenwoordigers van de academische en culturele kringen verzette zich tegen de verklaring omdat het het legitieme recht om te strijden voor het behoud van de integriteit van Bosnië en Herzegovina en het waarborgen van gelijke en niet-betwiste rechten voor alle ethnoses en bekentenissen ontkende de Bosniërs.
Op hun kant, de autoriteiten in Belgrado en Zagreb, met hun voornemen om Bosnië-Herzegovina te verdelen, waarover later specifieke overeenkomsten is onderhandeld, gebruikt de verklaring als belangrijkste bewijs van de islamitische dreiging in de Balkan en in Europa, van de beschaving incompatibiliteit tussen de islam en het christendom. Een propaganda tactiek werd aangenomen om de Bosniërs dat Bosnië en Herzegovina had geen recht om het bestaan ​​ervan te overtuigen en dat ze moesten hun nationale vraagstuk op te lossen door middel van een nationale staat. Op een trilaterale bijeenkomst van Tuđman, Milosevic en Izetbegovic (25 maart 1991 in Split) Izetbegović werd verteld dat Bosnië en Herzegovina niet binnen de bestaande grenzen kunnen overleven, dat moet verdwijnen koloniale creatie en een kleine islamitische staat een bufferzone tussen Serviërs en Kroaten kon. Volgens de beschikbare gegevens Izetbegović uitgedrukt principe-akkoord tot de vorming van “Small Bosnië” rond Sarajevo. Tegelijkertijd is een aantal vertegenwoordigers van de grote mogendheden in hun inspanningen om een ​​vreedzame en snelle oplossing van het probleem tegen de laagst mogelijke prijs te vinden hun instemming betuigd met de vorming van een “islamitische republiek”.

De Islamitische Gemeenschap - Leiderschap, Wettelijke status van, Operatie

Na de Tweede Wereldoorlog met de eerste grondwet van de socialistische Joegoslavië van 1946 de Islamitische Gemeenschap ontvangen rechten gelijk is aan die van de katholieke en orthodoxe kerken. Dergelijke rechten ontving zij ook bij de later vastgestelde grondwetten in de jaren 1960 en 1970, alsook met de laatste, in aangenomen 1974. De activiteit van de Gemeenschap omvat 94% van het grondgebied van de republiek en omvat de islamitische Bosniërs, die bestaan ​​uit, volgens officiële gegevens, 44% in 1991 en 50.11% in 2013 van de bevolking van het land.
De hiërarchische structuur en activiteiten van de Islamitische Gemeenschap zijn gebaseerd op de reeds door de Oostenrijk-Hongaarse autoriteiten vastgestelde regels. De verkiezingen worden gehouden voor de leider - Grootmoefti of Reis (Reis-ul-Ulema), voor het collectief bestuursorgaan - Riyasat, alsook voor regionale imams. Doel van de regeerders was de status van de islamitische denominatie gelijk aan die van de andere twee kerken maken, om de invloed en bemoeienis van vreemde islamitische centra van de islamitische gemeenschap te verbreken, met name uit Turkije, en uiteindelijk, om de traditionele islam bevestigen, staat coëxistentie met de christelijke bevolking in het Rijk.
Als onafhankelijke staat na 1992 Bosnië en Herzegovina heeft een overeenkomst gesloten met de Heilige Stoel ondertekend over de werking van de Katholieke Kerk en met de Republiek Servië - op de activiteit van de Orthodoxe Kerk, maar heeft nog steeds geen overeenkomst met de Islamitische Gemeenschap wegens procedurele complicaties. Volgens de beschikbare informatie een ontwerp is opgesteld en ter goedkeuring aan de staat parlement voorgestelde.
De leiding van de Islamitische Gemeenschap communiceert normaal met de autoriteiten op verschillende niveaus in de Federatie van Bosnië en Herzegovina en nogal zelden met degenen die in de Republika Srpska, vooral op kwesties in verband met de bouw en renovatie van moskeeën en het onderhoud van waqf woningen. De relaties van de Islamitische Gemeenschap met de staat grotendeels afhankelijk van de persoonlijkheid en het karakter van de Grootmoefti, op de posities ondersteunt hij in het openbaar in de verdediging van de belangen van de moslims en de relaties met de andere confessionele gemeenschappen.
Een zogenaamde Interreligieuze Raad werd opgericht na de oorlog, die de leiders van alle denominaties omvat. Ze ontmoeten elkaar regelmatig en te bespreken kwesties van gemeenschappelijk belang - in de eerste plaats van eigendom of financiële aard.
De oorlog in Bosnië en Herzegovina (1992-1995) werd een belangrijke factor voor de beschikbaarstelling en politisering van de Islamitische Gemeenschap. Het collectief leiderschap, de Grootmoefti en een groot deel van de regionale imams steunden de ideeën van Izetbegovic, vastgelegd in de “islamitische Declaration” gelegd. De Islamitische Gemeenschap speelde een belangrijke rol bij de totstandkoming van de islamitische Army. Het hielp bij de werving van mensen door middel van preken (preek) in de lokale moskeeën en bij het waarborgen van de financiële middelen en wapens uit het buitenland, met behulp van de internationale contacten. Het is undoubtful dat zij heeft meegewerkt aan de komst en deelname aan de oorlog van de mujahedeen. ziend, echter, de dreiging van een militaire nederlaag van de Bosniërs en de tragische gevolgen, evenals de aarzelende betrokkenheid van de internationale actoren voor het stoppen van de oorlog, de leiding van de Islamitische Gemeenschap ingestemd met het idee van de streken van Bosnië en Herzegovina met de vorming van kleine onafhankelijke islamitische staat - genaamd “Muslim Fraction”. Een klein aantal imams met intellectuele, culturele figuren en politici buiten de cirkel rond Izetbegović voorstander van het behoud van Bosnië en Herzegovina in de overtuiging dat hun lot was onlosmakelijk verbonden met het lot van deze staat, dat zijn divisie in etnische delen zou betekenen gettovorming van de islamitische Bosniërs en dat de buurlanden zou gaan met nieuwe territoriale aanspraken (de NGO “Bosnië International Forum” in gevestigde 1993 door belangrijke intellectuelen is bekend om zijn activiteit).
In haar contacten met islamitische landen tijdens de oorlog (Turkije, Saoedi-Arabië, Maleisië, Ik rende, Jordanië) de leiding van de islamitische gemeenschap gezocht politieke en financiële steun voor de Bosniërs en, specifieker, bijstand voor de bouw en renovatie van islamitische en historische monumenten in het land. De meeste steun werd ontvangen uit Turkije. Het voorzag fondsen voor de bouw van de Madrasa en de bibliotheek om het in Sarajevo, voor de renovatie van türbes, bruggen en hammams, al gebouwd in de tijd van het Ottomaanse Rijk. Dit gaf de Islamitische Gemeenschap hoger zelfvertrouwen, zijn leiderschap begon openlijk verdedigen de politieke leiding Bosnische en de islamitische religie en de agressieve politiek van de buurlanden betreuren. Tegelijkertijd, opende zich nadrukkelijker naar buiten, op zoek naar contacten met overheidsinstellingen en het publiek, met de islamitische gemeenschappen in Sandžak en de Republiek Macedonië, met internationale organisaties. Het zelf opende ook aan de binnenkant - voor het oplossen van zijn eigen problemen, initiëren van lezingen en debatten over de religieuze en seculiere principes van het onderwijs, de behoefte aan de opleiding van haar eigen personeel, de nieuwe curricula van de Madrasa, de vraag van de buitenlandse islamitische invloed en het behoud van de traditionele islam de Bosniërs. Onder de leiding van de islamitische gemeenschap heerst de opvatting dat er geen vreemde invloed, waarin het “bestaan ​​van de leerstellingen van de traditionele spiritualiteit of de institutionele islamitische leer” van de Bosniërs in gevaar kan brengen, zou moeten worden toegestaan (25 augustus 1997, Reis Mustafa Ceric, Bosnische grootmoefti).
Blijkbaar, een zeer nauwe samenwerking met de top Bosnische politici en de Islamitische Gemeenschap tot nu toe wordt gezocht door Turkije. Dit is begrijpelijk vanuit de strategische agenda voor de betrekkingen met de islamitische gemeenschappen in de landen van de Balkan en zijn positie als een van de borg voor de uitvoering van het akkoord van Dayton en het behoud van de vrede in Bosnië-Herzegovina, en ook van de allesomvattende steun voor de Sarajevo autoriteiten tijdens de oorlog. Turkije steunt actief het lidmaatschap van Bosnië-Herzegovina in de NAVO en de EU, advocaten en sponsort de deelname van de Islamitische Gemeenschap in de internationale islamitische fora. Het verklaart zich als een strategische partner van Bosnië en Herzegovina, hoewel dit niet door de overheid is goedgekeurd in de Republika Srpska.

Politieke partijen op etnische basis

Vrijwel alle partijen in Bosnië en Herzegovina worden gevormd op etnische basis. Degenen van de Serviërs en Kroaten zijn zusterpartijen van en hebben dezelfde namen als die in Servië, respectievelijk Kroatië, maar met een sterkere nationalistische tint. In hun retoriek en de houding bestaat er nog altijd afkeer van de vertegenwoordigers van de andere kant tijdens de oorlog - personen en politieke krachten. Er zijn partij leiders die aan de fronten gevochten hadden en nu in de regering van de staat op verschillende niveaus.
De eerste partij van de Bosniërs - Partij voor Democratische Actie, werd gemaakt door Izetbegovic onmiddellijk voor de oorlog. Het speelde de belangrijkste rol in de vorming van de “islamitische Army” en in het onderhandelingsproces voor het stoppen van de oorlog en het sluiten van het akkoord van Dayton van 1995. Deze partij en haar leider had de sterkste, bijna messiaanse, invloed onder de islamitische Bosniërs tijdens de oorlog en bij het vormen van de politieke status quo in het land na de. Het heeft machtsposities, zowel in de staat organen en in de kantonale en gemeentelijke overheden in de Bosnische - Kroatische Federatie. De huidige leider van de partij is de zoon van Izetbegovic Bakir, momenteel - lid van het Presidium van Bosnië en Herzegovina.
De tweede belangrijke partij van de Bosniërs is de Unie voor een betere toekomst van Bosnië en Herzegovina van de mediamagnaat Fahrudin Radončić. De derde louter Bosnische partij, maar relatief zwakker dan de twee vorige, is de partij van Bosnië en Herzegovina.
De enige partij die kwam met claims voor multi-etnische lidmaatschap is de Sociaal-Democratische Partij met leider Zlatko Lagumdzija. Onder zijn leden, naast Bosniërs, een klein aantal Serviërs en Kroaten, voornamelijk voormalige leden van de Unie van de Joegoslavische communisten en de vooroorlogse administratie. De invloed van de Bosniërs is te verwaarlozen en het heeft bijna geen aanwezigheid in de bestuursorganen.
Alle Bosnische partijen verklaren als hun doel het behoud van het verenigde en integrale toestand, een nieuwe grondwet, gelijkheid van politieke, sociaal, economische en culturele rechten voor alle ethnoses, lidmaatschap van het land in de NAVO en de EU.

Veiligheid, Processen en Bedreigingen

De gebeurtenissen in Bosnië en Herzegovina tijdens de oorlog, evenals de vorming en het functioneren van de staat op een federale confederale principe op grond van het akkoord van Dayton compliceren zeer de interne politieke situatie. Dit wordt versterkt door de geformuleerde bij Dayton respectievelijk “speciale relatie” met de Republika Srpska en de Federatie Bosnië-Herzegovina toegekend aan Belgrado en Zagreb, die belemmert het onderhandelingsproces van de ethnoses voor dat bepaald overheidsinstanties, waaronder leger en politie, voor de afbakening en de bescherming van de staat grens en voor het waarborgen van de veiligheid van de burgers. Vanwege deze Bosnië en Herzegovina blijft de staat met de meeste ernstige politieke, sociaal, economische en veiligheidsproblemen in de Balkan. Haar grenzen en grondgebied in het algemeen blijven kwetsbaar voor penetratie van vluchtelingen uit conflictgebieden, alsook personen en groepen die terroristische daden zou plegen. Het risico van interne terrorisme, verwant aan radicale islamitische groepen kunnen minimaal worden beschouwd. Deze conclusie is gerechtvaardigd in het bijzonder met de goede banden en de samenwerking van de hoogste politieke leiding van de Bosniërs en de Islamitische Gemeenschap met bijna alle islamitische landen. De kans is gering dat er misschien groepen en organisaties in het land, die Wold werven jihadistische strijders terug uit het Midden-Oosten of onder de lokale bevolking.
Ongeacht de etnische zuiveringen tijdens de oorlog in beide entiteiten en de vrijwillige hervestiging en migratie van de bevolking blijft etnisch gemengde op het gehele grondgebied van het land en de opkomst van dergelijke groepen kon niet onopgemerkt blijven (volgens de officiële gegevens van 1991 de Bosniërs bewoond 94% van het grondgebied van het land, de Serviërs - 95%, de Kroaten - 70%). behalve, Bosnië en Herzegovina biedt onderdak aan een sterke internationale aanwezigheid, waaronder leger en de politie van de NAVO en de EU, dat is extra waarborg voor de identificatie en uitschakelen van dergelijke groepen.
Na het jaar 2000 Op verzoek van de VS en de EU de autoriteiten in de Federatie van Bosnië en Herzegovina uitgevoerd samen met de EU-politiemissie (EUPM) een inspectie voor het bestaan ​​van personen uit de mujahedeen bataljon, die aan de kant van de Bosniërs hadden deelgenomen aan de oorlog tegen de Servische strijdkrachten, die in het land waren gebleven. Een klein aantal personen werd vastgesteld in verschillende bergdorpen, die lokale vrouwen waren getrouwd en hielden zich bezig met landbouw en veeteelt. Na de inspectie toezicht op hun gedrag werd gestart. Het voorzitterschap, de regering en alle politieke partijen en de leiders van de Islamitische Gemeenschap hebben verklaringen dat er geen aanwezigheid van extremistische en radicale krachten zullen worden toegestaan ​​op het grondgebied van het land. In overeenstemming met de stabilisatie- en associatieovereenkomst met de EU hervormingen werden uitgevoerd in de Bosnië en Herzegovina leger uitgevoerd en de politie voor hun stabilisatie en het verbeteren van hun capaciteit om te verdedigen op hun eigen de veiligheid van de staat.

conclusies

De staat van Bosnië en Herzegovina, de inheemse Bosnische bevolking en de islamitische belijdenis zijn een Europese realiteit die niet kan worden over het hoofd gezien of geëlimineerd.
De Bosniërs en de islam in de eeuwenoude samenwonen met Serviërs, Kroaten en andere ethnoses, met de orthodoxe en de katholieke kerken hebben nog nooit vastgesteld of gevolgd extremistische en xenofobe ideologie dreigen andere ethnoses en religies, verschillend van hun eigen. Integendeel, het zijn zij die tijdens lange historische periodes en in verschillende sociale en politieke omgevingen, zijn onderworpen aan discriminatie, geweld, haat en hervestiging, en in de laatste oorlog in Bosnië en Herzegovina (1991-1995) zelfs voor genocide.
In haar samenwonen met de christelijke religies op een gemeenschappelijk grondgebied onder dezelfde politieke regimes en de invloed van de Europese beschaving en cultuur Bosnische islam verworven specifieke kenmerken - rust, openheid en tolerantie tegenover andere, verschillende religieuze gemeenschappen, die definieert het als traditionele. Het is geen toeval dat in verschillende perioden van de geschiedenis van de Joden, Bulgaren - voornamelijk uit de westelijke grensgebied van en naar Vardar Macedonië, en andere ethnoses hebben verwelkomd in het land.
Het uiterlijk van de “islamitische Declaration” (1990) kan worden beschouwd als een precedent in de geschiedenis van de islam in Bosnië en Herzegovina, een ongelukkige en kortzichtig stap van een beperkte kring van Bosniërs in reactie op het agressieve nationalisme en het dreigende gevaar voor de veiligheid van hun staat ontstaan ​​in Servië. In de complexe situatie onmiddellijk de oorlog daaraan voorafgaande werd ondersteund door een aanzienlijk deel van de islamitische gemeenschap, maar in de loop van de oorlog en na het werd verworpen. Echter, bleek dat de vrees echt waren, sinds de oorlog die Serviërs en Kroaten vochten in Bosnië en Herzegovina was voor de liquidatie van deze staat, de verdeling van het gebied en de vorming van een ministaatje islamitische Bosniërs dient als een bufferzone tussen de beide ethnoses en tussen katholicisme en oosterse orthodoxie.
In de toekomst zal de plaats en de rol van Bosnië en Herzegovina in de eerste plaats afhangen van de manier waarop de staat zal worden gebouwd, op het behoud van de integriteit en de ondeelbaarheid, op de mogelijkheid voor de Bosniërs op gelijke politieke hebben, sociaal, economische en culturele status bij de Serviërs en de Kroaten, op het waarborgen van de gelijke deelname van de Bosniërs in de vorming en het functioneren van de overheid op alle niveaus, over het garanderen van gelijk recht op de confessionele gemeenschappen in het hele grondgebied van het land.
Vandaag is de Bosniërs en hun partijen begrijpen dat hun rechten worden gewaarborgd door wijzigingen in het Dayton-akkoord, meer in het bijzonder met een nieuwe grondwet van de staat, met de autoriteiten op drie niveaus op het gehele grondgebied, eliminatie van de pogingen tot separatisme en secessiebewegingen, met de sterke garantie dat de islamitische Bosniërs als gevolg rechten zou krijgen, die kunnen zorgen voor de toelating van het land in de EU.
Het waarborgen van gelijke status van de drie bekentenissen in Bosnië en Herzegovina is de belangrijkste voorwaarde voor het behoud van het traditionele karakter van de islam, voor zijn bescherming tegen negatieve ontwikkeling in de richting van islamitisch radicalisme en terrorisme.
In geval van een mogelijke destabilisatie van Bosnië en Herzegovina of aantasting van de integriteit (Een poging tot afscheiding van de Republica Srpska) dat zal invloed hebben op existentiële belangen van de islamitische Bosniërs, er is geen twijfel over bestaan ​​dat islamitische landen in zijn steun met krachten en middelen zoals zij zal reageren tijdens de oorlog van 1992-1995, en het gevaar van het binnendringen op het grondgebied van het land van de radicale islamitische elementen, inclusief Bosniërs, die hebben deelgenomen aan extremistische groepen in het Midden-Oosten en die naar huis teruggekeerd, wordt realiteit. In een geïsoleerde twee miljoen community, met ongecontroleerde grenzen en in ernstige economische crisis het gemakkelijk zou zijn om personen en groepen die in staat deel te nemen aan terroristische acties in de Balkan en in Europa radicaliseren.
De toelating tot de NAVO in Bosnië en Herzegovina zal van essentieel belang voor de integriteit en stabiliteit binnen zijn erkende grenzen, voor het succesvol functioneren van de staatsinstellingen, omdat het lidmaatschap per se kan de negatieve invloed van de mogelijkheid gegeven om Servië en Kroatië met het akkoord van Dayton voor speciale beperken (parallel) relatie met de Republika Srpska en de Federatie van Bosnië en Herzegovina, respectievelijk, die separatisme en secessiebewegingen in alle drie de etnische gemeenschappen voeden en belemmeren de dialoog tussen de politieke elite en het functioneren van de staatsinstellingen.

 

ISLAM IN BULGARIJE: De meeste moslims IN BULGARIJE PRAKTIJK traditionele islam
prof. Iskra Baeva, PhD

Islam in Bulgarije als een Historisch Legacy

De Bulgaarse landt, gelegen in het midden van het Balkanschiereiland, bleef het langst onder Ottomaanse heerschappij - bijna vijf eeuwen. Dit verklaart het bestaan ​​in orthodoxe Bulgarije van een van de grootste moslimgemeenschappen in de Balkan. Volgens de gegevens van de telling van 1887 de moslims waren 500-600 duizendtal 19% van de populatie, en in 1926 - 10.57%. De afnemende aandeel van de moslims was te wijten aan de sterke demografische groei in de christelijke bevolking en de periodieke emigratie van de moslims (130 duizend in het interbellum). Alleen de armste en minst opgeleide moslims bleef in Bulgarije (analfabetisme was 80%) die in de buitenste het platteland gewoond.
De moslims in de Bulgaarse staat behouden hun religieuze autonomie en de sharia, ze hadden hun eigen scholen met het onderwijs in de Turkse taal met de Arabische alfabet, evenals parlementsleden van verschillende partijen. Een poging tot inmenging in hun geloof werd gemaakt tijdens de Balkanoorlogen 1912-1913 wanneer de Bulgaarse moslims * (de Pomaken) werden gedwongen om hun naam te veranderen, maar het was van korte duur. Na de oorlogen van de rechten van de moslims in Bulgarije werden beschermd door de Overeenkomst betreffende de rechten van minderheden in Parijs ondertekend op 28 juli- 1919. Een andere poging tot integratie werd gemaakt aan het einde van de jaren 1930 en het begin van de jaren 1940 door de organisatie Druzhba “Rodina”.
In het tijdperk van het socialisme, de houding ten opzichte van de moslims in Bulgarije doorgegeven verschillende stadia. Het communistische regime was een tegenstander van religie en beperkt zowel de Orthodoxe Kerk en de islam. Ongeacht deze de Orthodoxe Kerk en de islamitische belijdenis zetten hun activiteiten, die werden gefinancierd door de staat in ruil voor strenge controle.
Aan het begin van de regel van de Bulgaarse Communistische Partij (BCP) prioriteit werd gegeven aan de class benadering, volgens welke moesten speciale zorg moeten worden genomen voor de moslims in Bulgarije op het gebied van onderwijs, cultuur en sociaal beleid. Dit voortgezet totdat de destalinization door Todor Zjivkov uitgevoerd. Vanaf het einde van de jaren 1950 verving hij de culturele autonomie van de moslims in Bulgarije met een beleid van integratie door middel van assimilatie. Dit beleid werd gerealiseerd met de verandering van de namen van de Roma-moslims (wat betreft 255 duizend) en van de Bulgaarse moslims (wat betreft 200 duizend) in 1960 en 1970 een piek bereikt bij de geforceerde hernoemen van Bulgaarse Turks (wat betreft 850 duizend) aan het einde van 1984 en het begin van 1985, genaamd “revival proces”. Deze drastische schending van de mensenrechten ging niet gepaard met een verandering in de biecht, maar alleen met de beperking van bepaalde rituelen - dat de besnijdenis moest alleen plaatsvinden onder medisch toezicht, de begrafenis rituelen moest civic te zijn, enz. Dit beleid werd beëindigd na het einde van de Koude Oorlog. De “opwekking proces”, nietig is verklaard 29 december 1989, het Arabisch-Turkse namen van de Bulgaarse Turken werden hersteld, zelfs zonder de uitgangen -ov, -ev, -eva, -deze.

Rol en de plaats van de islam in Bulgarije na 1989

Islam in Bulgarije is de traditionele religie van de Bulgaarse Turken, Bulgaarse moslims, een deel van de Roma en enkele kleinere etnische groepen (Krkchans, Tartaren). Het is de tweede bekentenis in het land en zijn verhouding met Orthodoxie is 1:7.5 (577 139 of 7.83% moslims tegen 4 374 135 of 59.39% Orthodoxe in 2011).
De moslims zijn vrij om hun geloof te belijden. In de grondwet van de Republiek Bulgarije vastgesteld op 12 juli- 1991 door de vrijheid Grote Nationale Assemblee van de religie is gegarandeerd. Artikel 13, paragraaf 2 staten: “Religieuze instellingen worden gescheiden van de staat”, maar in artikel 4 er is een waarschuwing dat religie niet gebruikt mogen worden voor politieke doeleinden. Dit werd veroorzaakt door de geschillen in de eerste jaren van de overgang over de plaats en rol van de islam, wanneer de gevolgen van de “revival bewijst” werden overwonnen.
De rechten en plichten van de moslims worden geregeld door de wet Bekentenissen van 29 december 2002. Het drukt “respect” tegenover de islam en de lidstaten de vrijheid van keuze van religieuze overtuigingen en praktijken. De staat verbindt zich ertoe om “ervoor te zorgen voorwaarden voor vrije en ongehinderde genot van het recht van de biecht” (kunst. 4, voor. 3) en niet toe te staan ​​“discriminatie op grond van het geloof” (kunst. 4). Het recht “te geven en te ontvangen godsdienstonderwijs in een taal naar keuze” (kunst. 6, voor. 6), terwijl de beperkingen zijn voor activiteiten die gericht zijn tegen de nationale veiligheid en de openbare orde en om politieke redenen (kunst. 7, best. 1 en 2)
Sinds 1990 de moslims in Bulgarije zijn rechtmatige deelnemers in de ontwikkeling van de Republiek Bulgarije, maar een groot deel van de Bulgaarse publiek behandelt hen met argwaan en vrees. Er zijn verschillende redenen voor deze: hun actieve rol in het politieke leven (tijdens de eerste regering van de Unie van Democratische Krachten (UDF) - 1991-1992); hun overheersing in verschillende regio's van het land; hun banden met buurland Turkije. Zo, in de nieuwe omstandigheden de confrontatie tussen christenen en moslims wordt nieuw leven ingeblazen, zij het onder een democratisch politiek systeem en gewaarborgde rechten van de islam in Bulgarije.
De grootste islamitische groep zijn de Bulgaarse Turken (612 541), de Bulgaarse moslims (131 531), deel van de Roma (42 201), de Karakachans (2 556), de Tartaren, de Albanezen. Een speciale groep zijn de Arabische immigranten uit verschillende periodes (tussen 11 000 en 17 000). Ze hebben een andere houding ten opzichte van de islam moet daarom niet worden beschouwd als een enkele massa en aandacht moet worden gegeven aan de uitspraak die een belemmering vormen en die een voertuig voor de penetratie van de radicale islam in het land.

Islamitische Gemeenschappen in Bulgarije

De islamitische gemeenschappen in Bulgarije gelijke rechten hebben op de andere religieuze gemeenschappen. De Bulgaarse staat biedt materiële en financiële steun aan de islamitische organisaties. Dit betekent niet dat er geen problemen zijn tussen de Bulgaarse staat en de Grand Mufti kantoor.
In 2011 de moslims in Bulgarije waren 577 139 of 10% van de gelovigen. De tendens van de afgelopen twee decennia is het aantal moslims te laten vallen en dit proces gaat op dit moment. Hun aantallen verminderen absoluut net als de gehele bevolking, maar ook relatief - van 12.2% naar 10%. De heersende deel van de moslims in Bulgarije zijn soennitische (546 004), terwijl de Shia (27 407) zijn slechts 5%. De neerwaartse trend voor de moslims is te wijten aan de economische emigratie vooral om de Europese Unie en Turkije. De moslims emigreren sneller en met meer succes dan de rest van de Bulgaren, want ze hebben hun gemeenschappen in het buitenland en een geschikte baan profiel (in aanbouw). De daling is de grootste (36.5%) voor de Shia, terwijl voor de soennitische dit cijfer is gewoon 11%.
De Bulgaarse Turken en de Bulgaarse moslims wonen voornamelijk in verschillende regio's, terwijl de islamitische Roma, gelijk verdeeld over het grondgebied van het land. De Turks zijn geconcentreerd in de gebieden van Kurdzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), Shumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, Targovishte, Smolyan, Silistra, Dobrich en Ruse. Meer dan tweederde van de moslims wonen er. Ze overheersen in 43 van in totaal 262 gemeenten in Bulgarije, vooral in de zeven gemeenten van de regio Kurdzhali, zes van de zeven gemeenten van Razgrad (met uitzondering van Razgrad), de helft van de gemeenten regio Shumen. Het grootste deel is in Chernoochene gemeente (regio Kurdzhali) - 96.8%, Venets (regio Shumen) - 95.9%, Satovcha gemeente - 91.3%, Ruen - 90% en Kaolinovo - 90%. De moslims in Bulgarije leven traditioneel in de Rhodopes in het zuidelijke deel van het land, overwegend regio, Smolyan, Kurdzhalu, Haskovo, Pazardzhik.
Vertegenwoordigers van de sjiitische moslims wonen voornamelijk in Noord-Oost Bulgarije: de gemeenten Kaynardzha (51.5%), boiler (16.2%), Dulovo (11.6%) en Kubrat (11.3%).
De religieuze leiders van de moslims wordt uitgevoerd door het bureau van de Grootmoefti, die zorgt voor de belijdenis en onderhoudt contacten met de uitvoerende, de rechterlijke macht, de overheidsinstellingen en publieke organisaties. Het kantoor van de Grand Mufti verzorgt de opleiding van imams, de vrije training van het geloof, de religieuze opvoeding van kinderen en de islamitische liefdadigheid. Het heeft een bestuur, dat de Grootmoefti en de Moslim Hoge Raad steunt. Er zijn regionale moefti kantoren in 18 steden en dorpen in het hele land: Aitos, Veliko Tarnovo, Gotse Delchev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, Russisch, Silistra, Sliven, Smolyan, Sofia, Targovishte, Haskovo en Shumen. Er zijn ook 1 450 moskee boards. Aan het begin van de overgang het kantoor van de Grand Mufti publiceerde de krant “moslim”, vandaag omgevormd tot een maandblad, die heeft ook een kinderzwembad supplement “Hilyal” (Maan).
De grootmoefti Mustafa Alif Hadji (van de Bulgaarse moslims), die de islam heeft gestudeerd in Jordanië en Turkije en heeft leidinggevende posities ooit bewoond sinds 1997. De grootmoefti wordt gekozen door een nationale islamitische Conferentie. In 2010 de verkiezing van Mustafa Hadji werd uitgedaagd door de voormalige grootmoefti Nedim Gendjev nadat het Hof van Cassatie onwettige drie buitengewone nationale islamitische conferenties verklaard. Het geschil werd opgelost met een uitspraak van het Sofia Hof van Beroep, waarbij de beslissing van de buitengewone Nationale Moslim Conferentie erkend (12 februari 2011) en Mustafa Hadji werd eveneens herkozen door de daaropvolgende conferentie in januari 2016. De geschillen tonen de problemen binnen de moslimgemeenschap bekentenis geërfd uit de tijd van de “opwekking proces”. Eén van de zijden had meegewerkt met de autoriteiten op het moment als Nedim Gendjev had gedaan, die nu beschuldigt de huidige leiding dat ondersteunt de resten. Aan de andere kant zijn de deelnemers aan het verzet tegen de “opwekking proces”, die lid waren van de nieuwe leiding van de moslims zijn geworden.
In Bulgaarse scholen is er een keuzevak “islamitische religie”, die wordt onderwezen als er voldoende aantal leerlingen inschrijven. Met het oog op de inschrijving te ondersteunen, de Grootmoefti kantoor organiseert promotiecampagnes onder de moslims tijdens de Ramazan onder de slogan “Steun Moslim onderwijs. worden betrokken!”
Een van de belangrijkste activiteiten van de Grand Mufti kantoor is het trainen van religieuze medewerkers voor de moskeeën en de plaatsen van aanbidding, die in Bulgarije zijn ongeveer 1500. Dit vindt plaats in de drie secundaire religieuze scholen in Ruse, Momchilgrad en Shumen, waarbij de leerlingen van de 9de tot de 12de rang worden onderwezen. Er is ook een Hoger Islamitisch Instituut in Sofia opgericht na de transformatie van de bestaande college op 9 maart 1998 met Besluit nr. P-15 van de Raad van Ministers. De site van het Instituut beschrijft het als “de middelbare school van het islamitische belijdenis (Grootmoefti kantoor) in Bulgarije met de status van een rechtspersoon”, met een looptijd van onderwijs gedurende vier jaar. Het kent een bachelor's degree en de kwalificatie “islamitische theoloog” en haar alumni kunnen als imams dienen, vaizes en moefti's of op het werk als leerkracht. Het probleem van de Hogere Islamitische Instituut is het ontbreken van de lokalen en van accreditatie in het kader van de Wet op het hoger onderwijs die de afgestudeerden verhindert het vinden van realisatie.
De constante tekort van imams dwingt de Grootmoefti kantoor te organiseren negen maanden cursussen in Sarnitsa, de selectie van de jongens want het wordt uitgevoerd door de regionale moefti's. Imams kunnen in aanmerking komen en herkwalificeren in cursussen, gehouden in de dorpen Lyulyakovo, Bilka en Delchevo.
De moslimgemeenschappen in Bulgarije oefenen vrij hun religie geloof maar hun materialisatie brengt soms over organisatorische problemen en maatschappelijke weerstand.

Politieke partijen op godsdienstige of etnische Basis

De grondwet van de Republiek Bulgarije niet de oprichting van politieke partijen op religieuze of etnische basis toestaan. zijn artikel 11. voor. 4 bepaalt: “Geen partijen kan worden gevormd op etnische, ras confessionele grondslag, of partijen die gedwongen bezetting van de staatsmacht voort te zetten”. De grondwet werd in de zomer van aangenomen 1991 wanneer in de Grote Nationale Assemblee zat de Turkse islamitische partij Beweging voor Rechten en Vrijheden (MRF), waardoor duidelijk de context van het verbod. Het gericht op de beëindiging van het bestaan ​​van de MRF - de eerste partij van de Bulgaarse Turken en moslims in de Bulgaarse geschiedenis. Tot dan is de politieke praktijk was dat de belangen van de etnische groepen werden gerealiseerd door de bestaande politieke partijen. En de oprichting en de vestiging van de MRF kan worden verklaard met de situatie van 1990 wanneer het politieke systeem werd geherstructureerd en de noodzaak om de pijnlijke gevolgen van de “opwekking proces” te overwinnen was in de voorhoede. De makers van de MRF rechtvaardigde de oprichting van de partij met het wantrouwen van de moslims in de richting van de andere partijen na de Bulgaarse staat hun rechten zo drastisch had geschonden. daarom, ze wilden een eigen partij hebben, die hun specifieke rechten zouden beschermen.
Reeds bij het begin van de MRF lukte bij twee gelegenheden om de pogingen te voorkomen dat het bestaan ​​van de partij te vechten voor het Grondwettelijk Hof (Constitutionele zaak nr. 1 van 1991 Dhr., die eindigde met Besluit nr. 4 van 1992 Dhr.). In de daaropvolgende jaren onder leiding van Ahmed Dogan, meerjarige voorzitter van 1990 naar 2013, de MRF opnieuw bevestigd zich als de enige vertegenwoordiger van de moslims in Bulgarije en werd een constante factor in het politieke leven, ongeacht de ernstige negatieve houding ten opzichte van hem onder groot publiek cirkels.
Volgens de documenten van de MRF “een liberaal-democratische partij”, waarvan het doel is “bij te dragen aan de eenheid van alle Bulgaarse burgers, inachtneming van de rechten en vrijheden van de minderheden in Bulgarije in overeenstemming met de grondwet van het land, de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens, het Europees Verdrag tot bescherming van de rechten van de mens en de fundamentele vrijheden, het Kaderverdrag inzake bescherming van nationale minderheden, het Handvest van de grondrechten en andere internationale overeenkomsten”. Onafhankelijk van de genoemde algemeen liberale karakter van de MRF, zijn politieke praktijk wijst uit dat het een politieke vertegenwoordiger van de Bulgaarse Turken en de moslims in Bulgarije. Dit blijkt uit: het lidmaatschap, de MRF kiezers, die bijna geheel uit de regio's met gemengde bevolking, de activiteit van de MRF vertegenwoordigers in het parlement, in de lokale autoriteiten en in hun deelname aan de regering van Simeon Saxe Coburg-Gotha (2001-2005), Sergei Stanishev (2005-2009) en Pamen ORESHARSKI (2013-2014).
Ahmed Dogan wist aan te trekken in de MRF een kleine groep van orthodoxe Bulgaren, die lid zijn van de leiding en van het parlement. Op deze wijze legitimeerde hij de partij als niet-etnische en niet-islamitische, niettegenstaande het feit dat de aanwezigheid van de Bulgaren blijft louter formeel en heeft geen invloed op de lokale structuren. De electorale aanwezigheid van de MRF leek bedreigd na de Bulgaarse Turken begonnen naar Bulgarije verlaten op zoek naar levensonderhoud. Vervolgens Dogan gericht de beweging naar de Roma (niet alleen tegenover de islamitische degenen, maar ten opzichte van alle), die hielp hem de rol van de partij te behouden. MRF staat op de derde politieke partij en tot 2009 speelde de rol van een tussenpersoon, op wie de vorming van de regering afhangt. Deze positie werd verloren onder de regeringen onder leiding van Boiko Borisov (2009-2013, 2014 - vandaag), maar de MRF nog steeds een belangrijke rol in de politiek als de partij met de meest stabiele parlementaire aanwezigheid te spelen als gevolg van de beveiligde electorale steun door de Bulgaarse Turken en moslims.
De partij is verbonden met de lichamen van de islamitische belijdenis, die blijkt uit de constante aanwezigheid van religieuze vertegenwoordigers op feesten, memorial vergaderingen en andere MRF evenementen, evenals vertegenwoordigers van de partij op belangrijke islamitische fora. Een voorbeeld hiervan is de Nationale islamitische conferentie in januari 2016 die Mustafa Hadji als Grand Mufti goedgekeurd - op dit evenement leden van de MRF leiding aanwezig waren - Mustafa Karadayi, Rushen Riza en Yunal Lyutfi.
Pogingen tot het opbreken van het monopolie van de MRF over de moslimbevolking zijn aangebracht sinds de jaren 1990, maar ze alle tot nu toe hebben gefaald. In 1997-1999 Guner Tahir gevestigde National MRF, maar het vervaagde snel weg. In januari 2011 de voormalige MRF vice-voorzitter Kasim Dal verliet de partij en op 1 december 2012 gevestigde People's party “Vrijheid en Waardigheid” (PPFD) samen met de voormalige leider van de jeugd MRF Korman Ismailov. De meest succesvolle poging om het splitsen van de MRF werd gemaakt door de opvolger van Ahmed Dogan in de leiding Lyutfi Mestan (voorzitter van 2013 naar 2015). Aan het einde van 2015 na scherpe kritiek van de ere-voorzitter Ahmed Dogan werd hij verwijderd uit de leiding en 10 april 2016 creëerde zijn eigen partij - “Democraten voor Verantwoordelijkheid, Vrijheid en Verdraagzaamheid” (DRFT). Mestan kreeg de steun van de Republiek Turkije en de Turkse ambassadeur op het moment Süleyman Gökçe, die een negatieve reactie in Bulgarije veroorzaakt zelfs een mislukte poging gedaan om de registratie van DRFT voorkomen. De partij gecreëerd structuren en nam deel aan de 2017 parlementsverkiezingen maar met de iets meer dan 100 duizend goot ook stemmen en 2.86% van de stemming niet in geslaagd om het parlement in te voeren.

Risico's van radicalisering van de moslimgemeenschap

Het risico op radicalisering van de moslims in Europa en op de Balkan werd geschetst na de start van de zogenaamde oorlog tegen het terrorisme in 2001. Het proces is mondiaal, maar ook een regionale. De gevolgen van de oorlogen na de ineenstorting van Joegoslavië, die had ook een religieuze kleuring, bijgedragen aan de penetratie van de radicale islam in de Balkan. Ze koesteren een gunstig klimaat voor islamisering van de bevolkt door moslims in de Balkan regio. De grootste zorg wordt veroorzaakt door de werking van het op grote schaal in Saoedi-Arabië Wahhabi sekte.
Bulgarije werd naburige Joegoslavië, militaire actie had plaats ook af van de grens, hoewel gelukkig niet oversteken, daarom de publieke omgeving bleef onaangetast door de religieuze conflicten. De zogenaamde Bulgaarse etnische model een rol speelde ook, die in mijn ogen niet moet worden gecrediteerd Ahmed Dogan en de MRF, zoals wordt beweerd, maar om de historisch gegroeide interetnische en interreligieuze relaties. Maar er is geen manier dat het land terzijde kan blijven voor de radicalisering van de islam.
De sociale gevolgen van de overgang naar een markteconomie leidt tot de-industrialisatie, hoge werkloosheid, constante of tijdelijke arbeidskrachten emigratie van een groot aantal Bulgaarse burgers, een groot deel van hen zijn moslim, het openen van een niche voor de penetratie van de islam die niet traditioneel voor de Bulgaarse landt. In de moeilijke situatie van de jaren 1990 moslims in Bulgarije begon om financiële steun van islamitische organisaties in het buitenland te ontvangen, die werden gebruikt om te bouwen 150 nieuwe moskeeën. Wat meer is zorgwekkend is dat met de afwezigheid van een strikte controle van de staat op de islamitische onderwijsinstellingen dergelijke subsidies werden gebruikt om ook de zogenaamde educatieve centra oprichten, waardoorheen Wahhabism binnendringt. In 2003 de autoriteiten gesloten verschillende islamitische centra vanwege verdenkingen dat islamitische groeperingen door Saoedi's gefinancierd met een waarschijnlijke links naar radicaal-islamitische organisaties (Moslim Broederschap in Egypte) bediend in hen.
Zoals te zien is, de grootste bedreiging voor de penetratie van meer conservatieve islam in Bulgarije zijn de onderwijsinstellingen. Volgens analisten als Dimiter Avramov, naast de officiële islamitische scholen, zeven anderen zijn geopend, die niet zijn geregistreerd en waaruit ongeveer 3 duizend jonge moslims zijn afgestudeerd.
Een indicatie voor de penetratie van de radicale islam was de break-up in 2010 van de organisatie “Al Waqf-Al Islami”, die actief was in de gemeenten Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad en Pazardzhik en die anderhalf jaar EUR had ontvangen 400 000 uit Saoedi-Arabië. De actie van de veiligheidsdiensten bracht over de eerste in Bulgarije proces tegen 13 imams, die moest onderzoeken islam in Saoedi-Arabië. Ze werden in rekening gebracht voor de distributie van “anti-democratische ideologie - bezwaar tegen de beginselen van de democratie, verdeling van krachten, liberalisme, soevereiniteit en de rechtsstaat, basis mensenrechten, zoals gendergelijkheid en de vrijheid van godsdienst, door middel van de prediking van de ideologie van de salafistische trend van de islam en het opleggen van een sharia-staat”. Het proces begon in 2012 en eindigde in 2014 maar met slechts één effectieve straf voor Ahmed Musa Ahmed, imam van de moskee “Abu Bekir” in de buurt Roma Pazardzjik. Nog twee voorwaardelijke straffen werden uitgegeven en de overige verdachten werden beboet.
Het proces in Pazardzik blijft een geïsoleerd geval, wat aangeeft dat er geen onmiddellijke dreiging van de radicale islam indringend onder de meerderheid van de moslims in Bulgarije. Het mislukken van de pogingen om hun radicalisering aangeeft dat ze zijn bezwaar door de traditionele moslims en dat ze vruchtbare grond onder de nieuwe bekeerlingen tot de islam in de Roma-gemeenschappen en tussen de Bulgaarse moslims hebben gevonden.

Buitenlandse invloed op de lokale Islamitische Gemeenschappen

Aangezien het grootste deel van de moslims in Bulgarije zijn van Turkse afkomst, ze voelen zich in verband met buurland Turkije. Dit blijkt uit de talrijke emigratie golven in de richting van het zuiden van buurland Bulgarije en, wat dat betreft door de woorden van de MRF leider van de late 1991: “Bulgarije weg naar Europa gaat door de Bosporus”. De historische band van de moslims in Bulgarije met Turkije wordt een probleem voor de Bulgaarse staat de laatste tijd, wanneer de seculiere aard van kemalistische Turkije wordt ondervraagd door de nieuwe leider van het land Recep Tayyip Erdoğan.
De invloed van Turkije op de moslims in Bulgarije is gericht op het behoud van een kanaal van invloed op het beleid van Bulgarije. Dit is vooral duidelijk na de lancering van de strategie van de neo-Ottomanisme, die doet denken aan het gemeenschappelijke verleden van het schiereiland binnen het Ottomaanse Rijk. De Turkse staat berust vooral op de MRF - onderhoudt contacten met de MRF leiderschap en haar bijstaat in de stemming van de duizenden Bulgaarse burgers die in Turkije, die steevast ondersteunen de MRF. Geleidelijk, echter, de MRF wordt zelf emanciperen uit Turkije en is zich doen gelden als een Bulgaarse partij, Daarom zuiderbuur Bulgarije is gericht op het creëren van alternatieve politieke formaties. Op deze wijze wordt de PPFD van Kasim Dal werd geboren, die in 2013 was aanwezig bij Erdogan overwinning rally, en later DRFT van Lyutfi Mestan, die na zijn uitzetting uit de MRF bescherming gezocht in de Turkse ambassade in Sofia. Beide politieke projecten niet genieten van groot succes, hoewel de Turkse steun voor hen is aan de gang.
Het tweede kanaal voor de invloed van Turkije via moslimgodsdienst. Met de moeilijke financiële situatie van de Grootmoefti kantoor, het tekort aan imams en het gebrek aan controle van de staat Turkije begon financieel te maken en personele ondersteuning door het Turkse Directoraat voor Religieuze Zaken (religieus). Op deze manier al in de jaren 1990 met de bemiddeling van de Grand Mufti het kantoor van de drie islamitische scholen voor voortgezet onderwijs, de bouw en het onderhoud van hun gebouwen, alsmede de docenten en adjunct-directeuren, verzonden door het ministerie van onderwijs van Turkije werden gefinancierd. Er is Turkse aanwezigheid ook in het Hoger Islamitisch Instituut. Volgens informatie van Ahmed Ahmedov, secretaris van de Grootmoefti kantoor, jaarlijks 40% of BGN 3 miljoen van de financiering van de onderwijsinstellingen komt uit Turkije. In 2016 een lijst werd gepubliceerd van 95 Turkse islamitische werknemers die werkzaam zijn in de mufti kantoren en de grote moskeeën in Bulgarije. Vanwege een storing in het leven van de moslims in Bulgarije de voornaamste coördinator van de Diyanet Adem Jerinde, die ook vice-decaan van het Hoger Islamitisch Instituut in Sofia, verantwoordelijk voor afspraken en de financiering van de islamitische scholen, werd uitgeleverd door Bulgarije.
De Turkse invloed op het religieuze leven van de moslims in Bulgarije zich voordoet als gevolg van de onduidelijkheden in de wet Confessions of 2003. Dit veroorzaakte het publieke debat in het bijzonder na de nationalisten onder de naam “United Patriots” toegetreden tot de derde regering van Boiko Borisov in 2017. Voorstellen tot wijziging van de wet werden gemaakt in die tijd dat de mogelijkheden van buitenlandse invloed zouden beperken en de belemmeringen voor de penetratie te verhogen in Bulgarije van de islamitische praktijken die vreemd zijn in Bulgarije.

Aanwerving van jihadistische Fighters

In tegenstelling tot andere landen in de Balkan, er is geen informatie over Bulgaarse jihadistische strijders in de conflicten in het Midden-Oosten. Dit betekent niet dat een dergelijk gevaar bestaat niet. Op 18 juli- 2012 een bomaanslag werd uitgevoerd op een bus vervoerd met Israëlische toeristen op de luchthaven van Burgas, waarbij zeven mensen overleden en 35 waren gewond. Het blijft de enige terroristische daad op Bulgaars grondgebied tot dusver, de dader daarvan is een buitenlander die in Bulgarije was aangekomen voor dit doel.
Los van het feit dat de Bulgaarse veiligheidsdiensten hebben geen informatie over Bulgaarse jihadisten, in 2014 in verband met het proces in Pazardzhik dergelijke vermoedens werden geboren. Ze lokte de Grootmoefti kantoor, die in het midden van september van hetzelfde jaar de “Islamitische Staat” veroordeeld en riep de moslims in Bulgarije “niet te bezwijken voor de provocaties van deze mensen en om zich te distantiëren van hun acties”.
Op dit moment is de enige bedreiging in Bulgarije van jihadistische strijders komt voort uit hun doorvoer door het land.

Risicobeoordeling van islamistische terrorismedekking

Althans voorlopig - Augustus 2018 - het risico van terroristische daden op Bulgaars grondgebied gepleegd door radicale islamitische groeperingen is minimaal. In Bulgarije is er geen kritieke massa mensen in staat is het creëren van een logistieke infrastructuur voor dergelijke acties.

Maatregelen tegen islamitische radicalisering na 2000

De ontwikkelingen in de afgelopen jaren in de buurlanden, evenals de reeks van terroristische aanslagen in Europa drong er bij de Bulgaarse autoriteiten om het probleem aan te pakken. Voorbereiding begon in 2017 van wijziging van de wet Confessions en begin 2018 de belangrijkste politieke partijen in de Nationale Vergadering een wetsvoorstel (een gezamenlijk ontwerp van de regeringspartij GERB, de oppositie Bulgaarse Socialistische Partij en de MRF, evenals een alternatief één van de “United Patriots” die deel uitmaken van de overheid). Hun doel is om juridische belemmeringen voor de penetratie van de radicale islam te verhogen. De wijzigingen overwegen overheidssubsidies voor de belangrijkste bekentenissen om de financiering stop te zetten vanuit het buitenland; verbod op de deelname van politieke figuren in de bestuursorganen van religieuze gemeenschappen; verbod op buitenlandse burgers om religieuze riten uit te voeren in het Bulgaars gebedshuizen; controle over de curricula en de inhoud van de religieuze educatieve activiteiten. De Grootmoefti kantoor, echter, oneens met de beperkingen op de financiering en het betrekken van buitenlanders in dienst, met de poging om moslims te presenteren als “een bedreiging voor de nationale veiligheid van het land”, en in het algemeen de pogingen om een ​​definitie van de term geeft “radicale islam” (over dit onderwerp de Moslim Hoge Raad een brief gestuurd naar de staatsinstellingen, vergezeld van de handtekeningen van 46 duizend moslims).

conclusies

De algemene conclusie waarmee ik wil eindigen, is dat de grote moslimgemeenschap in Bulgarije kan niet worden opgevat als een directe bedreiging voor de veiligheid van het land als gevolg van de radicalisering van sommige moslims in de Balkan, in Europa, Noord-Afrika en het Midden-Oosten. De belangrijkste massa van de moslims in Bulgarije speelt de rol van een barrière voor de radicalisering van de islam in Bulgarije.
Mijn argument voor deze conclusie is dat de meeste van de moslims in Bulgarije oefenen traditionele islam, die kan worden gedefinieerd als matig. De co-existentie tussen orthodoxe christenen en moslims heeft een lange traditie, waarin er alles - vernietiging, confrontatie, conflicten, maar ook - goed nabuurschap en samenwerking. De tendens voor de samenwerking moet doorgaan met de inspanningen van beide partijen.
Er zijn ook zorgwekkende tendensen onder de moslims in Bulgarije, die niet kan worden over het hoofd gezien. De kwestie heeft betrekking op de penetratie van de ideeën van de radicale islam in de eerste plaats onder de Roma en de meeste van alle nieuwe bekeerlingen. De tweede groep vatbaar zijn voor radicalisering is bij een deel van de Bulgaarse moslims. In beide gevallen verwijst dit naar jongeren (onder de Turken het geboortecijfer lager dan onder de Roma en de Bulgaarse moslims), geïsoleerd van de samenleving en met ernstige economische en sociale problemen.
Het mag niet worden vergeten dat de dreiging van radicalisering van moslims in Bulgarije kan komen als gevolg van de negatieve veranderingen in de internationale betrekkingen en in de omgeving buiten Bulgarije.

 

KOSOVO: Een botsing tussen TRADITIONELE tolerantie en radicalisme
Bobi Bobev, PhD

Op een van de centrale lanen in Pristina, direct tegenover de campus van de universiteit, verheft zich de imposante gebouw van de nieuw gebouwde katholieke kathedraal “Moeder Theresa”. Als men bezoekt de stad Peja (oven) en hoofden naar de gebouwen van de lokale Servische orthodoxe patriarchaat, net vóór het bereiken van hen kan men niet helpen opmerken van de gerenoveerde Katholieke kerk. Vanaf de heuvel van de Prizren vesting kan men gemakkelijk meer dan tellen 50 moskeeën en in de nabijheid van het ene in het centrum van de stad is de Servische kerk “St.. George”met de middeleeuwse tempel“St. Nicholas”ertegenover. Een dergelijk beeld kan bijna overal in Kosovo worden gezien en het lijkt erop dat het bewijst het probleemloos naast elkaar bestaan ​​tussen de verschillende religies - temeer dat de overgrote meerderheid van de bevolking zijn Albanezen, oudsher bekend om hun tolerantie op dit gebied van het openbare leven. Om dat men kon de vreedzame betrekkingen tussen de godsdiensten, zowel tijdens de pre-oorlog en socialistische Joegoslavië, rekening houdend met de grote islamitische bevolking in het land toe te voegen.
Dit geërfd tolerantie, echter, werd in de moderne tijd en vooral in de laatste twee decennia een ernstige proef gesteld. De bloedige uiteenvallen van Joegoslavië en de oorlog in Bosnië ontwaakte oude tegenstellingen en onder de aandacht gebracht, zowel ethische en religieuze confrontatie. De gevolgen waren katastrofisch met meer dan 200 000 dood en de erfelijke risico's van verdere soortgelijke ontwikkelingen. En het conflict in Kosovo stond te wachten in de coulissen. De dreiging van een nieuw bloedbad in de Balkan was wat drong er bij de internationale gemeenschap om een ​​hardere koers en de inspanningen om te voorkomen dat vast te stellen. De NAVO voerde de operatie “Allied Force” tegen het regime van de Servische leider Slobodan Milosevic en de gevolgen zijn bekend - de overeenkomst Kumanovo, Resolutie 1244 van de VN-Veiligheidsraad en de oprichting van een echte protectoraat in de voormalige Servische autonome regio, unilaterale onafhankelijkheidsverklaring op 17 februari 2008 en de geboorte van een nieuwe soevereine politieke actor in de Balkan.
Natuurlijk de vraag rijst: Wat was de oorzaak van de botsing in 1998-1999 en in welke mate religie relevant was om het, gezien de voor de hand liggende feit dat de Albanese meerderheid beoefent de islam en de Servische minderheid - oosterse orthodoxie? Laten we het woord aan twee mensen die niet alleen directe getuigen van de gebeurtenissen, maar ook geestelijke leiders van de lokale bevolking. In mei 2013 een conferentie “Dialoog tussen de religies” vond plaats in de stad van Peja onder auspiciën van de Kosovaarse president Atifete Jahjaga, die later werd omgezet in traditionele en wordt georganiseerd met de steun van het ministerie van Buitenlandse Zaken in Pristina. Onder de keynote sprekers op het eerste evenement van deze aard waren Naim Tërnava, leider van de moslimgemeenschap van Kosovo, en bisschop Theodosije, geestelijk leider van de Eparchy van Raška-Prizren van de Servisch-Orthodoxe Kerk. Hun adviezen voor een groot deel viel samen en zijn zeer indicatief. Tërnava wees erop dat de dialoog over alle kwesties, waaronder religieuze degenen, was de enige aanvaardbare manier. Zelfs tijdens het hoogtepunt van de gebeurtenissen van 1998-1999, in tijd van oorlog, de religieuze gemeenschappen waren op zoek naar contacten tussen hen in de naam van de vrede. En Theodosije leek nog meer categorische. Hij benadrukte dat dit conflict was niet religieus, maar eerder een etnisch één - een botsing van twee tegengestelde nationale agenda. Kosovo is een kleurrijk mozaïek in etnische en religieuze termen en als gevolg van deze dialoog heeft geen alternatief, het leidende beginsel moet de stelregel dat religie zou moeten verenigen en niet worden gesplitst.
Het is duidelijk dat beide adviezen van uitzonderlijk gerespecteerde en hooggeplaatste personen samenvallen en rijst de vraag logisch waarom, minder dan twee decennia na de militaire operatie, verschillende expertises te definiëren Kosovo als een plaats van ernstige religieuze confrontatie en een broeinest voor jihadisten voor de oorlogen in het Midden-Oosten. grote betekenis, ongetwijfeld, heeft het feit dat het de religie dat is de duidelijke afbakening tussen de Albanese meerderheid in Kosovo en de ongewenste Servische autoriteiten. En toch, men moet op zoek naar de inmenging van een ander, dwingend buitenlandse kracht die confessionele verschil zou transformeren tot etnische onverdraagzaamheid. Omdat alleen onder dergelijke invloed de eens tolerante samenleving kan worden omgezet in een relatief korte tijd in een bron van extremisme en een kanaal voor de uitvoer van jihadisten - overeenkomstig de beoordeling van de gewaardeerde New York Times.

Huidige Confessional Beeld, Rol en de plaats van de islam in het

De overweging van deze kwestie vereist ook een blik in de richting van de ontwikkelingen van het verleden, zelfs zonder te diep achteraf. Het grondgebied van Kosovo in de Middeleeuwen was achtereenvolgens binnen de grenzen van Byzantium, en Bulgarije, en Servië - dit alles bij het ontbreken van een integrale Albanese staat in deze periode. Later waren deze landen deel uit van het Ottomaanse Rijk, waar de Albanezen genoten van een bevoorrechte status en het elite maakte deel uit van de elite van de enorme staat. Vanuit het oogpunt van de etnische beeld de bevolking was gemengd, maar geleidelijk aan de Albanese element werd gangbaar, met name na de grote Servische vestiging in een 1767. Natuurlijk, er is geen gedetailleerde informatie over deze eeuwen en vaak zijn er speculaties met dit feit met het oog op de nationale agenda's pleiten. In 1913 Kosovo werd een deel van Servië en later Joegoslavië, en de eerste volkstelling in de moderne tijd - in 1921, Als men aanneemt de data zo objectief en niet gemanipuleerd, toonde al voorbij 60% Albanees element. In de daaropvolgende decennia de overweldigende aanwezigheid van de Albanezen voortdurend gegroeid - zowel te wijten aan de hoge bevolkingsgroei onder hen, en ook om de langzame maar onophoudelijke proces van mechanische daling van het aantal Serviërs en in mindere mate Montenegrijnen die leefden in het gebied.
De kortste herziening van de confessionele beeld toont aan dat de Albanese bevolking van Kosovo in de middeleeuwers behoorde tot de katholieke denominatie, maar in de periode van de 16e - 18e eeuw werd vrijwillig geïslamiseerd en masse, voornamelijk als gevolg van de financiële en economische overwegingen. Het beeld veranderde noch tijdens het Koninkrijk Joegoslavië, noch socialistische Joegoslavië. Het kan worden geconcludeerd dat de Albanese bevolking behoort vrijwel geheel aan de islamitische Suni bekentenis, de Serviërs zijn volledig Oosters-orthodoxe, terwijl bij de bestaande Montenegrijnen zijn er ook katholieken.
De laatste twee decennia van de 20e eeuw in een manier veranderde de etnische en respectievelijk de religieuze beeld van de samenleving van Kosovo. Het regime van Milošević praktisch vernietigde de autonome status van de regio en geleidelijk beroofd van de Albanezen van hun rechten en vrijheden in de zogenaamde Tito Grondwet van verankerd 1974. Dit gebeurde niet door te gaan zonder druk en verzet tegen de autoriteiten en de ernstige etnische dominantie van de Albanese element over de Servische en Montenegro die leidde tot de geleidelijke uittocht van de laatstgenoemde. De situatie in Kosovo werd het des te ingewikkelder met het uiteenvallen van Joegoslavië in de jaren 1990. Tegen het einde van de eenvoudige vraag gesteld over de status en de aansluiting met de Federale Republiek Joegoslavië als de naam van de resterende formaat van de voormalige federatie was.
Momenteel is de etnische en confessionele foto in Kosovo slechts voorlopig omdat de lokale Serviërs boycotten het kan worden getrokken 2011 telling van de bevolking. Het is duidelijk, hoewel, dat op het grondgebied van 10 800 vierkante kilometer de Albanezen zijn de dominante meerderheid met ongeveer 1.8 miljoen mensen of ouder 92% van de populatie. De Serviërs in het noordelijke deel van het land en in een aantal zuidelijke enclaves waarschijnlijk tussen 50 000 en 100 000 of over 5%. Er zijn, natuurlijk, een aantal andere kleinere minderheden. De omvang van de bestaande denominaties komt overeen met deze etnische foto. Zo, de Albanezen zijn bijna 100% Moslim en minderheden, zoals Turken, Roma, Gorani, enz. moet worden toegevoegd aan hen. De Serviërs zijn volledig orthodox-christelijke, terwijl katholicisme wordt weergegeven door de kleine Montenegrijnse en Kroatische bevolking, evenals enkele gevallen onder de Albanezen. Gesteld kan worden dat de verhouding tussen moslims - Orthodox - Katholieken varieert binnen de geschatte waarden van 91%-5%-3%. De overweldigende voordeel van de islam als de belangrijkste bekentenis is meer dan duidelijk.

De Islamitische Gemeenschap - Rechtspositie, Activiteit, Relaties met overheidsinstellingen, Het bestaan ​​van Trends

De grondwet van Kosovo werd geschreven in het 2008 onder strikte internationale controle met de hulp van gekwalificeerde juristen en de uiteindelijke goedkeuring door de Commissie van Venetië. Het voornaamste doel was om een ​​multi-etnische vormen, multireligieuze en multiculturele samenleving - het numerieke overwicht van de islamitische biecht niet leidt tot een bevoorrechte positie in de grondwet en de wetgeving en de confessionele groepen officieel gelijk. De vrijheid van godsdienst wordt categorisch gegarandeerd. De definitie van de toestand seculaire.
De Kosovo-grondwet is een modern basiswet, die duidelijk schetst de scheiding van de toestand van de bestaande bekentenissen. De centrale overheid niet interfereren in welke vorm dan ook in het bestaan ​​van de religieuze structuren, hun organisatie en de werking - per definitie de staat is neutraal vis a vis hen.
De hoofd- en officieel goedgekeurde structurele eenheid van de moslims in het land is de zogenaamde Islamitische Gemeenschap van Kosovo. Het heeft een centraal kantoor dat identiek is aan een Grand Mufti kantoor, en district entiteiten, die overeenkomen vrijwel geheel Administratie afdeling. De president van de Islamitische Gemeenschap de Grootmoefti en gedurende een aantal jaren deze functie is uitgevoerd door Naim Tërnava. Het hoogste orgaan van de gemeenschap is de Vergadering gekozen voor een periode van vijf jaar, voorgezeten door de voorzitter en de vice-voorzitters. De leden van de vergadering kan worden opgeroepen in geval van ontevredenheid met hun activiteiten.
De leiding van de Islamitische Gemeenschap van Kosovo is ook verantwoordelijk voor religieus onderwijs in het land. Onder zijn controle de madrasa, waarvan de meest prominente en belangrijke zijn degenen die in Pristina en Prisren. Op 15 augustus 1992 een Faculteit der Islamitische Studies werd opgericht als een educatief en wetenschappelijk centrum met een beslissing van de Islamitische Gemeenschap Meeting. Onder de voorwaarden die bestonden toen de activiteit was semi-legale en onderworpen aan ernstige moeilijkheden, maar later, en in het bijzonder na de onafhankelijkheidsverklaring, het groeide en op 6 juli- 2012 kreeg erkenning als een hoger onderwijsinstelling. De controle door de Islamitische Gemeenschap over middellange en hoger religieus onderwijs is van wezenlijk belang, vooral met het oog op de buitenlandse druk uitgeoefend op de Kosovo-moslims in de laatste twee decennia.
Deze belangrijkste structurele eenheid van de Islamitische bekentenis in het land onderhoudt goede betrekkingen met de overheidsinstellingen en de lokale overheden centrale. De relaties zijn actief, goedbedoelde en eenheid die komt regelmatig, in het bijzonder in het kader van de complexe situatie van de afgelopen jaren, wanneer respectievelijk de dreiging van radicalisering en - destabilisatie, bleek en presenteerde een echte uitdaging voor het land en voor de samenleving.
Er zijn geen officiële trends onder de Kosovaarse moslims en de Islamitische Gemeenschap met haar structuren is hun enige wettelijke vertegenwoordiger. Het is absoluut duidelijk, echter, dat onderstromen bestaan ​​op basis van buitenlandse invloeden uit de Arabische wereld.
Objectief, politieke islam heeft geen wortels in het land. Er werd een poging gedaan om een ​​partij op deze basis te creëren, maar het was schaamteloos niet succesvol en bracht niet over eventuele aanwezigheid in de realiteit van het land en in de samenleving. Het is ook moeilijk van partijen op etnische basis te spreken, omdat de politieke actoren zijn per definitie louter etnisch - Albanese, Servische en andere minderheden. Echter, men moet waarschijnlijk noemen het bestaan ​​van een openlijk nationalistische formatie - Vetëvendosje (Zelfbeschikking) die een groeiende aanwezigheid in de realiteit van Kosovo heeft en wint posities bij verkiezingen.

Processen en tendensen onder de Islamitische Gemeenschap. Buitenlandse invloeden op het

Wat is kenmerkend voor de confessionele situatie in Kosovo na de feitelijke afscheiding van Servië in 1999, is ongetwijfeld de groeiende buitenlandse religieuze invloed en het niet-gereglementeerde opmars van ideeën die onverenigbaar zijn met traditioneel aangehangen Islam. Dit is een ernstig risico, omdat de bevolking van het land gaat niet alleen over en ouder 90% moslim, maar ook omdat het positioneert zich als religieus om een ​​veel grotere mate dan, bijvoorbeeld, de Albanezen in Albanië. Een Gallup poll in 2015 aangegeven dat Kosovo was een van de meest religieuze landen in de wereld: 83% identificeerden zich als gelovigen, 7% als ongelovigen, 1% als atheïsten en de overblijvende 9% kon geen antwoord geven. dergelijke resultaten, echter vertekend ze ook mogen zijn, worden beïnvloed door twee factoren: de diepgewortelde religieuze scheidingslijn de Serviërs, maar ook de reeds bestaande invloed van de meer radicale gevoelens. Een ander voorbeeld: in 2016 32% van de Kosovaarse bevolking identificeerden zich eerst als moslim en daarna als Albanese. Ik ben ervan overtuigd dat dezelfde poll 15 jaar eerder verschillende resultaten zou hebben opgeleverd. Hieruit blijkt niet alleen dat de buitenlandse radicale invloeden hebben beïnvloed om meer of mindere mate de samenleving, maar ook dat de islamitische gemeenschap van Kosovo en de staatsinstellingen en de internationale factoren de dreiging van fundamentalisme en extremisme hebben onderschat en er niet in geslaagd zijn om het gebruik tegenmaatregelen te nemen.
De opmars van verschillende religieuze structuren en stichtingen, voornamelijk uit Saoedi-Arabië, begon onmiddellijk na de oorlog van 1999 in de voorwaarden van een echte humanitaire crisis. Hierdoor is de start was met humanitaire hulp in de vorm van voedsel en medicijnen en later een beweging werd ook gemaakt in de richting van financiële steun onder de voorwaarde dat u de mensen bezoeken regelmatig de diensten die in de moskeeën, en vrouwen moeten sluiers en de juiste jurk te dragen. De activiteit van letterlijk tientallen van dergelijke structuren werd steeds groter in omvang en het is moeilijk om het te omarmen als geheel - zij bouwden moskeeën en scholen voor de studie van de Koran die in strijd zijn met de regelgeving, beveiligde studiebeurzen voor het hoger religieus onderwijs in het buitenland. De invloed van het wahhabisme in Kosovo - met het bepleiten van de sharia-regel en het idee van “heilige jihad”, bereikte zijn hoogtepunt na het begin van het gewapende conflict in Syrië. Zomaar een paar voorbeelden gegeven van deze permanente en onophoudelijke vooraf. Op dit moment zijn in Kosovo zijn er meer dan 800 functionerende moskeeën en bij benadering 240 van hen werden gebouwd na de oorlog van 1999. Volgens de beschikbare meer dat gegevens 100 van deze islamitische gebedshuizen zijn gebouwd in strijd met de regels, d.w.z.. buiten de controle van de officiële structuur van de Islamitische Gemeenschap. Al deze activiteiten vereist serieuze financiering en blijkbaar was het aanstaande. over EUR 10 miljoen hebben alleen doorgegeven via de “Al Waqf - Al Islami”foundation die op het grondgebied van Kosovo. Een andere actieve structuur is de “Saudi Joint Relief Committee voor Kosovo en Tsjetsjenië”. Volgens waarschijnlijk onvolledige informatie heeft het een aantal moskeeën en ingebouwde 98 scholen voor de studie van de Koran en de leerlingen die uitblinken zijn voorzien van beurzen aan hogere religieus onderwijs te ontvangen in de Arabische wereld, vooral in Saoedi-Arabië. Een totaal van 200 burgers van Kosovo hebben na de oorlog studeerde af aan dergelijk onderwijs in de jaren en de meeste van hen zijn teruggekeerd naar het land.
Dit alles zorgt voor risicovolle voorwaarden voor het prediken Wahhabism en radicale islam in het algemeen. De gevolgen beginnen te worden gevoeld in de Islamitische Gemeenschap zelf, waarbij onder de druk van de royale Arabische bronnen, vertegenwoordigers van dit segment predikers zijn ook toegestaan. Dit heeft onvermijdelijk een impact op de leerstellingen van de traditionele Islam - na 2004 er zijn al mullahs die in het buitenland zijn afgestudeerd, die officieel prediken in Besiana (Podujevo) en (Gjilan) Gniljane, en later ook in de hoofdstad Pristina. En een ander riskant element in de gelederen van de islamitische mullahs - er is al duidelijk omschreven confrontatie tussen de oudere en traditioneel leunend mullahs en de jonge radicaal geneigd generatie. Er zijn vele voorbeelden van bedreigingen en zelfs fysiek geweld. De botsing op de religieuze voorkant is meer geworden dan voor de hand liggende en, in deze betekenis, het zou kunnen worden beweerd dat na 2010 onder de moslims in Kosovo en in de gelederen van de religieuze leiders is er, een weliswaar kleine, maar reeds gevormde vleugel van aanhangers van de radicale islam. Volgens sommige deskundigen assessments hun aantal is tot 50 000 personen - onder 3% van de Albanese bevolking, maar het is voldoende voor het creëren van ernstige problemen. Ontwikkelingen in die tijd bevestigen deze beoordeling.

Deelnemers uit Kosovo in de gevechten in de Middles Oosten

Wanneer de strijd tegen het terrorisme en de ideologisch rechtvaardigen islamitisch fundamentalisme en radicalisme begon in 2001, Kosovo was een VN-protectoraat, het deed geen onafhankelijke politiek voort te zetten en bleef afgezien van deze ontwikkelingen. Echter, wanneer in het tweede decennium van de 21e eeuw het Midden-Oosten was geschokt door de gebeurtenissen en uit de chaos en het lawaai het silhouet van de “Islamitische Staat” ontstaan, had het land zijn onafhankelijkheid uitgeroepen en had duidelijk de prioriteiten van het buitenlands beleid gedefinieerd. Het is op dat moment dat duidelijk werd dat Kosovo niet alleen bedreigd werd door de propaganda van de radicale islam, maar ook vond zijn naam verweven in de werving van vrijwilligers voor de oorlog in Syrië en Irak.
Volgens de instellingen officiële regering de eerste vrijwilligers van Kosovo naar het Midden-Oosten vertrokken in 2012, maar de kans mag niet worden uitgesloten dat er zulke gevallen waren vóór, zij geïsoleerd. Aanvankelijk werden zij huurlingen van Al-Nusra maar vervolgens de meerderheid toegetreden tot de “Islamitische Staat”. Het grootste aantal Kosovo vrijwilligers namen deel aan de gevechten in de periode 2012-1014, na dat er waarschijnlijk geïsoleerde gevallen, en officieel wordt aangenomen dat met ingang van 2016 de stroom van de burgers van Kosovo aan de “Islamitische Staat” is definitief gestopt.
De gegevens over het aantal van de Kosovo-huurlingen in deze radicale Islam leger is niet afkomstig van een enkele bron en vaak afwijken. Zo, volgens het ministerie van Binnenlandse Zaken in Pristina, in augustus 2014 wat betreft 70 Kosovo burgers vochten in de Middles Oosten, terwijl een rapport van het ministerie van Buitenlandse Zaken twee maanden eerder genoemde tussen 150 en 200 Kosovaren. Men moet informatie benaderen, die niet gespecificeerd en wordt uit verschillende bronnen zorgvuldig - zonder specificatie informatie soms wordt verwezen naar feitelijke aantal huurlingen, in andere gevallen - tot een totaal aantal sinds het begin van het conflict. In deze zin belangrijker zijn de end data, met vermelding van de totale aantallen.
Zo, I denk, krediet moet worden gegeven aan een door de anti-terreur groep van de politie in Kosovo getekend met de steun van de UNDP en de partner diensten rapport. Met ingang van mei 2017, vermeldt het cijfer 316 burgers van Kosovo, die hebben deelgenomen aan de oorlog in Syrië en Irak. Onder hen waren er twee kamikazes, 44 vrouwen en 28 kinderen. Nog een keer, volgens gegevens van de Kosovaarse politie vanaf november 2017, Er is informatie over 113 burgers van Kosovo, die zijn teruggekeerd naar het land en 74 die zijn gedood in de strijd.
Veel persbureaus en studies van deskundigen is het aantal aanvaard 316 als geloofwaardig en hebben geciteerd. Als dit waar is, het land moet eerst scoren in Europa op basis van het aantal jihadisten per hoofd van de bevolking - 16 huurlingen per 100 duizend mensen, dat is acht keer meer dan Frankrijk en zelfs door 60% meer dan Libië.
Als men moet een overzicht van de redenen voor deze stroom, dat is ernstig voor schaal van het land, men zou, Allereerst, Noem twee voornaamste. De eerste is de algemene economische toestand van de maatschappij - een laag BBP niveau en groeipercentages, die worden gecombineerd met uitzonderlijk hoge werkloosheidscijfers, in het bijzonder bij de jongste leeftijdsgroepen. Om het anders te zetten, deel van deze Kosovo jihadisten huurlingen streven naar hoge pay. De tweede belangrijkste reden moet niet worden vergeten ook niet - dat de propaganda van de radicale islam in Kosovo wint terrein en slaagt in het aantrekken van haar kant een aantal jongeren. En de meerderheid van de vrijwilligers van Kosovo zijn in de 21-25 leeftijdsgroep.
En iets heel belangrijks in relatie tot de mate van risico van het opleggen van radicale ideeën en het uitvoeren van terroristische activiteiten. Reeds aan het eind van 2015 een studie van deskundigen in het Verenigd Koninkrijk geplaatst Kosovo in de tweede groep van landen bedreigd door terreur aanslagen, in lijn met Duitsland, Italië, Nederland, Griekenland, Bosnië-Herzegovina, enz. De terugkeer van een aantal jihadisten zal de mate van risico te verhogen en dit zal extra inspanningen nodig, zowel door de overheidsinstellingen en de Islamitische Gemeenschap. Het feit dat tot nu toe zijn er geen ernstige incidenten niet geruststellend moeten zijn.

acties, Gericht tegen radicalisering in al zijn vormen

De actieve werk tegen het binnendringen van de radicaal-islamitische ideeën en de gevolgen van hen eigenlijk begonnen in 2012 - dit is officieel verklaard door de Kosovaarse autoriteiten. Er dient uitdrukkelijk te worden benadrukt dat dit feit duidt op een ernstige vertraging en het gebrek aan preventie daarvoor. Omwille van de objectiviteit, moet worden opgemerkt dat de ideeën in deze richting bestond vóór. Zo, in 2004 Minister-president Bayram Recepi verklaard dat een wetsontwerp in voorbereiding is dan voor het verbod van sekten werking op het grondgebied van het land, maar dat werd verlaten als gevolg van aanbevelingen “van Europa” dat een dergelijke daad zou worden opgevat als beperking van de godsdienstvrijheid. Dit is verder bewijs van de kortzichtigheid en onderschatting van de risico's van de opkomst van de radicale islam op een wereldwijde schaal, en meer in het bijzonder in de Balkan en in Kosovo.
De overheid en haar instellingen de ontwikkeling van hun activiteiten in verschillende richtingen en het moet worden opgemerkt dat de synergie, zij het zeer laat, buiten twijfel staat. Zo, op het gebied van de wetgeving heeft de regering voorgesteld en in 2015 stemde het parlement een wet een verbod op de participatie van de burgers van Kosovo in gewapende conflicten in het buitenland. Wijzigingen aangebracht in het Wetboek van Strafrecht waardoor strafrechtelijke vervolging voor handelingen, zoals werving van vrijwilligers, financiering propaganda van de radicale islam, creatie van verstoring en paniek in de samenleving, enz. De wet-en justitiële autoriteiten zijn actief betrokken. Het is gemeld dat tussen 2013 en het begin van 2017 over- 217 personen zijn gearresteerd en onderzocht op beschuldiging van deelname aan het conflict in het Midden-Oosten, van terroristische activiteiten, waaronder werving van vrijwilligers, van de financiering dergelijke activiteit, bedreigingen van de openbare orde. Onder de aangehouden, onderzocht en veroordeeld waren er religieuze leiders. Tientallen werden veroordeeld tot verschillende gevangenis termen. De speciale diensten nauw samen te werken met de partner diensten van de westerse landen, Turkije en Albanië - volgens de regering bronnen op deze manier meer dan 50 pogingen tot vertrek naar het Midden-Oosten werden gedwarsboomd. Een belangrijk punt is dat ten minste 19 Islamitische stichtingen en organisaties werden verboden die op het grondgebied van Kosovo. Al deze elementen zijn van de uitvoering van de twee nationale strategieën: voor de bestrijding van terrorisme en voor de bestrijding van radicalisme en extremisme.
De houding van de Islamitische Gemeenschap - de officiële structuur van de Kosovaarse moslims is van bijzonder belang. In de periode voor 2013-2014 zijn leiderschap maakte een aantal fouten, die radicale imams toegestaan ​​om haar gelederen te infiltreren en in de praktijk om hun activiteit te hoogwaardigheidsbekleder. Deze houding is plotseling veranderd van 2014 - de leerstellingen van de traditionele islam actief gepredikt, de toon tegen radicalisme in het algemeen en in het bijzonder tegen de “Islamitische Staat” is harder geworden, frequent beroepen worden gericht aan de burgers van Kosovo, gevechten in het Midden-Oosten, naar huis terugkeren. In veel opzichten fungeert de Islamitische Gemeenschap in parallel met de overheid structuren en zelfs samen met hen. Op grond van een overeenkomst met het ministerie van Justitie, bijvoorbeeld, een groep docenten bereid, wie zou zich bezighouden met het werk in gevangenissen pleiten voor de canon normen van de traditionele islam. Het kan worden gesteld dat al deze activiteiten zinvol en nuttig is, maar dit verandert niets aan het feit dat het te laat in de tijd en het gevaar dat dreigt ook hoog over het geloof en het land is onderschat.
Het is juist om erop te wijzen dat de niet-gouvernementele sector en de media ook jarenlange vertraging op hun reactie, maar later begon te werken in synergie en op een gerichte manier tegen de dreiging van radicalisering.
Als geheel, kan worden geconcludeerd dat de publieke opinie in het voordeel van de traditionele islam en tegen radicalisering zijn duidelijk zichtbaar. Echter, Dit neemt niet weg dat Kosovo is een van de belangrijkste richtpunten in de Balkan buitendruk in een negatieve richting en een risicogebied voor de verspreiding van fundamentalisme, extremisme en radicalisme.

conclusies

Deze korte bloot maakt het mogelijk om een ​​aantal conclusies te komen.
Als men vertrekt van het belangrijkste onderwerp - of het land en de samenleving zijn een brug voor infusie van radicalisme of een barrière voordat het, twee fasen kan worden geschetst. De vuist was uit 1989 naar 2012 wanneer radicale ideeën doorgedrongen Kosovo vrij en geleidelijk gevonden vruchtbare bodem voor de ontwikkeling en doordrongen zelfs het systeem van de Islamitische Gemeenschap. Natuurlijk, de politieke omwentelingen en het gebrek aan echt actief machtsstructuren vóór 1999 hadden ook hun betekenis. Wat was gevaarlijk was dat na dat zowel de VN-bestuur en de vertegenwoordigers van de internationale factoren en de bestaande instellingen van Kosovo in zekere zin zaten op hun handen en op een zodanige wijze vergemakkelijkt het proces van radicalisering.
De situatie veranderde na 2012 in het gezicht van al echte bedreigingen. Dan zijn zowel de overheidsinstellingen van de reeds onafhankelijk Kosovo en de structuren van de Islamitische Gemeenschap en een aantal publieke actoren actief geworden en begon geleidelijk aan te halen met de vertraging met de steun van de internationale factoren die zich bewust zijn van het risico was geworden.
Wat nodig is van nu af aan is om te blijven en te verdiepen deze lijn van het gedrag. De regering met zijn wetshandhaving en gerechtelijke instanties zou moeten leiden tot het einde zijn twee strategieën en zich richten op preventie - zowel via het systeem van onderwijs en door de nodige steun voor de traditionele islam en zijn organisatiestructuren. De verbetering van de sociale en economische situatie van bijzonder belang en het creëren van goede vooruitzichten voor jongeren zou zijn, wie zijn de overgrote meerderheid in het land. En opnieuw, het is de overheidsinstellingen die nodig zijn om de samenwerking met de internationale actoren op dit terrein coördineren.
De Islamitische Gemeenschap moet een echte beschermer van de traditionele islamitische denominatie; het moet volledige controle over religieuze opvoeding en de plaatsen van aanbidding te verkrijgen. Het is noodzakelijk om alle contacten met dubieuze religieuze organisaties en stichtingen te staken, met name uit de Arabische wereld, ongeacht hoe vrijgevig ze ook mogen zijn. Actieve contacten met het hele publiek zal van bijzonder belang zijn, waaronder zinvolle propaganda werkzaamheden moeten worden uitgevoerd - in de beste betekenis van het woord.
Met een dergelijke lange termijn attitude kan worden verwacht dat Kosovo in de toekomst niet langer een aangewezen gebied vormen voor radicalisering in de regio en zal worden omgevormd tot een barrière voor de negatieve buitenlandse invloed.

 

Er is geen interne ISLAMITISCHE BEDREIGING in Macedonië, Buitenlandse troepen IMPORT radicale islam
Lyubcho Neshkov

De oorlogen in Syrië en Irak onthulde het bestaan ​​van een goed gebouwde islamitische terreurnetwerk in de Balkan. Honderden burgers van Bosnië en Herzegovina, Kosovo, Servië en de Republiek Macedonië vochten (zijn aan het vechten) aan de kant van de “Islamitische Staat” en in de verschillende paramilitaire formaties in Syrië en Irak. Niemand weet het exacte aantal van de deelnemers aan de gevechten uit de Balkanlanden gecontroleerd door de “Islamitische Staat” maar het is wel bekend dat het aantal van de doden is al een paar honderd. Alleen van de Republiek Macedonië hun aantal is 33.

Religieuze overtuigingen en de plaats van de islam in de Republiek Macedonië

Islam werd naar de Balkan gebracht door de Ottomanen die de regio regeerde vijf eeuwen. De onderworpen of de “beschermde personen” van niet-islamitische afkomst waren verplicht om belasting te betalen aan de Ottomaanse autoriteiten. Veel van hen, om te voorkomen dat het betalen van belastingen bekeerd tot de islam en werden opgenomen door het Ottomaanse systeem.
In de Republiek Macedonië, met een bevolking heeft 2.1 miljoen mensen zijn er twee belangrijke religieuze groepen: Orthodoxe christenen en moslims. De meerderheid van de orthodoxe gelovigen Macedoniërs en de meerderheid van de moslims zijn Albanezen. Wat betreft 65% van de bevolking zijn orthodoxe Macedoniërs, 32% moslims zijn, 1% zijn rooms-katholieken en 2% oefenen andere religies - verschillende protestantse kerkgenootschappen. Er is ook een kleine joodse gemeenschap, die woont in de hoofdstad Skopje.
De islamitische religieuze gemeenschap wordt genoemd in de grondwet van het land samen met de Macedonische orthodoxe kerk - het aartsbisdom van Ohrid, de katholieke kerk, de Evangelische Methodistische Kerk en de joodse gemeenschap als gescheiden van de staat en gelijk voor de wet. Tot 1997 de Wet op de religieuze gemeenschappen van toepassing was. Het werd gewijzigd door de wet van 2007 over de “juridische status van de kerk, de religieuze gemeenschappen en religieuze groeperingen”.
De islamitische religieuze gemeenschap is de enige instelling erkend door de Macedonische regering, die de moslims te vertegenwoordigen in het land door de wet. Na de oprichting van een onafhankelijke Republiek Macedonië 1991 de islamitische religieuze gemeenschap werd erkend door de staat in 1994.

Islamitische Gemeenschappen - Rechtspositie, Betrekkingen met de staat instellingen, Bestaan ​​van verschillende islamitische Trends, religieuze organisaties, Islamitische Scholen en tendensen in de islamitische gemeenschap van het land

In Macedonië de denominaties en religies, samen met hun volgelingen, doorgaans worden vertegenwoordigd door specifieke overheidsinstanties. Zo, De islam is altijd vertegenwoordigd door een overheidsorgaan ooit sinds de oprichting van de Ottomaanse heerschappij in de regio tot de ineenstorting van de totalitaire Joegoslavische communistische dictatuur van Josip Broz Tito in de jaren 1990.
De deals islamitische religieuze gemeenschap voornamelijk met het onderwijs en de teelt van islamitische waarden, aanleg en onderhoud van moskeeën, islamitische centra, formatie (Islamitische ritueel complexen van gebouwen) en mektebi (basisscholen voor islamitische studies), oprichting en werking van onderwijsinstellingen, van sociale en culturele instellingen, creatie en het onderhoud van bibliotheken, archief, musea, creatie en het onderhoud van de begraafplaatsen, alsmede oprichting en werking van liefdadigheidsinstellingen - oprichting van waqf (liefdadigheid subsidies) en de bescherming van hun rechten. De officiële documenten van de islamitische geloofsgemeenschap staat dat het “pleit voor vrede en oorlog voert tegen het kwaad en terrorisme” en werkt samen met “alle instellingen, verenigingen en andere organisaties, die populariseren islamitische waarden”.
Organisatie van de moslims tijdens het Ottomaanse Rijk. Het land onder de Ottomaanse heerschappij in de Balkan werden verdeeld in administratieve-territoriale entiteiten, waarvan de grootste was de eyalet. De eyalets werden verdeeld in sanjaks. De heerser van de sanjak was de bey, die militaire en administratieve autoriteit en de heerser van de Kaza hadden was de kadi, die had de rechterlijke autoriteit. Beiden werden benoemd door de centrale overheid, d.w.z.. de zogenaamde Porte. Hoewel de sanjak bey was hoger in de hiërarchie dan de kadi, de laatste was de belangrijkste figuur in de regio en genoten van de grootste invloed. De kadi had volledige gezag in zijn regio, zowel religieuze als seculiere.
Na de ineenstorting van het Ottomaanse Rijk. Van 1918 naar 1992 de functies en activiteiten van de religieuze gemeenschappen in de Balkan kan worden verdeeld in twee perioden:
Het Koninkrijk van Serviërs, Kroaten en Slovenen, die in 1929 werd omgedoopt Joegoslavië. In de periode tussen 1918 het Koninkrijk Joegoslavië onder de huidige grondgebied van Macedonië, Montenegro, Slovenië, Kroatië, Bosnië en Herzegovina, Servië en Kosovo.
De tweede periode omvat de jaren tussen 1945 en 1992 - de tijd van de communistische totalitaire systeem gecreëerd door de dictator Josip Broz Tito.
Tijdens het Koninkrijk Joegoslavië, de relaties tussen de staat en de verschillende religieuze gemeenschappen waren gebaseerd op het principe van erkenning en acceptatie van de beoefend religie. In 1930 een nieuwe wet werd in het Koninkrijk van Joegoslavië, die ook de officiële naam van de islamitische geloofsgemeenschap gaf. Na de goedkeuring van de nieuwe wet de islamitische religieuze functionarissen waren onder de jurisdictie van de staat en de zetel van Reis-ul-Ulema verplaatst van Sarajevo naar Belgrado. Tegelijkertijd is de leden van de twee Ulema Raden (raad) ging naar twee plaatsen - naar Sarajevo en Skopje. De moefti's werden teruggebracht tot negen en werden ingericht met een decreet door de Koning. Vrijwel het Ministerie van Justitie van het Koninkrijk Joegoslavië benoemd hun eigen mensen om leidinggevende posities in de islamitische religieuze gemeenschap.
Tijdens de communistische dictatuur tussen 1945 en 1002. De islamitische religieuze gemeenschap in de Socialistische Federatieve Republiek Joegoslavië werd opgericht in 1947 tijdens de Grand Sabor (vergadering) van de waqfs in Sarajevo. Het bestond uit vier gemeenten: 1) Islamitische Gemeenschap van Bosnië en Herzegovina, Kroatië en Slovenië met een zetel in Sarajevo; 2) Islamitische Gemeenschap van Servië in Pristina; 3) Islamitische Gemeenschap van Macedonië in Skopje; 4) Islamitische Gemeenschap van Montenegro in haar kapitaal op het moment - Titograd (hedendaagse Podgorica).
Een aantal afgevaardigden voor elke gemeente werden verkozen in de Hoge Raad van de Islamitische religieuze gemeenschap van de Socialistische Federale Republiek Joegoslavië, die zijnerzijds, verkozen tot de Reis-ul-Ulema. belangwekkend, alle gerechtigden van Reis-ul-Ulema waren afkomstig uit Bosnië, met uitzondering van de Macedonische Jakub Selimoski, verkozen in 1989.
De Republiek Macedonië is de enige voormalige Joegoslavische republiek waarin moslimextremisme heeft geen lokale wortels en zijn eigen radicale leiders. Als in Bosnië en Herzegovina, Kosovo en Servië (Sandžak, het Presevodal) er zijn veel voorbeelden van het bestaan ​​van lokale islamitische extremistische organisaties die reeds in het begin van de 20e eeuw en tijdens de Tweede Wereldoorlog in het bijzonder, in Macedonië, zelfs onder de Albanese bevolking, de radicale elementen komen overwegend uit naburige Kosovo en Albanië. In de Republiek Macedonië zijn er geen transnationale, noch binnenlandse terroristische organisaties. Echter, een inventarisatie van deze, men moet niet kijken uit op de oorzaken en de gevolgen tussen de islamitische extremistische ideologieën en het islamitisch terrorisme.
De Albanezen zijn de belangrijkste islamitische minderheid in de Republiek Macedonië. Volgens de laatste volkstelling van 2002 de etnische Albanezen omvatten ongeveer 23% van de totale bevolking. Er moet worden benadrukt dat in de laatste twee decennia een vaste uittocht uit het land wordt waargenomen niet alleen door de Macedonische, maar ook door de Albanese bevolking. Een groeiend aantal Macedonische burgers (van alle ethnoses) laten permanent hun geboorteplaats, verkopen hun eigendom en hebben niet de intentie om terug te keren. Dit geldt in het bijzonder voor de landelijke gebieden.
In tegenstelling tot de Albanezen in Albanië en Kosovo, waar er christenen onder hen - orthodoxe en katholieke, de etnische Albanezen in Macedonië zijn bijna alle moslims. De Albanezen in Macedonië zijn Ghegs, waaronder de grootste van de twee subgroepen (de andere bestaat uit Tosks). De Ghegs conservatiever zijn in vergelijking met de Albanezen uit Albanië en Kosovo. De Albanezen in Macedonië wonen voornamelijk in het noord-westelijke deel van de republiek, grenzend aan Albanië, Kosovo en Servië.
De Turken in de Republiek Macedonië zijn de derde grootste etnische groep in het land. Volgens de laatste volkstelling in 2002 Turks omvatten ongeveer 4% van de totale bevolking en ongeveer 12% van de moslims in Macedonië. Voor de Turken in Macedonië de relatie tussen de islam en nationale identiteit ontleent historisch gezien van de politieke en religieuze ontwikkelingen in Turkije. De meerderheid van de Macedonische Turken zijn lid van de Democratische Partij van de Turken, waarin de waarden van de seculaire staat bepleit. In de afgelopen jaren is de zogenaamde “Gülen beweging” is bijzonder actief. Een Turkse krant “Zaman” is geïntroduceerd in de jaren 1990 en later begon het publiceren ook in de Albanese taal. In aanvulling op, de Gülenists ondersteunen van de particuliere scholen “Yahya Kemal” in Skopje, Gostivar en Struga. Deze scholen zijn ook toegankelijk voor kinderen van de islamitische elites van andere nationaliteiten. Het grootste aantal Turken wonen in het westelijke deel van Macedonië.
De “Torbeši” zijn een Macedonische moslimminderheid voornamelijk woonachtig in het westelijke deel van het land. Het is moeilijk om het precieze aantal te identificeren, omdat in het verleden velen van hen zichzelf geïdentificeerd als Turken en sommige zijn geassimileerd door de Albanezen. Op deze wijze wordt de “Torbeši” hebben altijd geprobeerd om problemen met hun buren te voorkomen. In de laatste decennia een groot aantal van de Macedonische moslims - “Torbeši” emigreren naar West-Europa en Noord-Amerika. De “Torbeši” leiden een conservatieve leven. Zelfs vandaag de dag ze tegen de consumptie van sterke drank, nachtleven en foto's. In de laatste jaren, echter, is er een toename van de “bebaarde Wahhābīs” in hun dorpen, die financiële steun voornamelijk afkomstig uit Saoedi-Arabië, Koeweit en de Verenigde Arabische Emiraten.
Na de telling van 2002 de Roma zijn over 2.6% van de totale bevolking van de Republiek Macedonië. De meeste van hen zijn moslims en een klein aantal christenen. De relaties tussen deze twee religieuze groepen zijn vaak vijandig en wantrouwend. Het grootste deel van de Roma in Macedonië spreken hun moedertaal, in het westelijke deel van het land waarin zij communiceren in de Albanese en de Turkse taal. In het oostelijk deel van het land identificeren van de Roma zelf als Turken.

Buitenlandse invloed op de lokale Islamitische Gemeenschappen, Jihadistische Fighters en Maatregelen tegen islamitische radicalisering na 2002

Volgens informatie van de Macedonische speciale diensten en in het bijzonder van het agentschap het bestrijden van terroristische daden en paramilitaire formaties vanaf nu het bekend is dat een totaal van 150 Macedonische burgers hebben deelgenomen aan de oorlogen van Syrië en Irak. Ze hebben gevochten aan de kant van paramilitaire formaties in de gebieden gecontroleerd door de zogenaamde “Islamitische Staat”. 80 van hen hebben al teruggekeerd en op dit moment (augustus 2018) zijn in de Republiek Macedonië.
De eerste openbare verslagen over de deelname van de Macedonische burgers verscheen in 2010. Een lokale krant meldde in november 2010 daarover 50 vrijwilligers, die had getraind om deel te nemen aan de oorlog in Afghanistan, was gevolgd door de veiligheidsdiensten van Macedonië.
Volgens informatie van de Macedonische veiligheidsdiensten medio 2018 33 Macedonische burgers waren gedood op de slagvelden in de gebieden, gecontroleerd door de “Islamitische Staat”. De documenten niet hun etniciteit te geven, maar, te oordelen naar de informatie over hun identiteit, er is geen twijfel over bestaan ​​dat ze waren etnische Albanezen. Afgaande op ondervragingen van islamitische extremisten, die naar huis waren teruggekeerd of was gearresteerd, alle strijders uit de Republiek Macedonië ging naar Syrië en Irak over het grondgebied van Turkije. In de meeste gevallen reisden ze door het land, maar sommige vloog door de lucht.
Uit de verhoren van de terroristen wordt duidelijk dat voor vertrek naar het slagveld de personen bijgewoond religieuze preken van radicale imams. Een deel van hen “werd geradicaliseerd” via de sociale netwerken, anderen door middel van persoonlijke contacten, waaruit kregen ze logistieke steun voor hun reis en voor het toetreden tot de gelederen van de paramilitaire formaties.
Zeventien Macedonische burgers, die had gevochten met de “Islamitische Staat” en was naar huis teruggekeerd reeds is veroordeeld op beschuldiging van terrorisme. Vanuit hun getuigenis blijkt dat buitenlandse personen had deelgenomen aan hun organisatie en opleiding - een deel van hen was uit de regio geweest - Bosnië en Herzegovina, Kosovo of Albanië, maar er waren ook burgers van Arabische staten geweest.
Een Nationale Commissie voor het omgaan met extremisme en bestrijding van terrorisme werd onlangs opgericht in de Republiek Macedonië. Op dit moment strategieën voor de resocialisatie van dergelijke personen worden opgesteld.
Het gebruik van liefdadigheidsorganisaties voor de financiering en oprichting van terroristische groeperingen. De islamitische liefdadigheidsorganisaties sterk toegenomen hun activiteiten op de Balkan in de oorlogen in Bosnië en Herzegovina en in Kosovo. Ze waren relatief goed ontvangen door de plaatselijke bevolking als gevolg van hun “officieel goede doelen”. Zeer snel, hoewel, werd het duidelijk dat deze charitatieve organisaties zijn gefinancierd en verspreid Wahhabist ideologie en terrorisme. Diezelfde goede doelen organisaties gebruiken de Balkan als een logistieke basis en grondgebied voor het werven van leden. Als gevolg van deze activiteit van hen vielen zij onder toezicht van de speciale diensten, die ontdekte dat zij verband houden met islamitisch extremisme en het witwassen van geld. Enorme kasstromen zijn getraceerd van Saoedi-Arabië naar Macedonië voor de bouw van talloze moskeeën. Bij deze moskeeën vrijwilligers worden geworven voor de jihad en voor het verspreiden van Wahhabist ideologie, wrok naar het Westen, de Europese waarden en haat van het christendom.
De autoriteiten in de Republiek Macedonië begonnen met de islamitische liefdadigheidsorganisaties reeds te onderzoeken in de jaren 1990 aan het begin van het uiteenvallen van Joegoslavië. De speciale diensten in Skopje ontdekt dat veel islamitische liefdadigheidsorganisaties van de Albanese hoofdstad Tirana toestemming zochten in 1996 winkels in Macedonië te openen. Echter, de liefdadigheidsorganisaties International Islamic Relief Organization en de Saoedische High Commission for Relief van Bosnië en Herzegovina werden niet toegelaten door de veiligheids- en inlichtingendiensten. Deze goede doelen organisaties inschrijving geweigerd. Na deze ontkenning begonnen ze te financieren uit Tirana de leiders van de islamitische religieuze gemeenschap in Tetovo en de madrasa in het dorp Kondovo. De Wahhabist International Islamic Relief Organization uit Saoedi-Arabië, opgericht in 1978 als een opluchting dochteronderneming van de Moslim Global League, al in 1979 begon in het buitenland en in het bijzonder het openen van kantoren in de Balkan. In de periode 1992-1995 de International Islamic Relief Organization en andere islamitische NGO's voorzien USS 350 miljoen voor wapens en huurlingen. Aan het begin van 1995 de autoriteiten in de Republiek Macedonië sloot het kantoor en verbood de activiteit in Skopje van de International Islamic Relief Organization. Alle leden van de International Islamic Relief Organization werden uit het land uitgezet. In 2003 werd duidelijk dat de International Islamic Relief Organization ondersteunt actief de wereldwijde activiteiten van Al-Qaeda, maar dit kon niet verhinderen dat het naar haar kantoor te openen in de stad Tetovo in het westelijke deel van de Republiek Macedonië. De islamitische stichting “Al Haramain”, waarvan het Amerikaanse ministerie van Financiën ontdekt dat het, samen met haar internationale vestigingen steunde het terreurnetwerk van Osama bin Laden en andere extremistische organisaties, in de Republiek Macedonië geld ingezameld door middel van drugshandel en prostitutie. Een ander goed doel - “Bamiresia”, die werd geleid door de imam Bekir Halimi, een etnische Albanees, had gebruikt in Skopje sinds 1997. Later opende kantoren in alle grote steden van het land. Op meerdere gelegenheden “Bamiresia” werd onderzocht voor de betrekkingen met de terroristische organisaties en het witwassen van geld. In een van zijn interviews Halimi officieel verklaard dat zijn organisatie het recht had om geld te ontvangen uit Saoedi-Arabië. De belangrijkste bron van financiering voor “Bamiresia” is een Saoedische NGO en de Vereniging van de Heropleving van de islamitische staat, met een zetel in Koeweit.
Lokale deskundigen waarschuwen dat “het nummer van de nieuwe niet-gouvernementele organisaties die zich bezighouden met religieuze activiteiten onder het mom van humanitaire hulp is gegroeid in de afgelopen jaren”.
De Active Islamitische Jeugd, die werd opgericht na de oorlog in Bosnië en Herzegovina door de lokale moslims die samen met de buitenlandse islamistische strijders hadden gevochten van de Mujahedin-eenheden en die fundamentalistische islamitische leer popularises, heeft haar dochterondernemingen in Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga en Kumanovo. De veiligheidsdiensten hebben ontdekt dat de leden van de Active islamitische jeugd in Macedonië coördineerde de overdracht van een aanzienlijke som geld voor Kosovo en dat zij nauwe banden met de leden van de Islamitische Jihad Unie. Andere islamitische radicale bewegingen, groeperingen en niet-gouvernementele organisaties zijn The “Student Club”, waarvan de voorzitter is Kurtishi Fatmir van het dorp Aracinovo en "El-Mujahedeen", opgericht in 2002 door Šamilj Demirović in het dorp Batinci.
Het wordt duidelijk uit de openbaringen in 2017 van een deelnemer in “islamitische gebeurtenissen” op het grondgebied van de stad Debar en de nabijheid dat “personen die geboren zijn in de stad en het leven in de Verenigde Staten zijn de financiering van religieuze scholen, die prediken radicale islam”. Dezelfde personen financieren verschillende ondersteunende verenigingen opvoeding van kinderen, religieuze literatuur bibliotheken, boekhandels, parfum en voedingswinkels die speciaal bestemd zijn voor moslims. De bron ontdekt de “gehele leidingnet voor deze faciliteiten in het land”. Ze zijn allemaal onderdeel van de “Selefi” groep, die in ondersteunende acties hadden deelgenomen tijdens de vluchteling (2001) en Kumanovo (2015) crises. De leden van deze groep zijn verdeeld in twee groepen - meer radicale en gematigde. Onder hen zijn er leden van de voormalige Nationale Bevrijdingsleger en verschillende islamitische groeperingen, die in Bosnië en Herzegovina en Kosovo had gevochten. Ze opereren in Gostivar, Tetovo, overtreffen, Ohrid, Kumanovo en Struga, maar hebben registratie alleen in Skopje. De financiering is afkomstig van verschillende vreemde landen - de Verenigde Staten, Turkije, Saoedi-Arabië, Oostenrijk of Italië, de bron onthult. Zij maken gebruik van moskeeën voor propaganda en rekrutering van personen voor “vertrek naar Syrië in de naam van Allah, om te sterven voor Allah en gaan naar het paradijs en de engelen”, de bron zegt. Op de bijeenkomsten zijn er personen die uit het buitenland, inbegrip van Saudi-Arabië. De bron onthult het onderscheidend vermogen van de kleding van de extremisten en hun gedrag in de moskeeën - verschillende handgebaren en ontroerend op een bepaalde manier met de voeten en de armen tijdens het gebed. Hij beschreef in detail de aard van de jurk, de lengte van de broek en de vorm van de baard van de groepsleden.
De islamitische extremisten in Macedonië gebruik van het internet voor de verspreiding van de jihad en de radicale islamitische ideologie. Nu al 15 jaar geleden DVDs van Tsjetsjeense jihadisten werden ontdekt in veel moskeeën in het land, die liet zien hoe mujahedeen gedood Amerikanen. Een muzikale video clip in het Albanees werd ook verspreid in 2010 gewijd aan de leider van de terroristische organisatie Al-Qaeda van Osama bin Laden. Er is een groot aantal aanhangers van de Gülen beweging in de Republiek Macedonië. Het is bekend dat in de Gülenist scholen in Struga en Gostivar zijn er lessen buiten het lessenpakket over de radicale islam, waarin fundamentalisme wordt geprezen.
De problemen met de radicale islam in de Republiek Macedonië dateren uit het midden van de jaren 1990 als Saoedi-Arabië en andere landen gebruikten de binnenlandse tegenstellingen in de islamitische religieuze gemeenschap. De radicale elementen maakten gebruik van deze situatie en van de zwakte van de jonge onafhankelijke Macedonische staat. In 2002 een groep lokale en Arabische Wahhabis binnengevallen met de armen “Arabati Tekke” - de meest bekende religieuze plaats in de stad Tetovo in het westelijke deel van het land. Na de overname van het gebouw dat ze omgezet snel naar een moskee. Het Centrum voor Islamitische pluralisme in de Republiek Macedonië gekenmerkt hun acties als “agressie van Wahhabist islamisten en een ernstige terroristische dreiging voor de hele regio en een gewelddadige daad van culturele en religieuze vandalisme”. Het Centrum een ​​brief gestuurd naar de Amerikaanse ambassade in Skopje en aan de president van de Republiek Macedonië. “We sterk protesteren tegen de Wahhabist invasie van‘Arabati Tekke’in de stad Tetovo en een beroep doen op de diplomatieke instanties in de VS en de autoriteiten in Skopje, die terroristische dreigingen in de Balkan te bewaken, om druk uit te oefenen op de Macedonische regering voor de onmiddellijke uitzetting van de Wahhabists van “Arabati Tekke” op grond van de wet en, indien nodig, voor de bescherming van de Tekke van verdere aantasting”, de brief van het Centrum voor Islamitische pluralisme in de Republiek Macedonië, als omschreven.
Tijdens het conflict in 2001 in Macedonië de veiligheidsdiensten geregistreerd verschillende groepen van mujahedeen in verschillende regio's van het land. Volgens het ministerie van Binnenlandse Zaken in de periode 2001-2012 wat betreft 500 mujahedeen, individueel of binnen de terroristische groep Albanese Nationale Leger, hebben deelgenomen aan verschillende gewapende conflicten. Regio Kumanovo leden van een eenheid van ongeveer mujahedeen 100 strijders gehandeld op het grondgebied van de dorpen Slupčane, Matejče, vaks Ince, Otlja en Lipkovo. In het gebied van de hoofdstad Skopje mujahedeen deel aan gewapende conflicten in de dorpen Tanusevci, Brest, Malino comfort en Aracinovo. in augustus 2001 er was ook een groep van mujahedeen in de Gazi Baba gemeente in Skopje, waar de vijf leden van de terroristische groep bij elkaar werden gedood met hun leider “Teli”, die was niet een Macedonische burger. Andere vijf personen werden gearresteerd door de Macedonische politie. In de regio Tetovo werden groepen van mujahedeen ingezet in de dorpen Bozovce. ei, Gajre en Poroj.
Uit de verslagen van de speciale diensten die zich bezighouden met de bestrijding van terroristische daden op het grondgebied van de Republiek Macedonië is het duidelijk dat in februari 2001 twee vleugels van de mujahedeen organisatie werden gevormd in het land. De militaire vleugel was onder het commando van Muhamed Hadafan Gamili en de politieke vleugel werd geleid door sjeik Ahmed Ali Sedan.
Islamitische extremisten blijven opereren op het grondgebied van de Republiek Macedonië, zelfs na het einde van de crisis van 13 augustus 2001, wanneer de Ohrid vredesakkoord werd getekend. Zo, in 2004 Franse terrorist experts ontdekten dat “tot 100 fundamentalisten, in verband met terroristische organisaties, werken op het grondgebied van de Republiek Macedonië”.
In 2006 straatprotesten en demonstraties werden georganiseerd in Tetovo en Skopje vanwege de cartoons van de profeet Mohammed. Dit was het eerste publieke optreden van de Wahhabi's en de Wahhabi beweging. Het protest in Skopje gestart nadat de vrijdaggebed in de voorkant van de “Yahya Pasha” moskee. Wat betreft 1000 personen namen deel aan het protest. De menigte in de straten van de hoofdstad scandeerden “Allah is groot”. Veel van de deelnemers droegen zwarte sjaals en zwarte en groene vlaggen met Arabische inscripties. Op hetzelfde moment in de stad Tetovo over 800 mensen verzamelden zich voor de Sarena Moskee. Het merendeel van de demonstranten waren jongeren en studenten. De twee belangrijkste Albanese politieke partijen - de Democratische Partij van de Albanezen en de Democratische Unie voor Integratie distantieerden zich van de protesten, maar wederzijdse beschuldigingen voor deelname aan de protesten gericht. Vertegenwoordigers van de islamitische religieuze gemeenschap hekelde ook de publicatie van de cartoons, maar een beroep op de moslims niet te bezwijken voor provocaties.
In 2007 de speciale politie-krachten ontdekt in het gebied van Brodec in het noord-westelijke deel van het land een gewapende groep lokale Albanezen. Volgens het proces-verbaal van de groep opgesteld voor langdurige gewapende strijd. Een enorme cache van munitie en wapens werd aangehouden - mortieren, machine geweren, geweren en sniper rifles, maar de rechtshandhaving krachten ontdekten ook brochures, documenten en andere mujahedeen propagandamateriaal. Minder dan een jaar later in januari 2008 een politieman werd gedood en twee anderen raakten gewond in een gewapende aanval van een auto rijden naast de politiewagen. De aanval werd uitgevoerd door drie personen worden uitgevoerd, die waren leden van de Nationale Bevrijdingsleger 2001. Een soortgelijk incident vond plaats in november 2008, wanneer een andere politieman werd gedood en twee raakten gewond.

Islam in Macedonië - een brug of een Barrier Radicalisering

Zoals in de landen die het meest Balkan ook op het grondgebied van het huidige Republiek Macedonië Islam werd gebracht door de Ottomanen die de regio regeerde vijf eeuwen. Macedonië is het enige land, die ondanks de enorme bedreigingen tijdens de Servische agressie in Kroatië, Bosnië en Herzegovina en Kosovo erin geslaagd om het even welke ernstige incidenten van religieuze en etnische extremisme in het land te neutraliseren. De jonge staat niet toestaan ​​dat op zijn grondgebied de werking van de verschillende islamitische organisaties die diep geworteld waren in Bosnië en Herzegovina, Kosovo en Albanië. Als men vergelijken Macedonië met een ander land in de Balkan op het gebied van vreedzame coëxistentie en een hoge mate van religieuze tolerantie, men zou volledig gerechtvaardigd zijn om te beweren dat het dichtst bij Bulgarije. Dit zijn de twee landen, waarop een land werden grenst in oorlog (Servië) in de jaren 1990, maar stond geen uitbarstingen van extremisme, met inbegrip van religieuze. De kleine Balkan staat in geslaagd om te overwinnen en de controle van de brutale agressie van Slobodan Milošević, die in de loop van een paar weken gedeporteerd 300 000 Albanezen in het voorjaar 1999. Naast de gewone burgers, inclusief kinderen en ouderen, onder de gedeporteerden waren een aantal voormalige leden van het Kosovo Bevrijdingsleger evenals strijders van de meest diverse gewapende groepen. Onder hen waren er Kosovaars-Albanese activisten van de radicale islamitische organisaties, gekoppeld aan Saudi-Arabië, Turkije of van herkomst uit Bosnië en Herzegovina. Macedonië, die werd overspoeld door honderdduizenden gedeporteerd Albanezen, had ook te maken met de dreiging van infiltratie van deze radicale elementen op het grondgebied van de republiek met ingezeten moslimbevolking.
Aangezien “intensive haat” tussen de Macedonische Albanezen (Christelijke en islamitische) werd het best aangetoond tijdens de drie jaar diepe politieke crisis die de Republiek Macedonië in de kampen 2015-2017 periode. De toenmalige regeringspartij van premier Nikola Gruevski, om zich vast te klampen aan de macht, gebruikte agressieve nationalistische en anti-Albanese propaganda. Gruevski, die geregeerd tien jaar dankzij de partij Democratische Unie voor Integratie, gemaakt door de voormalige leider van het Nationale Bevrijdingsleger Ali Ahmeti, georganiseerd voor een aantal maanden massale protesten in de centrale straten van de hoofdstad tegen de zogenaamde “Tirana Platform”. De deelnemers en vooral de leiders van de protesten gebruikte grof en vulgair taalgebruik tegen de Albanese minderheid. De retoriek herinnerde gelegen aan het meer van de Servische dictator Slobodan Milošević van het einde van zijn politieke carrière. De 2015-2017 politieke crisis die eindigde met de pogrom op de Macedonische parlement op 27 april 2017 bewees twee dingen. In de Republiek Macedonië de “Albanese dreiging” werd gebruikt door de vroegere heersers om de banden met de autoriteiten in Belgrado te behouden met als uiteindelijk doel dat Macedonië niet een volledig onafhankelijke en soevereine staat zou zijn. Tegelijkertijd, werd het duidelijk dat in de Republiek Macedonië de plaatselijke Albanezen, met inbegrip van de politieke leiders, niet de nodige steun en kracht niet om etnische botsingen veroorzaken als ze geen steun van het naburige Kosovo en Albanië. Misschien, Hierbij moet worden opgemerkt, dat tijdens de grote migrerende golf in 2015-2016 het grondgebied van de Republiek Macedonië werd gekruist, voornamelijk uit Griekenland, door meer dan 600 000 migranten. Onder hen waren strijders van de “Islamitische Staat”. Het land erin geslaagd om heel succesvol om te gaan met deze uitdaging. Het grootste risico voor de stabiliteit van de Republiek Macedonië, waaronder de opkomst van de radicale islamitische organisaties, komt van buiten. De autoriteiten in Skopje worden geconfronteerd met een enkele bedreiging - om de infiltratie van hun grondgebied te voorkomen door jihadistische elementen van naburige Albanië, Kosovo en iets verder Bosnië Herzegovina. In dit verband moet de Republiek Macedonië ook internationale steun ontvangen in de strijd tegen het terrorisme. De laatste officiële gegevens blijkt dat ten minste 4 800 voormalige jihadisten hebben hun toevlucht gevonden op het grondgebied van het huidige Albanië. Ze zijn allemaal een potentiële bedreiging, niet alleen voor de Republiek Macedonië, maar ook voor de andere landen in de regio

 

DE moslimgemeenschappen in SERVIË: Tussen integratie en radicalisering
Biser Banchev, PhD

Rol en de plaats van de islam in Servië

De Republiek Servië is een overwegend christelijk land, maar het heeft ook erfde een deel van de religieuze diversiteit van de voormalige Joegoslavische federatie. Volgens de volkstelling van 2011 bijna 85% van de bevolking behoort tot de Oosters-orthodoxe Kerk, 5% de katholieke kerk, en de moslims iets boven 3% (222 828 personen). Zowel de officiële statistische documenten en van de prominente onderzoeker van de moslimgemeenschappen op het grondgebied van het voormalige Joegoslavië Ahmet Alibašić wijzen op de aanhoudende boycot van de tellingen door Zuid-Servië gemeenschappen bevolkt door Albanezen, waarin conclusies dat het werkelijke aantal moslims in Servië moeten worden verhoogd met ongeveer rechtvaardigt 60 duizend mensen en hun werkelijke percentage moet worden geraamd op ongeveer 4% van de totale bevolking.
Een belangrijk kenmerk van de Servische burgers van de islamitische geloof is hun etnische en territoriale religieuze concentratie. De historische regio Sandžak met zijn belangrijkste stad van Novi Pazar wordt meestal gedefinieerd als multi-etnische, maar bijna tweederde van de moslims in het land wonen. Traditioneel ze voelt zich verbonden met hun mede-moslims in Bosnië en Herzegovina en tot het uiteenvallen van de religieuze eenheid in de voormalige Joegoslavische ruimte in de jaren 1990 waren onderwerpen van de hoogste kop (Reis-ul-Ulema) van de Joegoslavische wonende moslims in Sarajevo. De bewoners van Sandžak zijn geen vreemden voor de identiteit transformatie processen die plaatsvinden in Bosnië. De verandering van de nationaliteit identificatie van moslims met een hoofdletter te Bosniërs na 1993 Ook werd aangenomen in Sandžak (Boshnak / Boshnjak wordt beschouwd als een nationale categorie, in tegenstelling tot de Bosnische welk geografisch en state aansluiting duidt). De laatste volkstelling in Servië in 2011 opgenomen 145 278 Bosniërs en 98% van hen werden geregistreerd in Sandžak. Een ander 22 301 bewoners van de zes Sandžak gemeenten in Servië identificeren zichzelf als moslim door bekentenis. De Albanezen in de gemeenten Preševo, Medveđa en Bujanovac zijn ook moslims. Buiten deze regio's de religie is vertegenwoordigd in alle grote steden in Servië, waarbij een deel van de Roma en andere kleinere groepen kunnen worden toegevoegd aan de Bosniërs en Albanezen.

Rechtspositie van de Islamitische Gemeenschap, Betrekkingen met de instellingen van de staat, Bestaan ​​van verschillende islamitische Trends, religieuze organisaties, islamitische Scholen

In de jaren 1990 de “Islamitische Gemeenschap in Servië” was het verzorgen van geestelijk behoud van de moslims, die zichzelf beschouwd als onderdeel / dochteronderneming van de grotere islamitische familie in voormalig Joegoslavië en werd onderworpen religie-verstandig om de Grootmoefti (Reis-ul-Ulema) van Bosnië en Herzegovina. Op lokaal niveau is de spirituele leider is de mufti van Novi Pazar Muamer Zukorlić, die sinds 1993 is het regelen waqf eigenschappen, uitgeverijen, media en onderwijsinstellingen en ook de ambitie om de belangrijkste bemiddelaar voor de subsidies afkomstig uit Turkije en de landen van het Midden-Oosten. De eerste democratische regering in Belgrado na de val van Milošević getolereerd de mufti en in 2002 hem in staat stelde om de zogenoemde International University in Novi Pazar openen, die is geregistreerd als een religieuze stichting (waqf) en het onderwijs uit te voeren in de islamitische theologie zonder de vereiste accreditatie hebben verkregen. Zukorlić gemonopoliseerd ook de uitgifte van “halal” certificaten die nodig zijn voor de uitvoer van voedingsmiddelen om de islamitische landen.
De intensivering van internationale contacten van de moefti en zijn omgang met invloedrijke factoren in Bosnië en Herzegovina worden met argwaan bekeken door de autoriteiten. Een alternatieve religieuze structuur werd opgericht in 2007 - de “Islamitische Gemeenschap van Servië”. Het wordt geleid door een oude rot uit de tijd van Tito - Belgrado mufti Hamdija Jusufspahić en zijn gezin. Formeel is het beheer van de structuur wordt verleend aan de moefti van de Sandžak Tutin gemeente Adem Zilkić en de positie van zijn plaatsvervanger wordt bezet door Mohamed Jusufspahić - zoon van Hamdija. De lokale imams respectievelijk, afhankelijk van hun standpunten en vaak op grond van de familie commitment, verdelen hun loyaliteit tussen de groepen Zukorlić en Jusufspahić. Adem Zilkić werd uitgeroepen Reis-ul-Ulema, waarin wordt onderstreept de volledige onafhankelijkheid van de Servische moslims. Hamdija Jusufspahić kreeg de titel van een honorair Grootmoefti.
Het bestaan ​​van twee islamitische gemeenschappen voorkomen dat de gelovigen uit die gebruik maken van de teruggave wetgeving. De sociale functie van de religieuze liefdadigheid, respectievelijk, werden bemoeilijkt. De moefti Zukorlić het probleem opgelost door middel van gedwongen bezetting van de voormalige waqf eigenschappen en het beheer ervan zonder eigendomspapieren.
Muamer Zukorlić bleef aan het hoofd van de “Islamitische Gemeenschap in Servië” voor 22 jaar - tot januari 2014, toen hij ontslag en Prof.. Mevlud Dudić - een voormalige medewerker van hem en decaan van de International University in Novi Pazar - werd verkozen mufti om hem te vervangen. Zukorlic. bleef mufti van Sandžak. De Reis-ul-Ulema van Sarajevo - Hussein Kavazović, was persoonlijk aanwezig bij de inauguratie Dudić's.
In 2016 de leiding van de “Islamitische Gemeenschap van Servië” werd vervangen. Het werd geleid door Sead Jusufovic van Bijelo Pole in Sandžak - tot dan toe aan de president van de religieuze rechtbank van de gemeenschap.
Beide concurrerende organisaties hebben hun aanhangers onder de Albanezen in de Presevovallei, waar meer dan 60 moskeeën in bedrijf zijn, maar het grootste deel van hen worden beheerd door een derde instelling - de plaatselijke structuur van de islamitische gemeenschap van Kosovo.
De “Islamitische Gemeenschap in Servië” is meer actief op het gebied van onderwijs. Het controleert verschillende primary islamitische scholen in verschillende steden en in Novi Pazar - een middelbare school en een faculteit voor islamitische studies. De laatste treinen ook leraren voor de Servische openbare scholen over het onderwerp “Confessions - Islamitische Godsdienst”. Er zijn ook studenten uit andere landen - voornamelijk uit Bosnië en Herzegovina. De faculteit is onderdeel van de Internationale Universiteit van Novi Pazar.

Politieke Partijen Verbonden met de moslimgemeenschap

Twee partijen domineren het politieke leven van de Servische moslims. Ze groep rond zich een overvloed aan kleinere partijen, het grootste gedeelte bestaan ​​alleen op papier. De sterkste politieke figuur is de tandarts Sulejman Ugljanin, die in 1991 organiseerde een onbekende door de autoriteiten referendum over de autonomie van Sandžak. In deze periode richtte hij de Partij voor Democratische Actie. Het naar voren gekomen als een filiaal van de grote Bosnische partij met dezelfde naam, maar al in de jaren 1990 de banden tussen de twee partijen werden onder de druk uit Belgrado gestaakt. De autoriteiten hebben bijkomende obstakels voor de lokale politieke leiders door het verdelen van de zes gemeenten van de historische regio Sandzak tussen twee verschillende administratieve regio's. biografie Ugljanin beschikt over een korte politieke ballingschap in Turkije, waarna hij terugkeerde naar Servië, waar hij meerdere malen werd verkozen als lid van het Europees Parlement en van 2004 naar 2008 Hij was burgemeester van Novi Pazar. Soms Ugljanin is de bijnaam “de Milošević van Sandžak” en buitenlandse diplomaten definiëren de regio als zijn “feodale fief”. Ugljanin is een lid van de regering, waar hij verantwoordelijk is voor de onderontwikkelde regio's.
politieke rol Ugljanin wordt alleen betwist door zijn vroegere plaatsvervanger in de partij Rasim Ljajić, die een autonome partij opgericht zover terug als in de jaren 1990. Hij voert een zachtere beleid ten aanzien van de autoriteiten in officiële Belgrado en om deze reden wordt hij ingeschreven voor een ministerschap in elke regering sinds de democratische veranderingen na het jaar 2000. Ljajić is een arts en werd geboren in Novi Pazar. Dit stelt hem in staat om invloed uit te Ugljanin tegenwicht, die heeft geen sterke familie basis in de stad en de gemeente. De twee leiders worden krachtig betwisten controle over de regio en in bepaalde gevallen deze fysieke heeft uitgelokt botsten tussen hun aanhangers.
De competitie is het bereiken van bepaalde hoogten tijdens de verkiezingen voor de Nationale Raad van de Bosnische Minority. De bevoegdheden van de leugen Nationale Raad op het gebied van onderwijs, cultuur, de taal en de media. Een kenmerk van de Bosniërs is dat ze vrijwel geheel zijn geconcentreerd in de Sandžak gemeenten die hun Nationale Raad praktisch transformeert in een regionaal parlement. Tijdens de 2010 verkiezingen Zukorlić verzette zich tegen de traditionele partijen en een stembiljet lijst van zijn eigen achterban geregistreerd. De zaak leidde tot een langdurige impasse. De regering niet de pogingen van de moefti om religie en politiek te verenigen door de vingers. Het ministerie van Mensenrechten en Minderheden uitgebreid ambtshalve het mandaat van de oude Nationale Raad onder leiding van het parlementslid van partij Ugljanin's Esad Džudžević. In reactie geïnitieerd Zukorlić de oprichting van een nieuwe partij - de Boshiak Democratische Gemeenschap, geleid door zijn broer-in-law Emir elfic. De partij werd geregistreerd als een minderheid partij. Op deze manier liep de moefti het volledige pad naar het opnemen van religie in de politiek. In de jaren 1990 was hij dicht bij Ugljanin, in de komende tien jaar dat hij genoot van de steun van Ljajić en uiteindelijk verworpen iedereen en werd een onafhankelijke politieke factor.
De werkelijke krachtsverhoudingen werd getest in 2012 wanneer verkiezingen werden gehouden op alle mogelijke niveaus - presidentiële, parlements- en lokale. Zukorlić zich ostentatief gedistantieerd van rechtstreekse deelname aan de politiek waarin staat dat hij alleen de Bosnische Democratische Gemeenschap ondersteund, maar uiteindelijk bezweken voor de verleiding en liep voor president. Bij de eerste ronde van de presidentsverkiezingen gerangschikt hij last-but-één van de in totaal twaalf kandidaten. Men moet er rekening mee worden gehouden dat de moefti weten aan te trekken aan zijn kant van de stemmen van de Albanezen van de Presevovallei die meestal de verkiezing van de Servische staatshoofd boycotten.
De parlementaire wedstrijd houdt de stand in evenwicht tussen de regionale partijen. Ljajić werd verkozen op de stemming van de Democratische Partij die had geregeerd tot dan toe terwijl Ugljanin twee zetels onafhankelijk gewonnen. De coalitie van kleine partijen minderheid georganiseerd door Zukorlić won één zetel, die aan niemand verrassing werd bezet door de broer-in-law de moefti's.
De grote politieke veranderingen na de verkiezingen terug te vinden op Ugljanin en Ljajić die werden opgenomen in de nieuwe regering. Op deze wijze wordt de praktische boodschap van de regering over de continuïteit van het beleid van etnische vrede overweldigd de populistische verklaringen die verplicht zijn voor de moderne politiek en in het bijzonder in de Balkan. Een van de verantwoordelijkheden die Ugljanin verkregen in de regering was co-voorzitter van de gemengde intergouvernementele commissie met Turkije voor de bilaterale economische samenwerking, en ook met Irak, Algerije, Marokko, enz.
In maart 2013 Zukorlić geslaagd om ruzie met zijn broer-in-law Emir elfic. De mufti werd gedwongen om een ​​nieuwe partij oprichten onder de naam van de Bosnische Democratische Gemeenschap van Sandžak. Voor de vervroegde verkiezingen in 2014 de moefti's partij toegetreden tot een coalitie onder leiding van de Liberaal-Democratische Partij van Čedomir Jovanović. De liberaal-democraten ondernam deze stap na hun coalitie onderhandelingen met Ugljanin is mislukt. De gezamenlijke stemming niet aan de kiesdrempel te steken en bleef buiten het parlement. Ugljanin won de gebruikelijke twee zetels, terwijl Ljajić dit keer maakte deel uit van de zegevierende verkiezing coalitie van de Progressieve Partij, onder leiding van Aleksandar Vucic.
In de herfst van 2014 het mandaat van de nationale raden voor minderheden ook raakte. Deze keer Ugljanin won en hij werd verkozen tot voorzitter van de Bosnische Raad.
Het veelvuldig parlementsverkiezingen speelde een bepaalde rol voor het verschuiven van de politieke lagen onder de Servische moslims. Nationwide deze verminderde rol Ugljanin's, en na de vervroegde verkiezingen van 2016 Zukorlić werd verkozen tot lid van het Parlement. Bij de presidentsverkiezingen in 2017 zowel Zukorlić en Ljajić steunde de zegevierende stemming van de zittende premier Aleksandar Vučić.
Gedurende de gehele periode na 2000 de politieke formaties van de Albanese minderheid in geslaagd om een ​​of twee leden van het Parlement te sturen naar de verschillende samenstellingen van het Servische parlement en de controle over de lokale macht te houden in de Presevovallei.

Buitenlandse invloed op de lokale moslimgemeenschappen

De Servische moslims vaak op zoek naar de steun van hun geloofsgenoten in het buitenland. Heel vaak hun vizier gericht op Turkije en Bosnië en Herzegovina. De inter-confessionele conflict onder de moslims in Sandžak schept moeilijkheden voor de Turkse regering, die op dit moment toont een groeiende ambitie om een ​​leidende en verenigen rol voor de Balkan moslims spelen. De Turkse minister van Buitenlandse Zaken Ahmet Davutoglu beroep officieel voor de eenmaking van de twee islamitische gemeenschappen tijdens zijn bezoek aan Servië 25 oktober 2011. Het bezoek werd voorafgegaan door shuttles van de Turkse ambassadeur en een verzending van senior islamitische imams uit Turkije aan Servië en in Bosnië-Herzegovina in een poging om een ​​akkoord te bereiden. De bemiddeling is mislukt. De moefti Jusufspahić, die werd continu gesteund door de Servische regering, speelde een prominente rol voor de mislukking. Om de autoriteiten in Belgrado de beoogde mechanisme, waarbij de Grootmoefti van Sarajevo het hoofd van de Servische moslims zou goedkeuren. was onaanvaardbaar. Er was ook een probleem met Zukorlić die het niet eens op het podium te verlaten en een vrijwillige ballingschap in Turkije, dat werd aangeboden te accepteren.
De Turkse Directoraat voor Religieuze Zaken (religieus) georganiseerd nieuwe pogingen tot het verenigen van de twee Servische islamitische gemeenschappen, die voorzien dat Zukorlić en Zilkić hun leidende positie zou ontbinden, terwijl ze blijven werken als imams in de nieuwe structuur op een lager niveau. De betrokkenheid van de Diyanet werd door Zukorlić geïnterpreteerd als een bedreiging en in augustus 2013 Hij beschuldigde Turkije dat het zijn tegenstanders werd de financiering. Dergelijke reacties beperken Turkse activiteit onder Servische moslims.
De “Islamitische Gemeenschap in Servië” gezocht naar steun in Bosnië en Herzegovina en in eerste instantie vond het met het lid van het collectieve presidentschap Bakir Izetbegović maar de laatste trok het onder de invloed van Ugljanin. Bondgenoten worden gezocht in Bosnië en Herzegovina ook door deelname in de hot topics van de publieke debatten die over de genocide in de Bosnische stad Srebrenica in 1995. De moefti Zukorlić verkregen adresregistratie in de stad en later bij de gemeenteraadsverkiezingen in Bosnië en Herzegovina zelfs gestemd.
Zukorlić blijft rekenen op de Reis-ul-Ulem in Sarajevo. In juni 2012 Zukorlić en de grootmoefti van Bosnië en Herzegovina Mustafa Cerić deelgenomen aan Mekka in de vergadering van de Organisatie van de Islamitische Samenwerking (de voormalige Islamitische Conferentie). Een paragraaf is opgenomen in de officiële verklaring spoort Servië aan het isolement van de Bosniërs stoppen Sandžak en van Bosnië en Herzegovina, de eenheid van de moslimgemeenschap niet te ondermijnen, niet te vergeten de Waqf eigenschappen in gevaar en om te beginnen met de ondersteuning van de onderwijs- en opleidingsinstellingen. CERIC en Zukorlić werden opgenomen in Opperste Raad van de organisatie.
Mustafa Cerić aan het einde van zijn mandaat uitgesproken een religieuze zin “fatwa” tegen de rivaliserende Servische mufti Adem Zilkić. Dit standpunt werd ook voortgezet door de nieuwe Grand Mufti van de islamitische gemeenschap in Bosnië-Herzegovina Husein Kavazović, die Novi Pazar bezocht en deelgenomen aan diverse evenementen, georganiseerd door Zukorlić.

Processen en tendensen onder de Islamitische Gemeenschap in het Land - Risico's van radicalisering en Invloed van de Ideologie Islamitische Staat

De aanleg voor sterke argumenten te gebruiken voor het oplossen van de politieke geschillen tussen de Servische moslims niet mogelijk om te overwegen in zuivere vorm het onderwerp van de risico's van radicalisering van de islamitische gemeenschap. Bijvoorbeeld, De moefti Zukorlic verklaard 4 September als een dag van de martelaren voor de vrijheid van Sandžak. Op deze dag in 1944 de executie vond plaats van de leiders van de plaatselijke islamitische zelfverdediging krachten tijdens de Tweede Wereldoorlog, die werden beschuldigd van samenwerking met de Duitse bezetter. Hierop volgend, het initiatief werd overgenomen door Ugljanin. Hij leidde de herdenking van de 70e verjaardag van de uitvoering van de Sandžak politieke en militaire leiders van de communistische partizanen. In de grote herdenking mars droegen de jongeren uniformen van de moslimgemeenschap zelf- strijdkrachten tijdens de oorlog. Het incident veroorzaakte grote bezorgdheid in het hele land. In de daaropvolgende jaren werden de jongeren deel te nemen aan de demonstratie zonder uniformen.
Na Ugljanin niet was opgenomen in de nieuwe regering na de 2014 verkiezingen, hij voor het eerst in vele jaren herinnerd aan de vraag naar autonomie van Sandžak. Letterlijk een paar maanden eerder had Ugljanin Zukorlić bekritiseerd voor een vergelijkbare vraag met het argument dat de economie belangrijker dan autonomie was.
Het onderwerp van de studie van de moedertaal is ook een gevoelig. De verdeling van de Joegoslavische federatie was toegepast door de verdeling van de uniforme tot dan Servokroatische language. De Bosnische natie en zijn minderheden in de voormalige Joegoslavische republieken verdedigden hun recht om hun eigen taal. Een officiële start vond plaats in februari 2013 in Sandžak van de leer van de Bosnische taal en klassen werden geopend op Bosnische geschiedenis en cultuur. Op verschillende instanties daarvoor rivaliserende islamitische leiders had de regering beschuldigd van het belemmeren van de proces.
In de loop van de 2014 verkiezingscampagne voor de nationale raden nieuwe claims waren gericht aan de autoriteiten dat de rechten van de moslims niet werden waargenomen. De president van de officiële Bosnische Nationale Raad Esad Džudžević, die is een toonaangevende activist van de partij Ugljanin's, organiseerde een campagne om de Servische eindes te verwijderen “IC” en “Vic” van de namen van de Bosniërs en hij veranderde zijn naam in Džudžo.

Aanwerving van jihadistische Fighters

Veel ernstiger alarm wordt veroorzaakt door de accumulatie van informatie over moslims uit de regio van de voormalige Joegoslavische ruimte die als vrijwilliger jihadisten in Syrië sterven. Waarnemers en ambtenaren uiten bezorgdheid over de verspreiding van het wahhabisme in de regio tijdens de gehele eerste decennium van de 21e eeuw en in 2011 een extremistische afkomstig van Sandžak afgevuurd op de Amerikaanse ambassade in Sarajevo. Andere Sandžak geboren personen. onderzocht als zijn handlangers. werden ontdekt in de volgende jaren in Syrië. Aan het begin van 2014 de namen van de eerste slachtoffers van Sjenica en Novi Pazar werden openbaar gemaakt. Nog een inwoner van Novi Pazar werd aan de lijst toegevoegd aan het eind van het jaar. De volgende lente het ministerie van Binnenlandse Zaken in Belgrado openbaar gemaakte informatie over meer dan 30 Servische burgers vechten in Syrië en Irak. In 2015 de voorzitter van de parlementaire commissie voor het toezicht op de veiligheidsdiensten Momir Stojanović, die een voormalig directeur van de militaire inlichtingendienst aangekondigd dat 37 personen was gegaan om te vechten in Syrië en zeven van hen was overleden.
Een negentien-jarige vrouw, die was teruggekeerd uit de slagvelden in het Midden-Oosten, werd gearresteerd in Bosnië en Herzegovina en overgedragen aan de Servische autoriteiten. Ze werd geboren in de stad Smederevo op de rivier de Donau, maar haar familienaam was Albanese en haar echtgenoot was een burger van Bosnië en Herzegovina. De grenzen in de westelijke Balkan zijn gevaarlijk doorlaatbaar voor de activisten van de radicale islam. In 2015 de Servische veiligheidsdiensten ontdekten dat een theoloog van de stad Kosovo van Prizren, die de symbolische bijnaam had “de sjeik”, met de hulp van een Bosnische - burger van Servië, gebruikten de moskee in Novi Pazar aan de aanbidders aansporen om lid worden van de “jihad” in Syrië. De moskee is geen recruitment centrum voor vrijwilligers, maar er een verband kan worden gelegd met mensen die vechten voor rekening van de “Islamitische Staat”.
In 2017 de Servische minister van Binnenlandse Nebojša Stefanović aangekondigd dat 49 personen uit Servië had verlaten om te vechten voor rekening van de “Islamitische Staat” en dat sommigen van hen waren overleden, terwijl anderen waren er nog steeds. Daarvoor Momir Stojanović sprak 70 Servische burgers in de “Islamitische Staat”. Een verklaring van de verschillende aantallen gaf de moefti Zukorlić maart 2018 toen hij sloeg alarm dat elf Servische burgers - vrouwen en kinderen - werd vastgehouden in een Koerdische kamp in de buurt van de grens met Syrië, Irak en Turkije en riep op tot hun vrijlating en terugkeer naar huis. Er is geen twijfel dat een deel van de Servische jihadisten waren vergezeld door hun familie.

Risico van terrorisme, Gerelateerd aan radicale islamitische groepen

Volgens de onderzoeker van islamitisch radicalisme in de Balkan Christopher Delizo in de vroege stadia van zijn vestiging als leider Zukorlić had financiële en morele steun van Wahhabi kringen ontvangen zowel rechtstreeks uit Saoedi-Arabië, Verenigde Arabische Emiraten en Iran en door de bemiddeling van de structuren in Bosnië en Herzegovina. Gecontroleerd door Zukorlić jonge moslim Activisten in Sandžak worden geradicaliseerd. Ze uitgelokt verschillende incidenten in 2006-2007, waarin zij aangevallen en bedreigd matige lokale imams, vrouwen in modieuze kleding en deelnemers aan concerten. Een geheime wapens cache werd ontdekt in 2007 in de nabijheid van Novi Pazar met explosieven, uniformen en propaganda literatuur. De apparatuur werd ontvangen via de bestaande Wahhabi-verbindingen. De deelnemers aan de schietpartij op de Amerikaanse ambassade in Sarajevo in 2011 en de Servische jihadisten in het Midden-Oosten afkomstig zijn juist uit deze kringen.
In de daaropvolgende jaren werden de meest radicale elementen buiten Servisch grondgebied, maar met de verschuiving in de loop van de militaire activiteiten in het Midden-Oosten is de aandacht weer gericht op hun thuisland. Op 10 juli- 2015 een dreigende video van de “Islamitische Staat” werd gepubliceerd op YouTube waarin, tegen de achtergrond van een religieus lied, een bedreiging wordt uitgesproken dat Servië het eerste doelwit van de jihadisten zou zijn, die na dat de geplande ook in de andere landen van de westelijke Balkan “om terug de sharia te brengen”. Het bericht werd gepubliceerd op de dag voor de Servische premier Aleksandar Vučić Srebrenica bezocht om de 20ste verjaardag van de slachting van Bosnische Moslims herdenken tijdens de oorlog voor het Joegoslavië-opvolging. Tijdens het bezoek Vučić was het slachtoffer van de georganiseerde stenengooiende aanval. De situatie werd aanzienlijk verergerd door de veelvuldige toename van de vluchteling stromen uit het Midden-Oosten naar West-Europa. Het bleek dat een deel van de deelnemers aan de incidenten Parijs in november 2015 had Servisch grondgebied overgestoken. Deskundigen waarschuwen dat het terrorisme kan escaleren tot gewapende conflicten in de Balkan.
In maart 2016 drie “Islamitische Staat” loyalisten, die was teruggekeerd, werden gearresteerd in Kosovo voor het plannen van aanslagen in Servië. In de zomer van datzelfde jaar werd een clip gepubliceerd in de social media waarin gewapende mannen brandden de Servische vlag, gekleed in uniformen van de Bosnische moslim leger uit de tijd van de oorlogen in de jaren 1990.
In 2016 de mufti Zukorlić werd bijzondere aandacht uitgereikt door de “Islamitische Staat” in de vorm van een video, waarin wordt opgeroepen tot zijn moord en het identificeren van hem als een verrader die schande voor te zijn van een lid van het parlement verkozen in een christelijke staat had gebracht om zijn positie van imam.
Een speciale peiling werd uitgevoerd op hetzelfde tijdstip waarop die in Sandžak bijna een vijfde van de jonge moslims toonde tussen de leeftijd van 16 en 27 gerechtvaardigd geweld in de naam van het geloof. Bijna een kwart weigerde te antwoorden op de vraag of ze wisten wat de “Islamitische Staat” was. Wat betreft 10% antwoordde positief op de vraag of het gerechtvaardigd was om te gaan naar een ander land om te vechten als op deze manier het geloof werd verdedigd. Volgens sociologen jonge moslims in Sandžak in een sociaal isolement en “verneveld”. Ze geloven niet dat de imams, politieke partijen, non-gouvernementele organisaties, buren maar geloof alleen in hun familie en partners. Dit is eenzaamheid waarin, gekoppeld aan gevaar op collectief niveau, gemakkelijk genereert opening in de richting van radicale politieke opvattingen.
Zulke mensen zijn vatbaar voor radicale propaganda verspreid via de sociale netwerken. Nog een andere bedreigende boodschap van de “Islamitische Staat” werd uitgegeven in de zomer van 2017 in de gespecialiseerde on-line tijdschrift “Rumiyah” (Rumelia). Daarin dreiging van terreur aanslagen waren gericht tegen de Serviërs voor de “moorden op de moslims in Bosnië en Kosovo”.

Maatregelen tegen de dreiging van radicalisering

De Servische regering besteedt bijzondere aandacht en verbindt zich ertoe een reeks maatregelen tegen islamitische radicalisering op het gebied van wetgeving, gerechtelijke vervolging en de werking van de speciale diensten. Dit gaat gepaard met een beleid dat vasthoudt aan de integratie van de moslimgemeenschap en haar leiders.
Het is een indicatief voorbeeld dat niemand minder dan minister Rasim Ljajić is het verhogen van het alarm en de parlementsleden van zijn partij zijn wetswijzigingen voor te stellen die gericht zijn tegen de deelnemers in gewapende conflicten in het buitenland. Aan het begin van haar 2014 najaarszitting het parlement een wet aangenomen, dat voorziet in een gevangenisstraf van Servische burgers die deelnemen, support of werven deelnemers in gewapende conflicten in het buitenland. Het implementeren van juist deze teksten in april 2018 de gespecialiseerde rechtbank in Belgrado veroordeeld tot een totaal van 67 jaar gevangenisstraf zeven personen, beschuldigd van terrorisme en de samenwerking met de “Islamitische Staat”. Drie van hen werden berecht bij verstek. Er zijn evaluaties dat de groep op zijn minst had gestuurd 24 mensen naar het slagveld in Syrië.
Deze zaak is een voorbeeld van succesvolle internationale samenwerking. Een van de verdachten werd van Turkije naar Servië gedeporteerd. Als gevolg van de schakels van de Servische moslims met hun landgenoten in Bosnië en Herzegovina (voor zover Bosniërs zijn bezorgd) en in Albanië, Kosovo en West-Macedonië (in gevallen waarin Albanezen zijn bezorgd) de Servische speciale lichamen verzamelen van gerichte informatie over de processen in de betreffende landen en de mogelijke bronnen van bedreigingen.
Het beleid van de integratie van de moslimgemeenschap is van even groot belang. Bij de vorming van de lokale overheid, de grote nationale partijen proberen altijd de nodige coalities sluiten met de lokale politieke leiders en de prominente vertegenwoordigers van de islamitische belijdenis in de betreffende gemeente. Het laatste, op hun hand, zich met succes op te nemen in de lokale en nationale machtsstructuren. De centrale autoriteiten streven ook naar een evenwicht en proberen om meer dan een bondgenoot in Sandžak hebben. Rasim Ljajić doorgegeven feilloos van overheid tot overheid, waar hij werd aangevuld door Sulejman Ugljanin. Na 2014 alleen Ljajić bleef minister, maar het vertrek van Ugljanin van de hoofdstad versterkt de mogelijkheden van de mufti Zukorlić voor de samenwerking met de overheid om een ​​dergelijke mate dat na de 2016 verkiezingen kreeg hij het voorzitterschap van de parlementaire commissie voor het onderwijs, wetenschap, technologische ontwikkeling en de informatiemaatschappij. Ook werden andere vooraanstaande vertegenwoordigers van de moslimgemeenschap vergeten. Vučić De regering stuurde Mohamed Jusufspahić als ambassadeur in Saoedi-Arabië en Emir elfic - naar Libanon.
De inspanningen waren de moeite waard. Toen op juni 11, 2015 de Servische premier Vučić werd aangevallen met stenen in een aanval, voorbereid op voorhand tijdens zijn bezoek aan respect te tonen aan de slachtoffers van Srebrenica, die op zichzelf was een serieuze uitdaging voor de veiligheid van de regio, de mufti Zukorlić maakte een verklaring aan de persbureaus dat hij steunde het beleid van verzoening door Vučić nagestreefd en wenste de premier zich in voor de gekozen koers te blijven. Zijn verklaring werd gevolgd door een verklaring van de Bosnische nationale raad in dezelfde geest. De oproepen voor de vrede kwam op het juiste moment.
Een soortgelijke toevallige positie kan worden waargenomen met betrekking tot religieus extremisme. Het is zowel de kaak gesteld door Ljajić, wie de sponsor van de rekening was, criminaliseren de deelname aan buitenlandse militaire structuren, en door de Nationale Raad Boshiak, voorgezeten door Ugljanin.

conclusies

De waarneming van de processen binnen de moslimgemeenschap in Servië wekt de indruk van een schijnbaar paradoxale situatie. Op het eerste gezicht opvalt periodieke scherpe extreme uitspraken van de leiders over de schendingen van de rechten van de moslim, die vaak heel serieus geaccepteerd door hun aanhangers. In vergelijking met de leidende figuren van de grote nationale partijen als een zaak van feite is dit ziet eruit als een uitdrukking van een “macho” stijl in de retoriek van politici, die op deze manier legitimeren hun leiderschap aanwezigheid. Een soortgelijk gedrag is een onderdeel van de Servische politieke traditie, maar is niet altijd rekening houden met de emoties van de kiezers, die bovendien worden versterkt werkloos, economische achterstand en het groeiende aantal jonge mensen op zoek naar de realisatie ervan in het leven. De nepotisme en beleidsvoerders maken integraal deel uit van lokale politiek in een achtergebleven gebied als Sandžak. Een dagelijkse strijd wordt gevoerd voor de controle en de verdeling van de lokale middelen, die een zeer belangrijke invloed, levensonderhoud en in sommige gevallen - zelfs om te overleven. Lokale leiders zijn vaak geneigd om hun publieke rol te legitimeren met de dreiging van “externe vijanden” en door hun eigen uitgesproken bereidheid om te reageren op kracht. Dit wordt niet altijd begrepen door hun volgelingen, die vaak hun toevlucht zelfs fysieke botsingen. De partij bazen hebben moeilijkheden bij het controleren van hun aanhang onder de groeiende werkloosheid in de regio en zijn geneigd hun toevlucht nemen tot de gevaarlijke mix van religie en politiek en sociale en etnische problemen. Niet alle leden van de gemeenschap te slagen in het vinden van een eigen plek in deze ingewikkelde balans. Hun gevoelens worden meedogenloos uitgebuit en ze staan ​​op de rand van emotionele stress, die is op zoek naar een vent om uit te gaan. Sommigen vinden deze vent in de verleiding van de islamitische radicalisering.
Dergelijke voorwaarden kunnen de betrekkingen tussen de orthodoxe christenen en moslims in Servië en zet, wat dat betreft, in het gehele voormalige Joegoslavische ruimte, op de proef. In aanvulling op, de Albanese probleem moet ook rekening worden gehouden met, die ongetwijfeld is een nationale, maar die onder bepaalde omstandigheden en de juiste voorwaarden voor radicalisering kunnen religieuze dimensies verwerven.
Vergeleken met zijn buren, Servië stuurt minder jihadisten naar het Midden-Oosten. Dit kan zowel te wijten aan de relatief kleiner deel van Bosniërs en Albanezen zijn in vergelijking met de rest van de bevolking en de Joegoslavische legacy, die seculiere Islam getolereerd. In deze zin kan de Servische moslims een effectieve barrière tegen radicalisering. Anderzijds, onderschatting van het probleem kan leiden tot een ontwikkeling van gevaarlijke stromingen, waarvan er hints in de ontwikkelingen van de afgelopen jaren.

 

ISLAM IN TURKIJE
Peter Vodenski

Religieuze overtuigingen - rol en de plaats van de islam

De overheersende religie in Turkije is de Islam; wat betreft 99.8% van de bevolking identificeren zich als moslim. Volgens de algemeen aanvaarde studies over 80% van de bevolking van het moderne Turkije zijn soennitische, en 20% Shia-Alevieten. Islam verspreid in de landen van het huidige Turkije in de tweede helft van de 11e eeuw, toen de Seltsjoeken uitgebreid in Oost-Anatolië. Sinds 1517 de Sultan werd de enige kalief (uit het Arabisch - “opvolger”, "rentmeester") van de profeet Mohammed, opperste hoofd van de Islamitische Gemeenschap, het uitvoeren van geestelijke en wereldlijke leiders van de islamitische wereld.
Na de Eerste Wereldoorlog een groep van patriottische nationalistische officieren en intellectuelen, onder leiding van Mustafa Kemal, weigerde om het vredesverdrag van Sevre accepteren en begon gewapende actie die uitgroeide tot een nationale bevrijdingsoorlog. De Republiek Turkije werd opgericht in 1923 (het vredesverdrag van Lausanne). De republiek werd gebouwd door Mustafa Kemal, die werd uitgeroepen tot Atatürk (vader van de Turken), op een ideologie, rustend op zes principes: populisme, republikanisme, nationalisme, laïcisme, statism (controle van de staat van de economie) al deze eisen reformisme.
hervormingen van Atatürk omvatte vrijwel alle gebieden van de Turkse samenleving, met inbegrip van de rol van religie. Het Sultanaat nietig is verklaard 1 november 1922, en het kalifaat op 3 maart 1924 (de positie van Sheikh-ul-Islam werd ook vernietigd en alle religieuze vragen werden overgedragen aan een directoraat voor religieuze zaken (Eredienst). In de daaropvolgende jaren werden vrouwen gelijke rechten als mannen toegekend (1926-34 Dhr.), het dragen van de fez en hijab werd verboden (25 november 1925), een Burgerlijk Wetboek werd aangenomen (in maart 1925 de sharia rechtbanken werden ontbonden en civielrechtelijke procedures werden ingevoerd), en verder 30 november 1925 de religieuze sekten en orders werden gesloten. deze hervormingen, in het bijzonder in de religieuze sfeer, werden door sterke weerstand door de geestelijkheid en bij bepaalde gelegenheden veroorzaakte opstanden die Atatürk onderdrukt radicaal.
Atatürk en zijn volgelingen zijn daarentegen van georganiseerde religie als anachronisme, tegengestelde “beschaving”, die volgens hen was rationele seculiere cultuur. Toen in de jaren 1920 (en later voor die kwestie) hervormingen in de richting van een seculaire maatschappij gedragen, de reformisten naar gestreefd om de religie uit de sfeer van de openbare orde uit te sluiten en om het te beperken tot persoonlijke moraal, gedrag en geloof. Het doel van deze veranderingen was om de islam te plaatsen onder de controle van de staat.

Politieke partijen en hun betrekkingen met de islam

In ieder geval, tijdens Atatürk de tijd van de islam voortdurend gespeeld onvervreemdbare rol in burger privé-leven. Deze rol groeide na de versoepeling van politieke controle in 1946. De nieuw opgerichte Democratische Partij (DP) onder leiding van Adnan Menderes opgenomen in haar programma een aantal beleid gericht op het voldoen aan de aspiraties van de religieuze kringen, die bracht het bij verkiezingen stemt.
Na de DP kwam naar kantoor, het begon geleidelijk aan de noodzaak voor het herstel van godsdienstonderwijs op openbare scholen te voldoen. In godsdienstige opvoeding van de jaren 1950 werd verplicht op scholen, tenzij de ouders uitdrukkelijk bezwaar. In 1949 een faculteit voor Godsdienstonderwijs aan de Universiteit van Ankara werd vastgesteld voor de opleiding van leraren in de islam en imams. In 1951 de DP-regering opende een speciale middelbare school (Imam Hatip) voor de opleiding van imams en predikers. In 1982 godsdienstonderwijs verplicht geworden voor de leerlingen in het basis- en voortgezet onderwijs.
In de jaren 1960 was de opvolger partij bij de DP de Justice Party (JP) onder leiding van Süleyman Demirel, die geleidelijk teruggetrokken uit het platteland, en de vrijgekomen door deze ruimte werd bezet door nieuw opgerichte kleine partijen met een religieuze oriëntatie. De diepe veranderingen in de samenleving gebracht op de voorgrond de respectievelijke politici die de vaardigheden om de religieuze gevoelens van kiezers te exploiteren had. Dergelijke politicus Erbakan. Aan de hand van de”Nationale Outlook” (National Opinion) ideologie creëerde hij de ene na de andere een aantal pro-religieuze partijen (bij de eerste congres in 1970 van de Nationale Heilspartij, aangemaakt door Erbakan, omarmd een islamistische politieke filosofie en voor de eerste keer dat de chant “Allah-u-Akbar” werd gehoord op een feestje forum).
Sprekend over zulke politici, moet men erop wijzen ook de rol van de huidige president Tayyip Recep Erdogan. Hij was lid van Welfare Party Erbakan, in 1994 Hij werd verkozen tot burgemeester van Istanbul; na het feest afstand gedaan van de macht (onder de druk van de militaire) en het verbod werd hij veroordeeld tot vier maanden gevangenisstraf. In 2001 Hij richtte de Partij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling (JDP) die de parlementsverkiezingen in november won 2002. Het proces-verbaal van Erdoğan, belast met gevangenisstraf, belette hem in eerste instantie uit steeds premier, maar later werd de wet gewijzigd. In 2014 Hij werd verkozen tot voorzitter en na de overwinning op de 2017 referendum over de wijziging van de grondwet en de transformatie van de vorm van de regering van de republiek van het parlement tot president, in 2018 Hij werd verkozen tot president en hoofd van de uitvoerende macht. parallel, Erdoğan bewaard zijn positie van partijleider.
Een van de redenen die in de jaren 1970 en 1980 Islam onderging politieke renaissance was dat de leiders rechts van het midden beschouwde religie als een hefboom in de strijd tegen de linker en linkse ides, die werden steeds sociaal populair. Een zeer krachtige en invloedrijke groep van intellectuelen, georganiseerd in de zogenaamde “Intellectual Hearth” (intellectuelen januari), voortgekomen, die predikt dat de echte Turkse cultuur is een synthese van de Turkse tradities vóór de vaststelling van de islam en de leerstellingen van de islam zelf.

Houding van de staat instellingen in de richting van de Islamitische Gemeenschappen, Het bestaan ​​van de islamitische Trends en religieuze organisaties

De tolerante houding van de staat tegenover de islam leidt tot de ontwikkeling van de particuliere initiatieven, inclusief de bouw van nieuwe moskeeën en religieuze onderwijsinstellingen in de steden, oprichting van islamitische centra voor onderzoek en het houden van conferenties gewijd aan de islam, ontwikkeling van de islamitische kranten en tijdschriften, opening van de islamitische gezondheidscentra en weeshuizen, evenals financiële instellingen en coöperaties. In 1994 de eerste islamitische tv-zender (Kanaal 7) begonnen uit te zenden voor het eerst in Istanbul en later ook in Ankara.
Turkije was de eerste islamitische land dat in 1925 officieel verboden vrouwen uit het dragen van hijab. Voor het eerst in 1984 de toenmalige minister-president Turgut Özal, gevolge van het beleid van de “synthese met de islam”, ingetrokken dit verbod, maar onder publieke druk uit seculiere kringen in de samenleving herstelde hij het verbod in 1987. In 2008 Erdogan regering heeft een nieuwe poging om dit verbod in de universiteiten te verwijderen, maar het Grondwettelijk Hof liet het op zijn plaats. In 2010 het verbod werd opgeheven en in 2013 het dragen van hijab werd toegestaan ​​in de regering kantoren. In 2014 het verbod om hijab te dragen is voor de hogere klassen opgeheven in de openbare scholen. In 2015 de Opperste Militaire Hof van Turkije vernietigde het verbod op het dragen van hijab door familieleden van militairen bij een bezoek aan kazerne.
islamitische sekten, bewegingen en organisaties als Naksibendi, Bektashi, Nurcu, enz. ook ontwikkeld. Ze hebben ook hun eigen media. Men gaat ervan uit dat hun lidmaatschap omvat een substantieel deel van de Turkse politieke, economische en culturele elite (Het is een bekend feit dat de voormalige premier Turgut Özal was lid van Naksibendi en men denkt van Erdoğan als “zeer dicht” naar Naksibendi). De leden van Süleymancılar (Sūlaymanites) - meer dan 100 000 personen - zichzelf een islamitische bestelling niet overwegen, maar “volgelingen”. In hun gelederen zijn er ministers, leden van het parlement, oprichters van de politieke partijen (na de vorming van de JDP de Sūlaymanites verdeeld tussen de politiek Moederlandpartij en JDP). Zij voeren humanitaire, educatief werk in Duitsland, België, Nederland, Oostenrijk, Frankrijk, Zweden en Zwitserland - een totaal van 1 700 verenigingen. Voordat de in juni 2018 verkiezingen ondersteuning voor Erdoğan en JDP werd ook uitgedrukt door 14 organisaties van de Salafites (er wordt beweerd dat de Turkse Salafites hebben deelgenomen aan de gevechten in Syrië aan de kant van de radicale groeperingen).
De religieuze Charity Foundation Maarif (er zijn geruchten dat het onder de controle van president Erdoğan) niet zonder de hulp van Diyanet en TIKA (Development agency), alsook van andere humanitaire organisaties die ter dekking dienen voor de inlichtingendienst MIT (National Intelligence Agency), is momenteel het implanteren van zichzelf in de plaats van FETO (Gulen beweging), en niet alleen in Tukey zelf, maar ook in de landen van de Balkan en onder de Turkse gemeenschappen in West-Europa, die FETO was doorgedrongen tot onderwijsinstellingen, bibliotheken en stichtingen.
In de afgelopen jaren is de invloed van het Directoraat voor Religieuze Zaken (religieus), opgericht door Ataturk, groeit. De begroting van dit directoraat, direct ondergeschikt aan de president, totale waarde van biljoenen dollars. In 2002 de begroting was USD 325 miljoen en in 2016 - van meer dan USD 2 miljard, dat aan 40% meer dan de begroting van het ministerie van Binnenlandse Zaken en is gelijk aan de begrotingen van de ministeries van Buitenlandse Zaken, energie en cultuur samen.
Het directoraat zorgt voor de aanleg en onderhoud van moskeeën (bijna 100 duizend in Turkije), van het loon van de imams, enz. Het wijst middelen ook voor de islamitische gemeenschappen in het buitenland - op de Balkan, in de westerse landen met een Turkse gemeenschappen, enz., waar hij probeert zijn imams en predikers te sturen, en aan het werk onder hen te verrichten, waaronder inlichtingenwerk. Na de poging tot staatsgreep in 2016 de Diyanet bestelde haar medewerkers in het buitenland te volgen en te rapporteren over de activiteiten van Gülenists en honderden intelligentie rapporten uit tientallen landen naar Ankara werden gestuurd. De Diyanet heeft 150 duizend werknemers die in de praktijk betekent dat een heel leger van het islamisme. De Diyanet over de licenties beschikt om zijn eigen media te maken - TV en radio stations, kranten, tijdschriften.
Na 2011 de Diyanet begonnen met fatwa's af op verzoek en hun aantal groeit gestaag. Aan het einde van 2015, bijvoorbeeld, de fatwa's verklaarde dat “men geen honden thuis moet houden, moet niet vieren het Nieuwe Jaar, mag niet loterij spelen, noch hebben tatoeages”. De oprichting krant "Yeni Safak" (pleit voor het beleid van de JDP) publiceert deze fatwa periodiek. Echter, hoewel de Diyanet is een overheidsorgaan de door haar uitgegeven fatwa's hebben niet (althans wat) het verplichte karakter van een wet in Turkije.
Tijdens de in juni 2018 presidents- en parlementsverkiezingen, de oppositie gedefinieerd als een soort van inmenging in de verkiezingen strijd in Turkije de steun voor de JDP door de islamitische geestelijken en in het bijzonder hun actieve campagne ten gunste van Erdoğan. Voor dit doel religieuze avonden (iftar) en de islamitische gebedshuizen werden gebruikt (tijdens de gebeden beroep werden gemaakt voor de ondersteuning van de JDP en Erdogan portret werd in elke moskee of voor de ingang geplaatst).
Hierbij moet worden opgemerkt dat de Diyant verzorgt alleen de soennieten en alevieten zijn verstoken van deze zorg. Dit leidt tot een zekere ongelijkheid omdat alle Turkse burgers belasting betalen (waaruit de begroting wordt gevormd) ongeacht de beoefende religie (de alevieten bezoek hun eigen gebedshuizen - cemevi en hun predikers worden “dede”).
Men moet er rekening mee worden gehouden dat een van de belangrijkste pijlers van secularisme in de Republiek Turkije waren de militairen, ze werden beschouwd als de trouwste supporters van de erfenis van Atatürk. Na de Tweede Wereldoorlog het Turkse leger maakten vier coup-d'etats, een poging tot een staatsgreep en werden keer in rekening gebracht van een poging tot staatsgreep (de aanklacht werd later ingetrokken) - dit alles om te voorkomen dat (in hun oordeel) de afwijking van bepaalde politici uit de beginselen van Atatürkism, de islamisering van de samenleving en de bedreigingen van de nationale veiligheid. Het moet zeker worden benadrukt dat de geleidelijke uitholling van de rol van het leger in de Turkse politiek, hun uitzetting naar de zijlijn heeft geleid - in aanvulling op andere gevolgen - tot de ondermijning van de seculiere principes van de erfenis van Atatürk. Deze uitzetting gebeurde niet zonder hulp uit Europa.

Islam en het buitenlands beleid van Turkije

Tijdens de verschillende perioden van de ontwikkeling van de Republiek Turkije gebruik heeft gemaakt van Turks / Turkse nationalisme en de islamitische religie in het kader van haar buitenlands beleid in de landen waar het Ottomaanse Rijk ooit geregeerd. Afhankelijk van de omstandigheden en de historische periode dit was gebaseerd op de ideologie van “panturkisme”, en later “pan-islamisme”, “Turks-islamitische synthese”, “Strategische diepte”, maar het doel was altijd hetzelfde - het versterken van de positie van Turkije tussen deze landen.
Momenteel Turkije is een regionale factor met de ambitie om een ​​wereldwijde geworden. Om de voordelen te behalen voor haar beleid, in de loop van haar gedrag Turkije maakt gebruik van alle beschikbare hybride middelen - politieke, leger, “Soft power” voor het vaststellen van invloed op Turkse en islamitische groepen in de buurlanden. Dit wordt gedaan door middel van verschillende instrumenten: inlichtingen Dienst (MET), het Directoraat voor Religieuze Zaken (religieus), het Agentschap Samenwerking en coördinatie (WAS), de "Yunus Emre" Institute, het Agentschap van de Turken in het buitenland, NGO's, politieke en partij-engineering in de landen waar de omstandigheden het toelaten, enz. De modus operandi is “wat is mogelijk genoeg is”.
Erdogan eerste bezoeken nadat hij werd verkozen tot president in 2018 waren in Azerbeidzjan en in de zogenaamde Turkse Republiek Noord-Cyprus. Op beide plaatsen gebruikt Erdoğan de zinsnede “... we zijn dezelfde mensen verdeeld in twee staten”.
Betrekkingen met de landen van de westelijke Balkan hebben van oudsher prioriteit betekenis voor Turkse buitenlands beleid en Turkije beschouwt ze vaak door het prisma van het Ottomaanse historische erfenis, die soms leidt tot tegenstrijdige resultaten en leidt tot verergering van de bestaande historische lasten en vooroordelen. De westelijke Balkan voor Turkije het grondgebied waarop zij invloed uit te oefenen door middel van de Turkse-islamitische element, vanaf Albanië, door middel Bosnië Herzegovina, Sandžak, Kosovo en Macedonië, door middel van Thracië (Bulgarije en Griekenland). Maar de Turkse aspiraties niet eindigen hier. Wat volgt is de Zwarte Zee (Krim - de oorzaak van de Krim-Tataren en de Gagaoezen in Bessarabië, vooral wanneer Moldova af binnen 30 jaar de plaatselijke Gagaoezen bevolking - Orthodox maar spreken van een Turkse taal - werden onderworpen aan intensieve “zachte” teelt dat ze Turken), en verder naar het oosten - de Kaukasus (de Turkse moslims element onder de bevolking), Centraal-Azië tot de regio Uygur in China.
De fundamentele parameters van het Turkse buitenlands beleid vis-à-vis de Republiek Macedonië zijn om een ​​beeld van de “beschermer” en trouwste bondgenoot van Skopje te bouwen, altijd onderstreept de rol van de moslims in de Republiek Macedonië. Turkije officieel definieert de Bosnische moslims als een “broeder natie” en Sarajevo, alsmede Skopje, is een van de hoofdsteden Balkan het vaakst genoemd in toespraken president Erdoğan in het kader van het gepromote visie op het bestaan ​​van een groep van landen waarop de Turkse macht wordt geprojecteerd in de vorm van beïnvloeding, bescherming en solidariteit. Al vele jaren is de JDP heeft de Bosnische leider Bakir Izetbegović ondersteund via voeden onder de moslims de cultus van zijn vader - Izetbegovic. Volgens de tv-serie “Alija” van de Turkse staat TV (gefilmd in Sarajevo en Mostar) op zijn sterfbed Alija “had Bosnië nagelaten aan Erdoğan en had hem gevraagd om te zorgen voor het land over te nemen”. De Turkse staat leiding geeft voorrang betrekkingen met Kosovo, die wordt gerechtvaardigd met het argument dat de bewoners er Turkse burgers van Albanese afkomst. Albanië wordt gezien als “vriendelijk en broederlijke” (in tegenstelling tot de andere landen in de regio - met Servië Turkse zijde ontwikkelt relaties en verhoogt haar invloed hoofdzakelijk op basis van de economische samenwerking met behulp van TIKA).
Ook interessant is de kwestie van de zogenaamde FETO (Gülen beweging - enkele kenmerken het ook als een moslim sekte), beschuldigde als de organisator van de mislukte poging tot staatsgreep in 2016. Naast de honderdduizenden aanhangers van de prediker, onderworpen aan verdere vervolging, Turkse kant begonnen met de vervolging van deze personen ook in het buitenland via een andere set van tools. Bijvoorbeeld, in Kosovo. Azerbeidzjan en Oekraïne MIT voerde operaties voor de “winning” naar Turkije van de zogenaamde Gülenists (als een zaak van de feiten Kosovo politici uitgedrukt publiek meningsverschil met de werking, die zonder hun medeweten werd uitgevoerd). Er was een poging van een dergelijke operatie ook in Mongolië.
Het bestaan ​​van de Turkse en islamitische gemeenschappen in West-Europese landen wordt gebruikt door Ankara in de verkiezing strijd - er waren dergelijke gevallen zowel voor het referendum over de wijziging van de Grondwet (april 2017) en voor de verkiezingen voor het presidentschap en Majlis in 2018. Blijkbaar, Deze werd gekarakteriseerd als een probleem voor een aantal landen, zoals de Bondsrepubliek Duitsland, Nederland en Oostenrijk, die niet zo'n verkiezingspropaganda leverde toestaan ​​dat op hun grondgebied (dit veroorzaakte verslechtering van hun betrekkingen met Turkije).
De activiteit van de predikanten door de Diyanet naar andere landen veroorzaakt ook problemen in sommige landen. Een aanwijzing hiervoor is het geval van Oostenrijk, waar in de periode van de verkiezingscampagne voor het presidentschap en Majlis in Turkije onder de Turkse burgers in het buitenland de regering besloten om zeven moskeeën sluiten (zes in verband met de Arabische gemeenschap en één aan de Turkse) en uitgeleverd zes imams (allemaal gerelateerd aan de Turkse gemeenschap). Deze beslissing was het gevolg van geconstateerde overtredingen van de Wet op de islam en de Wet op de non-profit Rechtspersonen met betrekking tot het vergunningenstelsel, de vorm van financiering en het bepleiten van de extreme islam. Een soortgelijk incident gebeurde ook voor de Bulgaarse parlementsverkiezingen in 2017 - de regering in lopende zaken toegepast een zogenaamde “verplichte administratieve maatregel” ten opzichte van de zes Turkse burgers (twee van hen werden imams gestuurd door de Diyanet met diplomatieke paspoorten), die verplicht waren om het land te verlaten. Eigenlijk, een soortgelijke maatregel werd door de Bulgaarse regering ook toegepast in 2006 ten opzichte van een diplomaat (attaché) van de Turkse consulaat-generaal in Burgas (hij had ook gestuurd door de Diyanet).
Momenteel zijn er elf politieke partijen in de Europese landen opgericht door “moslims of met een overwegend islamitische lidmaatschap”. In Frankrijk zijn er drie van dergelijke partijen, in Spanje - twee, in Bulgarije - drie, in Oostenrijk, Nederland en Griekenland - een. Volgens publicaties in de Turkse media, deze partijen worden gefinancierd door de officiële Ankara via verschillende instrumenten. Het is interessant dat met uitzondering van Bulgarije in alle andere landen dit zijn marginaal organisaties “te verwaarlozen invloed” op het beleid van het betreffende land. In de periode van de interim-regering in Bulgarije voorafgaand aan de vervroegde parlementsverkiezingen in het voorjaar van 2017 de Turkse ambassadeur in Sofia werd uitgenodigd om het ministerie van Buitenlandse Zaken en zijn aandacht werd gevestigd op de niet-ontvankelijkheid van inmenging in binnenlandse aangelegenheden van het land in de vorm van partijpolitieke techniek.
Een interessant aspect van het Turkse buitenlands beleid is ook haar beleid ten aanzien van islamitische landen. In tegenstelling tot de tijden van Atatürk, op dit moment Turkije benadrukt door alle mogelijke middelen de gemeenschappelijke islamitische basis voor de betrekkingen met deze landen. Ankara riep zichzelf als de meest fervente verdediger van de Palestijnse zaak, die aan de andere kant veroorzaakte problemen met Israël.
Ankara gebruikt om discreet relaties met militaire en politieke groeperingen tegen Bashar Assad in Syrië te handhaven, verhandeld met energiebronnen met de “Islamitische Staat” (wanneer een journalist publiceerde een verhaal dat de vrachtwagens, het transporteren van de brandstof, waren met kentekenplaten van de Turkse inlichtingendienst, hij, samen met redacteur van de krant, werd opgesloten in de gevangenis voor “het verspreiden van gerubriceerde informatie”). Met zijn militaire operaties in Afrin en Manbidj, evenals in Irak, Turkije heeft aangetoond dat het een onoverkomelijke factor in de regio.
Ondanks de confrontatie langs de lijn Sunni-Shia, er zijn veel delicate banden tussen Turkije en Iran, vooral betrekking op de sekten Naksibendi en Süleymancılar (Sūlaymanites). Er zijn “redelijke veronderstellingen” die deze links, wordt gecontroleerd en onderhouden door MIT. De inlichtingendienst wordt met behulp van de islamitische banken in Iran waarin er activa van het huidige Turkse leiders.

Processen en tendensen in de Islamitische Gemeenschap - Risico's van radicalisering, Invloed van de “Islamitische Staat” Ideologie, Aanwerving van jihadistische Fighters

Het bestaan ​​in Turkije van jihadisten (waaronder Turkse burgers) - strijders van ISIL kan niet worden uitgesloten, maar wat belangrijker is, is dat Turkije probeert dergelijke strijders te monitoren en te neutraliseren en streeft ernaar om erkend te worden als “de felste tegenstander van het jihadisme, een barrière voor de jihadisten proberen naar Europa, beschermer van de Europese landen van het terrorisme”. Officieel Erdoğan ontkent elke betrokkenheid met ISIL.
Tegelijkertijd, personen in tegenstelling tot Erdoğan die hun toevlucht hebben gevonden in West-Europa beweren dat er een verband bestond tussen Erdogan en leden van Al-Qaeda, vooral tijdens de “Arabische lente” en vervolgens, toen hij probeerde om deel te nemen in de installatie van proxy regimes van Tunesië en Libië naar Egypte en Syrië. Volgens deze personen Erdoğan bemoeid met de rechterlijke macht in de Van vilayet, het voorkomen van de overtuiging van een lokale inwoner (Osman Nuri Gülaçar - een imam op de loonlijst van de Diyanet) voor banden met Al-Qaeda, en in zijn hoedanigheid van premier weigerde om een ​​parlementair onderzoek in verband met dit incident te beantwoorden. Bovendien, dezelfde Gülaçar verscheen op de top van de stembiljetten voor de in juni 2018 verkiezingen.
De vraag “Heeft Turkije eruit als een seculiere staat vandaag?”Wordt niet zelden gevraagd en bovendien niet alleen in filosofische termen. Onder de grondwet van het land observeert seculiere wetten en niet de sharia. Maar als men vergelijkt het huidige Turkije zijn met wat het land vroeger, bijvoorbeeld, 40 jaar geleden of de situatie voorafgaand aan de 2002 (Erdogan komt naar kantoor), men zou merken onvermijdelijk uitzonderlijke veranderingen in het religieuze veld. Tienduizenden nieuwe moskeeën zijn gebouwd op het grondgebied van het land (net in de periode 2002-2013 17 000 nieuwe moskeeën werden gebouwd, en een aanzienlijk deel van degenen, resterende tijd van de ottomane, gerenoveerd). De bestaande verbod op het dragen van hijab door het publiek werknemers - leraren, advocaten, parlementariërs, enz. werd opgeheven door de JDP. In november 2015 een vrouwelijke rechter werd de eerste rechter als president in de rechtbank het dragen van een hijab. En in augustus van hetzelfde jaar mevrouw aysen Gürcan werd de eerste minister Turkse regering het dragen van een hijab. De Imam Hatip scholen opleiden voor imams te worden. In 2002 er waren 65 000 studenten in dergelijke scholen, in 2013 hun getal was al 658 000, en in 2016 bereikten ze een miljoen. Verplichte religieuze cursussen werden geïntroduceerd in scholen. eerste, bij het organiseren van cursussen over de Koran, de kinderen die een wens had geuit, moest minstens twaalf jaar oud zijn. Dit werd afgeschaft door de JDP overheid, en in 2013 zoals proefcursussen werden ook ingevoerd voor kinderen van voorschoolse leeftijd. In 2013 de JDP een wet aangenomen, een verbod op reclame en de verkoop van alcoholische dranken binnen een straal van 100 meters van moskeeën en scholen. De tv-zenders waren verplicht om te dimmen of geknipt uit hun uitzendingen scenes, tonen drank.
Opiniepeilingen geven aan dat 56.3% van de Turkse bevolking te overwegen Turkije niet een seculiere, maar een islamitisch land (in 2015 dit cijfer was 5%, in 2016 - 37.5%, en in 2017 g. - 39.9%). Bijna 50:50 waren de antwoorden op de vraag of het land was met “westerse” of “oostelijk” oriëntatie, en over de beoordeling of Turkije had de kenmerken van een Europese of Midden-Oosten land de laatste de overhand door 54.4%.
In de moderne Turkse samenleving stemmen worden ook gehoord dat de laatste tijd bij de jongste deel van de bevolking een terugtrekking uit de islam en een soort beurt om deïsme (geloof in God, maar zonder een religie) en zelfs atheïsme kan worden waargenomen. Dit werd ook erkend in een rapport, besproken in april 2018 in Konya (een conservatieve stad in Anatolië). Rechtse experts schrijven dit feit aan de indringende uit het Westen “hedonist, materialistische en decadent”invloed, terwijl anderen toeschrijven aan de razende corruptie, arrogantie, bekrompenheid en spitefulness, die kan worden waargenomen bij de anders zo loyaal aan de Islam elite. Als reden het laatste punt om het buitensporige verwijzing naar de islam door JDP activisten (bv. een feest functionaris verklaard op een bijeenkomst in een wijk van Istanbul, dat “als we verliezen de verkiezingen, we zullen Jeruzalem en Mekka te verliezen”, alsof de islam niet zou kunnen bestaan ​​als JDP was niet in het kantoor). Turkse studenten studeren in West-Europese universiteiten denken vaak dat Erdoğan is niet een ware moslim, geloven onvoorwaardelijk in de islam, maar is het benutten van de godsdienst om zijn politieke doelstellingen te bereiken.

conclusies

Duidelijk, De islam heeft zeer diepe wortels in Turkije. Tijdens het Ottomaanse Rijk waargenomen van het land de sharia en de Sultan was kalief (vertegenwoordiger van Mohamad op aarde). De hervormingen van Atatürk op dit gebied verplaatst Islam van het centrum van het openbare leven, maar het bleef om mensen persoonlijke moraal regeren, gedrag en geloof. Na de dood van Atatürk en vooral in de periode van het ontstaan ​​van een echt meerpartijenstelsel (1946-1950) De islam gaandeweg een meer prominente rol te spelen, en niet alleen als een prive-geloof, maar ook in het politieke systeem waar het wordt “sluipende” naar een steeds meer serieuze plek te bezetten. Voor Turkije is dit, duidelijk, zich voortdurend, hoewel het land nog steeds seculiere in termen van het politieke systeem.
Op dit moment Erdoğan is geneigd om de islam te gebruiken in de politiek voor zijn eigen doeleinden, maar het proces van versterking van de religieuze islamitische factor in de binnenlandse en in het buitenlands beleid is het verwerven van natuurlijke momentum, kan niet worden gestopt door wilskracht en worden voorspeld wanneer de limiet overschrijden, ingesteld voor het door Erdoğan
In haar buitenlands beleid onder Atatürk Turkije actief gebruikt de Turkse factor in buurlanden en meer verre landen (panturkisme), terwijl de Islamitische factor werd op de rug-brander gelet op het beginsel van de seculaire staat de ideologie van reformisme. Na het begin van de terugkeer van de islam aan de binnenlandse politiek, panturkisme wordt aangevuld met pan-islamisme (beïnvloeding door de Islamitische factor in buurlanden en meer verre landen) bovendien ontwikkeld tot “Turks-islamitische synthese” en “strategische diepte” - neo-Ottomanisme. Turkije legt verbanden met verschillende islamitische groeperingen in de Balkan, het Midden-Oosten, zo ver weg als de regio Uygur, biedt onderdak aan gecompromitteerde leden van deze groepen. De instrumenten van dit beleid zijn de inlichtingendienst (MET), Ontwikkelingsmaatschappij (WAS) en het Directoraat voor Religieuze Zaken (religieus). MET, bijvoorbeeld, voert geheime / dark bewerkingen voor kidnaping Gülenists uit andere landen, voorlopig alleen van Kosovo, Oekraïne, Azerbeidzjan en Mongolië.
Er zijn redenen om te verwachten dat dit beleid ook na de eigenlijke transformatie van Turkije vanuit een parlementair zich zal doorzetten in een presidentiële republiek met een extreme concentratie van macht in de handen van president Erdoğan.

 

OVER DE AUTEURS

prof. Iskra Baeva, PhD doceert moderne geschiedenis aan de Faculteit der Geschiedenis van de universiteit van Sofia “Kliment Ohridski”. Ze heeft zich gespecialiseerd in Polen en de Verenigde Staten, deelgenomen aan nationale en internationale projecten op de Koude Oorlog, de overgangen in Oost-Europa aan het einde van de 20e en het begin van de 21e eeuw. Ze heeft vele boeken en studies geschreven over de geschiedenis van de Koude Oorlog, Centraal Europa, de Sovjet-Unie / Rusland, Bulgaarse geschiedenis aan het eind van de 20e en het begin van de 21e eeuw, etnische minderheden in Centraal- en Oost-Europa, geschiedenis van de joden in deze regio, enz.
Biser Banchev, PhD is afgestudeerd aan de universiteit van Sofia “Kliment Ohridski” in de moderne geschiedenis van de Balkan en heeft een PhD aldaar verkregen. Hij werkt bij het Instituut voor studies Balkan met een Center op Thracische Studies aan de Bulgaarse Academie van Wetenschappen in de sectie “Modern Balkan”. Zijn wetenschappelijke belangen te maken hebben met de moderne geschiedenis van Servië en Montenegro, het uiteenvallen van Joegoslavië, nationalisme, geopolitiek en internationale betrekkingen in de Westelijke Balkan. Hij is een lid van de redacties van de tijdschriften ‘Geopolitika” (Sofia) en "internationale politiek" (Belgrado).
Bobi Bobev, PhD is een oude medewerker bij het Instituut voor studies Balkan met een Center op Thracische Studies aan de Bulgaarse Academie van Wetenschappen. Hij doceert college cursussen voor bachelors en masters aan de Universiteit van Sofia “Kliment Ohridski” en de New Bulgarian University. Hij is auteur van tientallen studies en artikelen van het onderwijs en referentie-literatuur, populair-wetenschappelijke publicaties. In de periode 1997-1998 Hij was lid van het Openbaar Raad voor etnische en religieuze kwesties met de president van de Republiek, en vanaf 2017 van een soortgelijke structuur aan dezelfde instelling op de problematiek van de Bulgaren in het buitenland. Ambassadeur van Bulgarije in Albanië (1998-2006) en in Kosovo (2010-2014).
Peter Vodenski is een voormalige ambassadeur van Bulgarije in de Republiek Turkije (1991-1992), de Republiek Moldavië (1995-2001) en de Republiek Cyprus (2005-2009), consul-generaal in Istanbul (1990). Hij heeft gewerkt in verschillende afdelingen en directies van het Ministerie van Buitenlandse Zaken. Hij was directeur voor de Europese landen en voor het buitenlands beleid analyses en coördinatie (politieke planning), bij twee gelegenheden was hoofd van de politieke kabinet van de minister. Op dit moment is hij een consultant bij de diplomatieke Institute met de minister van Buitenlandse Zaken. Spreekt Engels, Russisch, Frans en Turks.
Lyubomir Kyuchukov, PhD is een carrière diplomaat. Doctor in de politicologie. Lid van de Raad voor Europese integratie bij de Raad van Ministers en de Raad betreffende de Europese en Euro-Atlantische integratie met de president van Bulgarije (2001-2005). Vice-minister van Buitenlandse Zaken (2005-2009), Ambassadeur van Bulgarije in het Verenigd Koninkrijk (2009-2012). Momenteel is hij directeur van de Economie en Internationale Betrekkingen Instituut.
Lyubcho Neshkov, journalist en eigenaar van de BGNES Information Agency. Hij werkte voor de krant “Standart” en voor de Bulgaarse nationale televisie. Hij was oorlog correspondent in Bosnië en Herzegovina en Kosovo. Hij heeft geschiedenis studies afgestudeerd.
Lyubcho Troharov is een carrière diplomaat. Hoofd van de Balkanlanden van het Ministerie van Buitenlandse Zaken (1991-1994). Hij heeft gewerkt in de Bulgaarse ambassade in Belgrado en als ambassadeur in Kroatië (1994-1997) en Bosnië en Herzegovina (2002-2007). Op dit moment is hij lid van de Raad van Bestuur van de Macedonische Wetenschappelijk Instituut in Sofia.

Reacties zijn gesloten.