muçulmanos dos Balcãs: Uma barreira ou uma ponte para a radicalização?

MUÇULMANOS BALCÃS:
Uma barreira ou uma ponte para a RADICALIZAÇÃO?

ECONOMIA E RELAÇÕES INTERNACIONAIS INSTITUTE
Fundação Friedrich Ebert
SOCIEDADE DIPLOMÁTICA BÚLGARO

MUÇULMANOS BALCÃS:
Uma barreira ou uma ponte para a RADICALIZAÇÃO?

Prof. ISKRA Baeva, PhD
BISER Banchev, PhD
BOBI BOBEV, PhD
PETER VODENSKI
Lyubomir KYUCHUKOV, PhD
Lyubcho Neshkov
Lyubcho TROHAROV

Editor de Lyubomir Kyuchukov, PhD

Sófia, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

ÍNDICE:

Prefácio - Helene Kortlaender, Phd, Lyubomir Kyuchukov, PhD, Philip Bokov
Balkan Islam e radicalização: Uma barreira em frente da ponte - Lyubomir Kyuchukov, PhD
Albânia: Ambos uma ponte e uma barreira para o radicalismo islâmico - Bobi Bobev, PhD
Islam na Bósnia e Herzegovina - Lyubcho Troharov
Islam na Bulgária: A maioria dos muçulmanos na Bulgária praticar o Islã tradicional - Prof. Iskra Baeva, PhD
Kosovo: Uma colisão entre a tolerância tradicional e radicalismo - Bobi Bobev, PhD
Não há nenhuma ameaça islâmica interna na Macedônia, forças estrangeiras importar Islã radical - Lyubcho Neshkov
O muçulmano communitiesiIn Sérvia: Entre a integração ea radicalização - Biser Banchev, PhD
Islã na Turquia - Peter Vodenski

 

PREFÁCIO

Há comunidades muçulmanas consideráveis ​​em muitos dos países dos Balcãs. Como um todo, a região é caracterizada pela natureza moderada da Balkan Islam e as relações tolerantes entre as religiões. Nos últimos anos, Contudo, guerras e confrontos políticos têm atraído novas linhas divisórias nas sociedades locais em base étnica e religiosa. As ações do “Estado islâmico” e os atos terroristas na Europa colocou pressão adicional sobre as comunidades islâmicas locais. dados disponíveis confirmam o fato de que um número considerável de combatentes islâmicos no Oriente Médio se originou a partir do Sul da Europa.
O objetivo deste estudo é fazer uma avaliação política sobre o papel das comunidades islâmicas locais nos Balcãs nestes processos, para analisar as tendências entre eles nos diferentes países, os riscos de radicalização e interferência externa. O delineamento das dimensões em toda a região do problema ajudaria a estimular o diálogo entre as confissões religiosas e cooperação regional, a fim de prevenir a possível radicalização das comunidades islâmicas na região
O estudo abrange sete países dos Balcãs: Albânia, Bósnia e Herzegovina, Bulgária, Kosovo, República da Macedónia, Sérvia e Turquia e tenta aderir a uma abordagem unificada, refletindo a importância dos seguintes problemas em cada um dos países:
• Esquema geral da imagem das crenças religiosas no respectivo país e o papel eo lugar do Islã;
• As comunidades islâmicas - estatuto jurídico, as relações com as instituições do Estado, existência de diferentes tendências islâmicas, organizações religiosas, escolas islâmicas;
• Os partidos políticos sobre uma base religiosa ou étnica e as suas relações com o Islã (caso existam), sua influência no país;
• Processos e tendências entre a comunidade islâmica no país - os riscos da radicalização, possível influência da ideologia do “Estado islâmico”;
• A influência estrangeira nas comunidades islâmicas locais (caso existam) - origem, Objetivos, métodos, financiamento;
• O recrutamento de combatentes jihadistas do respectivo país, incluindo os retornados do Oriente Médio - Dinâmica, problemas, manifestações;
• Avaliação de risco relacionado a grupos radicais islâmicos;
• Medidas para evitar a radicalização islâmica após o ano 2000 (caso existam);
• As comunidades islâmicas locais - uma barreira ou uma ponte para a radicalização.
Os relatórios dos países foram preparados por especialistas búlgaros com profundo conhecimento profissional sobre os respectivos países - embaixadores, acadêmicos, jornalistas. Os textos são análises dos processos e tendências complexas e contraditórias na região dos autores e não refletem necessariamente as posições do ‘Friedrich Ebert’ Foundation, Economia e Instituto de Relações Internacionais e da Sociedade Diplomática búlgaro.

Helene Kortlaender, PhD, Director para a Bulgária, “Friedrich Ebert” Foundation
Lyubomir Kyuchukov, PhD, Diretor da Economia e Instituto de Relações Internacionais
Philip Bokov, Presidente da Sociedade Diplomática búlgaro

 

BALKAN Islã e RADICALIZAÇÃO: Uma barreira na frente da ponte
Lyubomir Kyuchukov, PhD

Crenças religiosas na Região, Papel eo lugar do Islã

Há uma variedade considerável de crenças religiosas na região dos Balcãs, mas com uma única religião dominante na maioria dos países. Os países cuja população é predominante principalmente Christian, Ortodoxia Oriental sendo muito mais generalizada. O catolicismo está presente principalmente na parte ocidental da península. O islamismo é a religião dominante na Turquia ea Bósnia e Herzegovina, com uma influência crescente também entre a população albanesa (na Albânia adequada, Kosovo, e entre as minorias albanesas na República da Macedónia, Sérvia e os outros estados pós-Jugoslávia).
Islam foi trazido entre os povos dos Balcãs em um estágio relativamente mais tarde e chegou na península com sua conquista pelo Império Otomano após a 14ª - 15º séculos. Isto criou um histórico de ligação específico do estado religioso do Islã com o Estado turco, que existe até agora como uma atitude pública. É por isso que mesmo no presente tradicional Balkan Islam preserva sua ligação com a Turquia.
Dentro do Império Otomano Islam era um estado, religião dominante, definição do carácter dos indivíduos - os “fiéis” e “rayah”. Sua expansão estava ocorrendo tanto voluntariamente em virtude de fatores econômicos e políticos (principalmente na área étnica albanesa) e pela força - através da islamização da população local. Posteriormente este processo estimulado divisão interna e separação dentro das diferentes etnias com base na religião, criando condições para a formação de novos grupos étnico-religiosos - Bosniaks *, pomaks, etc.
Ao mesmo tempo, embora com uma diferente, não é totalmente igual estatuto no Império Otomano, Cristianismo preservada a sua presença séria e influência entre os povos dos Balcãs durante todos esses séculos. Isto criou certas tradições de existência comum e paralela das duas religiões, expressa em um grau bastante elevado de tolerância religiosa entre as sociedades dos Balcãs, após o colapso do império no século 19 - do século 20.
Os muçulmanos nos Balcãs são principalmente sunita (na Turquia - 80%), enquanto o resto são Shia (principalmente alevitas) e representantes de diferentes seitas.

Comunidades Islâmicas - Estatuto Jurídico, Relações com as instituições do Estado, Organizações religiosas, escolas islâmicas

Em todos os países dos Balcãs religião é separada do estado constitucional. O executivo não tem o direito legal de interferir na organização e funcionamento das estruturas religiosas existentes e, em muitos países, é neutra, por definição, vis a vis-los (em certos casos - Turquia, Grécia, Bulgária, etc. a religião líder ou tradicional no país é especificado).
Um exemplo específico de um compromisso mais inequívoca do Estado para os assuntos da religião é a actividade da Direcção de Assuntos Religiosos (religioso) na Turquia como um instrumento do Estado para influenciar a organização (e de fato as crenças) dos muçulmanos - não só dos processos de islamização em curso no país, mas em toda a região dos Balcãs.
As comunidades islâmicas são claramente distintas (na maioria dos casos tanto étnica e geograficamente) e bem organizado, com as suas próprias estruturas religiosas, lideranças religiosas eleitos, bem como a infra-estrutura necessária e os recursos financeiros para realizar suas atividades. Com algumas exceções (Bulgária, Sérvia) eles também são suficientemente consolidado internamente.
Nas últimas duas décadas construção em massa de mesquitas podem ser observados em todos os países com população muçulmana predominante na região - nos mais, onde o papel do Islã na política está crescendo (Peru, Bósnia e Herzegovina), bem como na área Albanês (Albânia, Kosovo, Norte e Macedónia Ocidental, Preševo ​​e também em Sandžak na Sérvia). Há também uma outra tendência - a escassez de estabelecimentos de ensino islâmicos suficientes e um vácuo na formação de imãs e pregadores locais criou as condições para a infiltração de organizações e idéias estrangeiras à Balkan Islam.

Processos e tendências entre as comunidades islâmicas nos Balcãs

Um processo suficientemente claramente identificados de expansão do território da religião, incluindo do Islã, é observado na região como um todo. A principal dinâmica aqui é na Turquia e nos antigos países comunistas: Albânia, Bulgária e acima de tudo nos países da área pós-jugoslava. Por um lado, este é um resultado do efeito de levantar as restrições à religião, qual, por outro lado, leva a um aumento acentuado do número de cidadãos declarar sua filiação religiosa. Em vários casos, isso é sim uma posição declarativa, definindo filiação e identidade principalmente social, ao invés de genuína religiosidade - em particular entre a população ortodoxa nestes países. As coisas são diferentes nos casos em que o assunto diz respeito à definição de uma determinada minoria comunidade étnica ou religiosa, onde a religião (praticamente em toda parte isso se transforma prestes a ser Islam) torna-se um factor de delimitação e identificação.
Este processo é particularmente distintivo na Bósnia e Herzegovina, onde é a construção do Estado, na medida em que a separação de um estado independente foi o resultado da ambição de reafirmar a identidade Bosniak na base das divisões religiosas historicamente formados. E existe uma especificidade suficientemente claro de confronto: enquanto entre servos e croatas a linha divisória é étnico, aquele entre os bósnios e o resto da população é religiosa. A transformação do Islã em um fator político chave no país cria condições para o fundamentalismo doméstico no próprio país, bem como para a penetração de factores externos; em que, com especificidades muito importante - ao lado o aspecto religioso radical que trazem com eles uma presença militarizada através dos voluntários jihadistas.
Um slide para a islamização é observado na Turquia nas últimas duas décadas - como elemento de fortalecimento do poder de Erdogan, uma redução da influência do exército como um fiador do Estado secular e erosão do legado de Ataturk, exoneração das tradições e símbolos islâmicos, distanciamento e confrontação com o Ocidente. No mesmo tempo, esta islamização estatal realiza também uma certa função de protecção no que diz respeito à penetração de influências religiosas estrangeiras no país e em grande parte restrita dos processos de importação de radicalismo islâmico do Oriente Médio, mas, por outro lado, ampliou substancialmente a base eo significado do Islã na sociedade.
Como um todo, pode-se verificar que o Islã local está ganhando força e está expandindo sua influência em um número de países nos Balcãs. Do ponto de vista do escopo, Islam engloba gradualmente cada vez mais ampla camadas da população, estreitando o campo da parte ateu ou religiosamente indiferente da população nos países onde domina (Peru, Bósnia e Herzegovina, Albânia, Kosovo) e engolindo cada vez mais apertadas as minorias étnicas que praticam esta religião em outros países (turcos búlgaros, Albaneses na República da Macedónia e Sérvia, etc.). A penetração do Islã em novos territórios também é característica - principalmente entre a população Roma, que, devido à sua marginalização social na maioria dos países, é mais susceptível a eventual radicalização.

Partidos Políticos sobre Religioso (ou étnica) Base, Conectado ao Islã

Na maioria dos países da região (Peru, Bulgária, Bósnia e Herzegovina, Kosovo, Sérvia, República da Macedónia) há partidos étnicos e parte deles representa os interesses das respectivas comunidades islâmicas.
Nos países com população predominantemente muçulmana Islam é incorporada em diferentes graus na base ideológica dos partidos do governo (Turquia e Bósnia e Herzegovina). Na Turquia Islam, juntamente com o nacionalismo, é usado como um factor de consolidação primária de energia. Ambos são a própria base sobre a qual o partido no poder de Justiça e Desenvolvimento construído o conceito do islamismo político. Na Bósnia e Herzegovina praticamente todas as formações políticas estão em base étnica, mas apenas nos partidos bósnios o elemento religioso está fortemente expressas, o principal partido da Ação Democrática tendo como base ideológica as idéias de democracia islâmica conservadora e Boshiak nacionalismo, reflete na visão de “Declaração Islâmica” o de Alija Izetbegović, que formulou a incompatibilidade do Islã com os sistemas não-islâmicos e a impossibilidade de paz e coexistência entre ele e instituições sociais e políticas não-islâmicas. É por isso que o fundamento ideológico do islamismo político na Bósnia e Herzegovina, com base nessas ideias e intensificado pelo confronto étnico e religioso sangrenta, é um pouco mais radical do que aquela na Turquia. Na Albânia e Kosovo Islam não está presente nas plataformas dos partidos políticos e as tentativas de criar partidos islâmicos não foram interrompidas pelos governos.
Nos países onde as comunidades islâmicas estão em minoria (e eles, em grande parte coincidentes com as respectivas minorias étnicas) os partidos étnicos existentes não me debruçar sobre idéias islâmicas em suas plataformas políticas, quer. Islam está exercendo uma certa influência apenas na representação política na Bosniak (mas não Albanês) minoria na Sérvia.
Como um todo pode-se notar que, com exceção da Bósnia e Herzegovina e da Turquia Islam e política são separados nos países dos Balcãs.

Influência estrangeira Ao Comunidades islâmicas locais

Tendo em vista as raízes históricas do Islã nos Balcãs, é lógico que a principal influência religiosa estrangeira nos países dos Balcãs devem ser provenientes de uma fonte que é interno para a região. Ele está ligado com a Turquia e suas tradições e a ambição de apresentar-se como protector das muçulmanos nos Balcãs e é efectuado ao longo de dois, muitas vezes linhas sobrepostas - étnica e religiosa. Por enquanto, a linha de “panturquismo” é predominante, enquanto que a um dos Islamism desempenha um papel de apoio. Esta abordagem tem sido elevada à categoria de política de Estado, que tem sido mais bem motivados nas idéias de neo-otomanismo, onde um papel mais amplo do pan-islamismo pode ser discernido. Esta política possui o conjunto administrativo e financeiro necessário de ferramentas: Direcção Nacional dos Assuntos Religiosos (religioso), que comanda muito substancial financeira (mais de USS 2 bilhões em 2016) e recursos de pessoal, a Agência de Cooperação e Coordenação (ERA), etc. atenção da Turquia é focado principalmente na população de etnia turca na Bulgária, bem como as comunidades muçulmanas na Albânia, Kosovo, República da Macedónia, Sérvia, Grécia. Especial atenção é dedicada à Bósnia-Herzegovina, que a Turquia considera como um país irmão, uma espécie de um ponto de apoio para a restauração da sua influência histórica nos Balcãs. Do ponto de vista da substância, o Estado turco tenta influenciar as lideranças das comunidades islâmicas nos respectivos países, inclusive por meio de envio de funcionários muçulmanos turcos e apoiar (financeiramente e organizacionalmente, através de livros e professores) a educação de imãs locais. Além disso, Turquia tenta afetar os processos políticos em alguns países na região (Bulgária primariamente) e em outros países europeus através de estimular a criação e apoiar as partes em uma base étnica turca. Deve-se notar, Contudo, que a prioridade da política turca na região continua a servir as ambições do Estado da Turquia para a sua transformação em um líder regional e ator global, enquanto a exploração das comunidades religiosas cai por enquanto dentro do arsenal de ferramentas para a consecução desses objectivos. Deste ponto de vista, nesta fase, uma reivindicação de uma influência direta dessa política turca na direção de uma possível radicalização das comunidades islâmicas na região não seria suficientemente justificada. simultaneamente, a interferência da Turquia nos assuntos internos dos países cria condições para divisões adicionais nas sociedades dos Balcãs, estimulando como um contrapeso o surgimento de vez poderosas tendências nacionalistas em alguns países e a geração de processos de confronto domésticos, o que aumenta a ameaça de isolamento das comunidades islâmicas lá.
Ao lado da influência turca tradicional sobre as comunidades muçulmanas na península, exercido dentro do quadro do Islã moderado locais, a presença de não-tradicional e estrangeiros para os fatores região foi intensificado nas últimas décadas. Eles se originam principalmente da Arábia Saudita, Egito, Kuweit, os Emirados Árabes Unidos, Catar, etc. Isso acontece principalmente através de dezenas de organizações não-governamentais - como ajuda humanitária (na forma de alimentos e medicamentos) e apoio financeiro, ligado inicialmente por condições suaves (que os homens devem visitar regularmente serviços e mulheres mesquita deve sair velado e devidamente vestido), que mais tarde incluem a construção de mesquitas e escolas para o estudo do Alcorão, assegurando bolsas de estudo para educação religiosa superior no estrangeiro, etc. tais são, por exemplo, Organização Islamic Relief Internacional e do Alto Comissariado Arábia para o Alívio da Bósnia e Herzegovina (expulsos da República da Macedónia para a disseminação do Islã radical), o “Al Haramain” fundação islâmica da Arábia Saudita, etc. Em desacordo com as tradições de Balkan Islam, historicamente relacionada com a Turquia, dezenas de jovens receberam educação religiosa no mundo árabe, no espírito de um cânone mais conservadora.
Note-se que, para certos países a influência externa do Islã radical não necessariamente penetrar diretamente do Oriente Médio, mas também através de canais que são internas para a região - por meio de Bósnia e Herzegovina (para a Sérvia), através de Kosovo e da Albânia (para a Sérvia ea República da Macedónia).
Um certo número de circunstâncias contribuir para uma tal penetração na região. Primeiro, este é o resultado direto das guerras ea confrontação étnica na ex-Jugoslávia - principalmente na Bósnia e Herzegovina e Kosovo, onde filiação religiosa tornou-se um elemento de delimitação nacional e a formação de uma nova identidade estadual e onde o risco de influência religiosa estrangeira intensivo e avanço descontrolado de ideias incompatíveis com o Islã tradicional é o maior. Em Bósnia-este processo foi acompanhada tanto por um grau de radicalização dentro da população bosníaco, e o avanço de elementos religiosos radicais fora e militares (jihadista) estruturas, que provavelmente preservaram a sua presença, mesmo depois do fim das hostilidades. Outros factores para a penetração de influência que é estranha para a região são: a libertação do espaço espiritual do controle ateu pelos governos e dos tabus ideológicos (na Albânia, os países da ex-Jugoslávia, Bulgária, Peru); a retirada pelo Estado a partir do treinamento de clérigos islâmicos (Bulgária), que trouxe a sua formação em massa nos países árabes acima especificadas através da oferta de bolsas de estudo por parte de organizações locais, mas no estrangeiro por tradições Balkan Islam; a marginalização social de determinados grupos étnicos (Roma); o confronto político e o uso do Islã como uma ferramenta para a política (Peru) ou identificação étnico-nacional (Bósnia e Herzegovina, República da Macedónia, etc.).
Ele poderia geralmente se afirmar que a influência de fatores externos na região é mais perceptível nos estados onde são gerados processos mais forte de confronto e de onde se observa uma mais graves dinâmica interna de delimitação e desenvolvimento das comunidades muçulmanas.

Riscos de radicalização, Influência da ideologia “Estado islâmico”, Recrutamento of Fighters jihadistas

A primeira informação sobre a propaganda intensificando na região de idéias fundamentalistas e islamismo radical (Wahabismo e salafismo) importados do exterior pode ser atribuído ao início de 1990. Territorialmente essa tendência está concentrada no espaço pós-jugoslava e substancialmente ela germinou nos processos objetivos de expansão da influência da religião, Islam, respectivamente, entre a população muçulmana há.
Note-se que só na Bósnia e Herzegovina condições internas para a penetração de idéias mais radicais islâmicos foram criados anteriormente, já na década de 1960. Em todos os estados restantes isso resultou dos processos após o desmantelamento do mundo bipolar. A influência das idéias radicais islâmicos (incluindo wahabismo - com a defesa da regra de Sharia e a idéia de uma “jihad sagrada”) nos Balcãs Ocidentais atingiu o seu pico após o início do conflito armado na Síria. É muito mais limitada entre o tradicional, estabelecido e integrado em comunidades islâmicas dos respectivos sociedades, que são mais sustentável e resistente contra ela.
Os principais canais para a infiltração de ideias radicais islâmicos na região estão relacionados com a formação no estrangeiro dos clérigos islâmicos locais (Arábia Saudita, Egito, Kuweit) bem como para o envio de pregadores estrangeiros nos Balcãs. Territorialmente esta atividade é dirigida principalmente para os Balcãs Ocidentais, mas em um âmbito mais limitado diz respeito a Bulgária também. A informação disponível indica que para uma penetração de início é procurado em localidades menores, com população mais isolados e mais pobres através dos imãs em mesquitas locais, em torno do qual os núcleos são islâmicos gradualmente formado. Veteranos dos conflitos militares nos respectivos países ou jovens desempregados são direcionados principalmente. Mais grupos substanciais de apoiantes Islã radical só existem na Bósnia e Herzegovina e Kosovo, mas mesmo nesses países permanecem pequena e isolada.
Informações varia, mas pode-se supor que cerca de mil combatentes foram recrutados para a participação nos combates na Síria e no Iraque - ao longo de linhas etno-religioso. Estudos indicam que metade deles vieram de Bósnia e Herzegovina, o resto - de Kosovo e da Albânia, bem como um certo número da República da Macedónia (da população albanesa) e na Sérvia (Bosniaks de Sandžak, mas não albaneses de Preševo).
De acordo com informações públicas, assume-se que os campos de recrutamento e formação de combatentes islâmicos possam existir na Bósnia e Herzegovina e Kosovo, e as autoridades albanesas oficiais não excluem a possibilidade de que na Albânia eles poderiam ter existido também. Timewise este processo foi mais articulada no 2012-2015 período de tempo depois que não há informações de movimento de voluntários dos Bálcãs ao Oriente Médio. Originalmente, eles se juntaram a “Al Nusra” e, numa fase posterior se mudou para as fileiras se o “Estado islâmico”. A informação disponível indica que estas são pessoas com menos de 35 anos de idade, muitas vezes relacionados um com o outro com laços familiares (como resultado das ligações clã fortes nessas sociedades). Há razões para concluir que há uma certa especificidade na motivação dos combatentes islâmicos dos Balcãs. Poderíamos falar sobre jihadistas doutrinados em relação aos cidadãos da Bósnia e Herzegovina, enquanto os da área albanesa são na sua maioria mercenários cuja motivação é financeira e económica.
Como um todo Balcãs forneceu um contingente relativamente considerável de combatentes jihadistas, originário dos países, onde as guerras, ação militar e conflitos ocorreram nas últimas duas décadas. Ao mesmo tempo, não há nenhuma razão para supor que, nesta fase ideias radicais islâmicos penetraram amplamente as comunidades islâmicas locais.

Riscos de actos terroristas, Relacionadas com grupos radicais islâmicos

De acordo com a maioria das avaliações do grau de risco de atos terroristas no território adequada da maioria dos países dos Balcãs é relativamente baixo em comparação com uma série de países ocidentais. Exceção a um certo grau são os países com mais sérias tensões étnicas domésticos. Mas neles também, (Turquia, em primeiro lugar) atos terroristas não são motivados por idéias radicais islâmicos, mas são o resultado de conflitos étnico-nacional domésticos. Os principais riscos do islamismo radical estão relacionados com os combatentes que retornam do “Estado islâmico” em alguns países dos Balcãs Ocidentais (Bósnia e Herzegovina, Kosovo, Albânia), à eventual criação de suas redes e tentativas de desestabilização dos países vizinhos (República da Macedónia, Kosovo, Sérvia), bem como para o trânsito. Como as autoridades locais irão lidar com a reintegração dos combatentes que retornam do Oriente Médio (incluindo também o traçado das pessoas se escondendo das autoridades, que apresentam uma ameaça potencial para um maior atividade terrorista) será de importância fundamental para diminuir o risco de acção radical na região. Por ora, Contudo, não há nenhuma informação sobre a existência de uma massa crítica para a implantação de uma infra-estrutura na região jihadist.

Medidas contra islâmico Radicalização

legislação expressa contra os riscos do terrorismo transnacional foi adotado na maioria dos países da região nos últimos anos e particularmente após 2014-2015. Existem vários principais fatores que levam a essa: os atos terroristas em um número de países europeus, a propagação de ideias radicais islâmicos do Oriente Médio, a participação dos combatentes islâmicos desde os Balcãs nos combates lá e seu retorno após a derrota territorial do “Estado islâmico” e, Por último mas não menos importante, em resposta às preocupações da opinião pública sobre um eventual infiltração de combatentes islâmicos através do refugiado e de canais de migrantes.
medidas legislativas foram adoptadas em vários países na região (Albânia, República da Macedónia, Kosovo, Bulgária) incriminatórias do defendendo de ideias radicais. Substancialmente, esta legislação abrange duas esferas - a luta contra o terrorismo e a prevenção da radicalização e do extremismo. As medidas incluem processos criminais por ações como o recrutamento de voluntários, financiamento da propaganda do Islã radical (Kosovo), proibição da participação em conflitos armados fora do país, etc. Em alguns países já existem casos de condenações judiciais nesta base de pessoas cuja actividade tinha sido em desacordo com essas leis, bem como a proibição da operação de estruturas religiosas defendendo o Islã radical.
Na maioria dos países séria atenção é dada à prevenção, concentrando-se em atacar as causas para esse fenômeno. consolidação interna das sociedades, prevenção através do sistema educativo, melhoria das condições sociais e económicas,, em particular, segurança social e as perspectivas para os jovens são de importância significativa a este respeito. É a esfera social, Contudo, que vai continuar a ser o mais vulnerável no futuro, alienação geradora, agressividade e radicalismo.
As autoridades dos municípios com uma presença mais grave do islamismo político (Peru, Bósnia e Herzegovina) também estão a tomar as medidas adequadas contra a propagação de ideias radicais, a fim de evitar tanto a desestabilização do Estado e uma mudança de atitudes políticas fora do controle do governo. Certa especificidade aqui decorre do fato de que as autoridades estaduais estão inclinados a tolerar a expansão da influência da religião como um meio para consolidar a sociedade, i.e. quando se sentem ameaça nacional ou estrangeira, mas, no mesmo momento em que tomar medidas sérias para a eliminação de possível influência externa: porque então o risco de radicalização vem à tona e ameaça os próprios governos locais - tanto como um veículo dos interesses dos fatores externos e como gerador de um contrapeso político doméstico.
Os governos tentam manter a boa cooperação institucional com as comunidades muçulmanas em todos os países da península, com base no entendimento de que a luta com o Islã radical pode ser bem sucedido apenas em uma aliança com as comunidades muçulmanas mais amplas. Eles contam com o fato, que as crenças públicos na sua esmagadora maioria estão ligados a tradicional Islam locais moderada, mas o compromisso ativo pelos líderes religiosos e pregadores também é procurado por se opor idéias radicais islâmicos. governamental política, apoio organizacional e financeiro para as comunidades religiosas e por suas atividades é de grande importância a este respeito. Por outro lado, as divisões internas nas lideranças das comunidades religiosas muçulmanas (Sérvia, Bulgária, Kosovo, República da Macedónia) abrigam um certo grau de risco de desorientação das próprias comunidades. Em vários países (Kosovo, República da Macedónia) um impasse pode ser observado entre a liderança mais velha e tradicionalmente inclinado e a geração mais jovem mais radical.
Pode-se concluir que os governos da região, embora nem sempre são suficientemente eficazes, perceber os riscos da penetração de idéias radicais islâmicos do lado de fora e gradualmente gerar a determinação política e apoio público para medidas mais decisivas contra eles.

Uma barreira na frente da ponte

A análise sugere que o Islã nos Balcãs per se é mais uma barreira à penetração de idéias radicais islâmicos do Oriente Médio para a Europa. É moderada por natureza e há uma longa tradição na região para a coexistência e tolerância entre as diferentes religiões. Na maioria dos países não há acumulação de confrontação política ou religiosa na sociedade, o que pode criar condições para a radicalização das comunidades muçulmanas mais amplas.
Ao mesmo tempo, ambas as dinâmicas internas (nacional e regional) ea influência de forças alienígenas para a região indicam a existência de certos fatores, cujo desenvolvimento tem o potencial de aumentar o risco de tal tendência.
Na medida em que os processos inter-regionais estão preocupados, deve-se levar em consideração o lugar do Islão nos países individuais. Aqui pode-se acrescentar um terceiro grupo de países, juntamente com aqueles com que prevalece população muçulmana (Peru, Albânia) e aqueles, onde está em minoria (Bulgária, Sérvia, Grécia) - a categoria específica dos países, que adquiriram seu primeiro um Estado moderno após o colapso da Jugoslávia (Bósnia e Herzegovina, Kosovo, A República da Macedónia).
Em todos os países onde o Islã é a religião governos vigentes tomar medidas sérias para evitar influências estrangeiras radicais - com vista a preservar a estabilidade do Estado e suas próprias posições no poder. Isso é válido tanto para os países onde a religião permanece política praticamente fora (Albânia) e para aqueles onde o Islã é uma importante política (Peru) fator de mesmo político-ideológica (Bósnia e Herzegovina).
Os processos na Turquia como uma espécie de um país ‘tampão” entre o Oriente Médio e Europa são de importância fundamental para prevenir a penetração do islamismo radical na Europa. Isso, em grande medida depende da capacidade de Erdoğan, contando com a “islamização controlada” como seu recurso político, para conter o processo dentro desta quadros e evitar é de adquirir seu próprio impulso e ficando fora de controle - em caso de desestabilização interna ou uma crise internacional. Deve-se ter em mente que de Erdogan neo-otomanismo eo islamismo radical são aliados não estratégicos, mas são bastante concorrentes: neo-otomanismo é uma doutrina de Estado com aplicação regional enquanto o Islã radical é uma ideologia política que visa globalmente; esforços neo-otomanismo impor influência turca sobre os países vizinhos e dominação na região, enquanto o Islã radical é uma ideologia suficientemente integrante anti-ocidental com o objetivo de dividir e destruir as sociedades a partir do interior. Deste ponto de vista do Estado turco apresenta uma barreira antes da proliferação desobstruída do Islã radical para a Europa. Em certas ocasiões, Contudo, há uma coincidência entre neo-otomanismo eo islamismo radical - não tanto dos objectivos, mas sim dos adversários - Assad, os curdos, etc.
Os países que adquiriram seu primeiro um Estado moderno ( Bósnia e Herzegovina, Kosovo, República da Macedónia) enfrentar a difícil tarefa de mistura em uma unidade harmoniosa dois processos conflitantes: por um lado - para separar uma comum a longo-existente econômica, espaço político e cultural, para se diferenciar, para afirmar a soberania, construir instituições e consolidar a sociedade - tudo isso inevitavelmente acompanhada por uma forte dose de nacionalismo (especialmente após os conflitos militares que provocaram a independência); por outro lado - para preservar as relações normais inter-étnicos e inter-religiosos dentro dos novos estados. Os conflitos étnicos internos em cada um deles abrigam potencial desestabilizador perigoso não só para um forte agravamento do confronto inter-religioso, mas também criar condições para a radicalização interna e penetração de idéias fundamentalistas entre a população muçulmana do lado de fora. Sua condição de Estado instável faz Bósnia e Herzegovina e Kosovo, e em caso de uma possível desestabilização da República da Macedónia também, potencialmente, a mais ameaçada pela infiltração de países islamismo radical na região.
A concentração territorial e compactação das comunidades islâmicas nos países onde o islamismo não é a religião principal (Bulgária, Grécia, Sérvia) criar condições para a sua reclusão e isolamento adicional. O principal fator de risco aqui é a crescente intensidade de tendências nacionalistas em ambas as direções: da maioria contra a minoria e vice-versa - como uma reacção para a necessidade de coesão interna, mas também como um resultado de interferência externa ao longo étnico (principalmente entre os albaneses e turcos) ao invés de linhas religiosas.
Como em toda a Europa, a crise de refugiados causou um aumento acentuado das atitudes nacionalistas. Contudo, a óptica na região é diferente: enquanto na Europa Ocidental o debate está focado na estadia (alojamento e integração), nos Balcãs que se concentra na prevenção (protecção das fronteiras) e de trânsito. Isso determina um tipo diferente de atitude para com os refugiados e migrantes: há preocupações sobre segurança, mas eles não crescem em ódio contra o estrangeiro e para a xenofobia. O fato, que na percepção do público em massa há uma distinção clara entre os “próprios” muçulmanos (que não são considerados como uma ameaça à segurança) e os “estrangeiros” (sobre quem medos existem que entre eles pode haver jihadistas) é de uma importância particular neste respeito.
As análises indicam que a insegurança social é outra, e um fator de risco muito significativo para praticamente todos os países da região. consequências sociais da transição rápida para uma economia de mercado, alto desemprego, desindustrialização, falta de perspectivas profissionais estáveis ​​e enorme emigração, especialmente entre a população jovem, levar à desintegração do tecido social na maioria dos antigos países socialistas, que poderia abrir comportas para a penetração de movimentos radicais, incluindo os islâmicos. Especialmente vulneráveis ​​aqui estão as comunidades ciganas.
É importante notar que nenhum dos problemas internos acima mencionados na região leva per se para a radicalização da população muçulmana. Na sua totalidade, Contudo, eles tornam mais vulneráveis ​​a influências externas específicas no caso de eventual desestabilização dos países.
Os principais riscos para a região estão relacionados com a possível importação de radicalismo sob a influência de fatores externos.
As comunidades muçulmanas nos países dos Balcãs, como em outros lugares ao redor do mundo, Estão objetivos lógicas para radicais islâmicos. As metas para a exportação do fundamentalismo, radicalismo e extremismo pode ser rastreada em várias direções. Primeiro, para as maiorias islâmicas: nos estados que tenham obtido o seu primeiro independência como resultado de conflitos étnicos (Bósnia e Herzegovina e Kosovo) e também para o espaço público libertado do ateísmo na Albânia. Segundo, para as minorias muçulmanas nos estados cristãos. Terceiro, a minorias étnicas (Roma) e estratos sociais marginalizados (principalmente jovens).
dois níveis, em que as tentativas de penetração entre as comunidades muçulmanas nos Balcãs estão sendo feitas, poderiam ser identificadas nesta fase. O primeiro é a interferência nas crenças tradicionais - por meio da transformação da versão moderada do Islã, o qual é característico para a região, para uma forma mais conservadora, variedade escolar, que, por um lado levaria ao isolamento das comunidades islâmicas dentro de si, e, por outro - aumentaria as percepções públicas de differentness. O endereço aqui estão as comunidades islâmicas locais, eo objectivo é sua reclusão e consolidação. O segundo nível é a tentativa de criar, com base em tal importados artificialmente, interpretação mais fundamentalista do Islã, um solo fértil para a transformação da frustração social e alienação, pessoas particularmente de jovens, em agressão e radicalização de grupos mais amplos. Neste caso, o endereço é estreitada para os potenciais elementos radicais, mas o objetivo é alargado a desestabilização e confronto de toda a sociedade. Não há motivos neste momento para afirmar que a acumulação necessária está disponível entre as comunidades islâmicas dos países dos Balcãs, que possam dar um impulso para o cultivo de radicalismo local na região.
Tudo dito permite concluir que o Islã, até agora Balkan como um todo tem desempenhado um papel importante constrangimento contra a transferência do radicalismo do Middles Oriente para a Europa. esta tendência, no entanto, não é necessariamente irreversível. A desestabilização interna dos países, o florescimento de nacionalismos da região e a transformação dos Balcãs numa arena de confronto geopolítica são factores-chave que possam aumentar o risco da barreira Balkan o Islam moderado a ser levantado para a penetração de radicalismo na Europa.

 

ALBÂNIA: AMBOS uma ponte e uma barreira para o radicalismo islâmico
Bobi Bobev, PhD

Estrutura confessional da Sociedade - Antecedentes e Estado Atual. Estatuto jurídico da Comunidade Islâmica

A estrutura confessional atual da sociedade albanesa tem uma longa história e foi construído sob a influência de diferentes fatores. Na Idade Média, a fronteira entre o catolicismo eo cristianismo ortodoxo atravessada esses territórios ea ausência de um estado integrado neste período significou também uma ausência de política alvo e centralizada no campo espiritual, o que contribuiu para a consolidação permanente da divisão entre os católicos do norte e os cristãos ortodoxos do sul. Quanto ao desenvolvimento da sociedade está em causa, há que sublinhar que a forma da família e do clã está profundamente enraizada na tradição albanesa e domina todas as outras influências, incluindo as religiosas.
Na segunda metade do século 14 e durante o século 15 que situação nos Balcãs foi mudada drasticamente e por um longo tempo para vir. A invasão dos turcos otomanos através do Estreito em relação aos Balcãs e no coração da Europa foi um golpe para o status quo existente e dentro de várias décadas exterminada do mapa político do continente do Império Bizantino, Reino búlgaro, O sérvio Unido e outras entidades menores da região, incluindo vários principados albaneses. Nesse caso, Contudo, a questão não era apenas mudanças territoriais do surgimento de uma entidade nova e dominante estado e política, mas uma mudança geral de natureza civilizacional. O império Otomano, que se estabeleceu definitivamente nos Balcãs, era o portador de uma nova confissão e, respectivamente, de um tipo diferente de cultura com todas as consequências decorrentes. Tendo em mente a idade medieval isso, inevitavelmente, significou uma colisão, ou pelo menos a oposição - um dos principais divisores de identificação no momento era a confissão religiosa. A nova confissão encontrou o melhor solo para adoção e criação nos territórios da Albânia e da Bósnia. Além disso, a conversão religiosa foi exclusivamente em termos voluntários, imposição forçada de Islam era uma ocorrência rara nas terras albanesas. Pode ser assumido que, no século 18 sobre 50% dos albaneses já foram islamizada, e na segunda metade do século 19, a face da sociedade albanesa de um ponto de vista religioso tem as características de valor que permanecem com duração até os dias atuais - aproximadamente dois terços muçulmanos, sobre 20% Os cristãos ortodoxos e sobre 10% católicos. Essa é a informação dos censos durante o século 20. Não se deve esquecer outra característica, característico para a imposição do Islã nos Balcãs - a influência forte, não tanto de Sunnism oficial, mas sim das diferentes tendências e seitas. Em geral, eles estavam com postulados mais liberais, mais aberto e mais compreensível para os cristãos subjugados. Entre os albaneses mais influente e impactante foi a seita Bektashi. Em termos organizacionais os muçulmanos albaneses pertencem ao sistema Califado imposta em todo o Império Otomano.
No século 19, embora um pouco mais tarde do que os outros povos dos Balcãs, as idéias do Renascimento começaram a penetrar na sociedade albanesa e as diferenças religiosas não obstruir este processo. Além disso, é precisamente no final daquele século que uma figura importante como Pashko Vasa foi ao ar o pensamento de que a religião do albanês foi Albanism. Parece que esta fórmula é válida até os dias atuais, ele explica as relações entre as diferentes crenças da sociedade. No final do século 19, em qualquer evento significativo de importância nacional, por exemplo. na declaração de um estado autônomo e independente sobre 28 novembro 1912, representantes não só dos territórios povoados por albaneses, mas de todas as confissões estão em atendimento.
A década de 1920 foram a época em que foram lançadas as bases das estruturas religiosas albanesas modernos autônomos. Tendo em vista a prioridade indiscutível dos crentes no Islão os desenvolvimentos nesta comunidade são importantes. Em março 1923 em um congresso especial em Tirana uma decisão foi tomada para a separação do califado turco eo existente e em funcionamento hoje albanesa comunidade muçulmana foi estabelecida. Ele incluiu na sua gestão central de estrutura dirigida por um grande mufti e distritos mufti regionais cobrindo todo o território do país. Deve ser salientado que albanês Islam então e nas décadas seguintes permaneceram tradicionalmente ligada com a Turquia.
O regime comunista totalitário, estabelecida após 1944, deu um golpe forte sobre todas as estruturas religiosas e confissões. Com um decreto de 1949 lealdade ao regime foi exigido de todas as religiões e suas propriedades foram nacionalizadas com exceção dos locais de culto si. Desta forma, danos irreparáveis ​​foi infligida sobre a influência das confissões individuais e eles eram chefiadas por pessoas próximas às autoridades. Muito mais alarmante, claro, foi a aniquilação física de uma parte substancial do clero. As estruturas confessionais foram debilitados. Em 1967 o chamado “Estado Act ateu” foi adotada com a qual a Albânia tornou-se o único país onde a religião foi formalmente proibida. Mais que 2 100 locais de culto deixou de funcionar, uma grande parte dos edifícios foram demolidos, outros foram transformadas em armazéns, eventos desportivos, clubes.
Pode-se concluir categoricamente que durante o período da ditadura comunista Islã - a religião tradicional da esmagadora maioria dos albaneses, não só não tinha presença real na vida pública e política, mas foi severamente perseguidos e reprimidos, juntamente com as outras confissões.
“O vento da mudança” na década de 1990 inevitavelmente alcançaram as montanhas albanesas e definir o início de perturbações graves, transição geral de gradual de um regime totalitário para a democracia parlamentar. Independentemente da posição de liderança no momento do partido albanês do Trabalho (esse era o nome oficial do Partido Comunista) com uma decisão do Parlamento de Maio 1990 o ato estado ateu perniciosa foi anulada. Gradualmente ação foi tomada em várias direções - tanto para a restauração das antigas estruturas confessionais e os locais de culto e para o regresso dos serviços religiosos na vida cotidiana das pessoas. assim, Albânia entrou numa nova fase em seu desenvolvimento espiritual, que no entanto não poderia deixar de ser influenciado tanto pela proibição década de religião e pelo espírito geral do tempo e as vicissitudes da transição.
Primeiro, é apropriado para esclarecer a questão sobre o tamanho das comunidades confessionais individuais no moderno-dia Albânia - inclusive devido ao fato de que, durante todo o período do regime totalitário e no tempo antes 2011 não foram feitas tais estudos. Com número exato da população 2 800 138, adesão à confissão muçulmana tem sido afirmado por 1 587 608 pessoas ou 56.70% dos cidadãos do país, com 2.09% que pertence à seita Bektashi, que significa 58 628 albaneses. Os números indicam também 280 921 católicos - 10.03%, e 188 992 pessoa que se identificou como cristã ortodoxa, ou 6.75%. Em certo sentido, esta proporção de dois terços muçulmanos e um terço Christian com uma prevalência quase duas vezes do ortodoxo ao longo dos católicos é diferente daquele tradicionalmente aceita e com base em informações do período entre-guerras. Em 2011, Contudo, pode-se encontrar outro dado interessante e instigante. 153 630 cidadãos do país têm se identificaram como “crentes” sem especificar a confissão. tem 69 995, ou 2.5% ateus, assim como 386 024 albaneses, ou 13.79%, que não responderam à pergunta. Assumindo que há o respectivo número de ateus convictos, existe uma reserva de quase 20% ou sobre 600 000 pessoas que não especificam denominação religiosa. Este, sem dúvida, muda muito a situação e leva para um determinado tipo de distorção. Estar ciente das atitudes dos albaneses eu acredito que os católicos votaram de forma mais disciplinada e os dados sobre eles são relativamente precisas, enquanto a presença de mais muçulmanos e cristãos ortodoxos nos dois grupos na sociedade que não especificou crenças é uma ocorrência mais generalizada. Neste sentido, o 2:1 relação entre os crentes do Islão e do Cristianismo não é muito longe da verdade também no momento. Contudo, deve-se levar em consideração que as preocupações importa antes de tudo a aderência tradicional ao respectivo grupo confessional e não a prática ativa de uma fé específica.
A transição albanesa realmente teve o seu início no início da 1990 eo país desenvolvido há oito anos sob o antigo 1976 Constituição. As maiorias que governam o país decidiu criar uma espécie de um conjunto de leis chamado “constitucional”, que regularia as principais questões relacionadas com o bom funcionamento do Estado e da sociedade sob as novas condições. Este foi particularmente relevante para a proibição de denominações religiosas, a destruição das suas estruturas e a perseguição do clero. A anulação parlamentar mencionado acima da lei sobre o estado ateu lançou um processo de restabelecer as estruturas das principais confissões.
Ambos os actos jurídicos individuais e a nova Constituição adoptada em 1998 fornecer garantias tanto para a completa liberdade de culto e pela igualdade das diferentes confissões. Este assunto todo foi resolvido totalmente dentro da tradição das relações entre um estado que é de natureza secular e as confissões existentes. Um argumento particularmente importante para tais afirmações é o curso alterado radicalmente da política externa albanês depois 1990 orientado em primeiro lugar para relações estratégicas com a UE, NATO e os EUA.

Primeiras tentativas de Divulgar Radical Islam na Albânia

Houve um caso, quando em parceiros internacionais da década de 1990 de Tirana experimentou dúvidas. Em dezembro 1992 Albânia tornou-se membro da Organização da Conferência Islâmica, mais tarde renomeado para Organização para a Cooperação Islâmica. O então presidente e futuro primeiro-ministro Sali Berisha foi sujeito a censuras de natureza diferente: tanto internos (devido ao não coordenar suas ações com o Parlamento) e internacional (devido ao risco de expansão do campo de operação de algumas estruturas islâmicas irregulares). A associação foi motivada principalmente com argumentos económicos e financeiros e, nesse sentido, desilusão fixado em - os investimentos do mundo árabe acabou por ser relativamente limitado. Politicamente a Albânia baixou o nível da sua participação nas reuniões periódicas da organização ao nível de embaixador no respectivo ou o país mais próximo, o que praticamente significa o congelamento da associação. Se acrescentarmos a isso a política de integração activa, os membros de pleno direito da NATO e as estreitas relações com a União Europeia, os argumentos contra tais dúvidas se realmente convincente.
Havia também outras injúrias - que na década de 1990 na Albânia, declaradamente, campos de treinamento para os fundamentalistas tinham sido organizadas, que os projectos de investimento de Al-Qaeda tinha sido realizado no país. Não se pode excluir que os terroristas individuais visitou o país e talvez até mesmo se escondeu lá ilegalmente. A razão para tal possibilidade deve ser procurado não na política dos governos da Albânia, mas sim em um fato simples. É precisamente na última década do século anterior, nos primeiros anos da transição da Albânia, que o país parecia mal do ponto de vista da legalidade e ação prática para proteger as fronteiras, a segurança do Estado e seus cidadãos. A cooperação com os serviços nacionais e internacionais estrangeiros foi insuficientemente regulado e ativo. As coisas estavam mudando gradualmente - tais eram as exigências da comunidade internacional. Pode-se dar exemplos práticos - cerca de prisões de pessoas suspeitas e sua extradição ou levar à justiça, respectivamente, sobre confisco de edifícios construídos com recursos de origem suspeita. Este processo parece irreversível. Quanto ao grande número de mesquitas sendo construído - há duas explicações aqui - por um lado, que os muçulmanos são os mais numerosos comunidade confessional e, por outro, que o mundo islâmico tem maiores recursos. Ninguém impede a construção de novas igrejas ortodoxas e católicas e esta é uma realidade inquestionável.
De fato, na década de 1990 houve um fator de risco. No início das dezenas transição dos jovens obtido educação religiosa no mundo árabe. Este foi em desacordo com a tradição - Albanês Islam tinha sido sempre relacionado principalmente para o turco. Um pequeno segmento de crentes muçulmanos veio à existência que se chamavam “os novos filhos de Deus”, que preso mais aos princípios conservadores e foram orientados mais radicalmente. Eles adoram apenas em uma das mesquitas em Tirana e evidentemente comunicar principalmente entre si. Eu não acredito que este grupo de pessoas tem algum futuro na sociedade albanesa - até mesmo os sinais externos como os homens com as barbas característicos ou mulheres veladas são uma ocorrência muito rara. além de, uma resposta adequada foi encontrada com a abertura em 2010 da Universidade Beder islâmica com a assistência activa e benevolente das instituições do Estado - que irá educar a maioria dos futuros líderes espirituais. Seja como for, Contudo, tanto no presente e no futuro da conta deve ser tomada em consideração a existência de tal segmento de pregadores islâmicos - e seu comportamento nos mínimos anos tem provado isso.
Deve ser salientado que já nos últimos anos do século 20, as autoridades em Tirana empreendeu ações bem sucedidas para contrariar as tentativas de defender o fundamentalismo islâmico eo extremismo no país. Quatro estruturas religiosas espalhar o Islão radical foram implicados em actividades ilegais em 1998 e eles foram proibidos com as respectivas decisões judiciais. Entre eles estava uma filial do famoso “Jihad Islâmica egípcia”, contra a qual uma investigação está em curso para cometer um ataque contra a embaixada americana em Tirana.
Após os ataques de 9/11/2001 nos EUA Washington praticamente declarou guerra contra o fundamentalismo islâmico e do terrorismo em todo o mundo. Houve, claro, o processo inverso - da intensificação das forças do terrorismo, que, sem dúvida, ampliou o território do seu funcionamento e travou uma luta global consistente para os corações e mentes de muçulmanos em nome da “jihad sagrada”. Isso trouxe novos riscos para os países dos Balcãs, onde a confissão muçulmana está dominando, incluindo para a Albânia. O governo de Tirana declarou categoricamente sua participação na coalizão anti-terrorista global, mas isso não era suficiente sob as novas condições. A noção Europeia dominando que o continente está longe dos focos de conflitos e os riscos de ações terroristas acabou por ser uma ilusão e, em certo sentido, a União Europeia estava prestes a pagar caro para a falta de visão ingênua exibido.
Pode-se afirmar categoricamente que o governo ea classe política na Albânia, em geral subestimado a ameaça da vinda de ativação do fundamentalismo e radicalismo. A tolerância religiosa, tradicionalmente estabelecida na sociedade e na ausência de problemas graves, sem dúvida, teve um efeito calmante, mas o dramático aumento do grau de tensão global deveria ter sido um sinal de alerta. O papel da UE e os outros fatores políticos não é muito ativo também - no Acordo de Associação e Estabilização concluído em 2006 existem cláusulas sobre a luta conjunta contra o terrorismo, mas os esforços são, obviamente, dirigido fora do país, enquanto as atividades de prevenção devem ser direcionados para as ameaças internas existentes. O fundamentalismo e extremismo ainda não começou a ganhar velocidade e buscar uma forma adequada para realização, mas já há sintomas graves. Somente a tentativa mal sucedida em 2007 para estabelecer um partido islâmico seria suficiente como um sinal suficientemente grave - registo foi recusado devido a uma flagrante contradição com a Constituição, além da tentativa não provocou interesse público sério, mas o fato em si é preocupante. insuficiente atenção é pago também para um outro fato: que a estrutura oficial de albaneses muçulmanos - a comunidade muçulmana da Albânia tem sob sua jurisdição entre 450 e 500 instalações de culto (de acordo com algumas fontes mais 700), mas entre sete e dez mesquitas (algumas fontes colocam o número em nove) construído por fundações árabes e começou a funcionar na década de 1990 estão fora do âmbito da sua administração. Precisamente eles vão nos próximos anos ser particularmente ativa e irá causar sérios problemas tanto para a Comunidade e para as instituições do Estado.

Recrutamento de jihadistas Mercenaries da Albânia, Atitudes Públicas e Medidas das autoridades

Aproximadamente ao mesmo tempo, pode-se detectar os primeiros casos da propaganda intensificação do Islã radical (Wahabismo e salafismo) em algumas regiões do país - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, e, mais tarde, precisamente a partir deles o principal número de voluntários para o Oriente Médio foi recrutado. Seja como for, até o desenvolvimento dramático das guerras civis na Síria e no Iraque não havia informação séria da participação dos cidadãos albaneses nestes desenvolvimentos, nem da sua presença nesta região. Se existem tais casos, eles são isolados e são, em vez uma excepção. Os primeiros relatórios dos serviços especiais sobre as partidas para a região do Oriente Médio eram de 2012.
Por uma questão de objetividade, deve ser salientado que, naquela época as autoridades albanesas deu um exemplo de uma reacção adequada aos eventos emergentes. No fim de 2011 houve alterações legislativas que permitam a investigação criminal e acusação dos cidadãos para a participação em conflitos armados no exterior. Logo ficou claro, Contudo, que tais atos não estavam em condições de impedir tanto a propaganda intensificando e a saída de voluntários para o Oriente Médio. E aqui, mais uma vez se é confrontado por um caso de olhar para fora, de combater as consequências e não as causas.
Se um supor que o ponto do problema alta refere-se a 2013-2014, seria adequada para descrever a situação no país e os fatores impactando na direção de riscos e desestabilização. Aqui se deve apontar primeiro para a situação social e económico global com baixas taxas de crescimento e altos níveis de desemprego. É indicativo de que em uma pesquisa mais tarde 41.3% dos entrevistados indicaram como o principal motivo para sucumbir à propaganda religiosa a pobreza existente no país, outro 21.1% acreditava que a saída de voluntários para as guerras na Síria e Iraque foi motivada por “razões financeiras”. 12.6% dos participantes da enquete viu como uma influência ideológica importante razão e 10% especificada a oportunidade de obter educação religiosa. Tudo isso demonstra inequivocamente que fatores sociais e econômicos são determinantes para a propagação de ideias radicais e o recrutamento de voluntários para as guerras no Oriente Médio. Outra característica importante também é sintomático - os viajantes para a Síria e do Iraque são predominantemente das áreas rurais ou nos subúrbios carentes das cidades maiores. Uma indicação para as atitudes públicas na Albânia em relação com o risco de confronto religioso é a opinião categórica 84.3% dos cidadãos albaneses que haja harmonia entre as religiões no país, enquanto da opinião contrária são apenas 7.8% da população. E figuras mais indicativos - em 2015 53.6% aprovou a participação da Albânia na luta contra o extremismo religioso, 20.3% acordo parcial expressa, enquanto 18% foram contra.
É óbvio que o público em geral se opõe radicalismo e violência e é a favor de medidas contra a sua proliferação. Sem dúvida, isso incentiva as instituições do Estado para agir na mesma direção - tanto mais, que por 2013-2014, i.e. no pico do alistamento de voluntários balcânicos com os jihadists, a participação de cidadão albanês em ações de combate foi além de qualquer dúvida. E se no período anterior 2013 eles se concentraram principalmente em Al-Nusra, posteriormente, a esmagadora maioria se juntou às fileiras do “Estado islâmico”. Em torno desse tempo mais uma vez, ficou claro que o defendendo do fundamentalismo e radicalismo foi ganhando terreno e em 2014 trouxe o ministro das Relações Exteriores Ditmir Bushati para a admissão de que podem existir campos de treinamento de jihadistas em território albanês. Isto é confirmado por informações da polícia que, pelo menos em duas mesquitas da atividade religiosa foi combinado com o treinamento militar. Particularmente notória foi aquele em Mezez, perto de Tirana, cujo imã Budzhar Hisa tinha feito campanha ativamente em favor do “Estado islâmico”. Ele se acreditava ter assegurado pessoalmente o recrutamento de mais 70 voluntários para a guerra na Síria.
O fato de que justamente a 2013-2014 período foi o pico do recrutamento de mercenários dos Balcãs nas fileiras do “Estado islâmico” é incontestável. As informações sobre o seu número exato pode variar de acordo com diferentes relatórios e estudos, mas pode-se dizer que até o final de 2014 os “voluntários dos Balcãs” estavam entre 700 e 1000, e entre eles os cidadãos albaneses estavam entre 140 e 150. fontes albanesas oficiais especificar o número de 114 até junho 2015. Estas eram pessoas predominantemente do 31-35 grupo de idade, muitas vezes com um registo criminal e que têm relações familiares. Pode-se afirmar categoricamente que sua principal motivação para unir as estruturas basicamente terroristas de Al-Nusra e “Estado islâmico” era financeira e económica, i.e. eles eram mercenários e não pessoas oprimido pelo fervor religioso.
Nessa época, o processo de retorno voluntários já estava em andamento e até o final do ano o número chegou 40 pessoas, 15 deles estavam escondidos das autoridades e representava uma ameaça potencial de uma maior atividade terrorista. Uma pesquisa a partir deste período estudado as atitudes públicas sobre a questão do estatuto dos jihadistas que retornam. É indicativo que mais da metade dos albaneses - 51.9% - eram da opinião de que os retornados devem ser reintegrados na sociedade, enquanto 24.3% pensei que eles devem obrigatoriamente servir um mandato de punição. De acordo com a informação disponível é de 2015 em, que o fluxo de voluntários albaneses para o Oriente Médio praticamente deixou - isso se deveu tanto aos desenvolvimentos lá e as medidas tomadas pelas autoridades. Acredita-se que na mesma 2015 apenas um jihadista da Albânia partiu para a Síria e Iraque, enquanto em 2016 e 2017 não houve registos de tal movimento. Um papel foi desempenhado também pelo fato de que o sistema judicial já reagiu adequadamente e estava realizando processos no espírito da lei aplicável.
O país foi, sem dúvida, enfrentar novas circunstâncias - o retorno dos voluntários do Oriente Médio e que este desenvolvimento foi acompanhado por vários e graves riscos para o público e o estado. Porque jihadistas no seu próprio território pode ser particularmente perigoso em vários campos - propagação do Islã radical, atividade terrorista, manutenção de contactos com os regressados ​​dos países vizinhos, particularmente Kosovo e Macedónia. Nessa relação, as autoridades agiram de forma adequada e tomou uma série de medidas.
Uma conferência regional sobre os problemas da luta contra o islamismo radical ea luta contra o terrorismo foi realizada em Tirana, em Junho de 2018. O vice-ministro albanês do interior delineou a abordagem global das autoridades e as próximas ações a esse respeito. A lei muito repressiva dirigida contra o islamismo radical e atividade terrorista foi adotada volta 2014. É previstas medidas como processo criminal, retirando a possibilidade de viajar, criminalização de viagens às áreas de actividades militares, processo criminal, após o retorno de lá. Esta lei, na verdade, se aprofundou e fez mais detalhada a proibição de participação em atividades militares em território estrangeiro adotado em 2011. Uma alteração foi feita para artigo 230 do Código Penal que prevê pena de prisão 15 anos de envolvimento em atividades terroristas, inclusive através espalhando pânico entre a população, ea mesma punição por estruturas terroristas de financiamento. Em conformidade com as resoluções 1267 e 1373 da Albânia Conselho de Segurança das Nações Unidas adotou e implementou uma série de medidas no domínio internacional relacionado com combate ativo contra as atividades terroristas e as tentativas para defender o Islã radical.
A Estratégia Nacional Inter-sectorial e um Plano de Acção foram adoptadas em 2015 que prevêem a aplicação de uma série de medidas destinadas a evitar o extremismo violento, identificando as comunidades que podem cair sob a influência radical e que utilizar a educação eo emprego como métodos para exercer influência, incluindo para o recrutamento de grupos terroristas. além de, a estratégia identificou a cooperação com parceiros em locais, nível nacional e internacional através de agências estatais envolvidas neste domínio, organizações não-governamentais, O setor privado, comunidades religiosas e os meios de comunicação como um passo importante na luta contra o extremismo violento, tanto dentro do país como no estrangeiro.
Essa estratégia leva em conta também a mudança geral da situação, tendo em vista o processo de voluntários que participaram dos conflitos no Oriente Médio e tinham começado a retornar, alguns deles acompanhados por suas famílias. mais cedo, um elemento-chave foi a criação de obstáculos à possibilidade de radicalização eo recrutamento de indivíduos por organizações terroristas, mas hoje em dia no centro é a questão da reintegração destas pessoas. A partir de agora um plano tenha sido aprovado para a ação inter-institucional para atender e lidar com os cidadãos albaneses que regressavam das zonas de conflito na Síria e no Iraque e em paralelo com ele um projecto de decisão do governo foi elaborado para a sua reintegração. além do que, além do mais, as estruturas da Direcção Anti-Terror da polícia nacional exercer as suas funções em conformidade com o plano sobre as medidas para monitorar os retornados das zonas de conflito no Oriente Médio e outros cidadãos, para prova e o controlo das actividades dos indivíduos e dos grupos, que parecem ter terroristas e extremistas inclinações que podem levar a ações terroristas de cidadãos albaneses ou estrangeiros. Prevenção, detecção e combate qualquer actividade criminosa originários da Albânia é uma prioridade na luta contra o terrorismo depois 2017 através do reforço da cooperação e coordenação das estruturas nacionais de polícia, as autoridades crimes acusação graves e as procuradorias regionais, Serviço de Inteligência, a Guarda Republicana, Direcção Prisional e todas as instituições cuja actividade tem qualquer relação com a luta contra o terrorismo.
Um dos principais elementos do trabalho das estruturas governamentais e os serviços especiais é o reforço da cooperação com os parceiros estratégicos dos EUA (FBI e CIA), com as respectivas estruturas dos países da região, com missões policiais credenciados para a polícia do país, bem como os escritórios das embaixadas acreditadas na Albânia segurança, a fim de garantir o acompanhamento necessário de terrorismo no território da Albânia, albanês e cidadãos estrangeiros suspeitos de participação em conflitos armados no exterior, bem como de indivíduos com um potencial de constituir uma ameaça para o país. A cooperação da polícia nacional com o Centro Nacional para combater o extremismo violento ocorre através das estruturas do Departamento de Segurança Pública e o seu trabalho é muito dinâmico. Ciente da grande papel da prevenção em matéria de terrorismo entre as diferentes comunidades, o Departamento de Segurança Pública especificou os deveres e responsabilidades dos empregados e entre as tarefas de maior importância é a detecção de indivíduos com extremista, tendências de comportamento radicais ou terroristas e a troca de informações sobre as pessoas desta categoria com a Direcção “Anti-Terror”. treinamento e eventos para evitar o radicalismo e fenômenos extremistas violentos especial são organizados em cooperação com os líderes da Academia de Segurança, o Departamento de Segurança Pública, Setor de comunicação com a mídia pública. A organização da prevenção visa reforçar a capacidade de todos os escritórios da polícia, principalmente no campo de detectar os sinais de extremismo violento emergente, de ser capaz de identificá-los, ligá-los às cláusulas relevantes da lei e de ser capaz de cooperar com outras instituições, a fim de superar os desafios existentes.
é inquestionável que a Albânia tem uma visão clara de que os riscos para o país e para o público estão longe de ser esgotado por um único sucesso da comunidade internacional contra o “Estado islâmico”. E se na fase inicial da pressão externa sobre os Balcãs as autoridades albanesas não estavam suficientemente adequada e agiu com um atraso considerável em relação às tentativas de propaganda islamista radical e no recrutamento de voluntários para Al-Nusra eo “Estado islâmico”, no presente Albânia actua com resolução e determinação e pode servir como um exemplo, a este respeito. Não há paz de espírito é permitido pelo facto da Albânia de acordo com alguns estudos não é diretamente ameaçado por atos terroristas no seu território e está no mesmo grupo de risco como a Bulgária, Romênia, Sérvia, Macedônia e Montenegro, em oposição ao Kosovo e Bósnia-, onde o grau de risco é mais elevado.
Deve ser salientado que as autoridades do país têm a vantagem a este respeito de trabalhar em condições muito favoráveis ​​do ponto de vista das atitudes públicas e a possibilidade de receber apoio real. Os resultados sondagens, naquela 83.7% de albaneses em desacordo com a ideologia do “Estado islâmico” e que aproximadamente a mesma é a porcentagem dos cidadãos da opinião que sob nenhuma circunstância eles devem juntar as suas estruturas, são de extrema importância para um país balcânico, em que quase dois terços da população está praticando o Islã.
Claro, há também outros aspectos em que o Estado deve investir os esforços necessários. Primeiro, a coordenação com o trabalho da comunidade muçulmana deve ser melhorado e seus esforços para obter o controle sobre as mesquitas fora do alcance de sua administração e do ensino de disciplinas teológicas no país deve ser apoiada. Por uma questão de justiça, é o Estado que deve fazer o que é necessário, a fim de restituir todas as propriedades reivindicadas pela comunidade muçulmana - na Albânia este problema não for resolvido definitivamente. A mídia e a comunidade acadêmica também deve desempenhar o seu papel preventivo. Crédito deve ser paga eo fato deve ser lembrado que era a comunidade muçulmana, particularmente durante o pico dos eventos em 2013-2014, que agiu de forma suficientemente determinado contra o defendendo do Islã radical e apelou categoricamente que o que estava acontecendo no Oriente Médio e o comportamento do “Estado islâmico” não tinha nada a ver com a verdadeira fé e seus princípios. Não se deve subestimar também a presença da Comunidade Islâmica no chamado Conselho Inter-religioso onde as discussões são realizadas sobre o extremismo e o comportamento do “Estado islâmico” e as conclusões negativas são feitas de conhecimento público e desfrutar de apoio do governo. Tal abordagem é totalmente dentro do espírito de tradições religiosas albanesas.

conclusões

E finalmente, se olharmos para uma resposta à questão principal - se os Balcãs são uma ponte ou uma barreira ao Islã radical, deve-se levar em consideração tudo o que foi dito até agora. Se um dado adquirido, é as comunidades muçulmanas nos Balcãs que são o meio nutriente para defendendo o fundamentalismo e extremismo. A este respeito existe um risco de que a região pode vir a ser uma ponte para a penetração de ideologia radical. Ao mesmo tempo, especialmente na Albânia, as estruturas governamentais e religiosas e as atitudes públicas estejam suficientemente claramente orientada no sentido oposto - para elevar uma barreira real para tais fenômenos - estrangeiro às tradições religiosas e os objectivos políticos principais do país, e correspondendo às exigências internacionais. Simplesmente ambos devem continuar a aderir ao mesmo comportamento.

 

EuSLAM na Bósnia e Herzegovina
Lyubcho Troharov

História, Características gerais, Lugar eo papel do Islã na Bósnia e Herzegovina

A fim de determinar o lugar eo papel do Islã na Bósnia e Herzegovina hoje, um olhar sem preconceitos é necessária sobre a história do país e, especificamente, sobre as relações entre as comunidades confessionais formados no seu território. Numerosos documentos históricos indicam categoricamente que no território da Bósnia medieval e Herzegovina coabitam eslavos - cristãos sob a influência de três igrejas - Católica, Ortodoxa e a chamada Igreja da Bósnia. Afirma-se que a Igreja bósnio foi formada devido às condições específicas em que a população da Bósnia central viviam, bem como por conta de sua distância do grande Católica, respectivamente Ortodoxa, centros que sugere menor influência do catolicismo e da ortodoxia sobre este território. Há estudos de estudiosos sérios dos Balcãs (croatas, búlgaros, bósnios) e além, que pensam que este território ofereceu as condições favoráveis ​​necessárias para a heresia Bogomil (conhecido no Ocidente como Patarini) vindo da Bulgária, de que há vestígios ainda hoje, principalmente na parte montanhosa da Central Bósnia e Herzegovina Sul. Estes vestígios são os grandes lápides Bogomili chamados pelo “stechki” local população. O maior número deles, bem preservado hoje, estão na montanha Bjelašnica e na região da cidade de Stolac. A presença de três confissões persistiu independentemente de qual proíbe ou reis governaram o território da atual Bósnia e Herzegovina, independentemente das aspirações incessantes do catolicismo e da ortodoxia para expandir sua influência.
Com a conquista final da Bósnia e Herzegovina pelos otomanos (1463) e a sua transformação numa zona frontal fronteira, a religião islâmica estabeleceu-se em com seus cânones sharia, administração forte, grandes guarnições do exército. A opinião generalizada entre os historiadores é que na primeira década da ocupação otomana de conversão em massa Bósnia foi realizada da população cristã da fé islâmica. Acredita-se que o primeiro a ser convertido eram os líderes da população pobre montanhosa, que se manteve sob a influência da heresia Bogomil. conversão em massa para o Islã foi observado também dos camponeses - os agricultores e criadores de gado, que foram forçados a trabalhar para os beys vindo do leste. Islam encontrou solo fértil também entre a população da cidade, que estava à procura de um estatuto mais favorável com a adoção da nova religião, garantir o acesso ao serviço militar ou para a administração do Império.
O primeiro madrasa na Bósnia e Herzegovina foi inaugurado em Sarajevo em 1537 por Gazi Husrev-Beg, que leva seu nome, que, no decurso de quase cinco séculos tem treinado imames dos moradores locais bósnios. Com a sua liquidação na Bósnia e Herzegovina Islam adquiriu um estatuto privilegiado em relação às Igrejas cristãs, que, contudo,, preservada a sua existência e influência entre a população local. A existência paralela dos três confissões, permitido pelas autoridades otomanas, permitiu a formação no curso de vários séculos uma atitude de tolerância entre os representantes das diferentes comunidades confessionais, a sua livre circulação e comunicação no nível de todos os dias e liberdade de liquidação em aldeias, vilas e cidades. Por um longo tempo no território da Bósnia e Herzegovina uma influência dominante para o status e as relações entre a população tinha a fé e não a etnia. De acordo com certos acadêmicos este fato foi levado em consideração por um grande contingente de judeus sefarditas após a sua expulsão da Espanha e se estabeleceram na Bósnia e Herzegovina, onde eles desfrutaram de uma boa recepção.
A derrota do Império Otomano e a retirada de seu exército, bem como a ocupação da Bósnia e Herzegovina pela Áustria-Hungria em 1878 tinha um profundo significado fatídico para os bósnios e para o Islã como uma confissão. O que foi mais importante foi que eles perderam o seu estatuto privilegiado em relação às Igrejas cristãs dos croatas e os sérvios. As novas autoridades, levando em conta a complicada situação política no território ocupado ea ameaça da ocorrência de conflitos de base étnica e confessional, e intenção de encerrar qualquer influência sobre a comunidade islâmica de fora, tomou medidas para reformar sua liderança e funcionamento.
O surgimento das forças nacionalistas nos estados balcânicos e principalmente na Sérvia, no final do século 19 e início do século 20 reflete sobre a situação na Bósnia e Herzegovina. A doutrina nacional sérvio, incluindo o território da Bósnia e Herzegovina, dentro dos limites do sate sérvio, caiu em solo fértil entre os intelectuais, a Igreja Ortodoxa, organizações e associações dos sérvios étnicos. partidos nacionalistas croatas e associações, ainda operando dentro da fronteira da Áustria-Hungria, também tinha estratégias para a anexação da Bósnia e Herzegovina para o futuro estado croata. Na base das reivindicações dos sérvios e croatas para o território da Bósnia e Herzegovina colocar a noção de que os bósnios muçulmanos eram sérvios étnicos, Croatas respectivamente étnicos, que se converteu ao Islã no passado.
Após a Primeira Guerra Mundial, sob as condições do Reino dos Sérvios, Croatas e Eslovenos e em particular depois 1929 no Reino da Jugoslávia Bósnia e Herzegovina tornou-se um campo de confrontação ideológica e política entre sérvios e croatas. Do ponto de vista do regime do rei e da Academia sérvia de Ciências os bósnios eram sérvios étnicos, que havia se tornado distante em termos de etnia e confissão, tinha-se tornado Turkisised, e deve ser despejada de Bósnia e Herzegovina. O programa da Cultural Clube Serb (1937), elaborado por professores e acadêmicos de elite, atesta isso, assim como os acordos que o Reino celebrados com a Turquia para o reassentamento das Bosniaks. Como um resultado, centenas de milhares de bósnios da Bósnia e Herzegovina foram reassentados na Turquia. Nos termos do presente programa de colonização foi realizado com população de etnia sérvia na Bósnia, bem como no Kosovo e Vardar Macedónia.
A anexação da Bósnia e Herzegovina para o Estado croata independente (NDH) durante a Segunda Guerra Mundial criou as condições para a aniquilação mútua entre croatas, Bósnios e sérvios, para o estabelecimento de campos de concentração e os atos genocidas. Bosniaks foram mobilizados em apoio das forças Ustashe croatas - o notório “Handzar” Divisão muçulmana foi formada. forças do rei juntou-se ao confronto inter-étnica no território da Bósnia e Herzegovina com o chamado movimento Chetnik de Draža Mihailović ea resistência partidária liderada pelo Partido Comunista Jugoslava.
Após a Segunda Guerra Mundial sob as condições de um regime totalitário e a nova ideologia Tito tentou pacificar as forças nacionalistas sérvios e croatas e estabelecer um equilíbrio étnico nas principais órgãos da União dos Comunistas da Iugoslávia, a administração do Estado e as entidades federais. No decorrer de duas décadas e não uma única expressão nacionalista foi permitido. No início da década de 1960 a dominação sérvia no aparelho de Estado, o Exército, a polícia e nos serviços de segurança tornou-se evidente e isso causou descontentamento nas repúblicas - Croácia, Eslovenia, Bósnia e Herzegovina e as regiões autónomas Kosovo e Vojvodina. Tito acusado pela crescente tensão política no país Aleksandar Ranković - o líder dos comunistas sérvios, Ministro do Interior e chefe dos serviços de segurança depois da guerra, que aderiram à Grande ideia Serb que a Bósnia e Herzegovina, Montenegro, Vardar Macedonia, Kosovo e Voivodina faziam parte do território étnico sérvio exclusivo e como tal deve ser governado por uma administração sérvia. Sob a influência de seu círculo croata e esloveno Tito deu um passo radical - removido Ranković de todas as posições por ter excedido sua autoridade e ordenou a elaboração de uma nova Constituição da Federação. Foi adotado em 1974 com a esperança de que iria cimentar a "fraternidade e unidade”dos povos jugoslavos e nacionalidades. Infelizmente, foi precisamente esta Constituição que abriu o caminho para o desenvolvimento de processos no estado e as entidades federais individuais, o que levou à desintegração da federação no início da década de 1990.
O sistema político e ideologia prevalente estabelecida na Iugoslávia após a Segunda Guerra Mundial e a crescente ateísmo na sociedade um rude golpe na confissão islâmica. Apesar do fato de que já na primeira Constituição do Estado (1946) havia um artigo que obriga o Estado a respeitar a liberdade religiosa, leis foram adotadas, um após o outro, proibição tribunais da sharia, vestindo hijab, escolas islâmicas primários (escola). A atividade de associações culturais (“Gajret” e “Esperança do Povo”), da loja de impressão muçulmano e a publicação de livros muçulmanos. Muitos dos 119 mesquitas que tinham sido destruídas durante a guerra foram transformados em museus, armazéns e até mesmo estábulos. A maioria das propriedades Waqf foram nacionalizados e passou sob o controle do estado. Um número dos cemitérios muçulmanos foram destruídos ou transformados em parques ou locais de construção.
Os bósnios muçulmanos tentaram resistir a esta política da União dos Comunistas da Iugoslávia. Até a década de 1950 a organização “Jovens muçulmanos” estava ativo, mas seus membros foram perseguidos e punidos com prisão (Entre eles estava o futuro líder dos muçulmanos Alija Izetbegović). textos islâmicos foram distribuídos secretamente e crianças eram ensinadas nas mesquitas com livros importados. grupos Dervish também operava em casas particulares.
Enquanto nas fileiras da resistência anti-fascista os bósnios aceito para ser tratado por sérvios e croatas apenas como muçulmanos, depois da guerra na República da Bósnia e Herzegovina como uma entidade federal, eles, caindo sob a pressão da ideologia e propaganda sérvia e croata, foram obrigados a identificar-se como “não identificado”, “sérvios”, “croatas”, “jugoslavos”, dependendo política, social, interesses econômicos ou puramente nacionais.
No final da década de 1950 - início de 1960, devido às ambições de Tito para desempenhar um papel de liderança no Movimento dos Países Não-Alinhados, um ato foi adotado o que garantiu a liberdade religiosa para todos os cidadãos. Acreditava-se que este era um gesto de propaganda especificamente destinadas a Comunidade Islâmica na Bósnia e Herzegovina, o mundo islâmico e, em particular - Egito. Não foi por acaso que a educação dos estudantes de teologia foi redirecionado de Tukey da OTAN para nonaligned Egito.
Em 1968 numa sessão plenária do Comité Central do Partido Comunista Jugoslava uma decisão foi tomada para dar muçulmanos identidade étnica e nacional. Esta decisão foi legitimada com a Constituição da 1974 e os muçulmanos se tornou um “state-formar” as pessoas em pé de igualdade com os sérvios e os croatas. Apesar de terem recebido a identidade étnica “muçulmanos” como uma definição constitucional, na prática, os sérvios e croatas não reconheceu essa auto-identificação deles como um ethnos, história e cultura. Eles não receberam o direito de formar suas próprias instituições nacionais, para declarar sua história e literatura.
Divisões surgiram entre os bósnios, em sua elite política, os intelectuais e os acadêmicos sobre a pontos de vista sobre a questão conceitual sobre o que sua verdadeira identidade étnica foi. Para alguns foi eslavos, para os outros - a confissão muçulmana (nesta ocasião uma anedota foi se espalhando em Sarajevo: “Nascido muçulmano - ateu pela fé”).
A morte de Tito (1980) eo aparecimento do Memorando da Academia Sérvia de Ciências sobre a questão nacional sérvia e da soberania sérvia (1987) exacerbada ao máximo a política, contradição ideológica e inter-nação em nível federal e nas entidades federais individuais. Um fator decisivo para a formação da nova situação tornou-se a política do líder sérvio Slobodan Milošević, com base neste Memorando, no núcleo do que era a reivindicação Grande sérvio que a Iugoslávia era um sate sérvia e que a Sérvia estava em todos os lugares onde os sérvios viveram. A última guerra, Contudo, mostrou que as reivindicações sérvias incluído metade da Croácia, toda a Bósnia e Herzegovina, Montenegro, Kosovo e Voivodina (Milošević evitado publicamente para incluir também Vardar Macedonia). Em resposta a esta política sérvia os programas etno-nacional dos Eslovenos, croatas, Macedonists, Albaneses e húngaros foram activadas. A agenda etno-nacional croata incluiu a alegação de que 80% do Bosniaks estavam Croatians (Franjo Tudjman, 1996). Os políticos superiores dos bósnios chegaram à conclusão de que o choque entre Belgrado e Zagreb ameaçou a própria existência da República da Bósnia-Herzegovina, dos próprios e islamismo Bosniaks como uma religião. Esta foi a razão pela qual Alija Izetbegović em 1990 oficialmente tornado público o conhecido “Declaração Islâmica” (há evidências de que a declaração tinha sido elaborado já no final da década de 1960). Especial atenção merecem os seguintes cargos importantes na Declaração: Islam é incompatível com os sistemas não-islâmicas, não pode haver paz, nem convivência mútua entre a fé islâmica e as instituições sociais e políticas não-islâmicas; insistindo em seu direito de organizar seu próprio mundo, Islam exclui a possibilidade de que qualquer ideologia estrangeira no seu território teria o direito ou a possibilidade de operar; o Estado deve ser uma expressão dos princípios morais da religião e deve apoiá-lo.
Na situação específica deste período a declaração recebeu forte apoio de diferentes estratos da população República, de representantes da administração, oficiais superiores do exército e da polícia, bem como a liderança suprema da Comunidade Islâmica. Ao mesmo tempo intelectuais proeminentes, representantes dos círculos acadêmicos e culturais oposição a declaração porque ele negou as Bosniaks o direito legítimo de lutar pela preservação da integridade da Bósnia e Herzegovina e assegurar a igualdade e não contestados direitos para todas as etnias e confissões.
Em sua mão, as autoridades de Belgrado e Zagreb, com a intenção de dividir a Bósnia e Herzegovina, sobre os quais os acordos mais tarde específicos foram negociados, usou a declaração como prova chave da ameaça muçulmana nos Balcãs e na Europa, da incompatibilidade civilizacional entre o Islã eo cristianismo. Uma tática de propaganda foi adotado para persuadir os bósnios que a Bósnia e Herzegovina não tinham direito à existência e que tinham para resolver sua questão nacional através de um estado nacional. Em uma reunião trilateral de Tuđman, Milosevic e Izetbegovic (25 Março 1991 em Split) Izetbegović foi dito que a Bósnia e Herzegovina não pode sobreviver dentro de suas fronteiras existentes, que deve desaparecer como uma criação colonial e que um pequeno Estado islâmico poderia ser uma zona tampão entre sérvios e croatas. De acordo com a evidência disponível Izetbegović expressa acordo de princípio para a formação de “Small Bósnia” em torno de Sarajevo. Ao mesmo tempo, alguns representantes das grandes potências nos seus esforços para encontrar uma solução pacífica e rápida da questão com o menor preço possível expressou concordância com a formação de uma “república muçulmana”.

A Comunidade Islâmica - Liderança, Status legal, Operação

Após a Segunda Guerra Mundial com a primeira Constituição da Jugoslávia socialista de 1946 Comunidade Islâmica recebeu direitos iguais aos das Igrejas Católica e Ortodoxa. Esses direitos também recebeu com as constituições posteriormente aprovados em 1960 e 1970, bem como com o último, adotada em 1974. actividade da Comunidade abrange 94% do território da República e inclui os bósnios muçulmanos, que compreendem, Segundo dados oficiais, 44% em 1991 e 50.11% em 2013 da população do país.
A estrutura e actividades da Comunidade Islâmica hierárquica são baseados em regras já estabelecidas pelas autoridades Áustria-Hungria. As eleições são realizadas para o líder - Grande Mufti ou Reis (Reis-ul-Ulema), para o órgão coletivo - Riyasat, bem como para os imãs regionais. O objetivo dos governantes era fazer com que o status da denominação muçulmana igual ao das outras duas Igrejas, para cortar a influência e interferência de centros islâmicos estrangeiros à Comunidade Islâmica, particularmente da Turquia, e, finalmente, para reafirmar o Islã tradicional, capaz de convivência com a população cristã no Império.
Como um estado independente após 1992 Bósnia e Herzegovina assinou um acordo com a Santa Sé sobre o funcionamento da Igreja Católica e com a República da Sérvia - sobre a atividade da Igreja Ortodoxa, mas ainda não tem acordo com a Comunidade Islâmica devido a complicações processuais. De acordo com a informação disponível um projecto foi elaborado e proposto para aprovação pelo parlamento estadual.
A liderança da comunidade islâmica se comunica normalmente com as autoridades em diferentes níveis na Federação da Bósnia e Herzegovina e bastante raramente com os da Republika Srpska, principalmente em questões relacionadas com a construção e renovação de mesquitas e a manutenção de propriedades Waqf. As relações da Comunidade Islâmica com o Estado dependerá em grande parte a personalidade eo caráter do Grande Mufti, sobre as posições que apóia publicamente em defesa dos interesses do muçulmanas e as relações com as outras comunidades confessionais.
Um chamado Conselho Inter-religioso foi criado após a guerra que compreende os líderes de todas as denominações. Eles se reúnem periodicamente e discutir questões de interesse comum - principalmente de bens ou de natureza financeira.
A guerra na Bósnia e Herzegovina (1992-1995) tornou-se um fator importante para a mobilização e politização da Comunidade Islâmica. Sua liderança coletiva, o Grande Mufti e uma grande parte dos imãs regionais apoiaram as idéias de Alija Izetbegović, previsto na “Declaração Islâmica”. A comunidade islâmica desempenhou um papel importante para a criação do exército muçulmano. Ele ajudou no recrutamento de pessoas através de sermões (sermão) em mesquitas locais e na garantia de recursos financeiros e de armas do exterior, usando seus contatos internacionais. É indiscutível que lhe ajudou a chegada ea participação na guerra dos mujahedeen. Vendo, Contudo, a ameaça de uma derrota militar dos bósnios e suas trágicas consequências, bem como o envolvimento hesitante dos atores internacionais para parar a guerra, a liderança da Comunidade Islâmica aceitou a ideia de divisões da Bósnia e Herzegovina com a formação de estado muçulmano independente pequena - chamada “Fração muçulmano”. Um pequeno número de imãs em conjunto com intelectuais, figuras culturais e políticos fora do círculo em torno Izetbegović favoreceu a preservação da Bósnia e Herzegovina, na crença de que seu destino era inseparável do destino deste estado, que sua divisão em partes étnicos significaria guetização dos bósnios muçulmanos e que os estados vizinhos continuaria com novas reivindicações territoriais (o “Fórum Internacional Bósnia” ONG criada em 1993 por principais intelectuais é conhecido pela sua actividade).
Nos seus contactos com países islâmicos durante a guerra (Peru, Arábia Saudita, Malásia, Irã, Jordânia) a liderança da Comunidade Islâmica procurou apoio político e financeiro para os bósnios e, mais especificamente, assistência para a construção e renovação de monumentos islâmicos e históricos no país. O maior apoio foi recebido da Turquia. Ele forneceu fundos para a construção do Madrasa ea biblioteca a ele em Sarajevo, para a renovação do türbes, pontes e banhos, já construído durante o tempo do Império Otomano. Isso deu a maior auto-confiança Comunidade Islâmica, sua liderança começou a defender abertamente a liderança política bósnia e a religião islâmica e deplorar a política agressiva dos Estados vizinhos. Ao mesmo tempo, abriu-se mais resolutamente para o exterior, buscando contatos com instituições governamentais e ao público, com as comunidades islâmicas em Sandžak ea República da Macedónia, com organizações internacionais. Ele também abriu-se para o interior - para a solução de seus próprios problemas, iniciar conversas e debates sobre os princípios religiosos e seculares de educação, a necessidade de treinar seu próprio pessoal, o novo currículo do Madrasa, a questão da influência islâmica estrangeira e a preservação do Islã tradicional das Bosniaks. Entre a liderança da comunidade islâmica prevalece a visão de que nenhuma influência externa, susceptível de comprometer a “existência dos princípios da espiritualidade tradicional ou o ensinamento islâmico institucional” dos bósnios, deveria ser permitido (25 agosto 1997, Reis Mustafa Ceric, Bósnio Grande Mufti).
Pelo visto, a mais estreita cooperação com os principais políticos bósnios e da Comunidade Islâmica até agora está sendo procurado pela Turquia. Isso é compreensível a partir de sua agenda estratégica para as relações com as comunidades muçulmanas nos países dos Balcãs e sua posição como um dos fiadores para a implementação do acordo de Dayton e a manutenção da paz na Bósnia e Herzegovina, e também do suporte abrangente para as autoridades de Sarajevo durante a guerra. Turquia apoia activamente a participação da Bósnia e Herzegovina na NATO e na UE, advogados e por patrocinadores a participação da Comunidade Islâmica em foros islâmica internacional. Declara-se como um parceiro estratégico da Bósnia e Herzegovina, embora isso não seja aprovado pelas autoridades na Republika Srpska.

Partidos Políticos na base étnica

Quase todas as partes da Bósnia e Herzegovina são formados numa base étnica. As dos sérvios e croatas são partidos irmãos de e têm os mesmos nomes como os de Sérvia, respectivamente Croácia, mas com um matiz nacionalista mais forte. Em sua retórica e atitude ainda existe aversão aos representantes do lado oposto durante a guerra - pessoas e forças políticas. Há líderes partidários que lutaram nas frentes e agora estão no governo do estado em diferentes níveis.
A primeira parte do Bosniaks - Partido da Ação Democrática, foi criado por Alija Izetbegović imediatamente antes da guerra. Ele desempenhou o papel principal na formação do “exército muçulmano” e no processo de negociação para parar a guerra e de celebração do acordo de Dayton de 1995. Este partido e seu líder teve o mais forte, quase messiânica, influência entre os bósnios muçulmanos durante a guerra e na formação do status quo político no país depois. Ele tem uma posição dominante tanto nos órgãos estaduais e nos governos cantonais e municipais no Bosniak - Federação croata. O atual líder do partido é o filho de Alija Izetbegović Bakir, atualmente - membro da Presidência da Bósnia e Herzegovina.
A segunda parte significativa dos bósnios é a União para um Futuro Melhor da Bósnia e Herzegovina do magnata da mídia fahrudin radončić. O terceiro puramente Bosniak, mas comparativamente mais fraca do que as duas anteriores, é o Partido da Bósnia e Herzegovina.
O único partido que surgiu com pedidos de associação multi-étnica é o Partido Social-Democrata com o líder Zlatko Lagumdžija. Entre os seus membros, além Bosniaks, é um pequeno número de servos e croatas, principalmente ex-membros da União dos Comunistas da Iugoslávia e da administração pré-guerra. Sua influência entre os bósnios é insignificante e não tem quase nenhuma presença nos órgãos sociais.
Todos os partidos bósnios declarar como seus objetivos a preservação do estado unido e integrante, uma nova constituição, igualdade de política, social, direitos económicos e culturais para todos os etnias, a adesão do país na NATO e na UE.

Segurança, Processos e ameaças

Os acontecimentos na Bósnia e Herzegovina durante a guerra, bem como a formação e funcionamento do Estado em um princípio federativo-confederal nos termos do acordo de Dayton complicam extremamente a situação política interna. Esta situação é agravada pela formulado em Dayton e concedeu a Belgrado e Zagreb “relação especial”, respectivamente, com Republika Srpska ea Federação Bósnia e Herzegovina, que obstrui o processo de negociação entre as etnias para a criação de órgãos estaduais estáveis, incluindo exército ea polícia, para a demarcação e proteção da fronteira do Estado e para garantir a segurança dos cidadãos. Devido a isso Bósnia e Herzegovina continua a ser o estado com mais séria política, social, problemas econômicos e de segurança nos Balcãs. Suas fronteiras e território, em geral, continuam vulneráveis ​​para a penetração de refugiados de áreas de conflito, bem como as pessoas e grupos que possam cometer atos terroristas. O risco de terrorismo interno, relacionadas com grupos radicais islâmicos pode ser considerado mínimo. Esta conclusão é justificada, em particular, com as boas ligações ea cooperação da mais alta liderança política dos bósnios e da Comunidade Islâmica com quase todos os países islâmicos. A probabilidade é pequena que pode haver grupos e organizações no interior do país, que do wold recrutar combatentes jihadistas que retornam do Oriente Médio ou entre a população local.
Independentemente da limpeza étnica durante a guerra em ambas as entidades eo reassentamento voluntário e migração da população permanece etnicamente mista em todo o território do país eo surgimento de tais grupos não poderia passar desapercebido (de acordo com dados oficiais 1991 os bósnios habitadas 94% do território do país, os sérvios - 95%, os croatas - 70%). além de, Bósnia e Herzegovina abriga uma forte presença internacional, incluindo exército ea polícia da NATO e da UE, que é garantia adicional para a identificação e desarmar de tais grupos.
Após o ano 2000 a pedido dos EUA e da UE as autoridades da Federação da Bósnia e Herzegovina realizado conjuntamente com a missão de polícia da UE (MPUE) uma inspeção para a existência de pessoas do batalhão mujahedeen, que tinham participado na guerra ao lado dos bósnios contra as forças sérvias, que haviam permanecido no país. Um pequeno número de pessoas foi identificado em várias aldeias montanhosas, que tinha casado com mulheres locais e estavam envolvidos na agricultura e pecuária. Após o acompanhamento de inspeção de seu comportamento foi iniciado. A presidência, o governo e todos os partidos políticos e os dirigentes da Comunidade Islâmica fizeram declarações que nenhuma presença de quaisquer forças extremistas e radicais será permitido no território do país. Em conformidade com o Acordo de Estabilização e de Associação com as reformas da UE foram realizadas no exército Bósnia e Herzegovina e da polícia para a sua estabilização e melhorar a sua capacidade de defender por conta própria a segurança do Estado.

conclusões

O Estado da Bósnia e Herzegovina, sua população bósnia indígena e sua confissão islâmica são uma realidade europeia que não pode ser ignorado ou eliminado.
Os bósnios e Islam na convivência secular com sérvios, Croatas e outras etnias, com os ortodoxos e as Igrejas católicas nunca adoptadas ou seguido extremistas ou ideologia xenófoba ameaçando outras etnias e religiões, diferente da sua. Pelo contrário, são eles que durante longos períodos históricos e em diferentes ambientes sociais e políticos, foram alvo de discriminação, violência, ódio e reassentamento, e na última guerra na Bósnia e Herzegovina (1991-1995) mesmo ao genocídio.
Na sua coabitação com as religiões cristãs sobre um território comum nas mesmas regimes políticos e a influência da civilização e da cultura europeia da Bósnia Islã adquiriu características específicas - tranquilidade, abertura e tolerância para com outras, comunidades religiosas diferentes, que define como tradicional. Não é por acaso que, em diferentes períodos da história judeus, Búlgaros - principalmente a partir das fronteiras ocidentais e de Vardar Macedonia, e outras etnias foram recebidos no país.
O aparecimento da “Declaração Islâmica” (1990) pode ser considerado um precedente na história do Islã na Bósnia e Herzegovina, um passo lamentável e míope de um círculo limitado de Bosniaks em resposta ao nacionalismo agressivo e a ameaça iminente para a segurança do seu estado emergente na Sérvia. Na complexa situação imediatamente anterior à guerra foi apoiada por uma parte substancial da comunidade islâmica, mas no curso da guerra e depois de ter sido rejeitado. Contudo, descobriu-se que as apreensões eram reais, desde a guerra que sérvios e croatas lutou na Bósnia e Herzegovina foi para a liquidação deste estado, para a divisão de seu território e a formação de um mini-estado de bósnios muçulmanos servindo como uma zona tampão entre as duas etnias e entre o catolicismo ea ortodoxia oriental.
No futuro, o lugar eo papel da Bósnia e Herzegovina dependerá principalmente da maneira em que o Estado será construído, na preservação da sua integridade e indivisibilidade, sobre a possibilidade dos bósnios a ter igualdade política, social, estatuto económico e cultural com os sérvios e os croatas, em garantir a participação igualitária dos bósnios na formação e funcionamento das autoridades em todos os níveis, na garantia de igualdade de direitos para as comunidades confessionais em todo o território do país.
Hoje, os bósnios e suas partes entendem que os seus direitos pode ser assegurado através de alterações no Acordo de Dayton, mais especificamente com uma nova constituição do Estado, com as autoridades em três níveis em todo o território, eliminação das tentativas de separatismo e secessionism, com a garantia forte que os bósnios muçulmanos receberia direitos devidos, o que poderia garantir a admissão do país na UE.
Garantir a igualdade de estatuto das três confissões na Bósnia e Herzegovina é o pré-requisito mais importante para a preservação do carácter tradicional do Islã, para sua proteção contra o desenvolvimento negativa para o radicalismo islâmico e do terrorismo.
Em caso de uma possível desestabilização da Bósnia e Herzegovina ou invasão de sua integridade (uma tentativa de secessão da Republika Srpska) que irá afectar os interesses existenciais dos bósnios muçulmanos, não há dúvida de que os estados islâmicos irá responder em seu apoio com forças e recursos como fizeram durante a guerra de 1992-1995, eo perigo de penetração no território do país de elementos radicais islâmicos, INCLUINDO Bosniaks, que participaram em grupos extremistas no Oriente Médio e de ter voltado para casa, torna-se uma realidade. Em uma comunidade isolada e dois milhões, com fronteiras sem controle e em grave crise econômica que seria fácil para radicalizar pessoas e grupos capazes de participar em actos terroristas nos Balcãs e na Europa.
A admissão à NATO da Bósnia e Herzegovina serão de importância fundamental para a sua integridade e estabilidade dentro de suas fronteiras reconhecidas, para o bom funcionamento de suas instituições estatais porque a adesão por si só pode restringir a influência negativa da possibilidade dada à Sérvia e Croácia, com o acordo de Dayton para especiais (paralelo) relação com a Republika Srpska ea Federação da Bósnia e Herzegovina, respectivamente, que se alimentam separatismo e separatismo em todas as três comunidades étnicas e obstruir o diálogo entre as elites políticas e do funcionamento das instituições do Estado.

 

ISLAM NA BULGÁRIA: A maioria dos muçulmanos na Bulgária prática tradicional ISLAM
Prof. Iskra Baeva, PhD

Islam na Bulgária como um legado histórico

As terras búlgaras, situado no meio da Península Balcânica, permaneceu mais tempo sob o domínio otomano - há quase cinco séculos. Isso explica a existência na Bulgária Ortodoxa de uma das maiores comunidades muçulmanas nos Balcãs. De acordo com dados do censo de 1887 os muçulmanos eram 500-600 mil ou 19% da população, e em 1926 - 10.57%. A participação diminuindo dos muçulmanos foi devido ao rápido crescimento demográfico da população cristã e a emigração periódica dos muçulmanos (130 mil no período entre-guerras). Apenas os mais pobres e os muçulmanos menos educadas permaneceu na Bulgária (analfabetismo era 80%) que viviam nas áreas rurais ultraperiféricas.
Os muçulmanos no Estado búlgaro preservada sua autonomia religiosa e da Sharia, eles tinham escolas privadas com ensino em língua turca com o alfabeto árabe, bem como deputados de diferentes partidos. Uma tentativa de interferir na sua fé foi feita durante as guerras dos Balcãs 1912-1913 quando os muçulmanos búlgaros * (os pomaks) foram forçados a mudar seus nomes, mas foi de curta duração. Após as guerras os direitos dos muçulmanos na Bulgária foram protegidos pelo Acordo sobre os direitos das minorias assinado em Paris em 28 julho 1919. Outra tentativa de integração foi feita no final da década de 1930 eo início da década de 1940 pela organização Druzhba “Rodina”.
Na era do socialismo, a atitude para com os muçulmanos na Bulgária passou diferentes estágios. O regime comunista foi um adversário da religião e restringiu tanto a Igreja ortodoxa eo Islã. Independentemente disto, a Igreja Ortodoxa ea confissão muçulmana continuou suas atividades, que foram financiados pelo estado em troca de um controlo estrito.
No início da regra do Partido Comunista Búlgaro (BCP) foi dada prioridade à abordagem de classe, segundo a qual um cuidado especial teve que ser levado para os muçulmanos na Bulgária em matéria de educação, cultura e da política social. Isto continuou até a desestalinização realizada por Todor Zhivkov. A partir do final da década de 1950, ele substituiu a autonomia cultural dos muçulmanos na Bulgária, com uma política de integração através da assimilação. Esta política foi realizado com a mudança dos nomes dos Roma-muçulmanos (sobre 255 mil) e dos muçulmanos búlgaros (sobre 200 mil) na década de 1960 e 1970, atingindo seu auge com a renomeação forçada de turcos búlgaros (sobre 850 mil) no fim de 1984 eo início de 1985, chamado “processo de recuperação”. Esta violação drástica dos direitos humanos não foi acompanhada por uma mudança na confissão, mas apenas com a restrição de certos rituais - que a circuncisão tinha para ocorrer somente sob supervisão médica, os rituais de sepultamento tinha que ser cívica, etc. Esta política foi encerrado após o fim da Guerra Fria. O “processo de renascimento” foi anulado em 29 dezembro 1989, os nomes árabes-turco dos turcos búlgaros foram restaurados, mesmo sem as terminações -ov, -ev, -eva, -esta.

Papel eo lugar do Islã na Bulgária após 1989

Islam na Bulgária é a religião tradicional dos turcos búlgaros, Os muçulmanos búlgaros, parte dos Roma e alguns grupos étnicos menores (Krkchans, tártaros). É a segunda confissão do país e sua relação com a Ortodoxia é 1:7.5 (577 139 ou 7.83% muçulmanos contra 4 374 135 ou 59.39% ortodoxo em 2011).
Os muçulmanos são livres para praticar sua fé. Na Constituição da República da Bulgária, adoptada em 12 julho 1991 pela liberdade Grande Assembleia Nacional da religião é garantido. Artigo 13, parágrafo 2 estados: “As instituições religiosas estão separadas do Estado”, mas em artigo 4 há um aviso de que a religião não deve ser utilizado para fins políticos. Isto foi causado pelas disputas nos primeiros anos da transição sobre o lugar eo papel do Islã, quando as consequências do “renascimento comprova” foram sendo superados.
Os direitos e obrigações dos muçulmanos são regulados pela Lei Confessions of 29 dezembro 2002. Ela expressa “respeito” em relação ao Islã e estados a liberdade de escolha de convicções e práticas religiosas. O Estado compromete-se a “assegurar condições para fruição livre e desimpedida do direito de confissão” (arte. 4, para. 3) e não permitir que “a discriminação com base na fé” (arte. 4). O direito de “dar e receber educação religiosa em uma linguagem de escolha” (arte. 6, para. 6), enquanto que as restrições são para atividades dirigidas contra a segurança nacional e da ordem pública e por razões políticas (arte. 7, mais. 1 e 2)
Desde a 1990 os muçulmanos na Bulgária foram legítimos participantes no desenvolvimento da República da Bulgária, mas uma grande parte dos búlgaros trata públicos-los com desconfiança e apreensão. Existem diferentes razões para isso: o seu papel activo na vida política (durante o primeiro governo da União das Forças Democráticas (UDF) - 1991-1992); sua dominação em diversas regiões do país; suas ligações com a vizinha Turquia. assim, nas novas circunstâncias o confronto entre cristãos e muçulmanos está sendo revivido, ainda que sob um sistema político democrático e garantidos os direitos do Islã na Bulgária.
O maior grupo muçulmano são os turcos búlgaros (612 541), os muçulmanos búlgaros (131 531), parte da Roma (42 201), o Karakachans (2 556), os tártaros, os albaneses. Um grupo especial são os imigrantes árabes de diferentes períodos (entre 11 000 e 17 000). Eles têm uma atitude diferente em relação ao Islã, portanto, não deve ser considerado como uma massa única e consideração deve ser dada ao julgamento que são um obstáculo e que são um veículo para a penetração do islamismo radical no país.

Comunidades Islâmicas na Bulgária

As comunidades islâmicas na Bulgária têm direitos iguais com as outras comunidades religiosas. O Estado búlgaro fornece apoio material e financeiro às organizações muçulmanas. Isso não significa que não existem problemas entre o Estado búlgaro e do escritório Grande Mufti.
Em 2011 os muçulmanos na Bulgária foram 577 139 ou 10% dos crentes. A tendência das últimas duas décadas é o número de muçulmanos a gota e este processo continua na presente. Seus números diminuem absolutamente como faz toda a população, mas também relativamente - de 12.2% para 10%. A parte predominante dos muçulmanos na Bulgária são sunitas (546 004), enquanto os xiitas (27 407) são apenas 5%. A tendência de queda para os muçulmanos é devido à sua emigração econômica, principalmente para a União Europeia ea Turquia. Os muçulmanos emigrar mais rápido e com mais sucesso do que o resto dos búlgaros, porque eles têm as suas comunidades no exterior e um perfil de emprego adequado (em construção). A queda é maior (36.5%) para os xiitas, enquanto para os sunitas este número é apenas 11%.
Os turcos búlgaros e os muçulmanos búlgaros vivem predominantemente em várias regiões, enquanto o muçulmano Roma estão distribuídos uniformemente em todo o território do país. Os turcos são concentradas nas regiões de Kurdzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), Shumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, Targovishte, Smolyan, Silistra, Dobrich e Ruse. Mais de dois terços dos muçulmanos residem lá. Eles predominam em 43 De um total de 262 municípios na Bulgária, acima de tudo nos sete municípios da região Kurdzhali, seis dos sete municípios de Razgrad (excluindo Razgrad), metade dos municípios da região Shumen. A maior parte é no município de Chernoochene (região Kurdzhali) - 96.8%, Venets (região Shumen) - 95.9%, município Satovcha - 91.3%, Ruen - 90% e Kaolinovo - 90%. Os muçulmanos na Bulgária vivem tradicionalmente na Rhodopes na parte sul do país, predominantemente nas regiões, Smolyan, Kurdzhalu, Haskovo, Pazardzhik.
Representantes dos muçulmanos xiitas vivem principalmente no nordeste da Bulgária: os municípios Kaynardzha (51.5%), caldeira (16.2%), Dulovo (11.6%) e Kubrat (11.3%).
A liderança religiosa dos muçulmanos é realizada pelo escritório do Grande Mufti, que cuida da confissão e mantém contactos com o executivo, o Judiciário, as instituições governamentais e as organizações públicas. O escritório do Grande Mufti cuida da formação de imãs, a livre prática da fé, a educação religiosa das crianças e caridade islâmica. Tem administração que apoia o Grande Mufti eo Conselho Supremo Muçulmano. Existem escritórios mufti regionais em 18 cidades e vilas do país: Aitos, Veliko Turnovo, Gotse Delchev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, russo, Silistra, Sliven, Smolyan, Sófia, Targovishte, Haskovo e Shumen. Há também 1 450 placas mesquita. No início da transição do escritório do Grande Mufti publicou o jornal “muçulmano”, transformado hoje em uma revista mensal, que tem também suplemento infantil “Hilyal” (Lua).
O Grande Mufti é Mustafa Alif Hadji (dos muçulmanos Bulgária), que estudou o Islã na Jordânia e Turquia e ocupou altos cargos desde então 1997. O Grande Mufti é eleito por uma Conferência Nacional muçulmana. Em 2010 a eleição de Mustafa Hadji foi contestada pelo ex-Grão-Mufti Nedim Gendjev após o Supremo Tribunal de Cassação declarada ilegítima três conferências muçulmanos nacionais extraordinárias. A disputa foi resolvida com uma decisão do Tribunal de Apelação Sofia, que reconheceu a decisão do extraordinário Conferência Nacional muçulmana (12 fevereiro 2011) e Mustafa Hadji foi reeleito também pela conferência subsequente em janeiro 2016. As disputas demonstrar os problemas dentro da confissão muçulmana herdada do tempo do “processo de recuperação”. Um dos lados tinha cooperado com as autoridades na época como Nedim Gendjev tinha feito, que agora acusa o atual liderança que está apoiando os radicais. Por outro lado, os participantes na resistência contra o “processo de recuperação”, que se tornaram membros da nova liderança dos muçulmanos.
Nas escolas búlgaras não é uma disciplina opcional “religião islâmica”, que é ensinado se número suficiente de alunos inscrever. A fim de apoiar a matrícula, escritório Grande Mufti organiza campanhas de promoção entre os muçulmanos durante o Ramazan sob o lema “Apoiar a educação muçulmana. Estar envolvido!”
Uma das atividades mais importantes do escritório Grande Mufti está treinando funcionários religiosa para as mesquitas e lugares de culto que na Bulgária estão ao redor 1500. Isto ocorre nas três escolas religiosas secundárias em Ruse, Momchilgrad e Shumen, onde os alunos do 9º ao 12º ano são ensinados. Há também um Instituto Islâmico Superior em Sofia estabelecida após a transformação da faculdade existente no 9 Março 1998 com a Decisão n. P-15, do Conselho de Ministros. O site do Instituto descreve-o como “high school da confissão muçulmana (escritório Grande Mufti) na Bulgária, com o status de uma pessoa colectiva”, com prazo de educação de quatro anos. Concede um diploma de bacharel e de qualificação “teólogo islâmico” e seus alunos podem servir como imãs, vaizes e muftis ou trabalhar como professores. O problema do Instituto Islâmico Superior é a falta de instalações e de acreditação no âmbito da Lei de Ensino Superior que impede que seus graduados de encontrar realização.
O déficit constante de imãs obriga o escritório Grande Mufti para organizar nove meses cursos de Sărnica, a seleção dos meninos para ele ser conduzido pelo muftis regionais. Imames pode qualificar e requalificar em cursos, realizada nas aldeias Lyulyakovo, Bilka e Delchevo.
As comunidades muçulmanas na Bulgária praticar livremente suas crenças religiosas, mas a sua materialização, por vezes traz problemas de organização e resistência pública.

Partidos Políticos na Base religiosas ou étnicas

A Constituição da República da Bulgária não permite a criação de partidos políticos com base religiosa ou étnica. seu artigo 11. para. 4 estipula: “Nenhuma das partes pode ser formado em étnica, racial de base confessional, ou partes que prossigam ocupação forçada do poder do Estado”. A Constituição foi aprovada no verão de 1991 quando na Grande Assembleia Nacional sentou o Movimento partido muçulmano turco para os Direitos e as Liberdades (MRF), o que deixa claro o contexto da proibição. Ele destina-se a extinção da existência do MRF - o primeiro partido dos turcos e muçulmanos búlgaros na história búlgara. Até então, a prática política era que os interesses dos grupos étnicos foram realizados através dos partidos políticos existentes. E a criação e estabelecimento da MRF pode ser explicado com a situação de 1990 quando o sistema político estava sendo reestruturado e a necessidade de superar a conseqüência dolorosa do “processo de revitalização” esteve na vanguarda. Os criadores do MRF justificou a criação do partido com a desconfiança dos muçulmanos para com os outros partidos após o Estado búlgaro tinha violado os seus direitos de forma tão drástica. Assim sendo, eles queriam ter um partido próprio, que iria defender os seus direitos específicos.
Já no início do MRF sucedido em duas ocasiões para impedir as tentativas de contestar a existência do partido perante o Tribunal Constitucional (caso Constitucional Não. 1 do 1991 Senhor, que terminou com a Decisão n. 4 do 1992 Senhor). Nos anos seguintes, sob a liderança de Ahmed Dogan, presidente perene 1990 para 2013, o MRF reafirmou-se como o único representante dos muçulmanos na Bulgária e tornou-se um fator constante na vida política, independentemente das atitudes negativas graves para ele entre os círculos públicas de grande dimensão.
De acordo com os documentos do MRF é “um partido liberal-democrática”, cujo objectivo é “contribuir para a unidade de todos os cidadãos búlgaros, respeitando os direitos e liberdades das minorias na Bulgária em conformidade com a Constituição do país, A declaração universal dos direitos humanos, a Convenção Europeia para a Protecção dos Direitos do Homem e das Liberdades Fundamentais, a Convenção-Quadro para a Protecção das Minorias Nacionais, a Carta dos Direitos Fundamentais e outros acordos internacionais”. Independentemente do carácter geralmente liberal declarado da MRF, sua prática política mostra que é um representante político dos turcos búlgaros e os muçulmanos na Bulgária. Isto é evidenciado pela: os membros, os eleitores MRF, que são quase inteiramente a partir das regiões com população mista, a atividade dos representantes MRF no parlamento, nas autoridades locais e na sua participação no governo de Simeon Saxe Coburgo-Gotha (2001-2005), Sergei Stanishev (2005-2009) e Pamen ORESHARSKI (2013-2014).
Ahmed Dogan conseguiu atrair no MRF um pequeno grupo de búlgaros ortodoxos, que são membros da liderança e do parlamento. Desta forma, ele legitimou o partido como não-étnica e não-islâmica, não obstante o fato de que a presença dos búlgaros permanece puramente formal e não afeta as estruturas locais. A presença eleitoral do MRF parecia ameaçada após os turcos búlgaros começaram a deixar a Bulgária em busca de meios de subsistência. Então Dogan orientada para o movimento para a Roma (não só para com os muçulmanos, mas para com todos), que o ajudou a preservar o papel do partido. MRF ocupa o terceiro partido político e até 2009 desempenhou o papel de um intermediário, sobre os quais a formação do governo dependia. Esta posição foi perdida sob os governos encabeçados por Boiko Borisov (2009-2013, 2014 - dias de hoje), mas o MRF continua a desempenhar um papel importante na política como o partido com maior presença parlamentar estável devido ao apoio eleitoral seguro pelos turcos e muçulmanos búlgaros.
O partido está ligada com os corpos de confissão muçulmana, que é evidenciado pela presença constante de representantes religiosos em celebrações, reuniões memoriais e outros eventos MRF, bem como de representantes do partido em importantes fóruns muçulmana. Um exemplo é a Conferência Nacional muçulmana em janeiro 2016 que aprovou Mustafa Hadji como Grão-Mufti - Nesta membros de eventos da liderança MRF estavam presentes - Mustafa Karadayı, Rushen Riza e Yunal Lyutfi.
As tentativas de romper o monopólio do MRF sobre a população muçulmana foram feitas desde a década de 1990, mas todos eles têm falhado até agora. Em 1997-1999 Guner Tahir estabelecida Nacional MRF mas rapidamente desapareceu. Em janeiro 2011 o ex-MRF vice-presidente Kasim Dal deixou o partido e sobre 1 dezembro 2012 Partido Popular estabelecidos “Liberdade e Dignidade” (PPFD) juntamente com o ex-líder da juventude MRF Korman Ismailov. A tentativa mais bem sucedido em dividir o MRF foi feita pelo sucessor de Ahmed Dogan na liderança Lyutfi Mestan (presidente de 2013 para 2015). No fim de 2015 depois de fortes críticas pela presidente honorário Ahmed Dogan ele foi removido da liderança e em 10 abril 2016 criou seu próprio partido - “Democratas de Responsabilidade, Liberdade e Tolerância” (DRFT). Mestan recebeu o apoio da República da Turquia e do embaixador turco no momento Süleyman Gökçe, que causou uma reacção negativa na Bulgária e mesmo uma tentativa mal sucedida foi feito para evitar que o registo de DRFT. O partido criado estruturas e participou da 2017 eleições parlamentares, mas com o pouco mais de 100 mil votos expressos para ele e 2.86% do voto não conseguiram entrar no parlamento.

Riscos de radicalização entre a comunidade muçulmana

O risco de radicalização dos muçulmanos na Europa e nos Balcãs foi delineado após o início da chamada guerra contra o terror no 2001. O processo é global, mas também um regional. As consequências das guerras após o colapso da Jugoslávia, que teve também uma coloração religiosa, contribuiu para a penetração do islã radical nos Balcãs. Eles nutrir um ambiente favorável para a islamização das regiões povoadas por muçulmanos nos Balcãs. A maior preocupação é causado pela operação do generalizada na Arábia Saudita Wahhabi seita.
Bulgária foi vizinha da Jugoslávia, ação militar estava ocorrendo também em sua fronteira, embora felizmente não atravessá-lo, portanto, o ambiente público permaneceram inalterados pelos conflitos religiosos. O chamado modelo étnica búlgara também desempenhou um papel, que na minha opinião não deve ser creditada a Ahmed Dogan eo MRF, como é reivindicada, mas para as relações inter-étnicas e inter-religioso historicamente estabelecidas. Mas não há nenhuma maneira que o país pode permanecer além da radicalização do Islã.
As consequências sociais da transição para uma economia de mercado, resultando em desindustrialização, alto desemprego, emigração de trabalho constante ou temporária de um número substancial de cidadãos da Bulgária, uma boa parte dos quais são muçulmanos, abrir um nicho para a penetração do Islã que não é tradicional para as terras búlgaras. Na situação difícil da década de 1990 os muçulmanos na Bulgária começou a receber ajuda financeira de organizações muçulmanas no exterior, que foram usados ​​para construir 150 novas mesquitas. O que é mais preocupante é que, com a ausência de um controlo rigoroso do Estado sobre as instituições educacionais islâmicos tais subsídios foram utilizados para estabelecer também chamados centros educacionais, através do qual penetra Wahhabism. Em 2003 as autoridades fecharam vários centros islâmicos por causa de suspeitas de que grupos islâmicos financiados pelos sauditas com ligações prováveis ​​para organizações islâmicas radicais (Irmandade Muçulmana no Egito) operado neles.
Como pode ser visto, a principal ameaça para a penetração de mais Islam conservadora na Bulgária são as instituições de ensino. De acordo com analistas, como Dimiter Avramov, ao lado das escolas muçulmanas oficiais, outros sete foram abertos, que não são registrados e dos quais cerca de 3 mil jovens muçulmanos se graduaram.
Uma indicação para a penetração do islã radical era a ruptura em 2010 da organização “Al Waqf-Al Islami”, que operado nos municípios Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad e Pazardzhik e que por dezoito meses tinha recebido EUR 400 000 da Arábia Saudita. A ação dos serviços de segurança trouxe o primeiro no julgamento Bulgária contra 13 imãs, que tinha estudos Islã na Arábia Saudita. Eles foram acusados ​​de distribuição de “ideologia anti-democrática - objeção aos princípios da democracia, separação de poderes, liberalismo, soberania e ao Estado de Direito, Direitos humanos básicos, tais como a igualdade de género e da liberdade religiosa, através da pregação da ideologia da tendência salafista do Islã e impondo um estado sharia”. O julgamento começou em 2012 e terminou em 2014 mas com apenas uma frase eficaz para Ahmed Musa Ahmed, imam da mesquita “Abu Bekir” no bairro de Roma de Pazardzhik. Duas frases mais suspensas foram emitidas e os restantes arguidos foram multados.
O ensaio em Pazardzik permanece um caso isolado, o que indica que não há nenhuma ameaça imediata do Islã radical penetrante entre a maioria dos muçulmanos na Bulgária. O fracasso das tentativas de sua radicalização indica que eles foram opôs pelos muçulmanos tradicionais e que eles encontraram solo fértil entre os novos convertidos ao Islã nas comunidades ciganas e entre os muçulmanos búlgaros.

Influência estrangeira sobre as Comunidades Islâmicas locais

Desde a parte principal dos muçulmanos na Bulgária são de origem turca, sentem-se relacionado com a vizinha Turquia. Isto é evidenciado pelas inúmeras ondas de emigração em direção vizinho do sul da Bulgária e, para que o assunto pelas palavras do líder MRF da tarde 1991: “Caminho da Bulgária para a Europa atravessa o Bósforo”. A ligação histórica dos muçulmanos na Bulgária com a Turquia se torna um problema para o Estado búlgaro recentemente, quando a natureza secular kemalista Turquia é questionada pelo novo líder do país, Recep Tayyip Erdoğan.
A influência da Turquia sobre os muçulmanos na Bulgária visa manter um canal de influência sobre a política da Bulgária. Isto é particularmente evidente após o lançamento da estratégia de neo-otomanismo, uma reminiscência do passado comum da península dentro do Império Otomano. O Estado turco baseia-se principalmente na MRF - mantém contatos com a liderança MRF e auxilia-lo na votação dos milhares de cidadãos búlgaros que vivem na Turquia, que invariavelmente apoiar o MRF. Gradualmente, Contudo, o MRF é emancipar-se da Turquia e está a afirmar-se como um partido búlgaro, portanto, vizinho do sul da Bulgária está se concentrando na criação de formações políticas alternativas. Desta forma, o PPFD de Kasim Dal nasceu, que em 2013 esteve presente no comício de vitória de Erdogan, e mais tarde DRFT de Lyutfi Mestan, que depois de sua expulsão do MRF buscaram proteção na embaixada turca em Sofia. Ambos os projetos políticos não gostam de grande sucesso, embora o apoio turco para eles está em curso.
O segundo canal para a influência da Turquia é através da religião muçulmana. Com a difícil situação financeira do escritório Grande Mufti, a escassez de imãs ea falta de controle estatal Turquia começou a tornar financeira e pessoal de apoio através da Direcção turca dos Assuntos Religiosos (religioso). Na já desta forma na década de 1990 com a mediação do escritório Grande Mufti as três escolas secundárias muçulmanas, a construção e manutenção dos seus edifícios, bem como os professores e vice-diretores, enviado pelo Ministério da Educação da Turquia foram financiados. Há presença turca também no Instituto Islâmico Superior. De acordo com informações por Ahmed Ahmedov, secretário do escritório Grande Mufti, anualmente 40% ou BGN 3 milhões do financiamento das instituições de ensino vem da Turquia. Em 2016 a lista foi publicada de 95 trabalhadores islâmicos turcos que são empregados nos escritórios mufti e os grandes mesquitas na Bulgária. Por causa de interferência na vida dos muçulmanos na Bulgária o principal coordenador da Diyanet Adem Jerinde, que também foi vice-reitor do Instituto Islâmico Superior em Sofia, responsável pelas nomeações e financiamento das escolas muçulmanas, foi extraditado da Bulgária.
A influência turca sobre a vida religiosa dos muçulmanos na Bulgária materializa devido às ambiguidades na Lei Confessions of 2003. Este debate público causado em particular após os nacionalistas sob o nome “United Patriots” juntou-se ao terceiro governo de Boiko Borisov em 2017. Propostas de alteração da lei foram feitas nessa altura que iria restringir as possibilidades de influência estrangeira e levantar barreiras antes da penetração na Bulgária de práticas islâmicas que são estranhos na Bulgária.

Recrutamento of Fighters jihadistas

Ao contrário de outros países dos Balcãs, não há informações sobre combatentes jihadistas búlgaros nos conflitos no Oriente Médio. Isso não significa que tal perigo não existe. Em 18 julho 2012 um ataque a bomba foi realizado em um ônibus com turistas israelenses no aeroporto de Burgas em que sete pessoas morreram e 35 ficaram feridas. Ele continua sendo o único ato terrorista em território búlgaro, até agora, o autor de que é um estrangeiro que tinha chegado na Bulgária para esta finalidade.
Independentemente do fato de que os serviços de segurança búlgaros não temos informação sobre jihadistas búlgaros, em 2014 em relação com o julgamento em Pazardzhik tais suspeitas nasceram. Eles provocaram o escritório Grande Mufti, que em meados de setembro do mesmo ano condenou o “Estado islâmico” e exortou os muçulmanos na Bulgária “não sucumbir às provocações de essas pessoas e para si mesmos dissociar suas ações”.
Por enquanto a única ameaça na Bulgária a partir de combatentes jihadistas vem de seu trânsito pelo país.

Avaliação de Risco de actos terroristas islâmicos

Pelo menos por enquanto - em agosto 2018 - o risco de atos terroristas em território búlgaro cometidos por grupos islâmicos radicais é mínima. Na Bulgária, não há massa crítica de pessoas capazes de criar uma infra-estrutura logística para tais ações.

Medidas contra islâmica Radicalização após 2000

Os desenvolvimentos nos últimos anos nos países vizinhos, bem como a série de atos terroristas na Europa exortou as autoridades búlgaras para resolver o problema. Preparação começou em 2017 de alterações à Lei Confessions e no início 2018 os principais partidos políticos submetido à Assembleia Nacional um projeto de lei (um projecto conjunto do GERB partido do governo, o Partido Socialista, de oposição búlgaro eo MRF, bem como uma alternativa uma das “Nações patriotas” que fazem parte do governo). Seu objetivo é levantar barreiras legais para a penetração do Islã radical. As alterações prevêem subsídios do governo para as principais confissões, a fim de interromper o financiamento do exterior; proibição da participação de figuras políticas nos órgãos sociais das comunidades religiosas; proibição de cidadãos estrangeiros para executar ritos religiosos em lugares búlgaros de culto; controle sobre o currículo eo conteúdo das atividades educacionais religiosas. O escritório Grande Mufti, Contudo, discordaram com as restrições ao financiamento e estrangeiros que envolvem no serviço, com a tentativa de apresentar os muçulmanos como “uma ameaça à segurança nacional do país”, e, em geral, com as tentativas de dar uma definição do termo “islamismo radical” (sobre este tema, o Conselho Supremo Muçulmano enviou uma carta às instituições do Estado, acompanhada com as assinaturas de 46 mil muçulmanos).

conclusões

A conclusão geral com o qual eu gostaria de acabar, é que a grande comunidade muçulmana na Bulgária não pode ser percebido como uma ameaça direta à segurança do país por causa da radicalização de alguns muçulmanos nos Balcãs, na Europa, Norte de África e no Médio Oriente. A massa principal dos muçulmanos na Bulgária desempenha o papel de uma barreira antes da radicalização do Islã na Bulgária.
Meu argumento para esta conclusão é que a maioria dos muçulmanos na Bulgária praticar o Islã tradicional, que pode ser definida como moderada. A coexistência entre cristãos e muçulmanos ortodoxos tem uma longa tradição, em que havia tudo - aniquilação, confronto, conflitos, mas também - boa vizinhança ea cooperação. A tendência para a cooperação deve continuar com os esforços de ambas as partes.
Há também tendências preocupantes entre os muçulmanos na Bulgária, que não pode ser negligenciado. A questão refere-se à penetração das ideias do islamismo radical, principalmente entre os Roma e a maioria de todos os novos convertidos. O segundo grupo susceptível a radicalização está entre parte dos muçulmanos Bulgária. Em ambos os casos isso se refere aos jovens (entre os turcos a taxa de natalidade é mais baixa do que entre os ciganos e os muçulmanos búlgaros), isolado da sociedade e com graves problemas económicos e sociais.
Não se deve esquecer que a ameaça de radicalização dos muçulmanos na Bulgária pode vir como resultado de mudanças negativas nas relações internacionais e no ambiente fora da Bulgária.

 

KOSOVO: A colisão entre tradicional tolerância eo radicalismo
Bobi Bobev, PhD

Em uma das avenidas centrais em Pristina, imediatamente em frente ao campus universitário, ergue-se o imponente edifício da catedral católica recém-construído “Madre Teresa”. Se uma visita à cidade de Peja (forno) e se dirige a edifícios do Patriarcado Ortodoxo sérvios locais, pouco antes de chegar a eles, não se pode deixar de notar a igreja católica renovado. Da colina do Prizren Fortaleza pode-se facilmente contar mais de 50 mesquitas e em estreita proximidade com a do centro da cidade é a igreja sérvio “St. George”com o templo medieval“St. Nicholas”opostos lo. Tal imagem pode ser visto em praticamente qualquer lugar no Kosovo e parece que isso prova a coexistência sem problemas entre as diferentes religiões - tanto mais que a esmagadora maioria da população são albaneses, tradicionalmente conhecida por sua tolerância nesta esfera da vida pública. Para que um poderia adicionar as relações pacíficas entre as religiões tanto durante a pré-guerra e da Iugoslávia socialista levando em consideração a grande população muçulmana no país.
Esta tolerância herdada, Contudo, foi submetida a um teste sério nos tempos modernos e especialmente nas últimas duas décadas. A desintegração sangrenta da Iugoslávia ea guerra na Bósnia acordou contradições antigas e trouxe à tona tanto confrontação ética e religiosa. As consequências foram catastróficas com mais de 200 000 mortos e os riscos herdados de outros desenvolvimentos semelhantes. E o conflito no Kosovo estava esperando nas asas. A ameaça de um novo banho de sangue nos Balcãs foi o que instou a comunidade internacional a adoptar um comportamento mais difícil e os esforços para evitá-lo. NATO conduziu a operação “Allied Force” contra o regime do líder sérvio Slobodan Milošević e as conseqüências são bem conhecidas - o Acordo de Kumanovo, Resolução 1244 do Conselho de Segurança da ONU e o estabelecimento de um protetorado real na região autónoma sérvia de outrora, declaração unilateral de independência em 17 fevereiro 2008 e o nascimento de um novo ator político soberano nos Balcãs.
A questão que surge naturalmente: o que estava na raiz do conflito na 1998-1999 e até que ponto a religião era pertinente a ele, considerando o fato óbvio de que a maioria albanesa pratica o Islã e a minoria sérvia - Ortodoxia Oriental? Vamos dar a palavra a duas pessoas que não são apenas testemunhas imediatas dos eventos, mas os líderes também espirituais da população local. Em maio 2013 uma conferência de “diálogo entre as religiões” teve lugar na cidade de Peja sob os auspícios do Kosovo Presidente atifete jahjaga, que mais tarde foi transformado em tradicional e é organizado com o apoio do Ministério das Relações Exteriores em Pristina. Entre os oradores do primeiro evento desta natureza foram Naim Tërnava, líder da comunidade muçulmana do Kosovo, e Bishop Theodosije, líder espiritual da Eparquia de Raška-Prizren da Igreja Ortodoxa Sérvia. Suas opiniões em grande parte coincidiu e são muito indicativos. Tërnava ressaltou que o diálogo sobre todas as questões, incluindo as religiosas, era a única maneira aceitável. Mesmo durante o pico dos eventos de 1998-1999, em tempo de guerra, as comunidades religiosas estavam buscando contatos entre eles em nome da paz. E Theodosije parecia ainda mais categórico. Sublinhou que este conflito não era religioso, mas sim uma uma étnica - um choque de dois opostos agendas nacionais. Kosovo é um mosaico colorido em termos étnicos e religiosos e por este diálogo não tem alternativa, o princípio orientador deve ser a máxima de que a religião deve unir e não dividir.
É evidente que ambas as opiniões de pessoas excepcionalmente respeitados e altamente colocados coincidem e a questão logicamente surge porque, menos de duas décadas após a operação militar, diferentes avaliações de especialistas definem Kosovo como um lugar de confronto religioso sério e um viveiro para jihadistas para as guerras no Oriente Médio. significado enorme, sem dúvida, tem o fato de que é a religião que é a clara delineador entre a maioria albanesa no Kosovo e as autoridades sérvias não desejadas. E ainda, é preciso olhar para a interferência de outro, força imperativamente estrangeira que transformaria diferença confessional em intolerância étnica. Porque somente sob tal influência da sociedade, uma vez tolerante pode ser convertido em um tempo relativamente curto em uma fonte de extremismo e um canal para a exportação de jihadistas - de acordo com a avaliação do respeitado New York Times.

Imagem Confessional atual, Papel eo lugar do Islã na It

A consideração desta questão exige também um olhar para os desenvolvimentos do passado, mesmo sem ir muito fundo em retrospecto. O território do Kosovo na Idade Média foi consecutivamente dentro das fronteiras de Bizâncio, e da Bulgária, e da Sérvia - tudo isso na ausência de um Estado albanês integrante neste período. Mais tarde estas terras eram parte do Império Otomano, onde os albaneses gozava de um estatuto privilegiado e da elite fazia parte da elite do enorme estado. Do ponto de vista da imagem étnica da população foi misturado mas gradualmente o elemento albanesa tornou-se predominante, especialmente após o grande reassentamento sérvia no 1767. Claro, não há informações detalhadas sobre esses séculos e muitas vezes há especulações com este fato, a fim de defender agendas nacionais. Em 1913 Kosovo tornou-se parte da Sérvia e, mais tarde Iugoslávia, e o primeiro censo nos tempos modernos - em 1921, se alguém aceita seus dados como objetivo e não manipulado, já mostrou mais 60% elemento Albanês. Nas décadas seguintes a presença esmagadora da albaneses constantemente cresceu - tanto devido à alta taxa de crescimento populacional entre eles, e também para o processo lento mas constante de diminuição mecânica do número de sérvios e para uma menor extensão montenegrinos que viviam na área.
A revisão mais curto do quadro confessional demonstra que a população albanesa do Kosovo na Idade Medieval pertencia à denominação católica, mas no período de 16 - 18 séculos foi voluntariamente islamizada en masse, principalmente devido a considerações financeiras e econômicas. O quadro mudou nem durante o Reino da Jugoslávia, nem Socialista da Jugoslávia. Pode ser concluído que a população albanesa pertence quase inteiramente à confissão muçulmana Suni, os sérvios são inteiramente Ortodoxa, enquanto entre os montenegrinos existentes também há católicos.
As duas últimas décadas do século 20 de uma maneira mudou a imagem religiosa étnica e respectivamente da sociedade Kosovo. O regime de Milošević praticamente anulou o estatuto de autonomia da região e, gradualmente, privou os albaneses de seus direitos e liberdades consagrados na chamada Constituição Tito de 1974. Isso não passar sem pressão e resistência contra as autoridades e a dominação étnica séria do elemento albanês sobre os sérvios e Montenegro levaram ao êxodo gradual deste último. A situação no Kosovo tornou-se ainda mais complicada com o desmembramento da Jugoslávia na década de 1990. Para o seu fim a pergunta simples surgiu sobre o seu estado e afiliação com a República Federal da Jugoslávia como foi o nome do formato residual da antiga federação.
Actualmente, a imagem étnica e confessional no Kosovo só pode ser usado provisoriamente desde os sérvios locais boicotaram a 2011 censo da população. Está claro, Apesar, que no território de 10 800 quilômetros quadrados os albaneses são a maioria dominante com cerca de 1.8 milhões de pessoas ou mais 92% da população. Os sérvios que vivem na parte norte do país e em alguns enclaves do sul são provavelmente entre 50 000 e 100 000 ou sobre 5%. tem, claro, algumas outras minorias menores. O tamanho das denominações existentes corresponde a essa imagem étnica. assim, os albaneses são quase 100% e minorias muçulmanas, como turcos, Roma, Gorani, etc. devem ser adicionados a eles. Os sérvios são totalmente ortodoxa cristã, enquanto o catolicismo é representada pela pequena montenegrina e população croata, bem como casos isolados entre os albaneses. Pode-se afirmar que a relação muçulmanos - ortodoxos - católicos varia entre os valores aproximados de 91%-5%-3%. A vantagem esmagadora do Islã como a confissão principal é mais do que evidente.

A Comunidade Islâmica - Estatuto Jurídico, Atividade, Relações com instituições do Estado, Existência de Trends

A Constituição de Kosovo foi elaborado em 2008 sob controle internacional estrito com a ajuda de juristas qualificados e aprovação final pela Comissão de Veneza. Seu principal objetivo era formar uma multi-étnica, multi-religiosa e da sociedade multicultural - a prevalência numérica da confissão muçulmana não leva a uma posição privilegiada na Constituição e na legislação e os grupos confessionais são oficialmente igual. A liberdade de religião é categoricamente garantida. A definição do estado é laico.
A Constituição do Kosovo é uma lei básica moderna, que define claramente a separação do Estado das confissões existentes. As autoridades do governo central não interferir de qualquer forma na existência das estruturas religiosas, sua organização e funcionamento - por definição, o Estado é neutro vis a vis-los.
A unidade estrutural principal e adotado oficialmente dos muçulmanos no país é o chamado Comunidade Islâmica do Kosovo. Ele tem um escritório central que é idêntico a um escritório Grande Mufti, e entidades distritais, o que corresponde quase inteiramente à divisão administrativa. O presidente da Comunidade Islâmica é o Grande Mufti e por um número de anos essa função foi realizada por Naim Tërnava. O órgão supremo da comunidade é a Reunião eleitos para um mandato de cinco anos, presidido por um Presidente e Vice-Presidentes. Os membros da Assembleia podem ser recuperados em caso de insatisfação com a sua actividade.
A liderança da Comunidade Islâmica do Kosovo é responsável também pela educação religiosa no país. Sob o respectivo controlo são madrassa, dos quais mais proeminente e importante são os únicos em Pristina e Prisren. Em 15 agosto 1992 a Faculdade de Estudos Islâmicos foi estabelecido como um centro educacional e científico com a decisão da Assembleia Comunidade Islâmica. Sob as condições existentes, em seguida, sua atividade era semi-legal e submetido a sérias dificuldades, mas mais tarde, e, em particular, após a declaração de independência, cresceu e em 6 julho 2012 recebeu a acreditação como um estabelecimento de ensino superior. O controle pela Comunidade Islâmica sobre o ensino superior religioso médio e é de importância substancial especialmente tendo em vista a pressão externa exercida sobre os muçulmanos do Kosovo nas últimas duas décadas.
Esta unidade estrutural principal da confissão islâmica no país mantém relações corretas com as instituições do governo central e as autoridades locais. As relações são ativos, bem intencionada e a unidade de acção é uma ocorrência comum, em particular sob a complexa situação dos últimos anos, quando a ameaça de radicalização e respectivamente - desestabilização, tornou-se evidente e apresentou um verdadeiro desafio para o país e para a sociedade.
Não há tendências oficiais entre os muçulmanos do Kosovo e da Comunidade Islâmica com suas estruturas é o seu único representante legal. É absolutamente claro, Contudo, que subcorrentes existir com base na influência estrangeira que vem do mundo árabe.
objetivamente, Islã político não tem raízes no país. Foi feita uma tentativa de criar um partido nesta base mas foi descaradamente mal sucedida e não provocou qualquer presença nas realidades do país e na sociedade. É difícil também para falar de partes numa base étnica já que os atores políticos são, por definição puramente étnica - Albanês, Serb ou de outras minorias. Contudo, um provavelmente deve mencionar a existência de uma formação abertamente nacionalista - Vetëvendosje (Autodeterminação) que tem uma presença crescente nas realidades do Kosovo e ganha posições nas eleições.

Processos e tendências entre a comunidade islâmica. Influências estrangeiras sobre ela

O que é característico da situação confessional no Kosovo após a separação real da Sérvia em 1999, é, sem dúvida, a crescente influência religiosa estrangeira eo avanço descontrolado de ideias que são incompatíveis com o Islã, tradicionalmente defendida. Este é um risco grave desde a população do país não é apenas sobre e mais 90% muçulmano, mas também porque está se posicionando como religiosa a um grau muito maior do que, por exemplo, os albaneses da Albânia. Uma pesquisa do Gallup em 2015 indicou que Kosovo estava entre os países mais religiosos do mundo: 83% identificaram-se como crentes, 7% como não-crentes, 1% como ateus e o restante 9% não poderia responder. tais resultados, no entanto distorcida eles podem ser, são influenciados por dois factores: a linha divisória religiosa profunda com os sérvios, mas também a influência já existente de sentimentos mais radicais. Outro exemplo: em 2016 32% da população do Kosovo se identificaram pela primeira vez como muçulmano e depois disso como Albanês. Estou convencido de que a mesma pesquisa 15 anos antes, teria produzido resultados diferentes. Isso mostra não só que as influências radicais estrangeiros têm impactado a um ou outro grau sociedade, mas também que a Comunidade Islâmica do Kosovo e as instituições do Estado e os fatores internacionais têm subestimado a ameaça do fundamentalismo e extremismo e não conseguiram tomar as contramedidas devido.
O avanço das diferentes estruturas religiosas e fundações, principalmente a partir de Arábia Saudita, começou imediatamente após a guerra de 1999 nas condições de uma verdadeira crise humanitária. Por isso, o início foi com ajuda humanitária na forma de alimentos e medicamentos e mais tarde uma mudança foi feita também para o apoio financeiro sob a condição de que os homens devem visitar regularmente os serviços nas mesquitas, e as mulheres devem usar véus e vestimenta apropriada. A atividade de literalmente dezenas de tais estruturas foi em constante crescimento em escala e é difícil adotá-la como um todo - eles construíram mesquitas e escolas para o estudo do Alcorão em desacordo com os regulamentos, bolsas garantidos para a educação religiosa superior no estrangeiro. A influência do wahhabismo em Kosovo - com o defendendo da regra sharia e a idéia de “jihad sagrada”, atingiu o seu pico após o início do conflito armado na Síria. Apenas alguns exemplos serão dados desse avanço permanente e incessante. Na presente no Kosovo existem mais 800 funcionando mesquitas e aproximadamente 240 deles foram construídos após a guerra de 1999. De acordo com os dados disponíveis mais que 100 desses lugares islâmicos de culto foram construídos em desacordo com os regulamentos, i.e. além do controle da estrutura oficial da Comunidade Islâmica. Toda essa atividade necessário financiamento sério e aparentemente era próxima. Sobre EUR 10 milhões passaram somente através da “Al Waqf - Al Islami”operacional fundação em território Kosovo. Outra estrutura ativo é o “Comitê Relief Arábia conjunta para o Kosovo e na Chechênia”. Segundo informações, provavelmente incompleta que construiu várias mesquitas, bem como 98 escolas para o estudo do Alcorão e os alunos que se destacam são fornecidos com bolsas de estudo para receber maior educação religiosa no mundo árabe, principalmente na Arábia Saudita. Um total de 200 cidadãos do Kosovo ter diploma de tal educação nos anos após a guerra ea maioria deles retornaram ao país.
Tudo isso cria condições de risco para a pregação wahabismo eo Islã radical em geral. As conseqüências estão começando a ser sentida na comunidade islâmica em si, onde, sob a pressão dos recursos Árabes generosas, representantes deste segmento de pregadores também estão autorizados. Isso inevitavelmente tem um impacto sobre os princípios do Islã tradicional - depois 2004 já existem mullahs que se formaram no exterior, que oficialmente pregar em Besiana (Podujevo) e (Gjilan) Gniljane, e mais tarde também na capital Pristina. E outro elemento de risco nas fileiras dos mullahs muçulmanos - não é já claramente confronto entre os mulás mais velho e tradicionalmente inclinado e a geração mais jovem radicalmente inclinado definido. Há muitos exemplos de ameaças e até mesmo violência física. O choque na frente religiosa tornou-se mais do que óbvio e, neste sentido, pode-se afirmar que, depois de 2010 entre os muçulmanos em Kosovo e nas fileiras dos líderes religiosos existe, um embora pequeno, mas já formada asa de adeptos ao islamismo radical. De acordo com algumas avaliações de especialistas seu número é de até 50 000 pessoas - sob 3% da população albanesa, mas é suficiente para a criação de problemas graves. Desenvolvimentos durante esse tempo corroboram essa avaliação.

Participantes de Kosovo nas batalhas na Middles Oriente

Quando a batalha contra o terrorismo ea ideologicamente justificando-o fundamentalismo islâmico e do radicalismo começou em 2001, Kosovo era um protetorado da ONU, não perseguir política independente e manteve-se além destes desenvolvimentos. Contudo, quando na segunda década do século 21 o Oriente Médio foi abalado por acontecimentos e fora do caos e do barulho a silhueta do “Estado islâmico” emergiu, o país havia declarado sua independência e tinha claramente definidas prioridades da política externa. É nesse momento que se tornou claro que o Kosovo foi ameaçada não apenas pela propaganda do Islã radical, mas também encontrou o seu nome entrelaçada no recrutamento de voluntários para a guerra na Síria e no Iraque.
De acordo com as instituições oficiais do governo os primeiros voluntários do Kosovo para o Oriente Médio partiu em 2012, mas a probabilidade não se deve excluir que houve tais casos antes, embora isolado. Inicialmente eles se tornaram mercenários da Al-Nusra mas posteriormente a maioria se juntou ao “Estado islâmico”. O maior número de voluntários Kosovo participou nos combates no período 2012-1014, depois que há casos provavelmente isoladas, e oficialmente acredita-se que a partir de 2016 o fluxo de cidadãos do Kosovo ao “Estado islâmico” parou permanentemente.
que os dados sobre o número de mercenários Kosovo neste exército radical Islam não vem de uma única fonte e muitas vezes divergem. assim, de acordo com o Ministério do Interior em Pristina, em agosto 2014 sobre 70 cidadãos do Kosovo estavam lutando na Middles Oriente, enquanto um relatório do Departamento de Estado, dois meses antes mencionado entre 150 e 200 kosovares. Um devem se aproximar informações, que não é especificado e é proveniente de diferentes fontes com muito cuidado - sem qualquer especificação na informação, por vezes, é feita referência ao número real de mercenários, em outros casos - a um número total desde o início do conflito. Neste sentido mais importante são os dados finais, indicando o número total.
assim, eu acho que, crédito deve ser dado a um relatório elaborado pelo grupo anti-terror da polícia do Kosovo com o apoio do PNUD e os serviços de parceiros. A partir de maio 2017, menciona a figura 316 cidadãos de Kosovo, que tomaram parte na guerra na Síria e no Iraque. Entre eles havia dois kamikazes, 44 mulheres e 28 crianças. Novamente, segundo dados da polícia do Kosovo a partir de novembro 2017, não há informações sobre 113 cidadãos de Kosovo, que voltaram ao país e 74 que foram mortos em batalha.
Muitas agências de notícias e estudos de especialistas aceitou o número 316 como credíveis e citei-lo. Se isso é verdade, o país deve se classificar pela primeira vez na Europa, de acordo com o número de jihadistas per capita - 16 mercenários por 100 mil pessoas, que é oito vezes mais do que a França e mesmo por 60% mais de Líbia.
Se alguém deve indicar as razões para esse fluxo, o que é grave para a escala do país, alguém deveria, em primeiro lugar, mencionar dois principais. A primeira é a condição econômica geral da sociedade - baixos níveis de PIB e taxas de crescimento, que são combinados com as taxas de desemprego excepcionalmente elevados, em especial entre os grupos etários mais. Para colocá-lo de outra forma, parte destes jihadistas Kosovo são mercenários que procuram um elevado pagamento. A segunda razão principal não deve ser esquecido ou - de que a propaganda do Islã radical no Kosovo está a ganhar terreno e consegue atrair para seu lado um número de jovens. E a maioria dos voluntários do Kosovo estão no 21-25 grupo de idade.
E algo muito importante em relação ao grau de risco de impor ideias radicais e realizar atividade terrorista. Já no final do 2015 um estudo de especialistas no Reino Unido colocado Kosovo no segundo grupo de países ameaçados por ataques terroristas, em linha com a Alemanha, Itália, a Holanda, Grécia, Bósnia e Herzegovina, etc. O retorno de um número de jihadistas irá aumentar o grau de risco e isso vai exigir esforços adicionais tanto por parte das instituições governamentais e da Comunidade Islâmica. O fato de que até agora não houve incidentes graves não deve ser reconfortante.

Ações, Dirigida contra a radicalização em todas as suas formas

O trabalho ativo contra a penetração de idéias radicais islâmicos e as conseqüências deles, na verdade, começou em 2012 - este foi declarado oficialmente pelas autoridades do Kosovo. Ressalte-se expressamente que este fato indica um grave atraso e falta de prevenção antes que. Por uma questão de objetividade, deve-se notar que as ideias nesse sentido existia antes. assim, em 2004 O primeiro-ministro Bayram Recepi afirmou que um projeto de lei estava em preparação, em seguida, para a proibição da operação de seitas no território do país, mas que é foi abandonado devido a recomendações “da Europa” que tal ato seria interpretado como restrição da liberdade religiosa. Esta é mais uma prova da falta de visão e subestimação dos riscos do advento do Islã radical em escala global, e mais especificamente nos Balcãs e no Kosovo.
O governo e suas instituições desenvolvem suas atividades em várias direções e deve ser salientado que a sinergia, embora muito tarde, é incontestável. assim, na esfera da legislação o governo propôs e em 2015 Parlamento votou um ato proibindo a participação de cidadãos de Kosovo em conflitos armados no exterior. Alterações foram introduzidas também no Código Penal permitindo processo criminal por atos tais como o recrutamento de voluntários, financiamento propaganda do Islã radical, criação de perturbação e pânico na sociedade, etc. As autoridades policiais e judiciais estão ativamente engajados. É relatado que entre 2013 eo início de 2017 sobre 217 pessoas foram presos e investigados sob a acusação de participação no conflito no Oriente Médio, de atividade terrorista, incluindo o recrutamento de voluntários, de financiamento tal atividade, de ameaças à ordem pública. Entre os detidos, investigado e condenado havia líderes religiosos. Dezenas foram condenados a diferentes penas de prisão. Os serviços especiais operar em estreita colaboração com os serviços de parceiros dos países ocidentais, Turquia e Albânia - de acordo com fontes do governo neste caminho 50 tentativas de partida para o Oriente Médio foram frustrados. Um ponto muito importante é o fato de que pelo menos 19 fundações e organizações muçulmanas foram proibidas de operar no território de Kosovo. Todos estes são elementos da implementação de duas estratégias nacionais: para combater o terrorismo e para combater o radicalismo eo extremismo.
A atitude da Comunidade Islâmica - a estrutura oficial dos muçulmanos do Kosovo é de particular importância. No período anterior 2013-2014 sua liderança fez uma série de erros, que permitiu imãs radicais para se infiltrar em suas fileiras e praticamente para oficializar a sua actividade. Esta atitude mudou abruptamente a partir de 2014 - os princípios do Islã tradicional são pregados ativamente, o tom contra o radicalismo em geral, e especificamente contra o “Estado islâmico” tornou-se mais difícil, apelos frequentes são dirigidas aos cidadãos do Kosovo, lutando no Oriente Médio, para voltar para casa. Em muitos aspectos, a Comunidade Islâmica atua em paralelo com as estruturas de governo e até mesmo em conjunto com eles. Sob um acordo com o Ministério da Justiça, por exemplo, um grupo de professores é preparado, que se engajar no trabalho em prisões defendendo as normas canônicas do Islã tradicional. Pode-se afirmar que toda essa atividade faz sentido e é útil, mas isso não altera o fato de que é tarde no tempo e a ameaça que paira grande sobre a fé e o país tem sido subestimada.
É direito de salientar que o setor não-governamental e os meios de comunicação também atrasou durante anos a sua resposta, mas depois começou a trabalhar em sinergia e de forma orientada contra a ameaça de radicalização.
como toda, pode-se concluir que as atitudes públicas em favor do Islã tradicional e contra a radicalização são aparentes. Contudo, isso não altera o facto do Kosovo é um dos principais pontos de destino nos Balcãs para a pressão do lado de fora em um sentido negativo e uma zona de risco para a disseminação de fundamentalismo, extremismo e radicalismo.

conclusões

Esta curta expor permite chegar a algumas conclusões.
Se alguém se afasta do tema principal - se o país ea sociedade são uma ponte para perfusão do radicalismo ou uma barreira antes de, duas fases pode ser delineado. O punho era de 1989 para 2012 quando as idéias radicais penetrou Kosovo livremente e gradualmente encontrado solo fértil para o desenvolvimento e permeou até mesmo o sistema da Comunidade Islâmica. Claro, as convulsões políticas e a falta de estruturas de poder realmente operacionais antes 1999 também teve sua importância. O que era perigoso foi que depois que tanto a administração da ONU e os representantes dos fatores internacionais e as instituições do Kosovo existentes em certo sentido, estavam sentados em suas mãos e de tal forma facilitou o processo de radicalização.
A situação mudou depois 2012 em face de ameaças já reais. Em seguida, ambos os as instituições do governo do Kosovo já independente e as estruturas da comunidade islâmica e uma série de atores públicos tornou-se ativo e começou gradualmente a recuperar o atraso com o atraso com o apoio dos fatores internacionais que se tornou ciente do risco.
O que é necessário a partir de agora é continuar e aprofundar essa linha de comportamento. O governo com a sua aplicação da lei e dos órgãos judiciais deve trazer até o fim suas duas estratégias e foco na prevenção - tanto através do sistema de educação e através do apoio necessário para o Islã tradicional e suas estruturas organizacionais. A melhoria da situação económica e social seria de particular importância e a criação de boas perspectivas para os jovens, que são a maioria esmagadora no país. E de novo, são as instituições governamentais que são necessários para coordenar a cooperação com os actores internacionais neste domínio.
A Comunidade Islâmica deve ser um verdadeiro protetor da denominação tradicional islâmica; ele deve obter total controle sobre a educação religiosa e os lugares de culto. É necessário interromper quaisquer contactos com organizações religiosas duvidosas e fundações, especialmente do mundo árabe, independentemente de quão generosa eles podem ser. contatos ativos com todo o público será de particular importância, entre os quais trabalho de propaganda significativa deve ser realizada - no melhor sentido da palavra.
Com tal atitude a longo prazo que poderia ser esperado que no futuro Kosovo deixará de representar um campo preferido para a radicalização na região e será transformado em uma barreira antes da influência estrangeira negativa.

 

Não há nenhuma ameaça ISLÂMICA INTERNO EM MACEDÓNIA, ESTRANGEIROS FORÇAS IMPORT Islã Radical
Lyubcho Neshkov

As guerras na Síria e no Iraque revelou a existência de uma rede terrorista islâmica bem construído nos Balcãs. Centenas de cidadãos da Bósnia-Herzegovina, Kosovo, Sérvia e República da Macedónia lutou (estão lutando) no lado do “Estado islâmico” e nas diferentes formações paramilitares na Síria e no Iraque. Ninguém sabe o número exato de participantes na luta dos Estados dos Balcãs controlados pelo “Estado islâmico”, mas certamente é conhecido que o número de mortos é já várias centenas. Somente a partir da República da Macedónia o seu número é 33.

Crenças religiosas e da Praça do Islã na República da Macedónia

Islam foi trazido aos Balcãs pelos otomanos, que governou a região durante cinco séculos. O subjugado ou os “sujeitos protegidos” de origem não-muçulmanos foram obrigados a pagar impostos para as autoridades otomanas. Muitos deles, a fim de evitar o pagamento de impostos se converteu ao islamismo e foram assimilados pelo sistema Otomano.
Na República da Macedónia, que tem uma população de 2.1 milhão de pessoas existem duas principais grupos religiosos: Cristãos e muçulmanos ortodoxos. A maioria dos crentes ortodoxos são macedônios e a maioria dos muçulmanos são albaneses. Sobre 65% da população são macedônios ortodoxos, 32% são muçulmanos, 1% são católicos romanos e 2% praticar outras religiões - diferentes denominações protestantes. Há também uma pequena comunidade judaica que reside na capital Skopje.
A Comunidade Religiosa Islâmica é mencionado na Constituição do país ao lado com a Igreja Ortodoxa da Macedónia - Arcebispado de Ohrid, a Igreja Católica, Igreja Evangélica Metodista e da comunidade judaica como separado do Estado e iguais perante a lei. Até 1997 a Lei de Comunidades Religiosas era aplicável. Foi alterado pelo Acto de 2007 sobre o “estatuto jurídico da igreja, as comunidades religiosas e grupos religiosos”.
A Comunidade Religiosa Islâmica é a única instituição reconhecida pelo governo macedônio, que representam os muçulmanos no país por lei. Após o estabelecimento de uma república independente da Macedónia em 1991 Comunidade Religiosa Islâmica foi reconhecida pelo Estado em 1994.

Comunidades Islâmicas - Estatuto Jurídico, Relações com as instituições do Estado, Existência de tendências islâmicas diferentes, Organizações religiosas, Escolas e tendências na Comunidade islâmica do país islâmico

Em Macedónia as denominações e as religiões, juntamente com seus seguidores, normalmente são representados por agências governamentais específicos. assim, Islam sempre foi representado por um órgão do governo, desde o estabelecimento do domínio otomano na região até o colapso da ditadura comunista jugoslava totalitário de Josip Broz Tito na década de 1990.
As ofertas islâmica comunidade religiosa, principalmente com a educação eo cultivo de valores islâmicos, construção e manutenção de mesquitas, centros islâmicos, formação (complexos rituais muçulmanos de edifícios) e mektebi (escolas primárias para estudos islâmicos), estabelecimento e funcionamento das instituições de ensino, das instituições sociais e culturais, criação e manutenção de bibliotecas, arquivo, museus, criação e manutenção de cemitérios, bem como o estabelecimento e funcionamento das instituições de caridade - o estabelecimento de waqf (doações de caridade) e protecção dos seus direitos. Os documentos oficiais do Estado islâmico comunidade religiosa que “defende guerra paz e salários contra o mal eo terrorismo” e coopera com “todas as instituições, associações e organizações diferentes, que popularizar valores islâmicos”.
Organização dos muçulmanos durante o Império Otomano. As terras sob o domínio otomano nos Bálcãs foram divididos em entidades administrativo-territoriais, a maior das quais foi o Eyalet. Os eyalets foram divididos em sanjaks. A régua de sanjak foi o bei, que tinha autoridade militar e administrativo e o governante do kaza foi o kadi, que tinha a autoridade judicial. Ambos foram nomeados pelo governo central, i.e. o chamado Porte. Embora o bey sanjak foi superior na hierarquia do que o kadi, o último foi a figura mais importante na região e se a maior influência. O Kadi tinha plena autoridade em sua região, tanto religiosa e secular.
Após o colapso do Império Otomano. De 1918 para 1992 as funções e actividades das comunidades religiosas nos Balcãs pode ser dividida em dois períodos:
O Reino dos Sérvios, Croatas e Eslovenos, Em que 1929 foi renomeado Iugoslávia. No período entre 1918 o Reino da Jugoslávia incluiu os territórios atuais da Macedónia, Montenegro, Eslovenia, Croácia, Bosna e Herzegovina, Sérvia e Kosovo.
O segundo período inclui os anos entre 1945 e 1992 - o tempo do sistema totalitário comunista criado pelo ditador Josip Broz Tito.
Durante o Reino da Jugoslávia, as relações entre o Estado e as diferentes comunidades religiosas foram baseadas no princípio do reconhecimento e aceitação da religião praticada. Em 1930 uma nova lei foi aprovada no Reino da Jugoslávia, que deu também o nome oficial da comunidade religiosa islâmica. Após a aprovação da nova lei os muçulmanos autoridades religiosas estavam sob a jurisdição do estado e da sede do Reis-ul-Ulema passou de Sarajevo a Belgrado. Ao mesmo tempo, os membros dos dois Conselhos Ulema (conselho) foi para dois lugares - para Sarajevo e para Skopje. Os muftis foram reduzidos a nove e foram equipados com um decreto do Rei. Praticamente o Ministério da Justiça do Reino da Jugoslávia nomeou seu próprio povo para posições de liderança na comunidade religiosa islâmica.
Durante a ditadura comunista entre 1945 e 1002. A comunidade islâmica religiosa na República Federal Socialista da Jugoslávia foi criado em 1947 durante o Grande Sabor (encontro) dos waqfs em Sarajevo. Ela consistia de quatro conselhos: 1) Comunidade Islâmica da Bósnia e Herzegovina, Croácia e Eslovénia com um assento em Sarajevo; 2) Comunidade Islâmica da Sérvia em Pristina; 3) Comunidade Islâmica da Macedónia, em Skopje; 4) Comunidade Islâmica do Montenegro no seu capital no momento - Titograd (atual Podgorica).
Um número de delegados para cada conselho foram eleitos no Conselho Supremo da Comunidade Islâmica religiosa da República Socialista Federativa da Jugoslávia, que da sua parte, elegeu o Reis-ul-Ulema. Curiosamente, todos os titulares de Reis-ul-Ulema eram de Bósnia com a excepção da macedónia Jakub Selimoski, eleito em 1989.
A República da Macedónia é o único ex-república jugoslava em que o extremismo muçulmano não tem raízes locais e seus próprios líderes radicais. Se na Bósnia e Herzegovina, Kosovo e Sérvia (Sandžak, Vale de Presevo) há muitos exemplos da existência de organizações extremistas muçulmanos locais já no início do século 20 e durante a Segunda Guerra Mundial, em particular,, na Macedônia, mesmo entre a população albanesa, os elementos radicais vêm predominantemente do vizinho Kosovo e da Albânia. Na República da Macedónia não são nem transnacional, nem organizações terroristas domésticos. Contudo, fazer um balanço deste, não se deve esquecer as causas e as consequências entre as ideologias extremistas islâmicos e o terrorismo islâmico.
Os albaneses são a principal minoria muçulmana na República da Macedónia. De acordo com o último censo de 2002 os albaneses compreendem sobre 23% do total da população. Sublinhe-se que nas últimas duas décadas um êxodo permanente do país é observada não só pelo macedônio mas também pela população albanesa. Um número crescente de cidadãos macedónios (de todas as etnias) deixar permanentemente seus locais de origem, vender sua propriedade e não têm intenção de voltar. Isto é especialmente válido para as áreas rurais.
Ao contrário dos albaneses na Albânia e Kosovo, onde há cristãos entre eles - Ortodoxa e Católica, os albaneses na Macedónia são quase todos muçulmanos. Os albaneses na Macedónia são Ghegs, o qual inclui a maior das duas sub-grupos (o outro consiste de Tosks). Os Ghegs são mais conservadores quando comparados com os albaneses de Albânia e Kosovo. Os albaneses na Macedónia vivem predominantemente na parte noroeste da República, na fronteira com a Albânia, Kosovo e Sérvia.
Os turcos na República da Macedónia são o terceiro maior grupo étnico no país. De acordo com o último censo, em 2002 os turcos compreendem sobre 4% da população total e sobre 12% dos muçulmanos que vivem na Macedônia. Para os turcos na Macedônia a relação entre o Islã ea identidade nacional deriva historicamente a partir dos desenvolvimentos políticos e religiosos na Turquia. A maioria dos turcos macedónios são membros do Partido Democrata dos turcos, que defende os valores do Estado laico. Nos últimos anos o chamado “movimento Gülen” é particularmente ativa. Um jornal turco “Zaman” foi lançado na década de 1990 e mais tarde ele começou a publicar também na língua albanesa. além do que, além do mais, os Gülenists apoiar as escolas privadas “Yahya Kemal” em Skopje, Gostivar e Struga. Estas escolas são acessíveis também para as crianças das elites muçulmanas de outras nacionalidades. O maior número de turcos residem na parte ocidental da Macedónia.
O “torbesi” são uma minoria muçulmana macedônio vivendo predominantemente na parte ocidental do país. É difícil identificar o seu número exato porque no passado muitos deles se identificaram como turcos e alguns foram assimilados pelos albaneses. Desta forma, o “torbesi” sempre tentaram evitar problemas com seus vizinhos. Nas últimas décadas, um grande número de muçulmanos macedônios - “Torbesi” emigrar para a Europa Ocidental e América do Norte. O “torbesi” levar uma vida conservadora. Ainda hoje se opõem ao consumo de bebidas alcoólicas, vida noturna e fotografias. Nos últimos anos, Contudo, há um aumento dos “Wahhabis barbudos” nas suas aldeias, que recebem apoio financeiro, principalmente da Arábia Saudita, Kuwait e os Emirados Árabes Unidos.
Após o censo de 2002 os ciganos são cerca de 2.6% do total da população da República da Macedónia. A maioria deles são muçulmanos e um pequeno número são cristãos. As relações entre estes dois grupos religiosos são muitas vezes hostil e desconfiado. A maior parte da Roma na Macedônia falar sua língua materna, na parte ocidental do país que comunicar nas línguas albaneses e turcos. Na parte oriental do país, a Roma se identificam como turcos.

Influência estrangeira nas Comunidades Islâmicas locais, Fighters jihadistas e Medidas contra islâmica Radicalização depois 2002

De acordo com informações dos serviços especiais macedónios e em particular da agência de combate a actos terroristas e formações paramilitares partir de agora sabe-se que um total de 150 cidadãos macedónios ter participado nas guerras da Síria e do Iraque. Eles lutaram ao lado das formações paramilitares nos territórios controlados pelo chamado “Estado islâmico”. 80 deles têm já voltou e no presente (agosto 2018) estão na República da Macedónia.
Os primeiros relatórios públicos sobre a participação dos cidadãos macedónios apareceu em 2010. Um jornal local noticiou em novembro 2010 Sobre o que 50 voluntários, que vinha treinando para participar da guerra no Afeganistão, tinha sido seguido pelas agências de Macedonia de segurança.
De acordo com informações das agências de segurança macedónios por meados de 2018 33 cidadãos macedónios tinham sido mortos nos campos de batalha nos territórios, controlado pelo “Estado islâmico”. Os documentos não especificam sua etnia, mas, a julgar pelas informações sobre a sua identidade, não há dúvida de que eles eram albaneses. A julgar interrogatórios de extremistas islâmicos, que havia voltado para casa ou tinha sido preso, todos os lutadores da República da Macedónia foi para a Síria e do Iraque através do território da Turquia. Na maioria dos casos, eles viajaram por terra, mas alguns voou pelo ar.
A partir dos interrogatórios dos terroristas torna-se claro que, antes de partir para o campo de batalha as pessoas atendidas sermões religiosos de imãs radicais. Parte deles “tornou-se radicalizado” através das redes sociais, outros através de contatos pessoais, a partir do qual eles receberam apoio logístico para as suas viagens e para ingressar nas fileiras das formações paramilitares.
Dezassete cidadãos macedónios, que lutou com o “Estado Islâmico” e voltou para casa já foram condenados sob a acusação de terrorismo. De seu testemunho torna-se claro que as pessoas estrangeiras tinham participado na sua organização e treinamento - parte deles tinha sido da região - Bósnia e Herzegovina, Kosovo ou a Albânia, mas havia também cidadãos de países árabes.
A Comissão Nacional para lidar com o extremismo eo combate ao terrorismo foi estabelecido recentemente na República da Macedónia. Em estratégias actuais para a re-socialização de tais pessoas estão a ser elaborado.
O uso de organizações de caridade para o financiamento e criação de grupos terroristas. As organizações de caridade islâmicas aumentaram drasticamente a sua actividade nos Bálcãs durante as guerras na Bósnia-Herzegovina e no Kosovo. Eles foram recebidos relativamente bem pela população local devido às suas “causas oficialmente caridade”. Muito em breve, Apesar, tornou-se claro que estas organizações de caridade financiada e espalhar a ideologia wahhabistas e terrorismo. As mesmas organizações de caridade usar os Balcãs como uma base logística e território para recrutar membros. Devido a essa atividade deles caíram sob a vigilância dos serviços especiais, que descobriram que eles estão ligados a extremismo islâmico e lavagem de dinheiro. fluxos de caixa enormes foram rastreados a partir de Arábia Saudita para a Macedônia para a construção de inúmeras mesquitas. Nessas mesquitas voluntários estão sendo recrutados para a jihad e para espalhar a ideologia wahhabistas, ressentimento para o Ocidente, os valores e ódio do cristianismo europeu.
As autoridades da República da Macedónia começou a investigar as organizações de caridade islâmicas já na década de 1990 no início da desintegração da Jugoslávia. Os serviços especiais em Skopje descobriu que muitas organizações de caridade islâmicas da capital albanesa Tirana buscavam permissão 1996 para abrir lojas em Macedónia. Contudo, as organizações de caridade Organização Relief International Islamic e do Alto Comissariado Arábia para o Alívio da Bósnia e Herzegovina não foram admitidos pelos oficiais de segurança e inteligência. Essas organizações de caridade foram o registro negado. Após essa negação eles começaram a financiar a partir de Tirana os líderes da comunidade religiosa islâmica em Tetovo e madrassa na aldeia de Kondovo. A Organização Internacional wahhabistas Islamic Relief da Arábia Saudita, que foi criada em 1978 como uma subsidiária alívio do muçulmano Global League, ja entrou 1979 começou a abrir escritórios no exterior e, especialmente, nos Balcãs. Nesse período 1992-1995 a Organização Internacional do Islamic Relief e outros islâmica ONGs fornecida USS 350 milhões de armas e mercenários. No começo de 1995 as autoridades da República da Macedónia fechou o escritório e proibiu a atividade em Skopje da Organização Internacional do Islamic Relief. Todos os membros da Organização Internacional do Islamic Relief foram deportados do país. Em 2003 tornou-se claro que a Organização Internacional Islamic Relief apoia activamente as atividades globais da Al-Qaeda, mas isso não a impediu de abrir seu escritório na cidade de Tetovo, na parte ocidental da República da Macedónia. A fundação islâmica “Al Haramain”, dos quais o Departamento do Tesouro dos Estados Unidos descobriu que, juntamente com suas filiais internacionais apoiaram a rede terrorista de Osama bin Laden e organizações extremistas diferentes, na República da Macedónia levantou fundos através do tráfico de drogas e prostituição. Outra caridade - “Bamiresia”, que foi dirigido pelo imã Bekir Halimi, um albanesa, tinha operado em Skopje desde 1997. Mais tarde, abriu escritórios em todas as principais cidades do país. Em várias ocasiões “Bamiresia” foi investigado por relações com as organizações terroristas e lavagem de dinheiro. Em uma de suas entrevistas Halimi declarou oficialmente que a sua organização tinha direito a receber fundos da Arábia Saudita. A principal fonte de finanças para “Bamiresia” é uma ONG Arábia e da Sociedade do Renascimento da Herança Islâmica com um assento no Kuwait.
Especialistas locais advertem que “o número de novas organizações não governamentais que lidam com atividades religiosas sob o manto da ajuda humanitária tem crescido nos últimos anos”.
Active Juventude Islâmica, que foi criado após a guerra na Bósnia e Herzegovina por muçulmanos locais que lutou junto com os combatentes islâmicos estrangeiros das unidades de mujahedin e que popularises ensinamentos islâmicos fundamentalistas, tem suas filiais em Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga e Kumanovo. Os serviços de segurança detectaram que os membros do Active Juventude Islâmica na Macedônia coordenou a transferência de uma soma substancial de dinheiro para o Kosovo e que eles têm ligações estreitas com os membros da Jihad Islâmica União. Outros movimentos radicais islâmicos, grupos e organizações não-governamentais incluem o “Student Club”, o presidente do que é Kurtishi Fatmir da aldeia de Aracinovo e "El-Mujahedeen", fundado em 2002 por Šamilj Demirović na aldeia de Batinci.
Torna-se claro a partir das revelações 2017 de um participante no “eventos islâmicos” no território da cidade de Debar e arredores que “pessoas nascidas na cidade e viver nos EUA estão a financiar escolas religiosas, que pregar o Islã radical”. As mesmas pessoas financiar diferentes associações de apoio à educação das crianças, bibliotecas literatura religiosa, livrarias, perfumarias e alimentares destinados especificamente para muçulmanos. A fonte descoberto a “rede inteira de alimentação para essas instalações no país”. Todos eles fazem parte do grupo “Selefi”, que tinha participado em acções de apoio durante o refugiado (2001) e Kumanovo (2015) crises. Os membros deste grupo são divididos em dois grupos - mais radical e moderada. Entre eles, há membros do antigo Exército de Libertação Nacional e diferentes grupos islâmicos, que tinha lutado na Bósnia e Herzegovina e Kosovo. Eles operam em Gostivar, Tetovo, bater, Ohrid, Kumanovo e Struga, mas têm registro apenas em Skopje. O financiamento vem de diferentes países estrangeiros - os EUA, Peru, Arábia Saudita, Áustria ou Itália, a fonte revela. Eles usam mesquitas para propaganda e recrutamento de pessoas para “partida para a Síria em nome de Allah, para morrer por Alá e vai para o paraíso e os anjos”, diz a fonte. Nos encontros, há pessoas provenientes do estrangeiro, incluindo a partir de Arábia Saudita. A fonte revela a distinção das roupas dos extremistas e seu comportamento nas mesquitas - diferentes gestos com as mãos e tocar de um modo particular com os pés e os braços durante a oração. Ele descreveu em detalhes o tipo de vestido, o comprimento das calças e a forma da barba de membros do grupo.
Os extremistas islâmicos em Macedónia usar a internet para disseminação da jihad e da ideologia islâmica radical. Já 15 anos atrás DVDs de jihadistas chechenos foram descobertos em muitas mesquitas no país, que mostrou como mujahedeen matou americanos. Um vídeo musical no albanê também foi distribuído em 2010 dedicado ao líder da organização terrorista Al Qaeda, Osama bin Laden. Há um grande número de adeptos do movimento Gülen na República da Macedónia. Sabe-se que nas escolas Gülenist em Struga e Gostivar há lições fora do currículo sobre o Islã radical, durante o qual o fundamentalismo é elogiado.
Os problemas com o Islã radical na República da Macedónia datam de meados da década de 1990, quando a Arábia Saudita e outros países usaram as contradições internas na comunidade religiosa islâmica. Os elementos radicais aproveitaram-se desta situação, bem como da fraqueza do jovem Estado macedônio independente. Em 2002 um grupo de Wahhabis árabes local e invadiu com armas “Arabati Tekke” - o mais famoso local religioso na cidade de Tetovo, na parte ocidental do país. Depois de assumir o edifício eles rapidamente converteu-o a uma mesquita. O Centro de Pluralismo Islâmico na República da Macedónia caracteriza suas ações como “agressão de wahhabistas islâmicos e uma ameaça terrorista séria para toda a região e um ato violento de vandalismo cultural e religiosa”. O Centro enviou uma carta à embaixada americana em Skopje e para o Presidente da República da Macedónia. “Protestamos veementemente contra a invasão wahhabistas de‘Arabati Tekke’na cidade de Tetovo e apelar para os corpos diplomáticos dos EUA e as autoridades de Skopje, que monitoram ameaças terroristas nos Balcãs, a exercer pressão sobre o Governo da Macedónia para a expulsão imediata dos Wahhabists de conformidade “Arabati Tekke” à lei e, se necessário, para a proteção do Tekke de novas invasões”, a letra do Centro de Pluralismo Islâmico na República da Macedónia enunciados.
Durante o conflito na 2001 na Macedônia os serviços de segurança registrados vários grupos de mujahedin em diferentes regiões do país. De acordo com o Ministério do Interior, no período 2001-2012 sobre 500 mujahedeen, individualmente ou dentro do grupo terrorista albanês Exército Nacional, ter participado em diferentes confrontos armados. Na região de membros Kumanovo de uma unidade mujahedeen de cerca de 100 lutadores agiu no território das aldeias Slupčane, Matejče, Vaks Ince, Otlja e Lipkovo. Na região da capital mujahedeen Skopje participado em conflitos armados nas aldeias Tanusevci, Brest, conforto Malino e Aracinovo. em agosto 2001 havia também um grupo de mujahedin no município Gazi Baba em Skopje, onde cinco membros do grupo terrorista foram mortos juntamente com seu líder “Teli”, que não era um cidadão macedônio. Outras cinco pessoas foram presas pelas forças policiais macedónios. Na região de Tetovo grupos de mujahedin foram implantados em aldeias Bozovce. ovo, Gajre e Poroj.
A partir dos relatórios dos serviços especiais que lidam com o combate atos terroristas no território da República da Macedónia, é claro que em fevereiro 2001 duas asas da organização Mujahedeen foram formados no país. A ala militar estava sob o comando de Muhamed Hadafan Gamili ea ala política foi liderada por Sheikh Ahmed Ali Sedan.
extremistas islâmicos continuam a operar no território da República da Macedónia, mesmo após o fim da crise de 13 agosto 2001, quando o acordo de paz foi assinado Ohrid. assim, em 2004 especialistas terroristas franceses descobriram que “até 100 fundamentalistas, relacionadas com as organizações terroristas, actuar no território da República da Macedónia”.
Em 2006 protestos de rua e manifestações foram organizadas em Tetovo e Skopje por causa das charges do profeta Mohamed. Esta foi a primeira aparição pública dos wahabitas e do movimento Wahhabi. O protesto em Skopje começou após a oração sexta-feira em frente à mesquita “Yahya Pasha”. Sobre 1000 pessoas participaram do protesto. A multidão nas ruas da capital gritavam “Alá é grande”. Muitos dos participantes usavam lenços negros e bandeiras pretas e verdes com inscrições árabes. Ao mesmo tempo, na cidade de Tetovo sobre 800 pessoas se reuniram em frente à Mesquita Sarena. A maioria dos manifestantes eram jovens e estudantes. Os dois principais partidos políticos albaneses - o Partido Democrático dos Albaneses e da União Democrática para a Integração distanciou-se dos protestos, mas dirigidas acusações mútuas de participação nos protestos. Representantes da comunidade religiosa islâmica também denunciou a publicação das charges, mas apelou aos muçulmanos para não sucumbir às provocações.
Em 2007 as forças especiais da polícia descobriu na área de Brodec na parte norte-ocidental do país um grupo armado de albaneses locais. De acordo com o relatório da polícia o grupo preparado para a luta armada prolongada. Uma enorme esconderijo de munições e armas foi apreendido - Argamassas, metralhadoras, espingardas e rifles de precisão, mas as forças de aplicação da lei descobriram também brochuras, documentos e outros materiais de propaganda mujahedeen. Menos de um ano depois, em janeiro 2008 um policial foi morto e outros dois ficaram feridos em um ataque armado de um carro dirigindo ao lado do carro de polícia. O ataque foi realizada por três pessoas, que haviam sido membros do Exército de Libertação Nacional em 2001. Um incidente semelhante ocorreu em novembro 2008, quando outro policial foi morto e dois ficaram feridos.

Islam na Macedônia - uma ponte ou uma barreira para a radicalização

Como na maioria dos países dos Balcãs também no território da República de hoje da Macedónia Islam foi trazido pelos otomanos, que governou a região durante cinco séculos. Macedónia é o único país, que apesar das enormes ameaças durante a agressão sérvia na Croácia, Bósnia e Herzegovina e Kosovo conseguiu neutralizar quaisquer incidentes graves de extremismo religioso e étnico no país. O estado jovem não permitiu no seu território a operação de diferentes organizações islâmicas que foram profundamente enraizadas na Bósnia e Herzegovina, Kosovo e da Albânia. Se fosse para comparar Macedonia com outro país balcânico em termos de coexistência pacífica e alto grau de tolerância religiosa, um seria plenamente justificada a alegação de que é mais próximo à Bulgária. Estes são os dois países, que foram na fronteira com um país em guerra (Sérvia) na década de 1990, mas permitiu que há rajadas de extremismo, incluindo religiosa. O pequeno Estado balcânico conseguiu superar e controlar a agressão brutal de Slobodan Milošević, que no curso de apenas algumas semanas deportado 300 000 Os albaneses de Kosovo, na primavera de 1999. Além cidadãos comuns, incluindo crianças e idosos, Entre os deportados eram uma série de ex-membros do Exército de Libertação do Kosovo, bem como combatentes da maioria dos grupos armados diversas. Entre eles havia albaneses do Kosovo ativistas de organizações radicais islâmicas, ligada à Arábia Saudita, Turquia ou provenientes da Bósnia-Herzegovina. Macedonia, que foi inundada por centenas de milhares de albaneses deportados, teve de lidar também com a ameaça de infiltração desses elementos radicais no território da república com população muçulmana residente.
A ausência de “ódio intenso” entre a população macedônio e albanês (Cristãos e muçulmanos) foi melhor demonstrado durante a profunda crise política de três anos que cercaram a República da Macedónia no 2015-2017 período. O partido então governante da Premier Nikola Gruevski, a fim de se agarram ao poder, propaganda nacionalista e anti-albanês agressivo usados. Gruevski, que governou por dez anos, graças ao partido União Democrática para a Integração, criado pelo ex-líder do Ali Ahmeti Exército de Libertação Nacional, organizado por vários meses protestos em massa nas ruas centrais da capital contra a chamada “Plataforma Tirana”. Os participantes e principalmente os líderes dos protestos usou uma linguagem rude e vulgar contra a minoria albanesa. A retórica lembrou muito a do ditador sérvio Slobodan Milošević a partir do final de sua carreira política. o 2015-2017 crise política que culminou com a pogrom no Parlamento macedônio on 27 abril 2017 provou duas coisas. Na República da Macedónia a “ameaça albanesa” foi usada pelos antigos governantes para preservar os laços com as autoridades de Belgrado com o objetivo final que a Macedônia não seria um estado totalmente independente e soberano. Ao mesmo tempo, tornou-se evidente que na República da Macedónia os albaneses locais, incluindo os líderes políticos, não tem o apoio ea força necessária para provocar colisões étnicos se eles não recebem o apoio do Kosovo vizinho e Albânia. Possivelmente, deve-se notar aqui, que durante a grande onda migrante em 2015-2016 o território da República da Macedónia foi cruzada, principalmente da Grécia, Por mais de 600 000 migrantes. Entre eles eram combatentes do “Estado islâmico”. O país conseguiu lidar com bastante sucesso com este desafio. O maior risco para a estabilidade da República da Macedónia, incluindo o surgimento de organizações islâmicas radicais, vem de fora. As autoridades de Skopje estão enfrentando uma única ameaça - para evitar a infiltração de seu território por elementos jihadistas da vizinha Albânia, Kosovo ea um pouco mais longe Bósnia e Herzegovina. Neste contexto, a República da Macedónia devem receber apoio também internacional na luta contra o terrorismo. A última informação oficial mostra que pelo menos 4 800 ex-jihadistas encontraram refúgio no território da Albânia atual. Todos eles são uma ameaça potencial não somente para a República da Macedónia, mas também para os outros países da região

 

Das comunidades muçulmanas na Sérvia: Entre a integração ea radicalização
Biser Banchev, PhD

Papel eo lugar do Islã na Sérvia

A República da Sérvia é um país predominantemente cristão, mas herdou também uma parte da diversidade religiosa da antiga federação jugoslava. De acordo com o censo de 2011 quase 85% da população pertence à Igreja Ortodoxa Oriental, 5% à Igreja Católica, e os muçulmanos ultrapassar ligeiramente 3% (222 828 pessoas). Ambos os documentos estatísticos oficiais e o pesquisador proeminente das comunidades muçulmanas no território da ex-Jugoslávia Ahmet Alibašić apontar o boicote persistente dos censos por comunidades sul da Sérvia povoada por albaneses, o que justifica as reivindicações que o número real de muçulmanos em Sérvia deve ser aumentada por sobre 60 mil pessoas e sua porcentagem real deve ser avaliada em aproximadamente 4% do total da população.
Uma característica importante dos cidadãos sérvios de fé muçulmana é a sua concentração religiosa étnica e territorial. A região histórica de Sandžak com a sua principal cidade de Novi Pazar é geralmente definida como multi-étnica, mas quase dois terços dos muçulmanos no país vivem lá. Tradicionalmente eles se sentem ligados aos seus companheiros muçulmanos na Bósnia e Herzegovina e até a dissolução da unidade religiosa no antigo espaço jugoslava na década de 1990 eram súditos do chefe supremo (Reis-ul-Ulema) dos muçulmanos jugoslavos residentes em Sarajevo. Os moradores de Sandžak não são estranhos para os processos de transformação de identidade que estão ocorrendo na Bósnia. A mudança da identificação nacionalidade dos muçulmanos com uma letra maiúscula para os bósnios após 1993 foi adotada também no Sandžak (Boshnak / Boshnjak é considerado uma categoria nacional em oposição à Bósnia que denota filiação geográfica e estado). O último censo na Sérvia em 2011 gravado 145 278 Bosniaks e 98% deles foram registrados em Sandžak. Outro 22 301 moradores dos seis municípios Sandzak na Sérvia se identificam como muçulmanos pela confissão. Os albaneses nos municípios Presevo, Medveđa e Bujanovac também são muçulmanos. Fora dessas regiões a religião está representada em todas as grandes cidades na Sérvia, onde parte da comunidade cigana e outros grupos mais pequenos podem ser adicionados aos Bosniaks e albaneses.

Estatuto jurídico da Comunidade Islâmica, Relações com as instituições do Estado, Existência de tendências islâmicas diferentes, Organizações religiosas, escolas islâmicas

Na década de 1990 a “comunidade islâmica na Sérvia” estava cuidando de salvação espiritual dos muçulmanos, que se considerava como parte / subsidiária da família muçulmana maior na ex-Jugoslávia e foi submetido a religião-wise para o Grande Mufti (Reis-ul-Ulema) da Bósnia e Herzegovina. A nível local o líder espiritual é o Mufti de Novi Pazar Muamer Zukorlić, que desde 1993 foi controlar as propriedades Waqf, editoras, mídia e estabelecimentos de ensino e também aspira a ser o principal mediador para as subvenções provenientes de Turquia e os países do Oriente Médio. O primeiro governo democrático em Belgrado após a queda de Milošević tolerado o mufti e em 2002 permitiu-lhe abrir a chamada International University em Novi Pazar, que está registrado como uma fundação religiosa (waqf) e para conduzir a educação em teologia islâmica sem ter obtido a acreditação necessária. Zukorlić monopolizado também a emissão de certificados “halal”, que são necessários para a exportação de alimentos para os países muçulmanos.
Os intensificando contatos internacionais do mufti e sua associação com fatores de influência na Bósnia e Herzegovina são vistos com desconfiança pelas autoridades. Uma estrutura religiosa alternativa foi criada em 2007 - “Comunidade islâmica da Sérvia”. É dirigido por um veterano dos tempos de Tito - o mufti Belgrado Hamdija Jusufspahić e sua família. Formalmente a gestão da estrutura é concedido ao mufti do município Sandžak Tutin Adem Zilkić ea posição do seu vice é ocupado por Mohamed Jusufspahić - filho de Hamdija. Os imãs locais respectivamente, dependendo de seus pontos de vista e muitas vezes em virtude do compromisso familiar, dividir a sua lealdade entre os grupos de Zukorlić e Jusufspahić. Adem Zilkić foi proclamado Reis-ul-Ulema, que sublinha a total independência dos sérvios muçulmanos. Hamdija Jusufspahić recebeu o título de um honorário Grande Mufti.
A existência de duas comunidades islâmicas impediu que os crentes de beneficiarem da legislação restituição. As funções sociais da caridade religiosa, respectivamente, foram feitas mais difícil. O Zukorlić mufti resolveu o problema através da ocupação forçada de ex propriedades Waqf e sua gestão sem documentos de propriedade.
Muamer Zukorlić permaneceu à frente da “comunidade islâmica na Sérvia” para 22 anos - até janeiro 2014, quando renunciou e Prof. Mevlud dudić - um ex-associado de seu e reitor da Universidade Internacional em Novi Pazar - foi eleito mufti para substituí-lo. Zukorlic. muftí permaneceram de Sandžak. O Reis-ul-Ulema de Sarajevo - Hussein Kavazović, estava no comparecimento pessoal na posse de Dudić.
Em 2016 a liderança da “comunidade islâmica da Sérvia” foi substituído. Foi liderado por Sead Jusufović de Bijelo Polje em Sandžak - até então o presidente do tribunal religioso da comunidade.
Ambas as organizações concorrentes têm seus defensores entre os albaneses no vale de Presevo, onde mais de 60 mesquitas estão em operação, mas a maior parte deles são geridos por uma terceira instituição - a estrutura local da comunidade islâmica de Kosovo.
A “Comunidade Islâmica na Sérvia” é mais ativo no campo da educação. Ele controla várias escolas primárias muçulmanos em diferentes cidades e em Novi Pazar - um colégio e uma faculdade para estudos islâmicos. Os últimos trens também professores para as escolas estaduais sérvios nas “Confissões - islâmica Religião” sujeitas. Há também estudantes de outros países - principalmente a partir de Bósnia e Herzegovina. O corpo docente é parte da Universidade Internacional de Novi Pazar.

Partidos Políticos Conectado com a comunidade muçulmana

Dois partidos dominam a vida política dos muçulmanos sérvios. Eles grupo em torno de si uma infinidade de pequenos partidos, a maioria dos quais só existem no papel. A figura política mais forte é o dentista Sulejman Ugljanin, que em 1991 organizou um não reconhecido pelo referendo autoridades sobre a autonomia de Sandžak. Neste período, ele estabeleceu o Partido de Ação Democrática. Ele surgiu como uma filial da grande festa da Bósnia com o mesmo nome, mas já na década de 1990 as ligações entre as duas partes foram interrompidas sob a pressão de Belgrado. As autoridades levantaram obstáculos adicionais aos líderes políticos locais, dividindo os seis municípios da região histórica Sandžak entre duas regiões administrativas diferentes. A biografia de Ugljanin apresenta um exilado político curta na Turquia, após o que ele voltou para a Sérvia, onde ele foi eleito em várias ocasiões como membro do Parlamento e do 2004 para 2008 ele era prefeito de Novi Pazar. Às vezes Ugljanin é apelidado de “o Milošević de Sandžak” e diplomatas estrangeiros definir a região como seu “feudo feudal”. Ugljanin é um membro do governo onde ele é responsável pelas regiões subdesenvolvidas.
o papel político da Ugljanin é contestada somente por sua ex-deputado no partido Rasim Ljajić, que estabeleceu uma festa autónoma, tanto para trás como na década de 1990. Ele prossegue uma política mais suave para as autoridades de Belgrado oficial e por esta razão ele está inscrito para uma posição ministerial em cada governo desde as mudanças democráticas após o ano 2000. Ljajić é médico e nasceu em Novi Pazar. Isto lhe permite contrabalançar a influência de Ugljanin, que carece de base familiar forte na cidade eo município. Os dois líderes são vigorosamente contestando o controle sobre a região e, em certos casos isso provocou física entraram em confronto entre os seus apoiantes.
A competição está atingindo alturas específicas durante as eleições para o Conselho Nacional do Bosniak Minority. Os poderes da mentira Conselho Nacional nos campos da educação, cultura, linguagem e os meios de comunicação. Uma característica dos bósnios é que eles são quase totalmente concentrada nos municípios Sandzak que praticamente transforma seu Conselho Nacional em um parlamento regional. Durante o 2010 eleições Zukorlić oposição dos partidos tradicionais e registrado uma lista de cédula de seus próprios partidários. O assunto resultou em um impasse prolongado. O governo não tolera as tentativas do mufti de unir religião e política. O Ministério dos Direitos Humanos e Minorias estendida ex-officio o mandato do antigo Conselho Nacional encabeçada pelo membro do parlamento do partido de Ugljanin Esad Džudžević. Em resposta Zukorlić iniciou a criação de um novo partido - Comunidade Democrática Boshiak, liderado por seu irmão-de-lei Emir Elfic. O partido foi registrado como um partido minoritário. Desta forma, o mufti andou o caminho completo para a inclusão da religião na política. Na década de 1990 ele estava perto de Ugljanin, na década seguinte, ele contou com o apoio de Ljajić e no final rejeitou todos e tornou-se um fator político independente.
O saldo real de forças foi testado em 2012 quando as eleições foram realizadas em todos os níveis possíveis - presidencial, parlamentar e local. Zukorlić ostensivamente se distanciou de participação direta na política, afirmando que ele só apoiou a Comunidade Democrática Bosniak mas no fim sucumbiu à tentação e correu para presidente. No primeiro turno das eleições presidenciais, ele ficou em último-mas-um de um total de doze candidatos. Deve-se levar em conta que o mufti conseguiu atrair para o seu lado os votos dos albaneses do vale de Presevo que normalmente boicotar a eleição do chefe de Estado da Sérvia.
A corrida parlamentar preservado o equilíbrio entre os partidos regionais. Ljajić foi eleito na cédula do Partido Democrata, que tinha governado até então, enquanto Ugljanin ganhou dois assentos de forma independente. A coligação de pequenos partidos minoritários organizados por Zukorlić ganhou um assento, que para surpresa de ninguém foi ocupado pelo irmão-de-lei do mufti.
A grande mudança política após as eleições refletiram sobre Ugljanin e Ljajić que foram incluídos no novo governo. Desta forma, a mensagem prática do governo sobre a continuidade da política de paz étnica dominado as declarações populistas que são obrigatórios para a política moderna e em particular nos Balcãs. Uma das responsabilidades que Ugljanin obtidos no governo foi co-presidente da comissão intergovernamental misto com a Turquia para a cooperação económica bilateral, e também com o Iraque, Argélia, Marrocos, etc.
Em março 2013 Zukorlić conseguiu brigar com seu irmão-de-lei Emir Elfic. O mufti foi forçado a estabelecer um novo partido com o nome de Bosniak Comunidade Democrática do Sandžak. Para as eleições antecipadas em 2014 o partido do mufti se juntou a uma coalizão liderada pelo Partido Liberal-Democrata de Čedomir Jovanović. Os liberais-democratas realizou esta etapa após as negociações de coalizão com Ugljanin falhou. A votação conjunta não conseguiu atravessar a cláusula de barreira e permaneceu fora do Parlamento. Ugljanin ganhou os habituais dois lugares ao mesmo tempo Ljajić desta vez foi parte da coalizão eleitoral vitoriosa do Partido Progressista, liderada por Aleksandar Vucic.
No outono de 2014 o mandato dos conselhos nacionais das minorias também acabaram. Desta vez Ugljanin venceu e ele foi eleito presidente do Conselho de Bosniak.
As eleições parlamentares frequentes desempenhou um certo papel para o deslocamento das camadas políticos entre os muçulmanos sérvios. Nationwide este diminuiu o papel do Ugljanin, e depois das eleições antecipadas de 2016 Zukorlić foi eleito membro do Parlamento. Nas eleições presidenciais na 2017 tanto Zukorlić e Ljajić apoiou a votação vitoriosa do premier em exercício Aleksandar Vučić.
Durante todo o período após 2000 as formações políticas da minoria albanesa conseguiu enviar um ou dois membros do Parlamento para as diferentes composições do Parlamento sérvio e para manter o controle sobre o poder local no vale de Presevo.

Influência estrangeira sobre as comunidades muçulmanas locais

Os muçulmanos sérvios muitas vezes procuram o apoio de seus companheiros crentes no exterior. Muitas vezes suas vistas são definidas sobre a Turquia ea Bósnia e Herzegovina. O conflito inter-confessional entre os muçulmanos em Sandžak cria dificuldades para o governo turco, que atualmente demonstra uma crescente ambição de desempenhar um papel de liderança e unindo para os muçulmanos dos Balcãs. O ministro das Relações Exteriores da Turquia, Ahmet Davutoglu pediu oficialmente para a unificação das duas comunidades islâmicas durante a sua visita à Sérvia em 25 outubro 2011. A visita foi precedida por shuttles do embaixador turco e uma expedição de imãs islâmicos seniores entre Turquia e Sérvia e na Bósnia e Herzegovina, na tentativa de preparar um acordo. A mediação falhou. O Jusufspahić mufti, que foi apoiado continuamente pelo governo sérvio, desempenhou um papel proeminente para o fracasso. Para as autoridades de Belgrado o mecanismo previsto, pelo qual o Grande Mufti de Sarajevo aprovaria o chefe dos muçulmanos sérvios. era inaceitável. Houve também um problema com Zukorlić que não concordam em deixar o palco e para aceitar um exílio voluntário na Turquia que foi oferecido.
A Direcção turca dos Assuntos Religiosos (religioso) organizadas novas tentativas de unir as duas comunidades islâmicas sérvios, que previa que Zukorlić e Zilkić iria revogar as suas posições principais, enquanto continua a trabalhar como imãs na nova estrutura em um nível inferior. O envolvimento da Diyanet foi interpretado por Zukorlić como uma ameaça e em agosto 2013 ele acusou a Turquia de que ele estava financiando seus adversários. Tais reacções de restringir a actividade turco entre muçulmanos sérvias.
A “Comunidade Islâmica na Sérvia” olhou para o apoio na Bósnia e Herzegovina e, inicialmente, encontrou-a com o membro da presidência coletiva Bakir Izetbegović mas o último retirou sob a influência de Ugljanin. Aliados estão sendo procurados na Bósnia e Herzegovina também através de ingressar nos temas quentes de debates públicos como aquele sobre o genocídio na cidade bósnia de Srebrenica em 1995. O mufti Zukorlić obteve o registro de endereços na cidade e mais tarde até mesmo votou nas eleições municipais na Bósnia e Herzegovina.
Zukorlić continua a contar com o Reis-ul-Ulem em Sarajevo. Em junho 2012 Zukorlić eo Grande Mufti da Bósnia e Herzegovina Mustafa Cerić participou em Meca na reunião da Organização de Cooperação Islâmica (o ex-Conferência Islâmica). Um parágrafo foi incluído na declaração oficial pedindo Sérvia para interromper o isolamento dos bósnios de Sandžak e da Bósnia e Herzegovina, não prejudicar a unidade da comunidade muçulmana, para não pôr em risco as propriedades Waqf e começar a apoiar as instituições de ensino e formação. Cerić e Zukorlić foram incluídos no Conselho Supremo da organização.
Mustafa Cerić no final do seu mandato pronunciada uma sentença “fatwa” religioso contra o mufti sérvio rival Adem Zilkić. Esta posição foi mantida também pelo novo grão-mufti da comunidade islâmica na Bósnia e Herzegovina Husein Kavazović, que visitou Novi Pazar e participou em vários eventos, organizado pela Zukorlić.

Processos e tendências entre a comunidade islâmica do país - Riscos de radicalização e Influência da Ideologia Estado Islâmico

A predisposição para usar argumentos fortes para a resolução de disputas políticas entre os muçulmanos sérvios não permite considerar na forma pura o tema dos riscos da radicalização da comunidade islâmica. Por exemplo, O Zukorlic mufti declarou 4 Setembro como um dia dos mártires da liberdade de Sandžak. Neste dia, em 1944 a execução teve lugar dos líderes das forças de autodefesa muçulmanos locais durante a Segunda Guerra Mundial, que foram acusados ​​de colaboração com os ocupantes alemães. Subseqüentemente, a iniciativa foi tomada por Ugljanin. Ele liderou a comemoração do 70º aniversário da execução dos líderes políticos e militares Sandzak pelos guerrilheiros comunistas. Na grande comemoração marchar os jovens usavam uniformes da auto muçulmana- forças de defesa durante a guerra. O incidente causou grande preocupação em todo o país. Nos anos seguintes, os jovens estavam a tomar parte na manifestação sem uniformes.
Depois Ugljanin não foi incluído no novo governo após a 2014 eleições, ele, pela primeira vez em muitos anos lembrados da demanda por autonomia de Sandžak. Literalmente alguns meses antes Ugljanin havia criticado Zukorlić para uma demanda similar com o argumento de que a economia era mais importante que a autonomia.
O tema do estudo da língua materna é também uma questão sensível. A divisão da Federação Jugoslava foi seguido também pela divisão do uniforme até então língua servo-croata. A nação bósnia e suas minorias nas antigas repúblicas jugoslavas defendeu seu direito à sua própria língua. Um início oficial ocorreu em fevereiro 2013 em Sandžak do ensino da língua e aulas de Bosniak foram abertas em história e cultura da Bósnia. Em vários casos, antes que os líderes muçulmanos rivais acusaram o governo de obstruir o processo.
No decorrer do 2014 campanha de eleição para os conselhos nacionais novas reivindicações foram dirigidas às autoridades que os direitos dos muçulmanos não foram observados. O presidente do funcionário Bosniak Nacional Esad Džudžević Conselho, que é um ativista do partido de Ugljanin, organizou uma campanha para remover as terminações sérvios “IC” e “Vic” dos nomes dos bósnios e ele mudou seu nome para Džudžo.

Recrutamento of Fighters jihadistas

Muito mais grave alarme está causando o acúmulo de informações sobre os muçulmanos da região do antigo espaço Jugoslava que morrem como jihadistas voluntários na Síria. Observadores e funcionários expressam preocupação com a propagação do wahabismo na região durante toda a primeira década do século 21 e no 2011 um extremista proveniente de Sandžak disparados contra a embaixada americana em Sarajevo. Outras pessoas Sandžak-nascidos. investigado como seus cúmplices. foram descobertos nos anos seguintes na Síria. No começo de 2014 os nomes das primeiras vítimas de Sjenica e Novi Pazar foram tornados públicos. Mais um residente de Novi Pazar foi adicionado à lista até o final do ano. Na primavera seguinte, o Ministério do Interior em Belgrado fez informações públicas em mais de 30 cidadãos sérvios que lutam na Síria e no Iraque. Em 2015 o presidente da comissão parlamentar de supervisão dos serviços de segurança Momir Stojanovic, que é um ex-diretor da inteligência militar anunciou que 37 pessoas tinham ido para lutar na Síria e sete deles tinham morrido.
Uma mulher de dezenove anos de idade, que havia retornado dos campos de batalha no Oriente Médio, foi preso na Bósnia e Herzegovina e entregue às autoridades sérvias. Ela nasceu na cidade de Smederevo no rio Danúbio, mas seu patronímico era albanês e seu marido era um cidadão da Bósnia e Herzegovina. As fronteiras nos Balcãs Ocidentais são perigosamente permeável para os ativistas do Islã radical. Em 2015 os serviços de segurança sérvias descobriram que um teólogo da cidade Kosovo de Prizren, que tinha o apelido simbólica “do Sheikh”, com a ajuda de um bósnio - cidadão da Sérvia, usou a mesquita em Novi Pazar a exortar os fiéis a participar da “jihad” na Síria. A mesquita não é um centro de recrutamento para voluntários, mas há uma conexão pode ser estabelecida com as pessoas lutando em nome do “Estado islâmico”.
Em 2017 o ministro sérvio do Interior Nebojša Stefanović anunciou que 49 pessoas da Sérvia tinha deixado para lutar em nome do “Estado islâmico” e que alguns deles haviam morrido, enquanto outros ainda estavam lá. Antes disso Momir Stojanovic falou de 70 cidadãos sérvios do “Estado islâmico”. Uma explicação sobre os números diferentes deu a Zukorlić mufti março 2018 quando ele deu o alarme de que onze sérvios cidadãos - mulheres e crianças - tinham sido detidos em um acampamento curda perto das fronteiras da Síria, Iraque e Turquia e chamou para a sua casa de lançamento e retorno. Não há dúvida de que parte dos jihadistas sérvios tinham sido acompanhados por suas famílias.

Risco de actos terroristas, Relacionadas com grupos radicais islâmicos

Segundo o pesquisador do radicalismo islâmico nos Balcãs Christopher Delizo nos estágios iniciais de seu estabelecimento como um líder Zukorlić tinha recebido apoio financeiro e moral dos círculos wahabitas tanto diretamente da Arábia Saudita, Emirados Árabes Unidos e Irã e através da mediação de estruturas na Bósnia e Herzegovina. Controlados por Zukorlić Ativistas muçulmanos jovens em Sandžak estão sendo radicalizados. Eles provocaram vários incidentes em 2006-2007, durante o qual eles atacaram e ameaçaram imãs locais moderados, mulheres em trajes de moda e participantes em concertos de música. Um esconderijo de armas secretas foi descoberto em 2007 na vizinhança de Novi Pazar contendo explosivos, uniformes e literatura de propaganda. O equipamento foi recebido através das conexões existentes wahabitas. Os participantes do tiroteio na embaixada americana em Sarajevo em 2011 e os jihadistas sérvios no Oriente Médio têm origem precisamente estes círculos.
Nos anos seguintes os elementos mais radicais estavam localizados fora do território sérvio, mas com a mudança no curso das atividades militares no Oriente Médio a atenção está focada em sua terra natal novamente. Em 10 julho 2015 um vídeo ameaçador do “Estado islâmico” foi publicado no YouTube no qual, contra o fundo de uma música religiosa, pronunciam uma ameaça de que a Sérvia seria o primeiro alvo dos jihadistas, que depois que planejou “para trazer de volta a sharia” também nos outros países dos Balcãs Ocidentais. A mensagem foi publicada no dia anterior o sérvio primeiro-ministro Aleksandar Vučić visitou Srebrenica para comemorar o 20º aniversário do massacre de muçulmanos bósnios durante a guerra pela sucessão jugoslava. Durante a visita Vučić foi vítima de ataque jogando pedra organizado. A situação foi agravada significativamente pelo aumento exponencial dos fluxos de refugiados do Oriente Médio para a Europa Ocidental. Descobriu-se que alguns dos participantes dos incidentes Paris, em Novembro 2015 tinha cruzado território sérvio. Especialistas alertam que o terrorismo pode degenerar em confrontos armados nos Balcãs.
Em março 2016 três legalistas “Estado islâmico”, que havia retornado, foram presos em Kosovo para planejar ataques na Sérvia. No verão do mesmo ano um clipe foi publicado nos meios de comunicação social em que homens armados estavam queimando a bandeira sérvio vestidos com uniformes do exército muçulmano bósnio do tempo das guerras na década de 1990.
Em 2016 o mufti Zukorlić foi premiado com uma atenção especial do “Estado islâmico” na forma de um vídeo, pedindo seu assassinato e identificando-o como um traidor que havia trazido vergonha para a sua posição de imã por ter sido eleito membro do parlamento em um estado cristão.
Uma pesquisa especial foi conduzida ao mesmo tempo que mostrou que em Sandžak quase um quinto dos jovens muçulmanos entre a idade de 16 e 27 violência justificada em nome da fé. Quase um quarto recusou-se a responder à questão de saber se eles sabiam o que o “Estado islâmico” era. Sobre 10% respondeu positivamente à questão de saber se era justificável para ir para outro país para lutar se desta forma a fé foi defendida. De acordo com sociólogos jovens muçulmanos em Sandžak estão socialmente isolados e “atomizada”. Eles não acreditam que os imãs, partidos políticos, organizações não-governamentais, vizinhos, mas acredita apenas em suas famílias e parceiros. Esta é a solidão que, juntamente com perigo em um nível coletivo, facilmente gera abertura para opiniões políticas radicais.
Tais pessoas são suscetíveis à propaganda radical disseminada através das redes sociais. No entanto, outra mensagem ameaçadora do “Estado islâmico” foi emitido no verão de 2017 na revista especializada on-line “Rumiyah” (Rumelia). Nele ameaças de ataques terroristas foram dirigidas contra os sérvios para os “assassinatos de muçulmanos na Bósnia e no Kosovo”.

Medidas contra a ameaça de Radicalização

O governo sérvio presta especial atenção e empreende uma série de medidas contra a radicalização islâmica no domínio da legislação, a perseguição judicial e o funcionamento dos serviços especiais. Este é acoplado com uma política sustentada de integração da comunidade muçulmana e seus líderes.
É um exemplo indicativo de que ninguém menos que o ministro Rasim Ljajić está levantando o alarme e os membros do parlamento do seu partido estão propondo alterações legislativas dirigidas contra participantes em conflitos armados no exterior. No início da sua 2014 sessão de outono do Parlamento aprovou uma lei, que prevê prisão de cidadãos sérvios que participam, apoio ou recrutar participantes em conflitos armados no exterior. Implementar exatamente esses textos em abril 2018 o tribunal especializado em Belgrado condenado a um total de 67 anos de prisão de sete pessoas, acusado de terrorismo e cooperação com o “Estado islâmico”. Três deles foram julgados à revelia. Há avaliações de que o grupo tinha enviado, pelo menos, 24 pessoas para o campo de batalha na Síria.
Este caso é um exemplo de cooperação internacional bem sucedida. Um dos réus foi deportado para a Sérvia a partir de Turquia. Devido às ligações dos muçulmanos sérvios com seus compatriotas na Bósnia e Herzegovina (na medida em que os bósnios estão preocupados) e na Albânia, Kosovo e Macedônia Ocidental (nos casos em que os albaneses estão preocupados) os corpos especiais sérvias estão a recolher informações específicas sobre os processos nos respectivos países e as possíveis fontes de ameaças.
A política de integração da comunidade muçulmana é de igual importância. Ao formar as autoridades locais, os grandes partidos nacionais sempre tentar concluir as coligações necessárias com os líderes políticos locais e os representantes proeminentes da confissão muçulmana no respectivo município. O último, em sua mão, incorporar-se com sucesso nas estruturas de poder locais e nacionais. As autoridades centrais também buscar o equilíbrio e tentar ter mais de um aliado na Sandžak. Rasim Ljajić passou sem falhas de governo a governo, onde foi complementado por Sulejman Ugljanin. Depois de 2014 única Ljajić permaneceu ministro, mas a saída de Ugljanin da capital melhorou as possibilidades do mufti Zukorlić para a cooperação com o governo de tal forma que, após o 2016 eleições, ele recebeu a presidência da Comissão Parlamentar para a educação, Ciência, desenvolvimento tecnológico e sociedade da informação. Nem foram outros representantes proeminentes da comunidade muçulmana esquecido. O governo do Vučić enviou Mohamed Jusufspahić como embaixador na Arábia Saudita e Emir Elfic - ao Líbano.
Os esforços valeram a pena. Quando em junho 11, 2015 o sérvio primeiro-ministro Vučić foi atacado com pedras em um assalto, preparado com antecedência durante a sua visita para pagar o respeito às vítimas de Srebrenica, o que em si foi um desafio sério para a segurança da região, o Zukorlić mufti fez uma declaração às agências de notícias que apoiaram a política de reconciliação perseguido por Vučić e desejou que o primeiro-ministro a permanecer comprometidos com o curso selecionado. Sua declaração foi seguida por uma declaração do Conselho Nacional de Bosniak na mesma veia. Os apelos para a paz veio no momento certo.
Uma posição coincidente semelhante pode ser observada em relação ao extremismo religioso. Ele é denunciado tanto por Ljajić, que foi o patrocinador do projeto, criminalizando a participação em estruturas militares estrangeiras, e pelo Conselho Nacional Boshiak, presidida pelo Ugljanin.

conclusões

A observação dos processos dentro da comunidade muçulmana na Sérvia cria a impressão de uma situação aparentemente paradoxal. Em face do que se destacam declarações extremas afiadas periódicas dos líderes sobre as violações dos direitos do muçulmanas, que muitas vezes são aceitos muito a sério pelos seus apoiantes. Em comparação com as principais figuras dos grandes partidos nacionais como uma questão de fato isso se parece com uma expressão de um estilo de “macho” na retórica dos políticos, que desta forma legitimar sua presença de liderança. Um comportamento semelhante é parte da tradição política da Sérvia, mas é sempre não tomar em consideração as emoções dos eleitores, os quais são, adicionalmente, aumentada pela desemprego, atraso econômico e o número crescente de jovens em busca de sua realização na vida. O nepotismo e clientelismo político são parte integrante da política local em uma região de remanso como Sandžak. A luta diária está sendo travada para controle e distribuição dos recursos locais, que são uma fonte extremamente importante de influência, subsistência e, em certos casos - mesmo de sobrevivência. Os líderes locais são muitas vezes inclinados a legitimar o seu papel público com a ameaça de “inimigos externos” e por sua própria vontade declarada de responder em vigor. Isso nem sempre é compreendida por seus seguidores, que muitas vezes recorrem até mesmo a confrontos físicos. Os chefes do partido tem dificuldades em controlar os seus apoiantes entre o crescente desemprego na região e estão inclinados a recorrer à perigosa mistura de religião e política e dos problemas sociais e étnicas. Nem todos os membros da comunidade ter sucesso em encontrar o seu próprio lugar neste complicado equilíbrio. Seus sentimentos são exploradas impiedosamente e eles estão à beira de estresse emocional, que está buscando uma abertura para sair. Alguns acham isso ventilação na tentação da radicalização islâmica.
Tais condições podem colocar as relações entre cristãos ortodoxos e muçulmanos na Sérvia e, para que o assunto, em todo o antigo espaço Jugoslava, para o teste. além do que, além do mais, o problema albanesa também devem ser levados em consideração, o que sem dúvida é nacional, mas que sob certas circunstâncias e as condições adequadas para a radicalização pode adquirir dimensões religiosas.
Em comparação com os seus vizinhos, Sérvia emite menos jihadistas para o Oriente Médio. Isto pode ser devido tanto à parcela relativamente menor de bósnios e albaneses, em comparação com o resto da população e ao legado Jugoslava, que tolerado Islã secular. Nesse sentido, os muçulmanos sérvios podem tornar-se uma barreira eficaz contra a radicalização. Por outro lado, subestimando o problema pode trazer um desenvolvimento de tendências perigosas, dos quais há indícios nos desenvolvimentos dos últimos anos.

 

ISLAM NA TURQUIA
Peter Vodenski

Crenças religiosas - papel eo lugar do Islã

A religião predominante na Turquia é o Islã; sobre 99.8% da população se identificam como muçulmanos. De acordo com estudos geralmente aceitos sobre 80% da população da Turquia moderna são sunitas, e 20% Shia-alevitas. O Islã se espalhou nas terras da atual Turquia em cerca a segunda metade do século 11, quando os turcos seljúcidas expandiu no leste da Anatólia. Desde a 1517 o sultão se tornou o único califa (do árabe - “sucessor”, "mordomo") do profeta Mohammad, chefe supremo da Comunidade Islâmica, realização de liderança espiritual e secular do mundo islâmico.
Após WWI um grupo de agentes de nacionalistas patrióticas e intelectuais, liderado por Mustafa Kemal, recusou-se a aceitar o tratado de paz de Sevre e começou a ação armada que se transformou em uma guerra de libertação nacional. A República da Turquia foi fundada em 1923 (o tratado de paz de Lausanne). A República foi construído por Mustafa Kemal, que foi nomeado Atatürk (pai dos turcos), em uma ideologia, descansando em seis princípios: populismo, republicanismo, nacionalismo, laicismo, estatismo (controle estatal da economia) tudo isso reformismo requerendo.
reformas de Atatürk abrangeu praticamente todas as esferas da sociedade turca, incluindo o papel da religião. O Sultanato foi anulado em 1 novembro 1922, e do Califado na 3 Março 1924 (a posição do xeque-ul-Islam também foi anulado e todas as questões religiosas foram entregues a uma Direcção para os Assuntos Religiosos (Assuntos religiosos). Nos anos seguintes mulheres foram concedidos direitos iguais aos dos homens (1926-34 Senhor), vestindo o fez e hijab foi banido (25 novembro 1925), um Código Civil foi adotado (em março 1925 os tribunais sharia foram desmanteladas e processos judiciais civis foram introduzidas), e sobre 30 novembro 1925 as seitas religiosas e ordens foram fechadas. estas reformas, em particular na esfera religiosa, foram satisfeitas por uma forte resistência pelo clero e em certas ocasiões causada revoltas que Atatürk suprimidos radicalmente.
Atatürk e seus seguidores considerava a religião como anacronismo organizado, adversário “civilização”, que segundo eles era cultura secular racional. Quando em 1920 (e mais tarde para que o assunto) reformas foram realizadas na direção de uma sociedade secular, os reformistas se esforçado para excluir a religião da esfera das políticas públicas e para limitar a moralidade pessoal, comportamento e fé. O objectivo destas alterações era colocar Islam sob o controle do Estado.

Partidos políticos e suas relações com o Islã

Em qualquer evento, durante a época de Atatürk Islam incessantemente jogado papel inalienável à vida privada dos cidadãos. Este papel cresceu após o relaxamento do controle político em 1946. O Partido Democrata recém-criado (DP) liderado por Adnan Menderes incluiu no seu programa algumas políticas destinadas a satisfazer as aspirações dos círculos religiosos, que trouxe vota nas eleições.
Após a DP chegou ao cargo, começou gradualmente para atender a necessidade de restaurar a educação religiosa nas escolas públicas. Na educação religiosa a década de 1950 tornou-se obrigatória nas escolas menos que os pais expressamente objetou. Em 1949 a Faculdade de Educação Religiosa na Universidade de Ankara foi estabelecido para a formação de professores em Islão e imãs. Em 1951 o governo DP abriu uma escola secundária especial (Imam Hatip) para a educação de imãs e pregadores. Em 1982 educação religiosa tornou-se obrigatória para os alunos do ensino primário e secundário.
Na década de 1960 o partido sucessor do DP foi o Partido da Justiça (JP) encabeçado por Süleyman Demirel, que gradualmente se retiraram das áreas rurais, e o espaço libertado por ela foi ocupada pelos recém-criados pequenos partidos com orientação religiosa. As mudanças profundas na sociedade trouxe à tona as respectivas políticos que tinham as habilidades para explorar os sentimentos religiosos dos eleitores. Tal políticos foi Necmettin Erbakan. Com base no”Outlook Nacional” (Opinião nacional) ideologia criou um após o outro, várias partidos pró-religiosas (no primeiro congresso em 1970 do Partido de Salvação Nacional, criado por Erbakan, abraçou uma filosofia política islamita e pela primeira vez o canto “Allah-u-Akbar” foi ouvido em um fórum partido).
Falando sobre tais políticos, deve-se destacar também o papel do atual presidente Tayyip Recep Erdoğan. Ele era um membro do Partido do Bem-Estar do Erbakan, em 1994 ele foi eleito prefeito de Istambul; depois que o partido deixou o poder (sob a pressão dos militares) e sua proibição, ele foi condenado a quatro meses de prisão. Em 2001 ele estabeleceu o Partido da Justiça e Desenvolvimento (JDP) que ganhou as eleições parlamentares em novembro 2002. O registro tribunal de Erdoğan, sobrecarregados com prisão, impediu-o inicialmente de se tornar primeiro-ministro, mas mais tarde a lei foi alterada. Em 2014 ele foi eleito presidente e depois da vitória no 2017 referendo sobre a alteração da Constituição e da transformação da forma da república do governo do parlamentar presidencial, em 2018 ele foi eleito presidente e chefiou o executivo. Em paralelo, Erdoğan preservou sua posição de líder do partido.
Uma das razões desse na década de 1970 e 1980 Islam submetidos renascimento político era que os líderes certos do centro considerado a religião como uma alavanca na luta contra ides de esquerda e de esquerda, que estavam se tornando socialmente populares. Um grupo muito poderoso e influente de intelectuais, organizado no chamado “Hearth Intelectual” (intelectuais janeiro), emergiu, que prega que a verdadeira cultura turca é uma síntese das tradições turcas antes da adopção do Islã e os princípios do próprio Islã.

Atitude das instituições do Estado para as Comunidades Islâmicas, Existência de tendências islâmicas e organizações religiosas

A atitude tolerante do Estado em relação ao Islã leva ao desenvolvimento de iniciativas privadas, incluindo a construção de novas mesquitas e estabelecimentos de ensino religioso nas cidades, estabelecimento de Islâmica centros de pesquisa e realização de conferências dedicadas ao Islã, desenvolvimento de jornais e revistas islâmicas, abertura de centros de saúde islâmicos e orfanatos, bem como instituições financeiras e cooperativas. Em 1994 o primeiro canal de TV islâmica (Canal 7) começou a transmitir pela primeira vez em Istambul e mais tarde também em Ancara.
A Turquia foi o primeiro país muçulmano que em 1925 mulheres oficialmente proibidos de usarem hijab. Pela primeira vez em 1984 o então primeiro-ministro Turgut Özal, seguindo a política da “síntese com o Islã”, rescindiu esta proibição, mas sob pressão da opinião pública dos círculos seculares na sociedade ele restaurou a proibição em 1987. Em 2008 O governo de Erdogan fez uma nova tentativa de remover esta proibição nas universidades, mas o Tribunal Constitucional deixou-o no lugar. Em 2010 a proibição foi levantada e em 2013 o uso de hijab foi permitido em escritórios do governo. Em 2014 a proibição de usar hijab foi levantada para as classes altas nas escolas estaduais. Em 2015 Supremo Tribunal Militar da Turquia anulou a proibição de usar hijab por parentes de militares ao visitar quartéis.
seitas islâmicas, movimentos e organizações como Nakşibendi, Bektashi, Nurcu, etc. desenvolveu também. Eles também têm os seus próprios meios. Acredita-se que a sua adesão inclui uma parte substancial da política turca, elite econômica e cultural (é um fato bem conhecido que o ex-primeiro-ministro Turgut Özal era um membro da Nakşibendi e pensa-se de Erdoğan como sendo “muito perto” de Nakşibendi). Os membros do Süleymancılar (Sūlaymanites) - mais que 100 000 pessoas - não se consideram uma ordem islâmica, mas “seguidores”. Em suas fileiras há ministros, membros do Parlamento, fundadores dos partidos políticos (após a formação da JDP os Sūlaymanites dividida politicamente entre o Partido da Pátria eo JDP). Eles realizam humanitária, trabalho educativo na Alemanha, Bélgica, a Holanda, Áustria, França, Suécia e Suíça - um total de 1 700 associações. Antes de junho 2018 suporte eleições para Erdoğan e JDP foi expressa também pela 14 organizações dos Salafites (há alegações de que Salafites turcos tomaram parte nos combates na Síria no lado dos grupos radicais).
A fundação de caridade religiosa Maarif (há rumores de que ele está sob o controle do presidente Erdoğan) não sem a ajuda de Diyanet e TIKA (agência de desenvolvimento), bem como de outras organizações humanitárias que servem como cobertura para o serviço de inteligência MIT (agência de inteligência nacional), está atualmente implantar-se no lugar do FETO (movimento Gulen), e não só em si, mas também nos países dos Balcãs e entre as comunidades turcas na Europa Ocidental Tukey, que FETO tinha penetrado através de estabelecimentos de ensino, bibliotecas e bases.
Nos últimos anos a influência da Direcção dos Assuntos Religiosos (religioso), estabelecida por Ataturk, está crescendo. O orçamento desta Direcção, subordinado diretamente ao Presidente, ascende a milhares de milhões de dólares. Em 2002 seu orçamento foi de USD 325 milhões e em 2016 - em excesso de USD 2 bilhão, que é por 40% mais do que o orçamento do Ministério do Interior e iguala os orçamentos dos Ministérios das Relações Exteriores, energia e cultura juntos.
A Direcção cuida da construção e manutenção de mesquitas (quase 100 mil na Turquia), dos salários dos imãs, etc. Ele aloca recursos também para as comunidades islâmicas no exterior - nos Balcãs, nos países ocidentais com comunidades turcas, etc., onde ele tenta enviar seus imãs e pregadores, e para realizar o trabalho entre eles, incluindo o trabalho de inteligência. Após a tentativa de golpe em 2016 o Diyanet ordenou a seus funcionários no exterior para monitorar e relatar as atividades de Gülenists e centenas de relatórios de inteligência de dezenas de países foram enviados para Ankara. O Diyanet tem 150 mil funcionários que praticamente significa um exército inteiro do islamismo. O Diyanet tem licença para criar a sua própria mídia - TV e estações de rádio, jornais, revistas.
Depois de 2011 o Diyanet começou a emitir fatwas a pedido e seu número está crescendo de forma constante. No fim de 2015, por exemplo, as fatwas explicou que “não se deve manter os cães em casa, não deve celebrar o Ano Novo Christian, não deve jogar na lotaria, nem têm tatuagens”. O jornal estabelecimento "Yeni Safak" (defende a política do JDP) publica estas fatwas periodicamente. Contudo, embora o Diyanet é um órgão do governo as fatwas emitidos por ela não têm (pelo menos até agora) o carácter obrigatório de uma lei na Turquia.
Durante a junho 2018 eleições presidenciais e parlamentares, a oposição definido como um tipo de interferência na luta eleição na Turquia o apoio para a JDP pelo clero muçulmano e em particular a sua campanha ativa em favor da Erdoğan. Para este fim noites religiosas (iftar) e foram usados ​​os lugares de culto muçulmano (durante as orações apelos foram feitos para apoio do retrato JDP e Erdoğan do foi colocado em todas as mesquitas ou em frente a sua entrada).
Deve ser salientado que a Diyant cuida apenas os sunitas e os alevitas são privados de tais cuidados. Isso cria uma certa desigualdade desde todos os cidadãos turcos pagar impostos (a partir do qual o orçamento é formado) independentemente da religião praticada (os alevitas visitam seus próprios locais de culto - CEMEVI e seus pregadores são chamados de “dede”).
Deve ser levado em conta que a principal pilar do secularismo na República da Turquia foram os militares, eles foram considerados os maiores defensores do legado de Atatürk. Após a Segunda Guerra Mundial os militares turcos fizeram quatro coup-d'etats, uma tentativa de golpe e foram cobrada uma vez de uma tentativa de golpe (a acusação foi abandonada mais tarde) - tudo isso para evitar (em seu julgamento) o desvio de certos políticos dos princípios da Atatürkism, a islamização da sociedade e as ameaças à segurança nacional. Deve ser definitivamente salientou que a erosão gradual do papel dos militares na vida política turca, a sua expulsão para a margem levou - além de outras consequências - para o enfraquecimento dos princípios seculares do legado de Atatürk. Esta expulsão não aconteceu sem a ajuda da Europa.

Islam e a Política Externa da Turquia

Durante os períodos diferentes de seu desenvolvimento da República da Turquia tem usado nacionalismo turco / turca e religião muçulmana para efeitos da sua política externa nos países onde o Império Otomano governou uma vez. Dependendo das circunstâncias e do período histórico este foi baseado na ideologia do “panturquismo”, e mais tarde “pan-islamismo”, “Síntese turco-islâmica”, “Profundidade estratégica”, mas o objetivo sempre foi o mesmo - o reforço da posição da Turquia entre esses países.
Atualmente, a Turquia é um fator regional com ambições de se tornar um global. A fim de obter vantagens para a sua política, no curso de sua conduta Turquia usa todos os meios híbridos disponíveis - política, militares, “Soft power” para estabelecer influência sobre grupos turcos e muçulmanos nos países vizinhos. Isto é feito através de várias ferramentas: serviço de inteligência (COM), a Direcção de Assuntos Religiosos (religioso), a Agência de Cooperação e Coordenação (ERA), o "Yunus Emre" Institute, Agência dos turcos no Exterior, ONGs, engenharia política e festa nos países onde as condições permitem, etc. O modus operandi é “o que é possível é o suficiente”.
primeiras visitas de Erdogan depois que ele foi eleito presidente em 2018 estavam no Azerbaijão e na chamada República Turca do Norte de Chipre. Em ambos os lugares Erdoğan usou a frase “... nós somos as mesmas pessoas divididas em dois estados”.
Relações com os Estados dos Balcãs Ocidentais, tradicionalmente, têm um significado prioridade da política externa turca e da Turquia, muitas vezes refere-los através do prisma do legado histórico Otomano, que às vezes traz resultados contraditórios e leva a exacerbar os encargos e preconceitos históricos existentes. Os Balcãs Ocidentais são para a Turquia o território em que ele tem de exercer influência através do elemento turco-muçulmana, a partir de Albânia, através de Bósnia e Herzegovina, Sandžak, Kosovo e Macedônia, através Trácia (Bulgária e Grécia). Mas as aspirações da Turquia não terminam aqui. O que se segue é o Mar Negro (Crimeia - a causa dos tártaros da Criméia e da Gagauz na Bessarábia, particularmente em Moldávia onde em menos de 30 anos a população Gagauz local - ortodoxo mas falando uma língua turca - foram submetidos ao cultivo intensivo “soft” que são turcos), e mais a leste - Cáucaso (com o elemento turco-muçulmana entre a população local), Ásia Central até a região de Uygur na China.
Os parâmetros básicos da política externa turca vis a vis a República da Macedónia estão a construir uma imagem de “protetor” e aliado mais próximo de Skopje, sempre sublinhando o papel dos muçulmanos na República da Macedónia. Turquia define oficialmente os muçulmanos bósnios como uma “nação irmão” e Sarajevo, em conjunto com Skopje, é uma das capitais dos Balcãs mencionados mais frequentemente em discursos do presidente Erdogan no contexto da visão promovido da existência de um grupo de Estados sobre os quais poder turco é projetada na forma de influência, protecção e de solidariedade. Por muitos anos a JDP apoiou o líder da Bósnia Bakir Izetbegović através nutrir entre os muçulmanos o culto de seu pai - Alija Izetbegović. De acordo com a série de TV “Alija” da televisão estatal turca (filmado em Sarajevo e Mostar) no leito de morte Alija “tinha legado Bósnia para Erdoğan e lhe pediu para cuidar do país”. A liderança Estado turco prioriza relações com o Kosovo, o que se justifica com o argumento de que os moradores há cidadãos turcos de origem albanesa. Albânia é percebido como “amigável e fraterno” (ao contrário de outros países da região - com a Sérvia o lado turco desenvolve relações e aumenta a sua influência, principalmente, com base na cooperação económica usando TIKA).
Também interessante é a questão da chamada FETO (movimento Gülen - alguns caracterizá-la também como uma seita muçulmana), acusado como o organizador da tentativa de golpe mal sucedido em 2016. Juntamente com as centenas de milhares de apoiantes do pregador, submetido a perseguição subsequente, o lado turco se comprometeu a perseguição de tais pessoas no exterior também através de um conjunto diferente de ferramentas. Por exemplo, no Kosovo. Azerbaijão e Ucrânia MIT conduziu operações para a “extração” para a Turquia do chamado Gülenists (como uma questão de fato políticos do Kosovo expressaram o seu desacordo público com a operação, que foi realizado sem o seu conhecimento). Houve uma tentativa de uma tal operação também na Mongólia.
A existência de comunidades turcas e muçulmanas em países da Europa Ocidental é usado por Ankara na luta eleitoral - houve tais casos, tanto antes do referendo para a alteração da Constituição (abril 2017) e antes das eleições para Presidente e Majlis em 2018. Pelo visto, este foi caracterizado como um problema para alguns dos países como a República Federal da Alemanha, Países Baixos e Áustria, que não permitir tal propaganda eleitoral no seu território (esta deterioração causada das suas relações com a Turquia).
A atividade dos pregadores enviado pelo Diyanet para outros países também causa problemas em alguns países. Uma indicação disso é o caso da Áustria, onde no período da campanha eleitoral para o presidente eo Majlis na Turquia entre os cidadãos turcos no estrangeiro, o governo decidiu fechar sete mesquitas (seis relacionada com a comunidade árabe e um para o turco) e extraditado seis imãs (todas relacionadas com a comunidade turca). Esta decisão foi o resultado de violações estabelecidas na Lei sobre o Islã ea Lei sobre sem fins lucrativos Pessoas Jurídicas relacionadas com o regime de licenciamento, a forma de financiamento eo defendendo de extrema Islam. Um incidente semelhante aconteceu também antes da eleição parlamentar búlgaro em 2017 - o governo interino aplicada a chamada “medida administrativa obrigatória” em relação de seis cidadãos turcos (dois deles foram imãs enviado pelo Diyanet com passaportes diplomáticos), que foram obrigados a deixar o país. De fato, uma medida semelhante foi aplicada pelo Governo búlgaro também na 2006 em relação a um diplomata (adido) do Turco Consulado Geral em Burgas (ele também havia sido enviado pelo Diyanet).
Actualmente, existem partidos políticos onze nos países europeus fundadas por “muçulmanos ou com a adesão predominantemente muçulmano”. Na França, há três tais partidos, em Espanha - dois, na Bulgária - três, na Áustria, Holanda e Grécia - um. De acordo com publicações na mídia turca, estes partidos são financiados por Ankara oficial através de diferentes instrumentos. É interessante que, com excepção da Bulgária em todos os outros países são organizações marginais com “influência insignificante” sobre as políticas do respectivo país. No período do governo provisório na Bulgária antes das primeiras eleições parlamentares na primavera de 2017 o embaixador turco em Sofia foi convidado para o Ministério dos Negócios Estrangeiros e sua atenção foi atraída para a inadmissibilidade de interferência nos assuntos internos do país na forma de engenharia político-partidária.
Um aspecto interessante da política externa turca é também a sua política em relação a países islâmicos. Em oposição aos tempos de Atatürk, na actual Turquia enfatiza por todos os meios possíveis a base muçulmano comum para as relações com estes países. Ankara proclamou-se como o mais ardente defensor da causa palestina, que, por outro lado causou problemas com Israel.
Ankara usado para manter relações discretas com grupos militares e políticos de oposição Bashar Assad na Síria, negociadas com os recursos energéticos com o “Estado islâmico” (quando um jornalista publicou uma história que os camiões, transportar o combustível, estavam com placas de inteligência turco registro, ele, juntamente com o editor do jornal, foi confinado à prisão por “divulgar informação classificada”). Com suas operações militares em Afrin e Manbidj, bem como no Iraque, Turquia demonstrado que é um factor intransponível na região.
Apesar do confronto ao longo da linha Sunitas-Shia, existem muitas ligações delicadas entre a Turquia eo Irã, principalmente relacionados com as seitas Nakşibendi e Süleymancılar (Sūlaymanites). Há “suposições razoáveis” que estas ligações são supervisionados e mantidos pelo MIT. O serviço de inteligência está usando os bancos islâmicos no Irã em que há bens de atuais líderes turcos.

Processos e tendências na Comunidade Islâmica - Riscos de Radicalização, Influência da ideologia “Estado islâmico”, Recrutamento of Fighters jihadistas

A existência na Turquia de jihadistas (incluindo cidadãos turcos) - lutadores de ISIL não pode ser excluído, mas o que é mais importante é que a Turquia tenta controlar e neutralizar esses lutadores e se esforça para ser reconhecido como “o adversário mais ferrenho do jihadismo, uma barreira diante dos jihadistas tentando ir para a Europa, protetor dos países europeus do terrorismo”. Oficialmente Erdoğan nega qualquer envolvimento com ISIL.
Ao mesmo tempo, pessoas em oposição ao Erdoğan que encontraram refúgio na Europa Ocidental afirmam que havia ligações entre Erdoğan e membros da Al-Qaeda, especialmente durante a “Primavera Árabe” e, posteriormente,, quando ele tentou tomar parte na instalação de regimes de proxy da Tunísia e da Líbia para o Egito e Síria. De acordo com essas pessoas Erdoğan interferiu no Judiciário na Van vilayet, impedindo a convicção de um residente local (Osman Nuri Gülaçar - um imã na folha de pagamento da Diyanet) para ligações com Al Qaeda, e na qualidade de primeiro-ministro recusou-se a responder a um inquérito parlamentar em relação a este incidente. Além disso, o mesmo Gülaçar apareceu no topo dos boletins de voto para junho 2018 eleições.
A pergunta “Será que a Turquia olhar como um Estado secular hoje?”Está sendo feita, não raro, e além disso não apenas em termos filosóficos. Segundo a Constituição do país observa leis seculares e não a Sharia. Mas se compararmos atual Turquia com o que o país costumava ser, por exemplo, 40 anos atrás ou para a situação anterior à 2002 (Erdoğan está chegando ao escritório), seria um aviso mudanças inevitavelmente excepcionais no campo religioso. Dezenas de milhares de novas mesquitas foram construídas no território do país (apenas no período 2002-2013 17 000 novas mesquitas foram construídas, e uma parte significativa dos queridos, restante de vezes otomanas, foram renovados). A actual proibição de usar hijab pelos funcionários públicos - professores, advogados, parlamentares, etc. foi levantada pelo JDP. Em novembro 2015 A juíza tornou-se o primeiro juiz a presidir ao tribunal vestindo um hijab. E em agosto do mesmo ano Ms Aysén Gürcan se tornou o primeiro ministro do governo turco que desgasta um hijab. As escolas Imam HATIP treinar estudantes para se tornar imãs. Em 2002 havia 65 000 estudantes em tais escolas, em 2013 seu número já foi 658 000, e em 2016 chegaram a um milhão. cursos religiosos obrigatórios foram introduzidos nas escolas. Inicialmente, ao organizar cursos sobre o Alcorão, as crianças que expressaram um desejo, Tinha que ser pelo menos doze anos de idade. Este foi abolida pelo governo JDP, e em 2013 tais cursos-piloto foram introduzidos também para as crianças em idade pré-escolar. Em 2013 a JDP adotou uma lei, proíbe a publicidade e venda de bebidas alcoólicas num raio de 100 metros de mesquitas e escolas. As emissoras de televisão foram obrigados a apagar ou cortados a partir de suas cenas transmissões, mostrando bebidas alcoólicas.
As pesquisas de opinião indicam que 56.3% da população da Turquia consideram a Turquia não um secular, mas um país islâmico (em 2015 esta figura foi 5%, em 2016 - 37.5%, e em 2017 g. - 39.9%). Quase 50:50 foram as respostas à questão de saber se o país estava com “ocidental” ou “oriental” orientação, e na avaliação se a Turquia tinha as características de um país da Europa Oriental ou Oriente último prevaleceu por 54.4%.
Nas vozes da sociedade turcos modernos também são ouvidos que ultimamente entre a parte mais jovem da população uma retirada do Islã e uma espécie de virada para o deísmo (a crença em Deus, mas sem uma religião) e até mesmo o ateísmo pode ser observado. Isto foi reconhecido mesmo em um relatório, discutido em abril 2018 em Konya (uma cidade conservadora na Anatólia). especialistas de direita atribuem esse fato à penetração do “hedonista Oeste, materialista e decadente”influência, enquanto outros atribuem à corrupção em fúria, arrogância, estreiteza e spitefulness, que pode ser observada entre os de outra forma leal ao Islã elite. Como uma razão a este último ponto para o encaminhamento excessiva ao Islã por ativistas JDP (por exemplo. um funcionário do partido declarou em um comício em um distrito de Istambul que “se perder as eleições, perderemos Jerusalém e Meca”, como se o Islã não poderia existir se JDP não estava no escritório). estudantes turcos que estudam em universidades europeias ocidentais muitas vezes pensam que Erdoğan não é um verdadeiro muçulmano, acreditar sem reservas no Islã, mas sim está explorando a religião para alcançar seus objetivos políticos.

conclusões

Obviamente, O Islã tem raízes muito profundas na Turquia. Durante o Império Otomano o país observou a lei da Sharia e o sultão era Califa (representante da Mohamad na Terra). As reformas de Atatürk neste campo deslocados Islam desde o centro da vida pública, mas ele continuou a governar a moralidade pessoal das pessoas, comportamento e fé. Após a morte de Atatürk e particularmente no período do surgimento de um sistema multi-verdadeira festa (1946-1950) Islam gradualmente começou a desempenhar um papel mais proeminente, e não apenas como uma fé particular, mas também no sistema político onde se “arrastando” a ocupar um lugar cada vez mais grave. Para a Turquia este é, obviamente, um processo constante, embora o país ainda é secular em termos de sistema político.
No momento Erdoğan está inclinado a usar o Islã na política para seus próprios fins, mas o processo de fortalecimento do fator islâmica religiosa no mercado nacional e na política externa está adquirindo impulso naturais, ele não pode ser parado pela força de vontade e é imprevisível quando se vai ultrapassar o limite, definiu para ela por Erdoğan
Em sua política externa sob Atatürk Turquia usado ativamente o fator turco nos países vizinhos e mais distantes (panturquismo), enquanto o fator islâmico foi colocado na parte de trás-queimador, tendo em vista o princípio da laicidade do Estado na ideologia do reformismo. Após o início do retorno do Islã à política doméstica, panturquismo é complementado por pan-islamismo (influência através do fator islâmico nos países vizinhos e mais distantes) adicionalmente desenvolvido em “síntese turco-islâmica” e “profundidade estratégica” - neo-otomanismo. Turquia estabelece ligações com diferentes grupos islâmicos nos Balcãs, o Oriente Médio, tão longe como a região de Uygur, fornece refúgio para membros comprometidos destes grupos. Os instrumentos desta política são o serviço de inteligência (COM), a Agência de Desenvolvimento (ERA) e da Direcção de Assuntos Religiosos (religioso). COM, por exemplo, realiza operações secretas / escuras para Gülenists seqüestro de outros países, por enquanto só a partir de Kosovo, Ucrânia, Azerbaijão ea Mongólia.
Há razões para esperar que essa política vai continuar mesmo após a transformação efectiva da Turquia a partir de um parlamentar em uma república presidencial com uma extrema concentração de poder nas mãos do presidente Erdoğan.

 

SOBRE OS AUTORES

Prof. Iskra Baeva, PhD ensina história moderna na Faculdade de História da Universidade Sofia “Kliment Ohridski”. Ela é especializada na Polônia e EUA, participou em projectos nacionais e internacionais sobre a Guerra Fria, as transições na Europa Oriental no final do dia 20 e início do século 21. É autora de vários livros e estudos sobre história da Guerra Fria, A Europa Central, a União Soviética / Rússia, história búlgara no final de 20 e início do século 21, minorias étnicas na Europa Central e Oriental, história dos judeus na região, etc.
Biser Banchev, PhD se formou na Universidade Sofia “Kliment Ohridski” na história dos Balcãs moderno e obteve o grau de doutor há. Ele trabalha no Instituto de Estudos dos Balcãs com um Centro de Estudos da Trácia, na Academia de Ciências da Bulgária na seção “Balcãs modernos”. Seus interesses acadêmicos estão relacionados com a história moderna da Sérvia e Montenegro, a desintegração da Jugoslávia, nacionalismo, geopolítica e relações internacionais nos Balcãs Ocidentais. Ele é membro de conselhos editoriais de Geopolitika das revistas” (Sófia) e "Política Internacional" (Belgrado).
Bobi Bobev, PhD é um associado de longa data no Instituto de Estudos dos Balcãs com um Centro de Estudos da Trácia, na Academia de Ciências da Bulgária. Ele ensina cursos de palestra para bacharéis e mestres da Universidade Sofia “Kliment Ohridski” e da Universidade Nova búlgaro. Ele é autor de dezenas de estudos e artigos de literatura de ensino e referência, publicações de divulgação científica. Nesse período 1997-1998 ele era um membro do Conselho pública sobre questões étnicas e religiosas com o Presidente da República, e a partir de 2017 de uma estrutura semelhante na mesma instituição sobre as questões de búlgaros no exterior. Embaixador da Bulgária na Albânia (1998-2006) e no Kosovo (2010-2014).
Peter Vodenski é um ex-embaixador da Bulgária na República da Turquia (1991-1992), a República da Moldávia (1995-2001) e a República de Chipre (2005-2009), cônsul-geral em Istambul (1990). Ele tem trabalhado em diferentes departamentos e direcções do Ministério dos Negócios Estrangeiros. Foi Director para os países europeus e para a política externa analisa e coordenação (planejamento político), em duas ocasiões foi chefe do gabinete político do Ministro. Atualmente é consultor do Instituto Diplomático com o Ministro dos Negócios Estrangeiros. Fala inglês, russo, Francês e Turco.
Lyubomir Kyuchukov, PhD é um diplomata de carreira. Doutor em politologia. Membro do Conselho de Integração Europeia no Conselho de Ministros e do Conselho relativa europeia e euro-atlântica Integração com o Presidente da Bulgária (2001-2005). Vice-Ministro dos Negócios Estrangeiros (2005-2009), Embaixador da Bulgária no Reino Unido (2009-2012). Atualmente é Diretor da Economia e Instituto de Relações Internacionais.
Lyubcho Neshkov, jornalista e proprietário da Agência de Informação BGNES. Ele trabalhou para o jornal “Standart” e para a Televisão Nacional da Bulgária. Ele foi correspondente de guerra na Bósnia e Herzegovina e Kosovo. Ele se formou estudos de história.
Lyubcho Troharov é um diplomata de carreira. Chefe de Departamento do Ministério dos Negócios Estrangeiros dos Balcãs países (1991-1994). Ele trabalhou na Embaixada da Bulgária em Belgrado e como Embaixador na Croácia (1994-1997) ea Bósnia e Herzegovina (2002-2007). Atualmente, ele é membro do Conselho de Administração do Instituto macedônio Científica em Sofia.

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