musulmanii din Balcani: O barieră sau un pod pentru radicalizarea?

MUSULMANI BALKAN:
OBSTACOL SAU O PUNTE radicalismului?

ECONOMIE ȘI RELAȚII INTERNAȚIONALE INSTITUTUL
Fundația Friedrich Ebert
SOCIETATEA DIPLOMATIC BULGAR

MUSULMANI BALKAN:
OBSTACOL SAU O PUNTE radicalismului?

prof. ISKRA Baeva, PhD
BISER BANCHEV, PhD
BOBI BOBEV, PhD
PETER VODENSKI
Lyubomir KYUCHUKOV, PhD
Lyubcho Neshkov
Lyubcho TROHAROV

Editor Lyubomir Kyuchukov, PhD

Sofia, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

CUPRINS:

cuvânt înainte - Helene Kortlaender, Phd, Lyubomir Kyuchukov, PhD, Philip Bokov
Balkan Islam și radicalizării: O barieră în fața podului - Lyubomir Kyuchukov, PhD
Albania: Atât un pod și o barieră pentru radicalismul islamic - Bobi Bobev, PhD
Islamul în Bosnia și Herțegovina - Lyubcho Troharov
Islamul în Bulgaria: Majoritatea musulmanilor din Bulgaria practica tradițională Islam - Prof. Iskra Baeva, PhD
Kosovo: O coliziune între toleranță tradițională și radicalismul - Bobi Bobev, PhD
Nu există nici o amenințare islamică internă din Macedonia, forțele străine de import Islamul radical - Lyubcho Neșkov
Musulmane communitiesiIn Serbia: Între integrare și radicalizarea - Biser Banchev, PhD
Islamul în Turcia - Peter Vodenski

 

CUVÂNT ÎNAINTE

Există comunități musulmane considerabile în multe dintre țările din Balcani. Ca un intreg, per total, regiunea se caracterizează prin natura moderată a Islamului din Balcani și relațiile dintre religii tolerante. În ultimii ani, in orice caz, războaie și confruntări politice au atras noi linii de demarcație în societățile locale pe baze etnice și religioase. Acțiunile „statului islamic“ și actele teroriste din Europa pus presiune suplimentară asupra comunităților islamice locale. Datele disponibile confirmă faptul că un număr important de luptători islamici din Orientul Mijlociu provenit din sud-estul Europei.
Scopul acestui studiu este de a face o evaluare politică a rolului comunităților islamice locale din Balcani în aceste procese, pentru a analiza tendințele între ele în diferite țări, riscurile de radicalizare și interferență externă. Evidențierea dimensiunilor la nivel de regiune ale problemei ar contribui la stimularea dialogului dintre confesiuni religioase și cooperarea regională în vederea prevenirii radicalizării posibile a comunităților islamice din regiune
Studiul cuprinde șapte țări balcanice: Albania, Bosnia si Hertegovina, Bulgaria, Kosovo, Republica Macedonia, Serbia încearcă și Turcia și să adere la o abordare unificată, reflectând importanța următoarelor aspecte în fiecare dintre țările:
• schiță generală a imaginii credințelor religioase din țara respectivă și rolul și locul Islamului;
• Islamica comunități - statutul juridic, relațiile cu instituțiile statului, existența diferitelor tendințe islamice, organizații religioase, școli islamice;
• Partidele politice, pe bază religioasă sau etnică și relațiile lor cu Islamul (dacă există), influența lor în țară;
• Procese și tendințe în rândul comunității islamice din țară - riscurile de radicalizare, posibila influență a ideologiei „statului islamic“;
• influența străină asupra comunităților islamice locale (dacă există) - originea, obiective, metode, finanțare;
• Recrutarea de luptători jihadiști din țara respectivă, inclusiv repatriate din Orientul Mijlociu - dinamica, Probleme, manifestări;
• Evaluarea riscurilor legate de grupurile islamiste radicale;
• Măsuri împotriva radicalizării islamice după anul 2000 (dacă există);
• Comunitățile islamice locale - o barieră sau un pod pentru radicalizare.
Rapoartele de țară au fost pregătite de către experți bulgari cu cunoștințe aprofundate profesionale despre țările respective - ambasadori, cadre universitare, jurnaliști. Textele sunt analizele autorilor ale proceselor și tendințele complexe și contradictorii în regiune și nu reflectă neapărat pozițiile «Friedrich Ebert» Fundația, Institutul de Relații Internaționale și Economie și Societatea Diplomatică din Bulgaria.

Helene Kortlaender, PhD, Director pentru Bulgaria, „Friedrich Ebert“ Fundația
Lyubomir Kyuchukov, PhD, Director al Institutului de Relații Internaționale și Economie
Philip Bokov, Președinte al Societății diplomatice bulgare

 

BALKAN ISLAMUL ȘI radicalizării: O barieră în calea fața podului
Lyubomir Kyuchukov, PhD

Convingeri religioase în regiunea, Rolul și locul Islamului

Există varietate substanțială de credințe religioase în regiunea Balcanilor, dar cu o singură religie dominantă în majoritatea țărilor. Țările a căror populație este predominantă în primul rând creștină, Ortodoxia de Est fiind mult mai răspândită. Catolicismul este prezentă în principal în partea de vest a peninsulei. Islamul este religia dominantă în Turcia și Bosnia și Herțegovina, cu o influență tot mai mare, de asemenea, în rândul populației albaneze (în Albania propriu-zis, Kosovo, și în rândul minorităților albaneze din Republica Macedonia, Serbia și celelalte state post-iugoslave).
Islamul a fost adus între popoarele din Balcani într-un stadiu relativ târziu și a ajuns pe peninsula cu cucerirea ei de către Imperiul Otoman după 14 - 15secolele. Acest lucru a creat un anumit istoric legătură religioasă de stat a Islamului cu statul turc, care există până în prezent ca o atitudine publică. De aceea, chiar și în prezent tradițional balcanic Islamul păstrează legătura sa cu Turcia.
În Imperiul Otoman Islamul a fost un stat, religia dominantă, definirea statutului subiectelor - pentru „credincios“ și „rayah“. Expansiunea sa a avut loc atât în ​​mod voluntar în virtutea unor factori economici și politici (în principal, în zona etnică albaneză) și prin forță - prin islamizarea populației locale. Ulterior, acest proces stimulat diviziunea internă și separarea în cadrul diferitelor etnosurilor pe baza religiei, crearea condițiilor pentru formarea unor noi grupuri etno-religioase - bosniacii *, pomaci, etc.
In acelasi timp, deși cu un alt, nu pe deplin statut egal în Imperiul Otoman, Creștinismul a păstrat prezența sa serioasă și influența între popoarele balcanice în timpul tuturor acestor secole. Acest lucru a creat anumite tradiții ale existenței comune și în paralel a celor două religii, exprimată într-un grad destul de ridicat de toleranță religioasă în rândul societăților balcanice după prăbușirea imperiului în al 19 - lea 20.
Musulmanii din Balcani sunt în principal sunniți (în Turcia - 80%), în timp ce restul sunt șiite (în principal Alevii) și reprezentanți ai diferitelor secte.

Comunități islamice - Statut juridic, Relațiile cu instituțiile statului, Organizații religioase, Școlile islamice

În toate țările din Balcani religia este separată de stat constituțional. Executivul nu are dreptul legal de a interveni în organizarea și funcționarea structurilor religioase existente și în multe țări este neutru prin definiție, vis a vis de ele (în anumite cazuri - Turcia, Grecia, Bulgaria, etc. religia sau de conducere tradițională în țară este specificat).
Un exemplu specific al unui angajament mai neechivocă a statului la afacerile religiei este activitatea Direcției pentru Afaceri Religioase (religios) în Turcia ca instrument de stat pentru influențarea organizației (și într-adevăr credințele) musulmanilor - nu numai a proceselor islamizarea în curs de desfășurare în țară, dar în întreaga regiune balcanică.
Comunitățile islamice sunt în mod clar distincte (în cele mai multe cazuri, atât punct de vedere etnic și geografic) și bine organizate, cu propriile lor structuri religioase, religioase conducerile alese, precum și infrastructura necesară și capacitățile financiare pentru a efectua activitățile lor. Cu anumite excepții (Bulgaria, Serbia) acestea sunt, de asemenea, suficient de consolidate pe plan intern.
În ultimele două decenii de construcție în masă a moscheile pot fi observate în toate țările cu care predomină populația musulmană din regiune - în cele, în cazul în care rolul Islamului în politică este în creștere (Curcan, Bosnia si Hertegovina), precum și în zona albaneză (Albania, Kosovo, Nord și Macedonia de Vest, Preševo ​​și, de asemenea, în Sandzak din Serbia). Există, de asemenea, o altă tendință - lipsa unităților de învățământ islamice suficiente și un vid în formarea imamilor locale și predicatori create condițiile pentru infiltrarea organizațiilor și ideilor străine la Balkan Islam.

Procese și tendințe în rândul comunităților islamice din Balcani

Un proces suficient de identificat în mod clar de extindere a teritoriului religiei, inclusiv a Islamului, se observă în regiune în ansamblul său. Principala dinamica de aici este în Turcia și în fostele țări comuniste: Albania, Bulgaria și mai ales în țările din spațiul post-iugoslav. Pe de o parte, acest lucru este un rezultat al efectului eliminarea restricțiilor asupra religiei, care, pe de altă parte, duce la o creștere bruscă a numărului de cetățeni care declară apartenența lor religioasă. Într-un număr de cazuri, acest lucru este mai degrabă o poziție declarativă, definind afilierea și identitatea în primul rând în societate, mai degrabă decât religiozitatea autentice - în special în rândul populației ortodoxe din aceste țări. Lucrurile sunt diferite în cazurile în care materia se referă la definiția unei anumite minorități comunități etnice sau religioase, în cazul în care religia (practic, peste tot acest lucru se dovedește a fi pe cale Islam) devine o delimitare și de identificare a factorului de bază.
Acest proces este distinctiv special în Bosnia și Herțegovina, în cazul în care este construcția statală, în măsura în care separarea unui stat independent a fost rezultatul ambiția de a-și reafirme identitatea bosniaca pe baza diviziunilor religioase formate istoric. Și există o specificitate suficient de clar de confruntare: în timp ce între sârbi și croați linia de demarcație este etnic, cea dintre bosniacilor și restul populației este religioasă. Transformarea islamului într-un factor politic cheie în țară creează condiții pentru fundamentalism intern în țară în sine, precum și pentru penetrarea factorilor externi; la care, cu specificul foarte importante - alături de aspectul religios radical care le aduc cu ei o prezenta militarizată prin voluntarii jihadiști.
Un diapozitiv către islamizării se observă în Turcia în ultimele două decenii - ca element de consolidare puterii Erdoğan, o reducere a influenței armatei ca garant al statului secular și a erodării moștenirea lui Ataturk, dezincriminarea tradițiile și simbolurile islamice, Distanțarea și confruntare cu Occidentul. În același timp, această islamizare controlată de stat efectuează, de asemenea, o anumită funcție de protecție în ceea ce privește pătrunderea influențelor religioase străine în țară și într-o mare măsură limitată procesele de import radicalismului islamic din Orientul Mijlociu, dar, pe de altă parte, și-a extins în mod substanțial baza și importanța Islamului în societate.
Ca un intreg, per total, s-ar putea constata că Islamul locală câștigă putere și își extinde influența în mai multe țări din Balcani. Din punct de vedere al domeniului de aplicare, Islamul cuprinde treptat straturi tot mai largi a populației, îngustarea domeniul părții ateu sau religios indiferentă a populației din țările în care domină (Curcan, Bosnia si Hertegovina, Albania, Kosovo) și înghițind tot mai stricte minorităților etnice care practică această religie în alte țări (turcii bulgari, Albanezii din Republica Macedonia și Serbia, etc.). Penetrarea Islamului în noi teritorii este, de asemenea, caracteristică - mai ales în rândul populației rome, care din cauza marginalizarea socială în majoritatea țărilor, este mai susceptibil la eventuala radicalizare.

Partide politice asupra religioase (sau etnică) Bază, Conectat la Islam

În majoritatea țărilor din regiune (Curcan, Bulgaria, Bosnia si Hertegovina, Kosovo, Serbia, Republica Macedonia) există partide etnice și o parte din ele reprezintă interesele comunităților islamice respective.
În țările cu populație predominant musulmană Islamul este încorporat în grade diferite, în baza ideologică a partidelor aflate la guvernare (Turcia și Bosnia și Herțegovina). În Turcia Islam, alături de naționalism, este folosit ca un factor de consolidare primar al puterii. Ambele sunt foarte baza pe care partidul de guvernământ al Justiției și Dezvoltării au construit conceptul islamului politic. În Bosnia și Herțegovina, practic, toate formațiunile politice sunt pe baze etnice, dar numai în partidele bosniace elementul religios este puternic exprimat, Partidul de conducere al Acțiunii Democrate având ca bază ideologică ideile democrației islamice conservatoare și Boshiak naționalismului, reflectate în punctul de vedere al „Declarația islamică“ a Alija Izetbegovici, care a formulat incompatibilitatea Islamului cu sisteme non-islamice și imposibilitatea păcii și a coexistenței între ea și instituțiile sociale și politice non-islamice. Este acest lucru pentru că fundamentul ideologic al islamului politic din Bosnia și Herțegovina, bazate pe aceste idei și intensificat de confruntarea etnică și religioasă sângeroasă, este mai degrabă mai radicală decât cea din Turcia. În Albania și Kosovo Islamul nu este prezent în platformele partidelor politice și încercările de a crea partide islamice au fost oprite de către guvernele.
În țările în care comunitățile islamice sunt într-o minoritate (și ei într-o mare măsură coincid cu minoritățile etnice respective) partidele etnice existente nu insista asupra ideilor islamice în platformele lor politice, fie. Islamul exercită o anumită influență numai asupra reprezentării politice de pe bosniac (dar nu albaneză) minoritate în Serbia.
În ansamblu, se poate observa faptul că, cu excepția Bosniei și Herțegovinei și Turcia Islamul și politică sunt separate în țările balcanice.

Influența externă La Comunitățile islamice locale

Având în vedere rădăcinile istorice ale Islamului în Balcani este logic că principala influență religioasă străină în țările balcanice ar trebui să provină dintr-o sursă care este internă pentru regiune. Este conectat cu Turcia și tradițiile și ambițiile sale de a se prezenta ca protector al musulmanilor din Balcani și este efectuată de-a lungul două, de multe ori se suprapun linii - etnice și religioase. Pentru moment linia de „panturcism“ este predominantă, în timp ce cea a islamismului joacă un rol de sprijin. Această abordare a fost ridicată la rangul de politică de stat, care a fost motivat cel mai bine în ideile neo-otomanism, în cazul în care un rol mai larg al panislamism poate fi observată. Această politică are setul administrativă și financiară necesară a instrumentelor: Direcția de Stat pentru Culte (religios), care comandă foarte substanțiale financiare (mai mult USS 2 miliarde în 2016) și resurse de personal, Agenția pentru Cooperare și coordonare (A FOST), etc. atenția Turciei este axat în principal pe populația de etnie turcă din Bulgaria, precum și comunitățile musulmane din Albania, Kosovo, Republica Macedonia, Serbia, Grecia. O atenție specială este acordată Bosnia și Herțegovina, care Turcia consideră ca o țară frate, un fel de un punct de sprijin pentru restaurarea influenței sale istorice în Balcani. Din punct de vedere al substanței, statul turc încearcă să influențeze conducerile comunităților islamice din țările respective, inclusiv prin trimiterea de oficiali musulmani turci și sprijinirea (financiar și organizațional, prin manuale și profesori) educația imamilor locale. În plus,, Turcia încearcă să afecteze procesele politice din unele țări din regiune (Bulgaria în primul rând) și în alte țări europene, prin stimularea creării și sprijinirea partidelor pe bază de etnie turcă. Ar trebui notat, in orice caz, că prioritatea politicii turcești în regiune rămâne a servi ambițiilor de stat ale Turciei pentru transformarea lui într-un lider regional și un actor global, în timp ce exploatarea comunităților religioase cade, pentru moment, în arsenalul de instrumente pentru atingerea acestor obiective. Din acest punct de vedere în această etapă o cerere de o influență directă a acestei politici turcești în direcția unei posibile radicalizare a comunităților islamice din regiune nu ar fi justificată în mod satisfăcător. Totodată, interferența Turciei în treburile interne ale țărilor creează condiții pentru diviziuni suplimentare în societățile balcanice, stimularea ca o contragreutate apariția unor tendințe naționaliste mai degrabă puternice în unele țări și generarea de procese confrontaționiste interne, care crește amenințarea izolării comunităților islamice acolo.
Alături de influența tradiționale turcești asupra comunităților musulmane din Peninsula, exercitat în cadrul unui islam moderat locale, prezența non-tradiționale și străine pentru factorii de regiune a fost intensificat în ultimele decenii. Acestea provin în principal din Arabia Saudită, Egipt, Kuweit, Emiratele Arabe Unite, Qatar, etc. Acest lucru se întâmplă în principal, prin zeci de organizații non-guvernamentale - ca ajutor umanitar (sub formă de alimente și medicamente) și sprijin financiar, legat inițial de condiții moi (că oamenii ar trebui să viziteze în mod regulat servicii moscheea și femeile ar trebui să iasă voalate și îmbrăcat în mod corespunzător), care includ mai târziu construirea de moschei și școli pentru studiul Coranului, asigurarea de burse pentru învățământul superior religioase în străinătate, etc. O astfel sunt, de exemplu, Organizația Islamică Relief Internaționale și Înalta Comisie Arabia pentru Ajutor Bosnia și Herțegovina (expulzat din Republica Macedonia pentru diseminarea islamului radical), a „Al Haramain“ Fundația Islamică Arabia Saudită, etc. În contradicție cu tradițiile balcanice Islamului, punct de vedere istoric legat de Turcia, zeci de tineri au primit educație religioasă în lumea arabă în spiritul unui canon mai conservatoare.
Trebuie menționat faptul că, pentru anumite țări influența externă a islamului radical nu pătrunde în mod necesar direct din Orientul Mijlociu, dar, de asemenea, prin canale care sunt interne pentru regiune - prin Bosnia și Herțegovina (pentru Serbia), prin Kosovo și Albania (pentru Serbia și Republica Macedonia).
O serie de circumstanțe contribuie la o astfel de penetrare în regiune. Primul, acest lucru este rezultatul direct al războaielor și confruntarea etnice din fosta Iugoslavie - în primul rând, în Bosnia și Herțegovina și Kosovo, în cazul în care afilierea religioasă a devenit un element de delimitare național și formarea unei noi identități de stat și în cazul în care riscul de influență religioase străine intensive și în avans nereglementat de idei incompatibile cu islamul tradițional este cel mai mare. În Bosnia și Herțegovina acest proces a fost însoțit atât de un grad de radicalizare în cadrul populației bosniace, și înaintarea elementelor religioase radicale în afara și militare (jihadiste) structuri, care, probabil, au păstrat prezența lor chiar și după încheierea ostilităților. Alți factori pentru pătrunderea de influență care este străină din regiune sunt: eliberarea spațiului spiritual de control al atee de guvernele și de la tabuuri ideologice (in Albania, țările din fosta Iugoslavie, Bulgaria, Curcan); retragerea de către stat de la formarea clericilor islamici (Bulgaria), care a dus la formarea lor în masă în țările arabe specificate mai sus, prin oferirea de burse de către organizațiile locale, dar în străin pentru tradițiile balcanice Islam; marginalizarea socială a anumitor grupuri etnice (romi); confruntarea politică și utilizarea Islamului ca instrument de politică (Curcan) sau identificarea etno-naționale (Bosnia si Hertegovina, Republica Macedonia, etc.).
Se poate afirma, în general, că influența factorilor externi în regiune este mai perceptibilă în statele în care sunt generate procese mai puternice de confruntare în cazul în care se observă o dinamică mai grave pe piața internă de delimitare și de dezvoltare a comunităților musulmane.

Riscurile de radicalizare, Influența Ideologie „Statul Islamic“, Recrutarea de luptători jihadiști

Primele informații despre propaganda intensificarea în regiunea ideilor fundamentaliste și Islamul radical (Wahhabismul și Salafism) importate din exterior poate fi atribuită la începutul anilor 1990. Această tendință este teritorial concentrată în spațiul post-iugoslav și în mod substanțial l germinate pe procesele obiective de extindere a influenței religiei, respectiv Islamul, în rândul populației musulmane acolo.
Trebuie remarcat faptul că numai în Bosnia și Herțegovina condițiile interne pentru penetrarea mai multor idei islamiste radicale au fost create anterior, deja în anii 1960. În toate statele rămase acest rezultat din procesele după dezmembrarea lumii bipolare. Influența ideilor islamiste radicale (inclusiv Wahhabismul - cu pledoaria statului Sharia și ideea unui „jihad sfânt“) în Balcanii de Vest a atins apogeul după începerea conflictului armat din Siria. Este mult mai limitat în rândul tradiționale, stabilite și integrate în comunitățile islamice al societăților respective, care sunt mai durabile și rezistente împotriva ei.
Principalele canale pentru infiltrarea ideilor islamiste radicale din regiune sunt legate de formarea în străinătate clericilor islamici locali (Arabia Saudită, Egipt, Kuweit) precum și trimiterea predicatori străini în Balcani. Această activitate este teritorial îndreptată în primul rând spre Balcanii de Vest, dar într-un domeniu de aplicare mai limitat privește Bulgaria prea. Informațiile disponibile indică faptul că, pentru o penetrare de start este solicitată în localitățile mai mici, cu populație mai izolate și mai sărace prin imamii în moschei locale, în jurul căruia nucleele islamiste sunt formate treptat. Veteranilor din conflictele militare din țările respective sau tinerii șomeri sunt în principal direcționate. Mai multe grupuri substanțiale de susținători islamul radical există doar în Bosnia și Herțegovina și Kosovo, dar chiar și în aceste țări, ele rămân mici și izolate.
Informațiile variază, dar se poate presupune că aproximativ o mie de luptători au fost recrutați pentru participarea la luptele din Siria și Irak - de-a lungul liniilor de etno-religioase. Evaluările indică faptul că o jumătate din ei au venit din Bosnia și Herțegovina, restul - din Kosovo și Albania, precum și un anumit număr din Republica Macedonia (din populația albaneză) și Serbia (Bosniacii din Sandžak, dar nu și albanezii din Preševo).
Conform informațiilor publice, se presupune că taberele pentru recrutarea și formarea de luptători islamiști s-ar putea exista în Bosnia și Herțegovina și Kosovo, iar autoritățile oficiale albaneze nu exclud posibilitatea ca în Albania s-ar putea să fi existat prea. Timewise acest proces a fost cel mai articulate în 2012-2015 perioadă de timp după care nu există nici o informație de mișcare a voluntarilor din Balcani în Orientul Mijlociu. Iniţial, au alăturat „Al Nusra“ și într-o etapă ulterioară sa mutat în rândurile dacă „Statul Islamic“. Informațiile disponibile indică faptul că acestea sunt oameni sub 35 de ani, de multe ori legate între ele cu legături familiale (ca urmare a legăturilor puternice de clan în aceste societăți). Există motive pentru a concluziona că există o anumită specificitate în motivația luptătorilor islamiști din Balcani. S-ar putea vorbi despre jihadiști îndoctrinați în raport cu cetățenii din Bosnia și Herțegovina, iar cele din zona albaneză sunt cea mai mare parte mercenari a căror motivație este financiară și economică.
În ansamblu Balcani a oferit un contingent relativ important de luptători jihadiști, originare din țările, în cazul în care războaiele, acțiunea militară și a conflictelor au avut loc în ultimele două decenii. În același timp, nu există nici un motiv să se presupună că, în acest stadiu idei radicale islamiste au pătruns pe scară largă comunitățile islamice locale.

Riscurile de acte teroriste, Legat de grupuri islamiste

Conform majorității evaluărilor de gradul de risc de acte teroriste pe teritoriul propriu-zis al majorității țărilor balcanice este relativ scăzut în comparație cu un număr de țări occidentale. Excepție de la un anumit grad sunt țările cu mai grave tensiuni etnice interne. Dar în ele prea, (Turcia, în primul rând) acte teroriste sunt motivate nu de idei islamiste radicale, dar sunt un rezultat al conflictelor etno-naționale interne. Principalele riscuri ale islamului radical sunt legate de luptătorii se întorc din „statul islamic“ în unele țări din Balcanii de Vest (Bosnia si Hertegovina, Kosovo, Albania), la eventuala creare de rețele și încercările lor de la destabilizarea țărilor vecine (Republica Macedonia, Kosovo, Serbia), precum și tranzitul acestora. Cum autoritățile locale se vor ocupa de reintegrarea luptătorii se întorc din Orientul Mijlociu (inclusiv, de asemenea, urmărirea celor ascunde de autoritățile, care prezintă un pericol potențial pentru continuarea activității teroriste) va fi de o importanță capitală pentru reducerea riscului de acțiune radicală în regiune. Pentru moment, in orice caz, nu există informații privind existența unei mase critice pentru implementarea unei infrastructuri jihadist în regiune.

Măsurile luate împotriva islamist radicalizarea

Legislația Express împotriva riscurilor de terorism transnațional a fost adoptată în majoritatea țărilor din regiune, în ultimii ani și mai ales după 2014-2015. Există mai mulți factori principali care au condus la apariția: actele teroriste într-un număr de țări europene, răspândirea ideilor radicale islamiste din Orientul Mijlociu, participarea luptătorilor islamici din Balcani în luptă acolo și întoarcerea lor după înfrângerea teritorială a „statului islamic“ și, ultimul, dar nu cel din urmă, ca răspuns la preocupările opiniei publice cu privire la o eventuală infiltrare de luptători islamiști prin refugiatul și canalele de migranți.
Măsurile legislative au fost adoptate în mai multe țări din regiune (Albania, Republica Macedonia, Kosovo, Bulgaria) incriminării Pledând în favoarea ideilor radicale. Substanţial, această legislație cuprinde două sfere - lupta împotriva terorismului și prevenirea radicalizării și a extremismului. Măsurile includ urmărirea penală pentru acțiuni cum ar fi recrutarea de voluntari, finanțarea propagandei islamului radical (Kosovo), interdicție privind participarea în conflictele armate în afara țării, etc. În unele țări, există deja cazuri de condamnări în instanță pe această bază de persoane a căror activitate a fost în contradicție cu aceste legi, precum și interzicerea funcționării structurilor religioase care promovează Islamul radical.
În majoritatea țărilor o atenție serioasă este acordată prevenirii, concentrându-se pe atacarea cauzelor acestui fenomen. consolidarea internă a societăților, prevenire prin intermediul sistemului de învățământ, îmbunătățirea condițiilor sociale și economice și, în special, de securitate socială și perspectivele tinerilor sunt de o importanță semnificativă în acest sens. Este sfera socială, in orice caz, care va continua să fie cele mai vulnerabile în viitor, generatoare de alienare, agresiune și radicalismul.
Autoritățile din județele cu o prezență mai serioasă a islamului politic (Curcan, Bosnia si Hertegovina) iau, de asemenea, măsuri adecvate împotriva răspândirii ideilor radicale, în scopul de a preveni atât destabilizarea statului și o schimbare a atitudinii politice dincolo de controlul guvernamental. Anumite specificitate aici rezultă din faptul că autoritățile de stat sunt înclinați să tolereze extinderea influenței religiei ca mijloc de consolidare a societății, adică. atunci când se simt amenințare internă sau externă, dar, în același timp, ele iau măsuri serioase pentru eliminarea posibilelor influențe externe: pentru că atunci riscul de radicalizare vine în prim-plan și amenință guvernele locale înșiși - atât ca un vehicul al intereselor factorilor externi și ca generator al unei contraponderi politice interne.
Guvernele încearcă să mențină o cooperare instituțională bună cu comunitățile musulmane în toate țările din peninsula, bazată pe înțelegerea faptului că lupta cu islamul radical poate fi de succes numai într-o alianță cu comunitățile musulmane mai largi. Ele se bazează pe faptul, că credințele publice în majoritatea lor covârșitoare sunt legate de tradiționale islamul moderat locale, dar angajamentul activ de către liderii religioși și predicatorii este, de asemenea, căutat pentru a se opune ideilor radicale islamiste. guvernamentală politică, suport organizațional și financiar pentru comunitățile religioase și pentru activitățile lor este de o importanță majoră în acest sens. Pe de altă parte, diviziunile interne din conducerile comunităților religioase musulmane (Serbia, Bulgaria, Kosovo, Republica Macedonia) port un anumit grad de risc de dezorientare a înseși comunităților. În mai multe țări (Kosovo, Republica Macedonia) un stand-off poate fi observată între conducerea mai în vârstă și în mod tradițional înclinată și tânăra generație mai radical.
S-ar putea concluziona că guvernele din regiune, deși nu întotdeauna suficient de eficace, dau seama de riscurile legate de pătrunderea ideilor radicale islamiste din exterior și de a genera treptat determinarea politică și sprijinul public pentru măsuri mai decisive împotriva acestora.

O barieră în fața podului

Analiza sugerează că Islamul în Balcani per se este mai degrabă o barieră pentru penetrarea ideilor radicale islamiste din Orientul Mijlociu spre Europa. Este moderată, prin natura și există o tradiție îndelungată în regiune pentru coexistența și toleranța între diferitele religii. În cele mai multe țări nu există nici o acumulare de confruntare politică sau religioasă în societate, care ar putea crea condiții pentru radicalizare a comunităților musulmane mai largi.
In acelasi timp, atât dinamica internă (naționale și regionale) și influența forțelor străine în regiune indică existența unor factori, dezvoltarea care are potențialul de a crește riscul unei astfel de tendință.
În ceea ce privește procesele interregionale sunt vizate, ar trebui să ia în considerare locul Islamului în țările individuale. Aici s-ar putea adăuga un al treilea grup de țări, alături de cei cu care predomină populația musulmană (Curcan, Albania) si acelea, în cazul în care este în minoritate (Bulgaria, Serbia, Grecia) - categoria specifică țărilor, care au dobândit prima statalitatea modernă, după prăbușirea Iugoslaviei (Bosnia si Hertegovina, Kosovo, Republica Macedonia).
În toate țările în care Islamul este guvernele de religie predominante să ia măsuri serioase pentru a preveni influențele străine radicale - având în vedere păstrarea stabilității statului și a propriilor lor poziții în putere. Acest lucru este valabil atât pentru țările în care religia rămâne politică, practic, în afara (Albania) cât și pentru cele în care Islamul este un important politică (Curcan) factor de chiar politico-ideologică (Bosnia si Hertegovina).
Procesele din Turcia ca un fel de țară „tampon“ între Orientul Mijlociu și Europa sunt de o importanță esențială pentru prevenirea pătrunderii islamismului radical în Europa. Acest lucru într-o mare măsură depinde de capacitatea Erdoğan, bazându-se pe „islamizare controlat“ ca resursă politică, să conțină procesul în cadrul acestor cadre și pentru a împiedica este să își achiziționeze propriile impuls și scapă de sub control - în caz de destabilizare internă sau o criză internațională. Unul ar trebui să aibă în vedere faptul că Erdoğan neo-otomanism și islamul radical sunt aliați nu strategice, ci sunt mai degrabă concurenți: neo-otomanism este o doctrină de stat cu aplicare regională în timp ce Islamul radical este o ideologie politică care are ca scop la nivel global; eforturile neo-otomanism să impună influența turcă asupra țărilor vecine și dominația în regiune, în timp ce Islamul radical este o ideologie suficient de integrantă anti-occidental cu scopul de a diviza și de a distruge societățile din interior. Din acest punct de vedere a statului turc prezintă o barieră înainte de proliferarea neobstrucționată a islamului radical spre Europa. În anumite ocazii, in orice caz, există o coincidență între neo-otomanism și islamul radical - nu atât de mult a obiectivelor, ci mai degrabă a adversarilor - Assad, kurzii, etc.
Țările care au dobândit prima lor statalitate modernă ( Bosnia si Hertegovina, Kosovo, Republica Macedonia) se confruntă cu sarcina dificilă de a combina într-o unitate armonioasă două procese contradictorii: pe de o parte - să se separe o economică comună de lungă existente, spațiu politic și cultural, să se diferențieze, pentru a afirma suveranitatea, construirea unor instituții și consolidarea societății - toate acestea în mod inevitabil însoțite de o doză puternică de naționalism (mai ales după conflictele militare care au dus la independența); pe de altă parte - să păstreze relațiile interetnice și interreligioase normale în cadrul noilor state. Conflictele etnice interne din fiecare dintre ele prezintă un potențial destabilizator periculos nu numai pentru o agravare puternică a confruntării interreligios, dar creează, de asemenea, condiții pentru radicalizare internă și pătrunderea ideilor fundamentaliste în rândul populației musulmane din exterior. statalității lor instabile face Bosnia și Herțegovina și Kosovo, iar în cazul unei eventuale destabilizări Republica Macedonia prea, potențial cele mai amenințate de infiltrarea țărilor islamul radical în regiune.
Concentrarea teritorială și compactitatea comunităților islamice din țările în care Islamul nu este religia lider (Bulgaria, Grecia, Serbia) a crea condiții pentru izolare suplimentară a acestora și de izolare. Principalul factor de risc aici este intensitatea crescândă a tendințelor naționaliste în ambele direcții: a majorității împotriva minorității și vice-versa - ca reacție la nevoia de coeziune internă, ci, de asemenea, ca urmare a unor interferențe externe de-a lungul etnice (în principal, printre etnicii albanezi și turci) mai degrabă decât liniile religioase.
Ca în altă parte în Europa, criza refugiaților a determinat o creștere bruscă a atitudinilor naționaliste. in orice caz, Sistemul optic în regiune este diferită: în timp ce în Europa de Vest dezbaterea este axat pe șederea (cazare și integrare), în Balcani se concentrează asupra prevenirii (de protecție a frontierelor) și de tranzit. Acest lucru determină un alt fel de atitudine față de refugiați și migranți: există preocupări cu privire la securitate, dar ele nu cresc în ură împotriva străinului și în xenofobiei. Faptul, că, în percepția publică de masă există o distincție suficient de clară între „proprii“ musulmani (care nu sunt considerate ca fiind o amenințare la adresa securității) și „extraterestrii“ (despre care există temeri că între ei ar putea exista jihadisti) este de o importanță deosebită în acest sens.
Indică faptul că nesiguranța Analizele socială este un alt și un factor de risc foarte important pentru practic toate țările din regiune. Consecințele sociale ale tranziției rapidă la o economie de piață, Șomaj ridicat, dezindustrializare, lipsa de perspective profesionale stabile și emigrarea enormă, în special în rândul populației tinere, duce la dezintegrarea structurii sociale în majoritatea fostelor țări socialiste, care ar putea deschide floodgates pentru penetrarea mișcărilor radicale, inclusiv cele islamiste. Mai ales aici sunt vulnerabile comunitățile de romi.
Este important de remarcat faptul că nici una dintre problemele menționate mai sus interne din regiune conduce per se la radicalizarea populației musulmane. In intregimea sa, in orice caz, ei fac mai vulnerabili la influențe externe specifice în cazul unei eventuale destabilizare a țărilor.
Principalele riscuri pentru regiune sunt legate de posibila importul de radicalism sub influența factorilor externi.
Comunitățile musulmane din țările balcanice, ca și în alte părți din întreaga lume, Sunt obiective logice pentru islamiștii radicali. Țintele pentru export fundamentalismului, radicalismul și extremismul pot fi urmărite în mai multe direcții. Primul, la majoritățile islamice: în statele care au obținut prima lor independență, ca urmare a conflictelor etnice (Bosnia și Herțegovina și Kosovo) și, de asemenea, spațiul public eliberat de ateism din Albania. Al doilea, minorităților musulmane din statele creștine. Al treilea, minorităților etnice (romi) și marginalizate pături sociale (în principal tineri).
două nivele, pe care încearcă pentru penetrarea în rândul comunităților musulmane din Balcani sunt făcute, ar putea fi identificate în această etapă. Prima dintre ele este interferența în credințele tradiționale - prin transformarea versiunii moderată a Islamului, care este caracteristic pentru regiune, într-o mai conservatoare, varietate scolastică, care pe de o parte, ar duce la izolarea a comunităților islamice în ei înșiși, iar pe de altă parte - ar spori percepțiile publice ale Diferențierea. Adresa aici sunt comunitățile islamice locale, iar scopul este izolarea și consolidarea acestora. Al doilea nivel este încercarea de a crea, pe baza unei astfel de importate în mod artificial, interpretare mai islamice fundamentaliste, un sol fertil pentru transformarea frustrare socială și înstrăinare, oamenii în special a tinerilor, în agresiune și radicalizarea grupurilor mai largi. În acest caz, adresa este redus la potențiale elemente radicale, dar scopul este lărgită la destabilizarea și confruntare a întregii societăți. Nu există motive în prezent să se afirme că acumularea necesară este disponibilă în rândul comunităților islamice din țările balcanice, care ar putea da un impuls pentru cultivarea radicalismului locale în regiune.
Tot ceea ce a spus permite să tragem concluzia că islamul din Balcani până în prezent în ansamblul său a jucat un rol important de constrângere împotriva transferului de radicalism din middles Est spre Europa. Această tendință, Cu toate acestea, nu este neapărat ireversibil. Destabilizarea internă a țărilor, înflorirea naționalismelor din regiune și transformarea Balcanilor într-o arenă de confruntare geopolitică sunt factori cheie care ar putea crește riscul de moderat bariera balcanic islamul fiind ridicat pentru pătrunderea radicalismului în Europa.

 

ALBANIA: AMBELE un pod și o barieră pentru radicalismului islamic
Bobi Bobev, PhD

Structura confesională a Societății - Fundalul și starea actuală. Statutul juridic al Comunității Islamice

Actuala structură confesională a societății albaneze are o istorie lungă și a fost construită sub influența diferiților factori. În Evul Mediu granița dintre catolicism și creștinismul ortodox traversat aceste teritorii și absența unui stat integrat în această perioadă a însemnat, de asemenea, o lipsa de politici direcționate și centralizate în domeniul spiritual, care au contribuit la consolidarea permanentă a diviziunii între nordul catolici și creștinii ortodocși din sud. În ceea ce privește dezvoltarea societății este în cauză, trebuie subliniat faptul că forma de familie și clan este adânc înrădăcinată în tradiția albaneză și domină toate celelalte influențe, inclusiv cele religioase.
În a doua jumătate a secolului al 14-lea și pe parcursul secolului al 15-lea a situației din Balcani a fost schimbat dramatic și pentru o lungă perioadă de timp pentru a veni. Invazia turcilor otomani prin strâmtorile spre Balcani și inima Europei a dat o lovitură la status quo-ul existent și în termen de câteva decenii au sters urmele de pe harta politică a continentului Imperiul Bizantin, Regatul bulgar, Sârb Unit și alte entități mai mici din regiune, inclusiv mai multe principate albaneze. În acest caz, in orice caz, problema nu a fost doar schimbări teritoriale ale apariției unei entități noi și dominant de stat și politice, ci o schimbare generală de natură civilizațională. Imperiul Otoman, care sa stabilit definitiv în Balcani, a fost purtătorul unei noi și mărturisire, respectiv a unui alt tip de cultură, cu toate consecințele care decurg. Având în vedere vârsta medievală acest lucru a însemnat în mod inevitabil, o coliziune, sau cel puțin de opoziție - una dintre principalele separatoare de identificare la momentul confesiune religioasă. Noua Mărturisirea găsit cel mai bun sol pentru adoptarea și stabilirea pe teritoriul Albaniei și Bosniei. în plus, conversia religioasă a fost în mod exclusiv în termeni de voluntariat, impunerea forțată a islamului a fost un eveniment rar în ținuturile albaneze. Se poate presupune că în secolul al 18-lea peste 50% a albanezilor au fost deja Islamised, iar în a doua jumătate a secolului al 19-lea fața societății albaneze din punct de vedere religios are caracteristicile de valoare care rămân o durată de până în prezent - aproximativ două treimi musulmani, despre 20% Creștinii ortodocși și despre 10% catolicii. Aceasta este informația din recensăminte în timpul secolului 20. Unul nu ar trebui să treacă cu vederea o altă caracteristică, caracteristic pentru impunerea Islamului în Balcani - influența puternică nu atât de mult de Sunnism oficiale, ci mai degrabă a diferitelor tendințe și secte. În general, ei erau cu mai multe postulate liberale, mai deschis și mai ușor de înțeles pentru creștinii aserviti. Printre albanezii mai influent și a fost secta impactful Bektashi. Din punct de vedere organizatoric musulmanii albanezi fac parte din sistemul califatul impus de-a lungul întregului Imperiu Otoman.
În secolul 19, deși puțin mai târziu decât celelalte popoare balcanice, ideile Renașterii au început să pătrundă societatea albaneză și diferențele religioase nu au obstrucționa acest proces. în plus, tocmai la sfârșitul acestui secol că o cifră semnificativă ca Pashko Vasa gândul că a fost difuzat religia albaneză a fost Albanism. Se pare că această formulă este valabilă până în prezent, explică relațiile dintre diferitele credințe în societate. La sfârșitul secolului al 19-lea la orice eveniment important de importanță națională, de exemplu. la declararea unui stat autonom și independent pe 28 noiembrie 1912, reprezentanți nu numai ai teritoriilor populate de albanezi, ci și de toate confesiunile sunt prezenți.
1920 au fost în momentul în care au fost puse bazele structurilor religioase albaneze moderne autonome. Având în vedere prioritatea de necontestat a credincioșilor, în Islam evoluțiile din această comunitate sunt importante. În martie 1923 la un congres special de la Tirana a fost luată o decizie pentru separarea de califatul din Turcia și a fost stabilit existente și funcționează astăzi albaneză Comunitatea musulmană. Acesta a inclus în managementul acesteia structura centrală condusă de un Marele Muftiu și districte Mufti regionale care acoperă întreg teritoriul țării. Trebuie subliniat faptul că Islamul albanez, atât atunci cât și în deceniile următoare au rămas legate în mod tradițional cu Turcia.
Regimul totalitar comunist, stabilită după 1944, a dat o lovitură grea asupra tuturor structurilor religioase și confesiuni. Cu un decret de 1949 loialitatea față de regimul era necesară din toate religiile și proprietățile lor au fost naționalizate, cu excepția locurilor de cult ei înșiși. În acest fel, daune ireparabile a fost aplicata influența confesiunile individuale și au fost conduse de persoane apropiate autorităților. Mult mai alarmante, desigur, a fost anihilarea fizică a unei părți substanțiale a clerului. Structurile confesionale au fost debilitati. În 1967 așa-numitul „Ateu Act de stat“, a fost adoptat cu care Albania a devenit singura țară în care religia a fost interzis în mod oficial. Mai mult decât 2 100 lăcașuri de cult a încetat să funcționeze, o mare parte din clădiri au fost demolate, altele au fost transformate în depozite, săli de sport, cluburi.
Se poate concluziona în mod categoric că în perioada dictaturii comuniste Islamul - religia tradițională a majorității covârșitoare a albanezilor, nu numai că a avut nici o prezență reală în viața publică și politică, dar a fost persecutată sever și reprimată, împreună cu celelalte confesiuni.
„Vântul schimbării“ în anii 1990 a ajuns inevitabil munții albanezi și a stabilit începerea unor perturbări grave, tranziție generală de treptată de la un regim totalitar la democrație parlamentară. Indiferent de poziția de lider în momentul Partidului albanez al Muncii (acest lucru a fost numele oficial al Partidului Comunist) cu o decizie a Parlamentului din luna mai 1990 pernicioasă actul de stat ateu a fost anulată. Treptat, acțiunea a fost luată în mai multe direcții - atât spre restaurarea structurilor confesionale vechi și locurile de cult și spre revenirea serviciilor religioase în viața de zi cu zi a oamenilor. Asa de, Albania a intrat într-o nouă etapă în dezvoltarea sa spirituală, Cu toate acestea, care nu ar putea ajuta să fie influențate atât de interdicția deceniu de religie și de spiritul general al timpului și vicisitudinile tranziției.
Primul, este adecvat să se clarifice întrebarea cu privire la dimensiunea comunităților confesionale individuale în zilele noastre Albania - inclusiv din cauza faptului că, în timpul întregii perioade a regimului totalitar și în timpul înainte de 2011 nu au fost efectuate astfel de studii. Cu numărul exact al populației 2 800 138, aderarea la confesiunea musulmana a fost declarat de către 1 587 608 persoane sau 56.70% a cetățenilor țării, cu 2.09% aparținând sectei Bektashi, care înseamnă 58 628 albanezii. Numerele indică, de asemenea, 280 921 catolici - 10.03%, și 188 992 persoană care s-au identificat ca fiind creștini ortodocși, sau 6.75%. Într-un anumit sens, acest raport de două treimi musulmani și o treime creștin, cu o prevalență de aproape două ori a ortodocșilor peste catolicii diferă de cea acceptată și bazată în mod tradițional pe informații din perioada interbelică. În 2011, in orice caz, se pot găsi și alte date interesante și provocatoare. 153 630 cetățeni ai țării s-au identificat ca fiind „credincioși“ fără a specifica mărturisirea. Sunt 69 995, sau 2.5% atei, precum și 386 024 albanezii, sau 13.79%, care nu au răspuns la întrebarea. Presupunând că există numărul respectiv de atei convinși, există o rezervă de aproape 20% sau despre 600 000 oameni care nu specifică cult. Acest lucru se schimbă, fără îndoială, situația foarte mult și conduce spre un anumit tip de distorsiune. Fiind conștienți de atitudinile albanezilor cred că catolicii au votat în modul cel mai disciplinat, iar datele despre ele sunt relativ exacte, în timp ce prezența mai multor musulmani și creștini ortodocși din cele două grupuri din societate, care nu au specificat credințe este un eveniment mult mai răspândită. În acest sens, 2:1 raportul dintre credincioșii din islam și creștinism nu este departe de adevăr, de asemenea, în prezent,. in orice caz, trebuie să se ia în considerare faptul că această chestiune se referă în primul rând aderența tradițională la grupul respectiv confesional, și nu activă a unei Practica specifice credință.
Tranziția albaneză a avut de fapt începuturile sale la începutul 1990 iar țara a dezvoltat timp de opt ani sub vechiul 1976 Constituţie. Majoritățile care guvernează țara a decis să creeze un fel de un set de legi numit „constituțional“, care ar reglementa aspecte cheie legate de buna funcționare a statului și a societății în noile condiții. Acest lucru a fost deosebit de relevant pentru interzicerea cultelor religioase, distrugerea structurilor lor și persecutarea clerului. Anularea parlamentară menționată mai sus a Legii cu privire la starea de ateu a lansat un proces de reintroducerii structurilor principalelor confesiuni.
Ambele acte juridice individuale și noua Constituție adoptată în 1998 oferă garanții atât pentru deplina libertate de cult și pentru egalitatea diferitelor confesiuni. Această problemă a fost rezolvată întreaga deplin în tradiția relațiilor dintre un stat care este de natură laică și confesiunile existente. Un argument deosebit de important pentru astfel de afirmații este cursul modificat în mod radical politicii externe albaneze după 1990 orientate în primul rând spre relații strategice cu UE, NATO și SUA.

Primele încercări de a disemina Islamul radical din Albania

A existat un singur caz, când în partenerii internaționali din anii 1990 Tirana au prezentat îndoieli. In decembrie 1992 Albania a devenit membru al Organizației Conferinței Islamice, mai târziu redenumit în Organizația pentru Cooperare Islamică. Președintele de atunci și viitorul premier, Sali Berisha, a fost supus reproșurile de natură diferită: atât interne (nu din cauza coordonării acțiunilor sale cu Parlamentul) și internaționale (din cauza riscului de expansiune domeniul de funcționare a unor structuri islamice neregulate). Calitatea de membru a fost motivată în primul rând cu argumente financiare și economice și, în acest sens, deziluzie stabilit în - investițiile din lumea arabă sa dovedit a fi relativ limitată. Pe plan politic Albania a redus nivelul participării sale la reuniunile periodice ale organizației la nivelul de ambasador în respectiva sau cea mai apropiată țară, care, practic, a însemnat înghețarea de membru. Dacă cineva adaugă la această politică de integrare activă, complet cu drepturi depline în NATO și relațiile strânse cu Uniunea Europeană, argumentele împotriva unor astfel de îndoieli devin cu adevărat convingătoare.
Au existat, de asemenea, alte reproșurilor - că, în anii 1990 în Albania, relatărilor, au fost organizate tabere de antrenament pentru fundamentaliști, că proiectele de investiții ale Al-Qaeda a fost realizat în țară. Nu poate fi exclus faptul că teroriști individuali au vizitat țara și poate chiar ascuns acolo în mod ilegal. Motivul pentru care o astfel de posibilitate ar trebui căutată nu în politica guvernelor albaneze, ci mai degrabă într-un fapt simplu. Tocmai în ultimul deceniu al secolului precedent, în primii ani ai tranziției albaneze, că țara sa uitat prost din punct de vedere al legalității și acțiuni practice de protecție a frontierelor, securitatea statului și a cetățenilor săi. Cooperarea cu serviciile naționale și internaționale străine a fost insuficient reglementată și activă. Lucrurile se schimbă treptat - cum au fost cerințele comunității internaționale. S-ar putea da exemple practice - despre arestarea persoanelor suspecte și extrădarea acestora sau aducerea în fața justiției, respectiv, cu privire la confiscarea clădirilor construite cu fonduri de origine suspectă. Acest proces pare ireversibil. În ceea ce privește numărul mare de moschei fiind construit - există două explicații aici - pe de o parte că musulmanii sunt cele mai numeroase comunități confesionale și pe de altă parte că lumea islamică are resurse mai mari. Nimeni nu împiedică construirea de noi biserici ortodoxe și catolice și aceasta este o realitate incontestabilă.
De fapt, în anii 1990 a existat un factor de risc. La începutul zeci de tranziție ale tinerilor obținut educația religioasă în lumea arabă. Acest lucru a fost în contradicție cu tradiția - albaneză Islamul a fost întotdeauna legată în special de cel turc. Un mic segment de credincioși musulmani au venit în existență care s-au numit „noii fii ai lui Allah“, care nu a mai mult la principiile conservatoare și au fost orientate mai radical. Ei se închină numai într-una dintre moschei din Tirana și, evident, în principal, să comunice între ele. Nu cred că acest grup de oameni are orice viitor în societatea albaneză - chiar și semnele externe ca barbatii cu bărbile caracteristice sau femei voalate sunt un eveniment foarte rar. in afara de asta, un răspuns adecvat a fost găsit cu orificiul 2010 de la Universitatea Bedr Islamice cu asistența activă și benevolă a instituțiilor statului - va educa majoritatea viitorilor lideri spirituali. Fie ce-o fi, in orice caz, atât în ​​prezent, cât și în contul viitor ar trebui să se țină seama de existența unui astfel de segment de predicatori islamice - și comportamentul lor în cel mai puțin ani a dovedit acest lucru.
Trebuie subliniat faptul că deja în ultimii ani ai secolului 20 autoritățile de la Tirana a întreprins acțiuni de succes pentru a contracara încercările de a pleda fundamentalismul islamic și extremismului în țară. Patru structuri religioase raspandire Islamul radical au fost implicate pentru activități ilegale în 1998 și au fost interzise cu hotărârile judecătorești respective. Printre ei a fost o ramură a notorii „Jihadului Islamic Egiptean“, împotriva cărora o anchetă este în curs de desfășurare pentru comiterea unui atac împotriva Ambasadei SUA la Tirana.
În urma atacurilor de 9/11/2001 în Statele Unite ale Americii Washington, practic, a declarat război fundamentalismul islamic și terorismul la nivel mondial. A fost, desigur, procesul invers - de intensificare a forțelor de terorism, care, fără îndoială, extins pe teritoriul lor și funcționare a dus o luptă globală coerentă pentru inimile și mințile musulmanilor în numele „jihad sfânt“. Acest lucru a adus noi riscuri pentru țările balcanice în care mărturisirea musulmană domina, inclusiv pentru Albania. Guvernul de la Tirana, a declarat categoric participarea sa la coaliția anti-teroriste globale, dar acest lucru a fost cu greu suficient în noile condiții. Dominant, noțiunea europeană că continentul este departe de focarele de conflicte și riscurile acțiunilor teroriste sa dovedit a fi o iluzie și într-un anumit sens, Uniunea Europeană a fost pe cale să plătească scump pentru naiv miopia afisate.
Se poate afirma categoric că guvernul și clasa politică din Albania, în general subestimat amenințarea activării vine fundamentalismului și radicalismul. Toleranța religioasă, stabilită în mod tradițional în societate și absența unor probleme grave au avut, fără îndoială, un efect calmant, dar creșterea dramatică a gradului de tensiune la nivel global ar fi fost un semnal de avertizare. Rolul UE și ceilalți factori politici nu este foarte activ, fie - în Acordul de asociere și stabilizare încheiat în 2006 există clauze privind lupta comună împotriva terorismului, dar eforturile sunt îndreptate în mod evident în afara țării, în timp ce activitățile de prevenire ar trebui să fie orientate spre amenințările interne existente. Fundamentalismul și extremismul încă nu au început să câștige viteză și să caute o formă adecvată pentru realizarea, dar există deja sunt simptome grave. Numai încercarea nereușită în 2007 pentru a stabili un partid islamist ar fi suficient ca un semnal suficient de gravă - înregistrarea a fost refuzată din cauza unei flagrantă contradicție cu Constituția, în afară de încercarea nu a provoca interes public grave, dar faptul în sine este îngrijorătoare. o atenție insuficientă este plătită, de asemenea, un alt fapt: că structura oficială a musulmanilor albanezi - Comunitatea musulmană din Albania are sub jurisdicția sa intre 450 și 500 facilități de cult (potrivit unor surse de peste 700), dar între șapte și zece moschei (unele surse plasează numărul la nouă) construit de fundații arabe și a început activitatea în anii 1990 sunt dincolo de domeniul de aplicare al administrației sale. Tocmai ei vor în anii următori să fie deosebit de activ și va cauza probleme serioase atât comunității și instituțiilor de stat.

Recrutarea de jihadiste Mercenari din Albania, Atitudini publice și măsuri ale autorităților

Aproximativ în același timp, s-ar putea identifica primele cazuri de propaganda intensificarea islamului radical (Wahhabismul și Salafism) în unele regiuni ale țării - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, și mai târziu, tocmai de la ei numărul principal de voluntari pentru Orientul Mijlociu a fost recrutat. Fie ce-o fi, până la dezvoltarea dramatică a războaielor civile din Siria și Irak nu a existat nici o informație serioasă a participării cetățenilor albanezi în aceste evoluții, nici de prezența lor în această regiune. Dacă există astfel de cazuri, acestea sunt izolate și sunt mai degrabă o excepție. Primele rapoarte ale serviciilor speciale despre plecările în regiunea Orientului Mijlociu au fost din 2012.
Din motive de obiectivitate, trebuie subliniat faptul că, la acea dată, autoritățile albaneze au dat un exemplu de o reacție adecvată la evenimentele emergente. La sfârșitul 2011 au existat modificări legislative care să permită investigarea și urmărirea penală a cetățenilor penale pentru participarea la conflictele armate din străinătate. Curând, a devenit clar, in orice caz, că astfel de acte nu au fost în măsură să prevină atât propaganda intensificarea și plecarea voluntarilor în Orientul Mijlociu. Și aici, din nou, una se confruntă cu un caz de a privi în afara, de combatere a consecințelor și nu cauzele.
În cazul în care unul presupune că punctul culminant al problemei se referă la 2013-2014, ar fi potrivit pentru a sublinia situația din țară și factorii de impact în direcția de risc și la destabilizarea. Aici ar trebui să arate mai întâi la situația socială și economică generală cu rate scăzute de creștere și niveluri ridicate ale șomajului. Este indicativ că într-un sondaj mai târziu 41.3% dintre respondenți au indicat ca principalul motiv pentru cedând propaganda religioasă sărăcia existentă în țară, o alta 21.1% a crezut că plecarea voluntarilor pentru războaiele din Siria și Irak a fost motivată de „motive financiare“. 12.6% dintre participanții la sondaj au văzut ca o influență ideologică motiv important și 10% specificat posibilitatea de a obține educație religioasă. Toate acestea demonstrează fără echivoc că factorii sociali și economici sunt determinante pentru răspândirea ideilor radicale și recrutarea de voluntari pentru războiul din Orientul Mijlociu. O altă caracteristică majoră este, de asemenea, simptomatic - călătorii în Siria și Irak sunt predominant din zonele rurale sau la periferia defavorizate ale orașelor mai mari. O indicație pentru atitudinile publice în Albania în relație cu riscul de confruntare religioasă este opinia categorică a 84.3% a cetățenilor albanezi că există o armonie între religiile din țară în timp ce de părere opus sunt doar 7.8% al populației. Și mai multe cifre orientative - în 2015 53.6% a aprobat participarea Albaniei în lupta împotriva extremismului religios, 20.3% acord parțial exprimat, in timp ce 18% au fost împotriva.
Este evident că, în general, publicul se opune radicalismului și violenței și este în favoarea măsurilor împotriva proliferării lor. Fără îndoială că acest lucru încurajează instituțiile statului să acționeze în aceeași direcție - cu atât mai mult, că, prin 2013-2014, adică. la vârf înrolarea voluntarilor din Balcani cu jihadiștii, participarea cetățenilor albanez în acțiunile de luptă a fost dincolo de orice îndoială. Și dacă în perioada anterioară 2013 acestea au fost concentrate în principal pe Al-Nusra, Ulterior, marea majoritate a intrat în rândurile „statului islamic“. In jurul acel moment din nou, a devenit clar că Advocating fundamentalismului și radicalismul a fost câștigă teren și în 2014 a adus ministrul de externe Ditmir Bushati la admiterea care pot exista tabere de antrenament jihadiste pe teritoriul albanez. Acest lucru este confirmat de informații al poliției că cel puțin în două moschei activitatea religioasă a fost combinată cu pregătire militară. Deosebit de notoriu a fost cel din Mezez, aproape de Tirana, a cărui Imam Budzhar Hisa a militat activ în favoarea „statului islamic“. El a fost considerat a fi asigurat personal recrutarea de peste 70 voluntari pentru războiul din Siria.
Faptul că tocmai 2013-2014 perioada a fost de vârf al înrolarea de mercenari din Balcani în rândurile „statului islamic“ este dincolo de orice îndoială. Informațiile cu privire la numărul exact al acestora variază în funcție de diferite rapoarte și studii, dar se poate spune că până la sfârșitul anului 2014 „Voluntari din Balcani“ au fost între 700 și 1000, și printre ei cetățeni albanezi au fost între 140 și 150. Surse oficiale albaneze specifica numărul de la 114 până în luna iunie 2015. Acestea au fost oameni preponderent constituit din antipodul 31-35 grupă de vârstă, de multe ori cu antecedente penale și care au relații de familie. Se poate afirma categoric că principala lor motivație pentru aderarea la structurile practic teroriste Al-Nusra și „Statul Islamic“ a fost financiară și economică, adică. ei erau mercenari și nu oameni copleșiți de fervoare religioasă.
Până în acel moment procesul de returnare voluntari deja a fost bine în curs de desfășurare și până la sfârșitul anului numărul acestora a ajuns 40 persoane, 15 dintre ei se ascundeau de autorități și a reprezentat o amenințare potențială continuarea unei activități teroriste. Un sondaj din această perioadă a studiat atitudinile publice cu privire la problema statutului jihadiștii se întorc. Este semnificativ faptul că peste jumătate din albanezi - 51.9% - au fost de părere că persoanele repatriate ar trebui să fie reintegrate în societate, in timp ce 24.3% crezut că ele trebuie să servească în mod obligatoriu un termen de pedeapsă. Conform informațiilor disponibile este de la 2015 pe, că fluxul de voluntari albanezi în Orientul Mijlociu, practic, a încetat - acest lucru sa datorat atât evoluțiile de acolo și la măsurile întreprinse de autoritățile. Se crede că, în același 2015 doar un singur jihadist din Albania a plecat în Siria și Irak, in timp ce in 2016 și 2017 nu au existat înregistrări ale unei astfel de deplasări. Un rol a fost jucat, de asemenea, de faptul că sistemul judiciar a reacționat deja în mod adecvat și a fost efectuarea urmăririlor în spiritul legii aplicabile.
Țara a fost, fără îndoială, se confruntă cu noi circumstanțe - întoarcerea voluntarilor din Orientul Mijlociu și această evoluție a fost însoțită de riscuri multiple și grave pentru public și statul. Deoarece jihadiști de pe teritoriul lor poate fi deosebit de periculoase în mai multe domenii - răspândirea islamului radical, activității teroriste, menținerea contactelor cu persoanele repatriate din țările vecine, în special din Kosovo și Macedonia. În această relație autoritățile au acționat în mod adecvat și a luat o serie de măsuri.
O conferință regională asupra problemelor de combatere a Islamului radical și lupta împotriva terorismului a avut loc la Tirana, în iunie 2018. Albanez-adjunct ministrul de interne a subliniat abordarea generală a autorităților și acțiunile viitoare în acest sens. O lege foarte represive îndreptate împotriva islamismului radical și a activității teroriste a fost adoptată din nou în 2014. Se preconizează măsuri cum ar fi urmărirea penală, retrage posibilitatea de a călători, criminalizării călătoriilor în zonele de activități militare, urmăririi penale, după întoarcerea de acolo. Această lege de fapt, a adâncit și a făcut mai detaliate cu privire la interzicerea participării la activități militare pe teritoriul străin adoptate în 2011. O modificare a fost făcută la articolul 230 din Codul penal prevăzând pedeapsa cu închisoarea, 15 ani pentru implicare în activități teroriste, inclusiv prin răspândirea panică în rândul populației, și aceeași pedeapsă pentru structurile teroriste de finanțare. În conformitate cu Rezoluțiile 1267 și 1373 a Consiliului de Securitate al ONU a adoptat Albania și pus în aplicare o serie de măsuri în domeniul internațional referitoare la combaterea activă împotriva activităților teroriste și încercările de adept radical Islamul.
O strategie națională inter-sectorială și un plan de acțiune au fost adoptate în 2015 care prevăd punerea în aplicare a unei serii de măsuri de prevenire a extremismului violent prin identificarea comunităților care ar putea cădea sub influența radicală și care utilizează educația și ocuparea forței de muncă ca metode de a exercita o influență, inclusiv pentru recrutarea de grupuri teroriste. in afara de asta, strategia a identificat cooperarea cu partenerii de la nivel local, la nivel național și internațional prin intermediul agențiilor de stat implicate în acest domeniu, organizații non-guvernamentale, sectorul privat, comunitățile religioase și mass-media ca un pas important în lupta împotriva extremismului violent, atât în ​​interiorul cât și în străinătate țară.
Această strategie ia în considerare, de asemenea, de schimbarea generală în situația în vederea procesului de voluntari care au participat la conflictele din Orientul Mijlociu și a început să se întoarcă, unii dintre ei însoțiți de familiile lor. Mai devreme, un element cheie a fost ridicarea obstacolelor în calea posibilității de radicalizării și recrutării persoanelor de către organizațiile teroriste, dar în zilele noastre, la centrul este problema reintegrării acestor persoane. Ca de acum un plan a fost aprobat pentru acțiune inter-instituțională de a întâlni și care se ocupă cu cetățenii albanezi se întorc din zonele de conflict din Siria și Irak și, în paralel cu un proiect de hotărâre de guvern a fost elaborat pentru reintegrarea lor. în plus, structurile Direcției antiterorism a poliției naționale și îndeplini atribuțiile în conformitate cu planul privind măsurile de monitorizare repatriate din zonele de conflict din Orientul Mijlociu și a altor cetățeni, pentru demonstrarea și controlul asupra activităților indivizilor și grupurilor, care par să aibă teroriste și extremiste înclinațiilor care pot conduce la acțiuni teroriste ale cetățenilor albanezi sau străini. profilaxie, detectarea și combaterea oricărei activități infracționale originare din Albania este o prioritate în lupta împotriva terorismului, după 2017 prin consolidarea cooperării și coordonării structurilor naționale ale poliției, grave organele de urmărire infracțiunilor și birourile regionale de urmărire penală, Serviciul de Informații, Garda Republicană, Direcția Penitenciare și toate instituțiile a căror activitate are vreo legătură cu lupta împotriva terorismului.
Unul dintre elementele principale în activitatea structurilor guvernamentale și a serviciilor speciale este sporirea cooperării cu partenerii strategici din SUA (FBI și CIA), cu structurile respective din țările din regiune, cu misiuni de poliție acreditate la poliție din țară precum și birourile de securitate ale ambasadelor acreditate în Albania, în scopul de a asigura monitorizarea necesară terorismului pe teritoriul Albaniei a limbii albaneze și a cetățenilor străini suspectați de implicarea în conflicte armate în străinătate, precum și a persoanelor fizice cu potențial de a prezenta o amenințare pentru țară. Cooperarea poliției naționale cu Centrul Național pentru combaterea extremismului violent are loc prin intermediul structurilor Departamentului de Securitate Publică și activitatea sa este foarte dinamică. Conștienți de rolul mare de prevenire în domeniul terorismului între diferitele comunități, Departamentul de Securitate Publică a specificat sarcinile și responsabilitățile angajaților și printre sarcinile cea mai mare importanță este detectarea persoanelor cu extremiste, tendințe radicale sau teroriste de comportament și schimbul de informații cu privire la persoanele din această categorie cu Direcția „anti-teroare“. de formare și de evenimente pentru prevenirea radicalismul și fenomenelor extremiste violente speciale sunt organizate în cooperare cu liderii Academiei de Securitate, Departamentul de Securitate Publică, Sectorul de comunicare cu mass-media publice. Organizarea de prevenire are ca scop sporirea capacității tuturor birourilor de poliție în primul rând în domeniul detectării semnelor emergente extremismului violent, de a fi în măsură să le identifice, pentru a le lega la clauzele relevante ale legii și să fie în măsură să coopereze cu alte instituții, în scopul de a depăși provocările existente.
Este incontestabil faptul că Albania are o viziune clară că riscurile pentru țară și publicul sunt departe de a fi epuizat de un singur succes al comunității internaționale împotriva „statului islamic“. Și dacă la faza inițială a presiunii în afara asupra Balcanilor autoritățile albaneze au fost insuficient adecvate și a acționat cu întârziere substanțială în ceea ce privește încercările de propagandă islamistă radicală și la recrutarea de voluntari pentru Al-Nusra și „Statul Islamic“, în prezent Albania acționează cu rezoluție și determinare și poate servi drept exemplu în acest sens. Nici o pace sufletească este permisă de faptul că Albania potrivit unor studii nu este amenințată direct de acte teroriste pe teritoriul său și se află în același grup de risc ca Bulgaria, România, Serbia, Macedonia și Muntenegru, spre deosebire de Kosovo și Bosnia și Herțegovina în cazul în care gradul de risc este mai mare.
Trebuie subliniat faptul că autoritățile țării au avantajul în acest sens, de a lucra în condiții foarte favorabile din punct de vedere al atitudinilor publice și posibilitatea de a primi un sprijin real. Rezultatelor sondajelor de opinie, acea 83.7% de albanezi nu sunt de acord cu ideologia „statului islamic“ și că aproximativ aceeași este procentul de cetățeni consideră că în nici un caz în care ar trebui să se alăture structurilor sale, sunt de cea mai mare importanță pentru o țară balcanică, în care aproape două treimi din populație este practicarea Islamului.
Desigur, există și alte puncte de vedere, în care statul ar trebui să investească eforturile necesare. Primul, coordonarea cu activitatea comunității musulmane ar trebui îmbunătățite și eforturile sale de a obține controlul asupra moscheile dincolo de raza de acțiune a administrației sale și predarea disciplinelor teologice din țară ar trebui să fie sprijinită. De dragul dreptății, acesta este statul care ar trebui să facă ceea ce este necesar pentru a retroceda toate proprietățile revendicate de către comunitatea musulmană - din Albania această problemă nu este rezolvată definitiv. Mass-media și comunitatea academică ar trebui să joace, de asemenea, rolul lor preventiv. Credit ar trebui să fie plătit și faptul că ar trebui să fie amintit că a fost comunitatea musulmană, în special în perioada de vârf a evenimentelor din 2013-2014, care a acționat într-un mod suficient de hotărât împotriva Advocating islamului radical și a făcut apel în mod categoric că ceea ce se întâmplă în Orientul Mijlociu și comportamentul „statului islamic“ nu a avut nimic de-a face cu adevărata credință și preceptele sale. Unul nu ar trebui să subestimeze, de asemenea, prezența comunității islamice în așa-numitul Consiliul Interreligios în cazul în care au loc discuții privind extremismul și comportamentul „statului islamic“ și concluziile negative, sunt făcute cunoscute publicului, se bucură de sprijin guvernamental. O astfel de abordare este pe deplin în spiritul tradițiilor religioase albaneze.

concluzii

Și, în sfârșit, dacă cineva caută un răspuns la întrebarea principală - dacă Balcanii sunt o punte sau o barieră în calea islamului radical, ar trebui să ia în considerare tot ceea ce a fost spus până acum. Dacă sunt luate pentru a acordat, este comunitățile musulmane din Balcani, care sunt mediul nutritiv pentru susținerea fundamentalismul și extremismul. În acest sens, există riscul ca regiunea ar putea dovedi a fi o punte de legătură pentru penetrarea ideologiei radicale. In acelasi timp, în special în Albania, religioase și guvernamentale structurile și atitudinile publice sunt suficient de clar orientate în direcția opusă - spre a ridica o barieră reală pentru astfel de fenomene - străine tradițiilor religioase și obiectivele politice principale ale țării, și care corespund cerințelor internaționale. Pur și simplu ambele dintre ele ar trebui să continue să adere la același comportament.

 

euSLAM în Bosnia și Herțegovina
Lyubcho Troharov

Istorie, Caracteristici generale, Locul și rolul islamului în Bosnia și Herțegovina

Pentru a determina locul și rolul islamului în Bosnia și Herțegovina astăzi, un aspect unprejudiced este necesar despre istoria țării și în special asupra relațiilor dintre comunitățile confesionale formate pe teritoriul său. Numeroase documente istorice indică faptul categoric că pe teritoriul Bosniei și Herțegovina medievale cohabitated slavilor - creștini sub influența a trei biserici - catolice, Ortodoxă și Biserica așa-numitul bosniac. Se susține că Biserica bosniacă a fost format din cauza condițiilor specifice în care a trăit populația din Bosnia Centrala, precum și din cauza distanței față de mare catolic, respectiv ortodoxă, centre care sugerează o influență mai mică a catolicismului și a Ortodoxiei asupra acestui teritoriu. Există studii de cercetători grave din Balcani (croați, bulgari, bosniacii) si dincolo, care cred că acest teritoriu a oferit condiții favorabile necesare pentru erezia Bogomil (cunoscut în Occident ca Patarini) provenind din Bulgaria, din care există urme chiar și astăzi, în principal, în partea muntoasă din Bosnia centrală și de sud-Herțegovina. Aceste urme sunt mari pietrele funerare Bogomili numite de către populație „stechki“ locală. Cel mai mare număr de ele, bine conservate astăzi, sunt în muntele Bjelasnica și în regiunea orașului Stolac. Prezența celor trei confesiuni persistat, indiferent de care interzice sau regii guvernat teritoriul actual al Bosnia și Herțegovina, indiferent de aspirațiile neîncetate ale catolicismului și ortodoxiei să-și extindă influența lor.
Odată cu cucerirea finală a Bosniei și Herțegovinei de otomani (1463) și transformarea acesteia într-o zonă frontală de frontieră, religia islamică stabilit cu canoanele sale Sharia, administrare puternică, garnizoanele mare armată. Punctul de vedere larg răspândită în rândul istoricilor este că, în primul deceniu de ocupație otomană de conversie în masă din Bosnia a fost realizată din populația creștină a credinței islamice. Se crede că primii care urmează să fie convertiți au fost conducătorii populației montane săracă, care a rămas sub influența ereziei Bogomil. Masa de conversie la Islam a fost observat, de asemenea, a țăranilor - agricultori și crescători de animale, care au fost forțați să lucreze pentru beys provenind din Est. Islamul găsit un sol fertil, de asemenea, în rândul populației orașului, care a fost în căutarea unui statut mai favorabil cu adoptarea noii religii, asigurarea accesului la serviciul militar sau la administrarea Imperiului.
Primul madrasa din Bosnia și Herțegovina a fost deschis în Sarajevo 1537 prin Gazi Husrev-beg, care îi poartă numele, care, în decursul aproape cinci secole, a antrenat imami de localnici bosniaci. Cu decontare în Bosnia și Herțegovina Islam a dobândit un statut privilegiat în raport cu Bisericile creștine, care însă, conservate existența și influența lor în rândul populației locale. Existența paralelă a celor trei confesiuni, permise de autoritățile otomane, a permis formarea în decursul mai multor secole, o atitudine de toleranță între reprezentanții diferitelor comunități confesionale, libera circulație a acestora și de comunicare la nivel de zi cu zi și libertatea de decontare în cătune, sate și orașe. Pentru o lungă perioadă de timp pe teritoriul Bosniei și Herțegovinei o influență dominantă de pentru statutul și relațiile în rândul populației a avut credința și nu etnia. Conform unor cadre universitare acest fapt a fost luat în considerare de către un contingent mare de evrei sefarzi, după expulzarea lor din Spania și au stabilit în Bosnia și Herțegovina, unde au bucurat de o bună recepție.
Înfrângerea Imperiului Otoman și retragerea armatei sale, precum și ocuparea Bosniei și Herțegovinei de către Austro-Ungaria, în 1878 a avut o semnificație profundă pentru fatidica bosniacilor și pentru Islam ca o mărturisire. Care a fost cel mai important a fost faptul că și-au pierdut statutul lor privilegiat în raport cu Bisericile creștine ale croaților și sârbilor. Noile autorități, luând în considerare situația politică complicată din teritoriul ocupat și amenințarea apariției conflictelor pe baze etnice și confesionale, și intenția de a înceta orice influență asupra comunității islamice din exterior, a luat măsuri pentru a reforma conducerea și funcționarea acesteia.
Apariția forțelor naționaliste din statele balcanice și în primul rând, în Serbia, la sfârșitul secolului 19 și începutul secolului 20 a reflectat asupra situației din Bosnia și Herțegovina. Doctrina națională sârbă, inclusiv pe teritoriul Bosniei și Herțegovinei în limitele sătura sârbesc, a căzut pe sol fertil între intelectualii, Biserica Ortodoxă, organizații și asociații ale etnicilor sârbi. partidele naționaliste croate și asociații, încă operează în granița Austro-Ungariei, De asemenea, a avut strategii pentru anexarea Bosniei și Herțegovinei la viitorul statului croat. La baza pretențiilor sârbi și croați în teritoriul Bosniei și Herțegovinei pune ideea că bosniacii musulmani erau etnici sârbi, respectiv de etnici croați, care au convertit la Islam în trecut.
După primul război mondial în condițiile Serbei, Croaților și slovenilor și, în special, după 1929 în Regatul Iugoslaviei Bosnia și Herțegovina a devenit un câmp de confruntare ideologică și politică dintre sârbi și croați. Din punct de vedere al regimului regelui și Academia de Științe a sârbilor bosniaci au fost etnici sârbi, care a devenit înstrăinat în termeni de etnie și confesiune, a devenit Turkisised, și ar trebui să fie evacuate din Bosnia și Herțegovina. Programul Clubului cultural sârb (1937), întocmite de profesori de elită și cadre universitare, atestă acest lucru, la fel ca acordurile pe care Regatul încheiat cu Turcia pentru reinstalarea bosniacilor. Ca rezultat, sute de mii de bosniaci din Bosnia și Herțegovina au fost relocați în Turcia. În conformitate cu acest program de colonizare a fost realizat cu populația sârbă din Bosnia, precum și în Kosovo și Macedonia Vardar.
Anexarea Bosniei și Herțegovinei statului croat independent (NDH) în timpul al doilea război mondial a creat condițiile pentru anihilarea reciprocă între croați, Bosniacii și sârbii, pentru stabilirea lagărelor de concentrare și de acte genocide. Bosniacii au fost mobilizate în sprijinul forțelor Ustashe croate - notorii „Handzar“ a fost format Divizia musulmană. Forțele regelui sa alăturat confruntarea inter-etnice pe teritoriul Bosniei și Herțegovinei, cu așa-numita mișcarea Cetnici a Draža Mihailović și rezistența de partizani condusă de Partidul Comunist Iugoslav.
După al doilea război mondial, în condițiile unui regim totalitar și noua ideologie Tito a încercat să pacifica forțele naționaliste sârbe și croate și de a stabili un echilibru etnic în organele de conducere ale Uniunii Comuniștilor iugoslave, administrația de stat și entitățile federale. Pe parcursul a două decenii nu o singură expresie naționalistă a fost permis. La începutul anilor 1960 dominația sârbă în aparatul de stat, armata, poliție și în serviciile de securitate au devenit evidente și acest lucru a provocat nemulțumirea în republicile - Croația, Slovenia, Bosnia și Herțegovina și regiunile autonome Kosovo și Voivodina. Tito acuzat pentru tensiunea politică în creștere în țară Aleksandar Ranković - liderul comuniștilor sârbi, Ministrul de Interne și șeful serviciilor de securitate după război, care a aderat la ideea sârbă de mare, încât Bosnia și Herțegovina, Muntenegru, Vardar Macedonia, Kosovo și Voivodina au fost parte a teritoriului etnic sârb exclusiv și, ca atare, ar trebui să fie guvernată de o administrație sârbă. Sub influența lui croat și sloven cerc Tito a luat un pas radical - eliminat Ranković din toate pozițiile pentru depășirea atribuțiilor și a dispus elaborarea unei noi constituții a Federației. Acesta a fost adoptat în 1974 cu speranța că va cimenta "frăția și unitatea“a popoarelor iugoslave și cetățeniile. din pacate, a fost tocmai această Constituție, care a deschis calea pentru dezvoltarea proceselor în stat și entitățile federale individuale, ceea ce a condus la dezintegrarea Federației la începutul anilor 1990.
Sistemul politic și ideologia predominantă stabilit în Iugoslavia după al doilea război mondial și ateismul în creștere în societate a dat o lovitură grea pe mărturisirea islamică. În ciuda faptului că deja în prima Constituție a statului (1946) a existat un articol care obligă statul să respecte libertatea religioasă, Legile au fost adoptate, unul dupa altul, interzicerea instanțelor sharia, purtarea hijab, școlile islamice primare (școală). Activitatea asociațiilor culturale („Gajret“ și „Speranța Poporului“), tipografiei musulman și publicarea manualelor musulmane. Multi dintre 119 moschei care au fost distruse în timpul războiului au fost transformate în muzee, depozite și chiar grajduri. Cele mai multe dintre proprietățile Waqf au fost naționalizate și trecute sub controlul statului. Un număr de cimitire musulmane au fost distruse sau transformate în parcuri sau șantierele de construcții.
Musulmanii Bosniacii au încercat să reziste acestei politici a Uniunii comuniștilor iugoslavi. Până în anii 1950 organizația „Tineri musulmani“, a fost activ, dar membrii săi au fost persecutați și pedepsiți cu închisoare (printre ei a fost viitorul lider al musulmanilor Alija Izetbegovic). texte islamice au fost distribuite în secret și copii au fost predate în moschei cu manuale importate. De asemenea, grupurile de derviș operate în case particulare.
În timp ce în rândurile rezistenței antifasciste bosniacilor a acceptat să fie tratați de sârbi și croați la fel ca musulmanii, după războiul din Republica Bosnia și Herțegovina, ca entitate federală, ei, care intră sub presiunea ideologiei sârbă și croată și propagandă, au fost obligați să se identifice ca „neidentificate“, „Sârbii“, „Croații“, „iugoslavii“, în funcție de politică, social, interese economice sau pur interne.
La sfârșitul anilor 1950 - începutul anilor 1960, din cauza ambițiilor lui Tito de a juca un rol de lider în mișcarea țărilor nealiniate, un act a fost adoptat, care garantează libertatea religioasă tuturor cetățenilor. Se credea că acesta a fost un gest de propagandă vizează în mod specific comunității islamice din Bosnia și Herțegovina, lumea islamică și, în special, - Egipt. Nu a fost o coincidență faptul că educația studenților teologi a fost redirecționată de la Tukey NATO la nealiniere Egipt.
În 1968 la o sesiune plenară a Comitetului Central al Partidului Comunist Iugoslav a luat decizia de a da musulmanilor identitatea etnică și națională. Această decizie a fost legitimată cu Constituția 1974 iar musulmanii au devenit un „stat de formare“ oameni pe picior de egalitate cu sârbii și croații. Deși au primit identitatea etnică „musulmani“, ca o definiție constituțională, în practică, sârbii și croații nu a recunoscut acest lucru de auto-identificare a lor ca ethnos, istorie și cultură. Nu li sa dat dreptul de a forma propriile lor instituții naționale, să declare istoria și literatura lor.
Diviziile a apărut printre bosniacilor, în elita lor politică, intelectuali și cadre universitare cu privire la punctele de vedere cu privire la întrebarea conceptuală cu privire la ceea ce a fost identitatea lor etnică adevărată. Pentru unii a fost slavilor, pentru alții - mărturisirea musulmană (cu această ocazie o anecdotă se răspândește în Sarajevo: „Născut musulman - ateu prin credință“).
moartea lui Tito (1980) și apariția Memorandumului Academiei Sârbe de Științe cu privire la problema națională sârbă și statalitatea sârbă (1987) exacerbat la maximum politic, contradicție ideologică și inter-națiuni la nivel federal și în cadrul entităților federale individuale. Un factor decisiv pentru formarea noii situații a devenit politica liderului sârb Slobodan Miloșevici, pe baza acestui Memorandum, în centrul căreia a fost afirmația că Marele sârb Iugoslavia a fost un sârb și că sate din Serbia a fost peste tot unde a trăit sârbii. Ultimul război, in orice caz, a arătat că revendicările sârbi au inclus jumătate din Croația, întreaga Bosnia și Herțegovina, Muntenegru, Kosovo și Voivodina (Miloșevici a evitat în mod public să includă, de asemenea, Vardar Macedonia). Ca răspuns la această politică sârbă programele etno-naționale a slovenilor, croaţii, Macedonists, Albanezii și ungurii au fost activate. Agenda etno-naționale croate au inclus afirmația că 80% a Bosniacii sunt croaților (Franjo Tudjman, 1996). Politicienii de top ale bosniacilor au ajuns la concluzia că ciocnirea dintre Belgrad și Zagreb, a amenințat însăși existența Republicii Bosnia și Herțegovina, a bosniacilor înșiși și Islamul ca o religie. Acesta a fost motivul pentru care Alija Izetbegovici în 1990 făcute publice în mod oficial bine-cunoscut „Declarația islamică“ (există dovezi că declarația a fost întocmită deja la sfârșitul anilor 1960). O atenție specială merită următoarele poziții importante în Declarația: Islamul este incompatibil cu sisteme non-islamice, nu poate exista pace, nici coexistența reciprocă între credința islamică și instituțiile sociale și politice non-islamice; insistând asupra dreptului său de a organiza o lume proprie, Islamul exclude posibilitatea ca orice ideologie străină pe teritoriul său ar avea dreptul sau posibilitatea de a opera; statul ar trebui să fie o expresie a principiilor morale ale religiei și ar trebui să-l susțină.
În situația specifică a acestei perioade, declarația a primit sprijin puternic din diferite straturi ale populației republicii, din reprezentanți ai administrației, ofițeri superiori din armată și poliție, precum și conducerea supremă a Comunității Islamice. La intelectualii proeminenți același timp, reprezentanți ai cercurilor academice și culturale s-au opus declarației, deoarece a negat bosniacilor dreptul legitim de a lupta pentru păstrarea integrității Bosniei și Herțegovinei și asigurarea egalității în drepturi și necontestate pentru toate etnosurilor și confesiuni.
Pe mâna lor, autoritățile de la Belgrad și Zagreb, cu intenția de a diviza Bosnia și Herțegovina, despre care au fost negociate acorduri specifice mai târziu, a folosit declarația ca dovadă cheie a amenințării musulmane din Balcani și în Europa, incompatibilității civilizațional dintre islam și creștinism. O tactică de propagandă a fost adoptată pentru a convinge bosniacilor că Bosnia și Herțegovina nu aveau dreptul la existență și că au trebuit să rezolve întrebarea națională printr-un stat național. La o întâlnire trilaterală de Tuđman, Milosevic și Izetbegovic (25 Martie 1991 în Split) Izetbegović sa spus că Bosnia și Herțegovina nu poate supraviețui în interiorul frontierelor sale existente, că acesta trebuie să dispară ca o creație colonială și că un stat islamic mic ar putea fi o zonă tampon între sârbi și croați. Conform datelor disponibile Izetbegović și-a exprimat acordul, în principiu, la formarea de „mici Bosnia“ în jurul valorii de Sarajevo. În același timp, unii reprezentanți ai marilor puteri în eforturile lor de a găsi o soluție pașnică și rapidă a problemei la cel mai mic preț posibil și-a exprimat acordul cu formarea unui „republică musulmană“.

Comunitatea islamică - Conducerea, Statut juridic, operație

După al doilea război mondial, cu prima Constituția Iugoslaviei socialiste de 1946 Comunitatea islamică a primit drepturi egale cu cele ale Bisericilor Catolice și Ortodoxe. Aceste drepturi le-a primit, de asemenea, cu constituțiile adoptate ulterior, în anii 1960 și 1970, precum și cu ultima, adoptată în 1974. Activitatea Comunității cuprinde 94% din teritoriul republicii și include bosniacilor musulmani, care cuprind, potrivit datelor oficiale, 44% în 1991 și 50.11% în 2013 din populația țării.
Structura și activitățile Comunității Islamice ierarhică se bazează pe reguli stabilite deja de autoritățile ungare Austria-. Alegerile sunt organizate pentru liderul - Marele Muftiu sau Reis (Reis-ul-Ulema), pentru organul de conducere colectivă - Riyasat, precum și pentru imamilor regionale. Scopul a fost de a face conducătorii statutul cultului musulman egală cu cea a celorlalte două Biserici, să rupă influența și interferența centrelor islamice străine asupra Comunității Islamice, în special din Turcia, și în cele din urmă, să-și reafirme tradiționale Islamul, capabile de coexistență cu populația creștină din Imperiul.
În calitate de stat independent după 1992 Bosnia și Herțegovina a semnat un acord cu Sfântul Scaun privind funcționarea Bisericii Catolice și cu Republica Serbia - cu privire la activitatea Bisericii Ortodoxe, dar nu are încă nici un acord cu Comunitatea Islamică din cauza complicațiilor procedurale. Conform informațiilor disponibile un proiect a fost elaborat și propus spre aprobare de către parlamentul de stat.
Conducerea Comunității Islamice comunică în mod normal, cu autoritățile de la diferite niveluri în Federația Bosniei și Herțegovinei și destul de rar cu cele din Republica Srpska, în principal, pe probleme legate de construcția și renovarea moscheilor și menținerea proprietăților Waqf. Relațiile Comunității Islamice cu statul depind în mare măsură de personalitatea și caracterul Marelui Muftiu, pe pozițiile el susține în mod public în apărarea intereselor musulmane și relațiile cu celelalte comunități confesionale.
Un Consiliu Interreligios așa-numitul a fost creat după război, care cuprinde liderii tuturor cultelor. Ei se întâlnesc periodic și discuta probleme de interes comun - în primul rând de proprietate sau de natură financiară.
Războiul din Bosnia și Herțegovina (1992-1995) a devenit un factor important pentru mobilizarea și Politizarea Comunității Islamice. Conducerea colectivă, Marele Muftiu și o mare parte din imamii regionale au sprijinit ideile Alija Izetbegovici, stabilite în „Declarația islamică“. Comunitatea Islamică a jucat un rol important pentru crearea armatei musulmane. A ajutat în recrutarea de oameni prin predici (predică) în moschei locale și în asigurarea resurselor financiare și arme din străinătate, folosind contactele internaționale. Este neîndoielnic că asistat la sosirea și participarea la războiul de Mujahedeen. vedere, in orice caz, amenințarea unei înfrângeri militare a bosniacilor și a consecințelor sale tragice, precum și implicarea ezitantă a actorilor internaționali pentru stoparea războiului, conducerea Comunității Islamice a acceptat ideea diviziunilor Bosniei și Herțegovinei cu formarea de stat mici musulman independent - numit „Fracțiunea musulmană“. Un număr mic de imami, împreună cu intelectuali, personalități culturale și politicieni din afara cercului din jurul Izetbegović favorizat conservarea Bosniei și Herțegovinei, în credința că destinul lor a fost inseparabilă de destinul acestui stat, că divizia sa în părți etnice ar însemna ghetoizeze bosniacilor musulmani și că statele vecine vor continua cu noi revendicări teritoriale (a „Bosnia Forumul Internațional“ ONG cu sediul în 1993 de intelectuali de frunte este cunoscut pentru activitatea sa).
În contactele sale cu statele islamice în timpul războiului (Curcan, Arabia Saudită, Malaezia, Iran, Iordania) conducerea Comunității Islamice a solicitat sprijin politic și financiar pentru bosniacilor și, mai exact, asistență pentru construirea și renovarea monumentelor islamice și istorice din țară. Cel mai mare sprijin a fost primit din Turcia. Aceasta a oferit fonduri pentru construirea madrâšâ și biblioteca să-l în Sarajevo, pentru renovarea türbes, poduri și hammams, a construit deja în timpul Imperiului Otoman. Acest lucru a dat mai mare încrederea în sine comunității islamice, conducerea sa a început să-și apere în mod deschis conducerea politică bosniacă și religia islamică și să deplângă politica agresivă a statelor vecine. In acelasi timp, ea sa deschis cu mai multă fermitate spre exterior, care caută contacte cu instituțiile guvernamentale și publicul, cu comunitățile islamice din Sandzak și Republica Macedonia, cu organizațiile internaționale. De asemenea, sa deschis la interior - pentru rezolvarea propriilor probleme, inițierea discuțiilor și dezbateri privind principiile religioase și laice ale educației, nevoia de formare a personalului propriu, noua curricula a madrâšâ, problema influenței islamiste străine și păstrarea islamului tradițional al bosniacilor. Printre conducerea comunității islamice predomină opinia că nici o influență străină, care ar putea pune în pericol „existența preceptele spiritualității tradiționale sau învățătura islamică instituțională“ a bosniacilor, ar trebui sa fie permis (25 august 1997, Reis Mustafa Ceric, Bosniacă Marele Muftiu).
Aparent, cea mai strânsă cooperare cu Politicienii bosniaci și Comunitatea Islamică până în prezent este căutat de către Turcia. Acest lucru este de înțeles de pe agenda sa strategică pentru relațiile cu comunitățile musulmane din țările balcanice și poziția sa ca unul dintre giranți pentru punerea în aplicare a acordului de la Dayton și menținerea păcii în Bosnia și Herțegovina, și, de asemenea, de sprijinul atotcuprinzător pentru autoritățile din Saraievo în timpul războiului. Turcia sprijină în mod activ aderarea Bosniei și Herțegovinei în NATO și UE, avocați și sponsorizează participarea Comunității Islamice în cadrul forurilor internaționale islamice. Acesta se declara ca partener strategic al Bosniei și Herțegovinei, deși acest lucru nu este aprobat de către autoritățile din Republica Srpska.

Partide politice pe baze etnice

Aproape toate partidele din Bosnia și Herțegovina sunt formate pe bază etnică. Cei de sârbi și croați sunt părți surori ale și au aceleași nume ca și cele din Serbia, respectiv Croația, dar cu o nuanță naționalistă mai puternic. În retorica și atitudinea lor există încă aversiunea reprezentanților partea opusă în timpul războiului - persoane și forțele politice. Sunt lideri de partid care au luptat pe fronturile, iar acum se află în guvernul statului la diferite niveluri.
Prima petrecere a bosniacilor - Partidul Acțiunii Democrate, a fost creat de Alija Izetbegovici imediat înainte de război. Acesta a jucat rolul principal în formarea de „Armata musulmană“, cât și în procesul de negociere pentru oprirea războiului și încheierea Acordului de la Dayton a 1995. Acest partid și liderul său a avut cel mai puternic, aproape mesianică, influență în rândul bosniacilor musulmani în timpul războiului și în formarea status quo-ul politic în țară, după ce. Are poziții dominante atât în ​​organele de stat și în guvernele cantonale și municipale în bosniacă - Federația croato. Liderul actual al partidului este fiul lui Alija Izetbegovici Bakir, în prezent - membru al președinției Bosniei și Herțegovinei.
Acesta a doua parte semnificativă a bosniacilor este Uniunea pentru un viitor mai bun al Bosniei și Herțegovinei de mogulul media Fahrudin Radoncic. Al treilea partid pur bosniac, dar comparativ mai slabe decât cele două cele anterioare, este Partidul Bosnia și Herțegovina.
Singurul partid care a apărut cu cereri de aderare multietnic este Partidul Social Democrat cu liderul Zlatko Lagumdzija. Printre membrii săi, în afară de bosniacii, este un număr mic de sârbi și croați, în principal, foști membri ai Uniunii Comuniștilor iugoslavi și administrația de dinainte de război. Influența sa în rândul bosniacilor este neglijabilă și nu are aproape nici o prezență în organele de conducere.
Toate partidele bosniace afirmă ca obiectivele lor păstrarea statului unite și integrală, o nouă constituție, egalitatea politică, social, economice și culturale pentru toate etnosurilor, membru al țării în NATO și UE.

Securitate, Procese și amenințări

Evenimentele din Bosnia și Herțegovina în timpul războiului, precum și formarea și funcționarea statului pe un principiu federal-confederal în temeiul acordului de la Dayton complica extrem de situația politică internă. Acest lucru este exacerbat de formulat la Dayton și a acordat la Belgrad și Zagreb „relație specială“, respectiv, cu Republica Srpska și Federația Bosnia și Herțegovina, care împiedică procesul de negociere între etnosurilor pentru înființarea unor organisme de stat stabile, inclusiv armată și poliție, pentru delimitarea și protecția frontierei de stat și pentru garantarea securității cetățenilor. Din acest motiv Bosnia și Herțegovina rămâne statul cu cea mai gravă politică, social, probleme economice și de securitate din Balcani. frontierelor și a teritoriului, în general, ei rămân vulnerabile pentru penetrarea refugiaților din zonele de conflict, precum și persoanele și grupurile care ar putea comite acte teroriste. Riscul terorismului intern, legate de grupurile islamice radicale pot fi considerate minime. Această concluzie este justificată, în special, cu legăturile bune și cooperarea de cea mai înaltă conducerii politice a bosniacilor și Comunitatea Islamică cu aproape toate țările islamice. Probabilitatea este ușoară ca ar putea exista grupuri și organizații din interiorul țării, care Wold recruta luptători jihadiști se întorc din Orientul Mijlociu sau în rândul populației locale.
Indiferent de epurării etnice din timpul războiului din ambele entități și reinstalarea voluntară și migrația populației rămâne mixtă etnic pe întreg teritoriul țării și apariția unor astfel de grupuri nu a putut rămâne neobservat (conform datelor oficiale ale 1991 bosniacilor locuite 94% din teritoriul țării, sârbii - 95%, croații - 70%). in afara de asta, Bosnia și Herțegovina găzduiește o puternică prezență internațională, inclusiv armata și poliția din NATO și UE, care este o garanție suplimentară pentru identificarea și dezarmantă a unor astfel de grupuri.
După anul 2000 la cererea SUA și UE autoritățile din Federația Bosnia și Herțegovina a efectuat în comun cu misiunea de poliție a UE (EUPM) o inspecție pentru existența persoanelor din detașamentul mujahedeen, care a participat la războiul de pe partea bosniacilor împotriva forțelor sârbe, care au rămas în țară. Un număr mic de persoane a fost identificat în mai multe sate montane, care au căsătorit cu femei locale și au fost angajate în agricultura și creșterea animalelor. După ce a fost început monitorizarea comportamentului lor de inspecție. Președinția, guvernul și toate partidele politice și conducerea comunității islamice au făcut declarații că nici prezența oricăror forțe extremiste și radicale vor fi permise pe teritoriul țării. În conformitate cu Acordul de Stabilizare și Asociere cu UE, reformele au fost efectuate în armată Bosnia și Herțegovina și de poliție pentru stabilizarea și îmbunătățirea capacității lor de a-și apăra pe cont propriu securitatea statului.

concluzii

Statul Bosnia și Herțegovina, populația Bosniac indigene și mărturisirea ei islamice sunt o realitate europeană, care nu pot fi trecute cu vederea sau eliminate.
Bosniacii și islamismului din coabitarea veche de secole cu sârbii, Croați și alte etnosurilor, cu ortodocșii și Bisericile catolice nu au adoptat sau urmat extremist sau ideologie xenofobă amenință alte grupuri etnice și religii, diferită de propria lor. Dimpotriva, ei sunt cei care în timpul perioadelor istorice lungi și în diferite medii sociale și politice, au fost supuse discriminării, violenţă, ură și de reinstalare, și în ultimul război din Bosnia și Herțegovina (1991-1995) chiar la genocid.
În conviețuirea cu religiile creștine de pe un teritoriu comun în aceleași regimuri politice și influența civilizației europene și cultura bosniacă Islam a dobândit caracteristici specifice - peacefulness, deschidere și toleranță față de alte, diferite comunități religioase, care definește ca fiind tradiționale. Nu este o coincidență faptul că, în diferite perioade ale istoriei evreilor, Bulgari - în principal, din ținuturile de graniță de vest și de la Vardar Macedonia, și alte grupuri etnice au fost primiți în țară.
Apariția „Declarația islamică“ (1990) poate fi considerată un precedent în istoria Islamului în Bosnia și Herțegovina, un pas nefericit și cu deficiențe de vedere scurt a unui cerc restrâns de bosniacilor, ca răspuns la naționalismul agresiv și amenințarea profilează pentru securitatea statului lor în curs de dezvoltare în Serbia. În situația complexă imediat anterioară războiului a fost sprijinit de o parte substanțială a comunității islamice, dar în timpul războiului și după ce a fost respinsă. in orice caz, sa dovedit că reținerile au fost reale, de la războiul pe care sârbii și croații au luptat în Bosnia și Herțegovina a fost pentru lichidarea acestui stat, pentru împărțirea teritoriului său și formarea unui mini-stat a bosniacilor musulmani servind ca o zonă tampon între cele două grupuri etnice și între catolicism și ortodoxie de Est.
În viitor, locul și rolul Bosniei și Herțegovinei va depinde în primul rând de modul în care va fi construit de stat, privind păstrarea integrității și indivizibilității sale, privind posibilitatea ca bosniacii să aibă egal politică, social, statut economic și cultural cu sârbii și croații, privind asigurarea participării egale a bosniacilor în formarea și funcționarea autorităților la toate nivelurile, privind garantarea dreptului egal comunităților confesionale pe întreg teritoriul țării.
Astăzi bosniacilor și partidele lor să înțeleagă că drepturile lor poate fi asigurată prin modificări în Acordul de la Dayton, mai precis cu o nouă constituție a statului, cu autoritățile pe trei niveluri pe întregul teritoriu, eliminarea tentativelor de separatism și secesionismului, cu garanția fermă că bosniacii musulmani vor primi drepturile cuvenite, care ar putea să asigure admiterea țării în UE.
Asigurarea statutului egal al celor trei confesiuni din Bosnia și Herțegovina este cea mai importantă condiție pentru păstrarea caracterului tradițional al Islamului, pentru protecția sa de dezvoltare negativă față de radicalismul islamic și a terorismului.
În cazul unei eventuale destabilizare a Bosniei și Herțegovinei sau atingere adusă integrității sale (o încercare de secesiune Republicii Srpska) care va afecta interesele existențiale ale bosniacilor musulmani, nu există nici o îndoială că statele islamice vor răspunde în sprijinul său cu forțe și resurse așa cum au făcut în timpul războiului de 1992-1995, și pericolul de penetrare pe teritoriul țării a elementelor islamiste radicale, Inclusiv bosniacii, care au participat la grupurile extremiste din Orientul Mijlociu și după ce sa întors acasă, devine o realitate. Într-o comunitate de două milioane izolate, cu frontiere necontrolate și într-o criză economică gravă ar fi ușor să radicalizeze persoane și grupuri capabile să participe la acte de terorism în Balcani și în Europa.
Admiterea la NATO din Bosnia și Herțegovina va fi de o importanță esențială pentru integritatea și stabilitatea acesteia în cadrul granițelor sale recunoscute, pentru funcționarea cu succes a instituțiilor sale de stat, deoarece calitatea de membru per se poate limita influența negativă a posibilității acordată Serbiei și Croației cu acordul Dayton pentru construcții (paralel) relația cu Republica Srpska și Federația Bosnia și Herțegovina, respectiv, care hrănesc separatismului și separatism în toate cele trei comunități etnice și obstrucționează dialogul dintre elitele politice și funcționarea instituțiilor statului.

 

ISLAM DIN BULGARIA: CELE MAI MUSULMANI IN BULGARIA practică tradițională ISLAMULUI
prof. Iskra Baeva, PhD

Islamul în Bulgaria ca o moștenire istorică

Terenurile bulgare, situat în mijlocul Peninsulei Balcanice, a rămas cel mai lung sub dominația otomană - timp de aproape cinci secole. Acest lucru explică existența în Bulgaria ortodoxă a uneia dintre cele mai mari comunități musulmane din Balcani. Conform datelor recensământului din 1887 musulmanii au fost 500-600 mii sau 19% al populației, si in 1926 - 10.57%. Ponderea diminuarea musulmanilor sa datorat creșterii demografice rapide a populației creștine și emigrarea periodică a musulmanilor (130 mii în perioada interbelică). Numai cele mai sărace și musulmanii cel mai puțin educați au rămas în Bulgaria (analfabetismului a fost 80%) care a trăit în zonele rurale ultraperiferice.
Musulmanii din statul bulgar a păstrat autonomia lor religioasă și Sharia, au avut școli private cu studii în limba turcă cu alfabetul arab, precum și membri ai parlamentului din diferite partide. O încercare de a interveni în credința lor a fost făcută în timpul războaielor balcanice 1912-1913 când musulmanii bulgari * (pomacii) au fost obligați să-și schimbe numele, dar a fost de scurtă durată. După războaiele drepturile musulmanilor din Bulgaria au fost protejate de Acordul privind drepturile minorităților semnat la Paris la 28 iulie 1919. O altă încercare de integrare a fost făcută la sfârșitul anilor 1930 și începutul anilor 1940 de către organizația Drujba „Rodina“.
În epoca socialismului, atitudinea față de musulmanii din Bulgaria au trecut diferite etape. Regimul comunist a fost un oponent al religiei și a restricționat atât Biserica Ortodoxă și Islam. Indiferent de aceasta Biserica Ortodoxă și confesiunea musulmană au continuat activitatea, care au fost finanțate de către stat în schimbul unui control strict.
La începutul regulii Partidului Comunist Bulgar (BCP) sa acordat prioritate abordării de clasă, potrivit căruia grijă deosebită a trebuit să fie luate pentru musulmanii din Bulgaria în domeniul educației, cultura și politica socială. Acest lucru a continuat până la destalinizare efectuat de Todor Jivkov. De la sfârșitul anilor 1950 el a înlocuit autonomia culturală a musulmanilor din Bulgaria, cu o politică de integrare prin asimilare. Această politică a fost realizat cu schimbarea numelor de romi-musulmani (despre 255 mie) și a musulmanilor bulgari (despre 200 mie) în anii 1960 și 1970 atingând apogeul cu redenumirii forțată a turcilor bulgari (despre 850 mie) la sfârșitul 1984 și începutul 1985, numit „proces de renaștere“. Această încălcare drastică a drepturilor omului nu a fost însoțită de o schimbare în mărturisire, ci doar cu restrângerea anumitor ritualuri - ca circumcizia a trebuit să aibă loc numai sub supraveghere medicală, ritualurile funerare trebuiau să fie civice, etc. Această politică a fost încheiată după sfârșitul războiului rece. „Procesul renaștere“ a fost anulată 29 decembrie 1989, numele arabe-turc ale turcilor bulgari au fost restaurate, chiar și fără a terminatiilor -ov, -ev, -eva, -acest.

Rolul și locul Islamului în Bulgaria după 1989

Islamul în Bulgaria este religia tradițională a turcilor bulgari, musulmanii bulgari, o parte a romilor și a unor grupuri etnice mai mici (Krkchans, tătari). Este a doua mărturisirea în țară și raportul său cu Ortodoxia este 1:7.5 (577 139 sau 7.83% musulmanii împotriva 4 374 135 sau 59.39% ortodoxe în 2011).
Musulmanii sunt liberi să practice credința lor. În Constituția Republicii Bulgaria adoptată la 12 iulie 1991 este garantată de libertatea de Marea Adunare Națională religie. Articol 13, paragraf 2 statele: „Instituțiile religioase sunt separate de stat“, dar articolul 4 există un avertisment că religia nu trebuie să fie folosite în scopuri politice. Acest lucru a fost cauzat de disputele din primii ani ai tranziției cu privire la locul și rolul islamului, când consecințele „trezirii dovedește“ au fost depășite.
Drepturile și obligațiile musulmanilor sunt reglementate de Legea Confesiunile 29 decembrie 2002. Ea exprimă „respectul“ față de Islam și prevede libertatea de alegere a convingerilor și practicilor religioase. Statul se angajează să „asigure condiții de bucurie liber și fără obstacole a dreptului de mărturisire“ (artă. 4, pentru. 3) și să nu permită „discriminarea pe baza credinței“ (artă. 4). Dreptul „de a da și de a primi educație religioasă într-o limbă de alegere“ (artă. 6, pentru. 6), în timp ce restricțiile sunt pentru activități îndreptate împotriva securității naționale și a ordinii publice și din motive politice (artă. 7, cel mai bun. 1 și 2)
De cand 1990 musulmanii din Bulgaria au fost participanți drept în dezvoltarea Republicii Bulgaria, dar o mare parte din Bulgaria le tratează cu suspiciune publice și teamă. Există diferite motive pentru acest lucru: rolul lor activ în viața politică (în timpul primului guvern al Uniunii Forțelor Democrate (UDF) - 1991-1992); dominația lor în mai multe regiuni ale țării; legăturile lor cu țara vecină, Turcia. Asa de, în noile circumstanțe confruntarea dintre creștini și musulmani este reînviat, deși în cadrul unui sistem politic democratic și drepturile garantate ale Islamului în Bulgaria.
Cel mai mare grup musulman sunt turcii bulgari (612 541), musulmanii bulgari (131 531), o parte a romilor (42 201), Karakachans (2 556), tătari, albanezii. Un grup special sunt imigranții arabi din diferite perioade (între 11 000 și 17 000). Ei au o atitudine diferită față de Islam, prin urmare, nu ar trebui să fie considerate ca o singură masă și trebuie luată în considerare la hotărârea care sunt un obstacol și care sunt un vehicul pentru penetrarea islamismului radical în țară.

Comunitățile islamice din Bulgaria

Comunitățile islamice din Bulgaria au drepturi egale cu celelalte comunități religioase. Statul bulgar oferă sprijin material și financiar pentru organizațiile musulmane. Acest lucru nu înseamnă că nu există probleme între statul bulgar și biroul Marele Muftiu.
În 2011 musulmanii din Bulgaria au fost 577 139 sau 10% credincioșilor. Tendința din ultimele două decenii este numărul de musulmani să scadă, iar acest proces continuă, în prezent,. Numărul lor se diminueze absolut la fel ca și întreaga populație, dar, de asemenea, relativ - de la 12.2% la 10%. Partea preponderentă a musulmanilor din Bulgaria sunt sunniți (546 004), în timp ce Shia (27 407) sunt doar 5%. Tendința descendentă pentru musulmani se datorează în principal emigrarea lor economică în Uniunea Europeană și Turcia. Musulmanii emigra mai repede și mai mult succes decât restul bulgarilor, deoarece acestea au comunitățile lor din străinătate și un profil adecvat de angajare (in constructie). Scăderea este mai mare (36.5%) pentru Shia, în timp ce pentru sunniți această cifră este doar 11%.
Bulgară turcii și musulmanii bulgari trăiesc predominant în mai multe regiuni, în timp ce romii musulmani sunt distribuite uniform pe teritoriul țării. Turcii sunt concentrate în regiunile Kurdzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), Șumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, Tărgoviște, Smolyan, Silistra, Dobrich si Ruse. Peste două treimi dintre musulmani locuiesc acolo. Ele predomină în 43 dintr-un total de 262 municipalități din Bulgaria, mai ales în cele șapte municipalități din regiunea Kurdzhali, șase din cele șapte municipalități din Razgrad (cu excepția Razgrad), jumătate din comunele din regiunea Shumen. Ponderea cea mai mare este în municipiul Cernoocene (regiunea Kurdzhali) - 96.8%, Venets (regiunea Shumen) - 95.9%, Municipalitatea Satovcea - 91.3%, Ruen - 90% și Kaolinovo - 90%. Musulmanii din Bulgaria în mod tradițional, trăiesc în Rodopi în partea de sud a țării, predominant în regiunile, Smolyan, Kurdzhalu, Haskovo, Pazardzhik.
Reprezentanții șiiții musulmani trăiesc în principal în nord-estul Bulgariei: comunele Kainardja (51.5%), cazan (16.2%), Dulovo (11.6%) și Kubrat (11.3%).
Conducerea religioasă a musulmanilor este efectuată de către biroul Marelui Muftiu, care are grijă de confesiunii și menține contacte cu executivul, judiciar, instituțiile guvernamentale și organizațiile publice. Biroul Marelui Muftiu arată după formarea imamilor, practica liberă a credinței, educația religioasă a copiilor și de caritate islamice. Ea are administrare care susține Marele Muftiu și Consiliul Suprem Musulman. Există birouri regionale în Mufti 18 orașe și orașe din țară: Aitos, Veliko Turnovo, Goțe Delcev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, Ruse, Silistra, Sliven, Smolyan, Sofia, Tărgoviște, Haskovo și Șumen. Există, de asemenea 1 450 placi moschee. La începutul tranziției biroul Marelui Muftiu a publicat ziarul „musulman“, transformat astăzi într-o revistă lunară, care are, de asemenea, supliment pentru copii „Hilyal“ (Lună).
Marele Muftiu este Mustafa Alif Hadji (de musulmani bulgari), care a studiat Islamul în Iordania și Turcia și a ocupat funcții de conducere încă din 1997. Marele Muftiu este ales de către o conferință națională musulmană. În 2010 alegerea lui Mustafa Hadji a fost contestată de fostul Marele Muftiu Nedim Gendjev după ce Curtea Supremă de Casație a declarat nelegitime trei conferințe musulmane naționale extraordinare. Disputa a fost rezolvată cu o decizie a Curții de Apel din Sofia, care a recunoscut decizia Conferinței Naționale musulmană extraordinară (12 februarie 2011) și Mustafa Hadji a fost reales, de asemenea, de Conferința ulterioară în ianuarie 2016. Disputele demonstrează problemele din cadrul confesiunii musulmane moștenite din timpul „procesului de renaștere“. Una dintre părți au cooperat cu autoritățile la timp au făcut Nedim Gendjev, care acuză acum conducerea actuală faptul că sprijină radicalii. Pe de altă parte sunt participanții la rezistența împotriva „procesul de renaștere“, care au devenit membri ai noii conduceri a musulmanilor.
În școlile din Bulgaria există un subiect opțional „religia islamică“, care este predată, dacă un număr suficient de elevi se înscrie. Pentru a sprijini înscrierea, Oficiul pentru Marele Muftiu organizează campanii de promovare în rândul musulmanilor în timpul Ramazan sub sloganul „Sprijin musulman educație. A fi implicat!“
Una dintre cele mai importante activități ale biroului Marele Muftiu este de formare a personalului religios pentru moschei și locurile de cult, care în Bulgaria sunt în jurul valorii de 1500. Acest lucru are loc în cele trei școli religioase secundare din Ruse, Momchilgrad și Șumen, în cazul în care elevii de la 9 la clasa a 12-a sunt predate. Există, de asemenea, un Institut Superior islamic din Sofia a stabilit după transformarea colegiului existente pe 9 Martie 1998 cu Decizia nr. P-15 a Consiliului de Miniștri. Site-ul Institutului îl descrie ca fiind „liceu mărturisirii musulmane (birou Marele Muftiu) în Bulgaria, cu statut de persoană juridică“, cu un termen de învățământ de patru ani. Ea acordă gradul de calificare și o diplomă de licență „teolog islamic“ și alumni săi pot servi ca imamilor, vaizes și Muftiilor sau sunt profesori. Problema Institutului islamic superior este lipsa spațiilor și a acreditării în conformitate cu Legea învățământului superior, care împiedică absolvenții săi să găsească realizare.
Deficitul constant al imamilor obligă biroul Marele Muftiu să organizeze nouă luni cursuri în Sarnitsa, selectarea băieții pentru aceasta fiind condusă de către muftiilor regională. Imamilor pot califica și recalifica la cursuri, a avut loc în satele Lyulyakovo, Bilka și Delchevo.
Comunitățile musulmane din Bulgaria practica liber convingerile lor religie, ci materializarii lor, uneori, aduce cu sine probleme de organizare și rezistență publică.

Partide politice pe baza religioase sau etnice

Constituția Republicii Bulgaria nu permite crearea unor partide politice pe baze religioase sau etnice. articolul său 11. pentru. 4 stipulează: „Nu există părți pot fi formate pe criterii etnice, rasială de baze confesionale, sau părți care urmăresc ocuparea forțată a puterii de stat“. Constituția a fost adoptată în vara anului 1991 când în Marea Adunare Națională a stat turc Mișcarea musulmană de partid pentru Drepturi și Libertăți (MRF), ceea ce face clar contextul interdicției. Ea vizează încetarea existenței MRF - primul partid al turcilor bulgari și musulmanii din istoria Bulgariei. Până atunci practica politică a fost că interesele grupurilor etnice au fost realizate prin partidele politice existente. Și crearea și stabilirea MRF poate fi explicată cu situația 1990 când sistemul politic era restructurat și necesitatea de a depăși consecința dureroasă a „procesului de renaștere“ a fost în prim-planul. Creatorii MRF justificat stabilirea partidului cu neîncrederea musulmanilor față de celelalte părți, după ce statul bulgar a încălcat drepturile lor atât de drastic. Prin urmare, au vrut să aibă parte de propria lor, care ar apăra drepturile lor specifice.
Deja la începutul MRF a reușit în două rânduri pentru a preveni încercările de a contesta existența partidului în fața Curții Constituționale (caz constituțională nr. 1 de 1991 Dl., care sa încheiat cu Decizia nr. 4 de 1992 Dl.). În anii următori, sub conducerea lui Ahmed Dogan, președinte perene din 1990 la 2013, MRF sa reafirmat ca unic reprezentant al musulmanilor din Bulgaria și a devenit un factor constant în viața politică, indiferent de grave, atitudinea negativă față de acesta în rândul cercurilor publice largi.
Conform documentelor MRF este „un partid liberal-democrat“, obiectivul care este „de a contribui la unitatea tuturor cetățenilor bulgari, respectarea drepturilor și libertăților minorităților din Bulgaria, în conformitate cu Constituția țării, Declarația Universală a Drepturilor Omului, Convenția europeană pentru apărarea drepturilor omului și a libertăților fundamentale, Convenția-cadru pentru protecția minorităților naționale, Carta drepturilor fundamentale și a altor acorduri internaționale“. Indiferent de caracterul general liberal declarat al MRF, practica sa politică arată că este un reprezentant politic al turcilor bulgari și musulmanii din Bulgaria. Acest lucru este demonstrat de: calitatea de membru, alegătorii MRF, care sunt aproape în întregime din regiunile cu populație mixtă, activitatea reprezentanților MRF în parlament, în autoritățile locale și în participarea lor la guvernul Simeon Saxa Coburg-Gotha (2001-2005), Serghei Stanișev (2005-2009) și Pamen Oreșarski (2013-2014).
Ahmed Dogan a reușit să atragă în MRF un mic grup de bulgari ortodocși, care sunt membri ai conducerii și ai parlamentului. În acest fel, el legitimat partidul ca non-etnice și non-islamice, în pofida faptului că prezența bulgarilor rămâne pur formală și nu afectează structurile locale. Prezența electorală a MRF părea amenințat după ce turcii bulgari au început să părăsească Bulgaria, în căutare de trai. Apoi Dogan orientat mișcarea față de romi (nu numai față de cei musulmani, ci față de toți), care la ajutat să păstreze rolul partidului. MRF ocupă locul al treilea partid politic și până 2009 a jucat rolul unui intermediar, pe care formarea guvernului depindea. Această poziție a fost pierdut în guvernele conduse de Boiko Borisov (2009-2013, 2014 - ziua de azi), dar MRF continuă să joace un rol important în politica ca partidul cu cea mai mare prezență parlamentară stabilă, datorită suportului electoral securizat de turci și musulmani bulgari.
Partea care este legată cu organele confesiunii musulmane, care este evidențiată de prezența constantă a reprezentanților religioase la festivități, întâlniri memoriale și alte evenimente MRF, precum și a reprezentanților partidului la forurile importante musulmane. Un exemplu este Conferința Națională Musulmane în ianuarie 2016 care a aprobat Mustafa Hadji ca Marele Muftiu - la acest eveniment membri ai conducerii MRF au fost prezenți - Mustafa Karadayi, Rushen Riza și Yunal Lyutfi.
Încercările de spargerea monopolului MRF asupra populației musulmane au fost făcute încă din anii 1990, dar toate au eșuat până acum. În 1997-1999 Guner Tahir a stabilit MRF naționale, dar stins repede departe. În ianuarie 2011 fostul MRF-adjunct președinte Kasim Dal a părăsit partidul și 1 decembrie 2012 Partidul Popular stabilit lui „Libertate și demnitate“ (PPFD) împreună cu fostul lider al tineretului MRF Korman Ismailov. Încercarea de cel mai mare succes la divizarea MRF a fost făcută de către succesorul lui Ahmed Dogan în conducerea Lyutfi Mestan (președinte din 2013 la 2015). La sfârșitul 2015 după critici dure de către președintele de onoare Ahmed Dogan a fost înlăturat de la conducerea și 10 Aprilie 2016 a creat propriul partid - „Democrații pentru responsabilitate, Libertate și Toleranță“ (DRFT). Mestan a primit sprijinul Republicii Turcia și a ambasadorului turc la momentul Süleyman Gokce, care a provocat o reacție negativă în Bulgaria și a fost făcut chiar și o încercare nereușită de a împiedica înregistrarea DRFT. Partea care a creat structuri și au participat la 2017 Alegerile parlamentare, dar cu puțin peste 100 mii de voturi exprimate pentru ea și 2.86% votului nu a reușit să intre în parlament.

Riscurile radicalizării în rândul comunității musulmane

Riscul de radicalizare a musulmanilor în Europa și în Balcani a fost conturat după începerea așa-numitul război împotriva terorismului în 2001. Procesul este globală, dar și una regională. Consecințele războaielor după prăbușirea Iugoslaviei, care a avut, de asemenea, un colorant religios, a contribuit la pătrunderea islamismului radical în Balcani. Ei hrăni un mediu favorabil pentru islamizarea regiunilor populate de musulmani din Balcani. Cea mai mare îngrijorare este cauzată de funcționarea larg răspândită în Arabia Saudită Wahhabi sectă.
Bulgaria a fost Iugoslavia vecină, acțiunea militară a avut loc, de asemenea, la frontiera sa cu toate că, din fericire, nu a făcut-o cruce, Prin urmare, mediul public nu au fost afectate de conflictele religioase. Așa-numitul model etnic bulgar a jucat, de asemenea, un rol, care, în opinia noastră, nu ar trebui să fie creditată în Ahmed Dogan și MRF, așa cum este revendicat, ci la relațiile interetnice și interreligioase istoric stabilit. Dar nu există nici un fel ca țara să rămână în afară de radicalizarea Islamului.
Consecințele sociale ale tranziției către o economie de piață care rezultă în dezindustrializare, Șomaj ridicat, constantă sau temporară emigrarea forței de muncă a unui număr important de cetățeni bulgari, o bună parte dintre ei sunt musulmani, deschide o nișă pentru pătrunderea Islamului, care nu este tradițională pentru terenurile din Bulgaria. În situația dificilă a musulmanilor din anii 1990 din Bulgaria a început să primească ajutor financiar din partea organizațiilor musulmane din străinătate, care au fost folosite pentru a construi 150 noi moschei. Ceea ce este mai îngrijorător este faptul că, cu lipsa unui control strict din partea statului asupra instituțiilor de învățământ islamice au fost utilizate astfel de subvenții pentru a stabili, de asemenea, așa-numitele centre educaționale, prin care penetreaza Wahhabismului. În 2003 Autoritățile au închis în jos mai multe centre islamice din cauza suspiciunilor că grupurile islamice finanțate de saudiți cu legături probabile către organizații islamice radicale (Fratia Musulmana din Egipt) operate în ele.
Cum se poate vedea, principala amenințare pentru penetrarea mai conservatoare Islamului în Bulgaria sunt instituțiile de învățământ. Potrivit analiștilor, cum ar fi Dimităr Avramov, alături de școlile musulmane oficiale, alte șapte au fost deschise, care nu sunt înregistrate și din care circa 3 mii de tineri musulmani au absolvit.
O indicație pentru penetrarea Islamului radical a fost despartirii în 2010 a organizației „Al Waqf-Al Islami“, care a funcționat în comunele Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad și Pazardzhik și care, timp de optsprezece luni, a primit EUR 400 000 din Arabia Saudită. Acțiunea serviciilor de securitate a adus primul în Bulgaria proces împotriva 13 imami, care au avut studii Islamul în Arabia Saudită. Ei au fost acuzați pentru distribuirea „ideologiei anti-democratica - obiecții cu privire la principiile democrației, separarea puterilor, liberalism, statalității și a statului de drept, drepturile fundamentale ale omului, cum ar fi egalitatea de gen și libertatea religioasă, prin predicare ideologia tendinței Salafist a Islamului și impunerea unui stat Sharia“. Procesul a început în 2012 și sa încheiat în 2014 dar cu o singură propoziție eficientă pentru Ahmed Musa Ahmed, Imamul moscheii „Abu Bekir“, în vecinătatea romilor, Pazardzhik. Două mai multe propoziții suspendate au fost emise și inculpații rămași au fost amendați.
Procesul în Pazardzik rămâne un caz izolat, ceea ce indică faptul că nu există nici o amenințare imediată a Islamului radical penetrante între majoritatea musulmanilor din Bulgaria. Eșecul tentativelor de la radicalizarea lor indică faptul că au fost obiectat de musulmani tradiționale și că au găsit un sol fertil printre noii convertiți la Islam în comunitățile de romi și printre musulmani bulgari.

Influența externă asupra Comunităților islamice locale

Având în vedere că partea principală a musulmanilor din Bulgaria sunt de origine turcă, ei se simt legate de Turcia vecină. Acest lucru este demonstrat de numeroasele valuri de emigrare către vecinul din sudul Bulgariei și, de altfel prin cuvintele liderului MRF de întârziere 1991: „Drumul Bulgariei spre Europa trece prin Bosfor“. Link-ul istoric al musulmanilor din Bulgaria cu Turcia devine o problemă pentru statul bulgar în ultima vreme, atunci când caracterul laic al kemaliste este pusă la îndoială de către noul lider al țării Erdoğan.
Influența Turciei asupra musulmanilor din Bulgaria are ca scop menținerea unui canal de influență asupra politicii Bulgariei. Acest lucru este evident mai ales după lansarea strategiei de neo-otomanism, care amintește de trecutul comun al peninsulei în cadrul Imperiului Otoman. Statul turc se bazează în principal pe MRF - menține contacte cu conducerea MRF și o asistă la vot a miilor de cetățeni bulgari care trăiesc în Turcia, care susțin invariabil MRF. Treptat, in orice caz, MRF este ea însăși emancipa din Turcia și se afirmă ca partid bulgar, Prin urmare, vecina de sud a Bulgariei se concentrează pe crearea unor formațiuni politice alternative. În acest fel sa născut PPFD de Kasim Dal, care, în 2013 a fost prezent la raliu victoria Erdoğan, și mai târziu DRFT de Lyutfi Mestan, care, după expulzarea sa din MRF a căutat protecție în Ambasada Turciei la Sofia. Ambele proiecte politice nu se bucură de mare succes, deși sprijinul Turciei pentru ei este în curs de desfășurare.
Al doilea canal de influenta Turcia este prin religia musulmană. Cu situația financiară dificilă a biroului Marele Muftiu, lipsa de imami și lipsa controlului statului Turcia a început să facă financiare și de personal auxiliar prin Direcția turc al afacerilor religioase (religios). În acest fel, deja în anii 1990, cu medierea biroului Marele Muftiu cele trei școli secundare musulmane, construcția și întreținerea clădirilor lor, precum și profesori și directori adjuncți, trimis de Ministerul Educației din Turcia au fost finanțate. Există, de asemenea, prezența turcă în Institutul Islamic Superior. Conform informațiilor de Ahmed Ahmedov, secretar al biroului Marele Muftiu, anual 40% sau BGN 3 milioane de finanțarea instituțiilor de învățământ provine din Turcia. În 2016 o listă a fost publicată de 95 lucrătorilor islamici turci care sunt angajați în birourile mufti și moscheile mari din Bulgaria. Din cauza interferențelor în viața musulmanilor din Bulgaria coordonatorul șef al Diyanet Adem Jerinde, care a fost, de asemenea, adjunct-decan al Institutului Superior Islamice din Sofia, responsabil pentru numiri și finanțarea școlilor musulmane, a fost extrădat din Bulgaria.
Influența Turciei asupra vieții religioase a musulmanilor din Bulgaria se materializează datorită ambiguităților din Legea Confesiunile 2003. Această dezbatere publică a provocat, în special, după nationalistii sub numele de „Patrioții Unite“, a intrat al treilea guvern de Boiko Borisov 2017. Propunerile de modificare a legii au fost făcute la acel moment, care ar limita posibilitățile de influență externă și de a ridica bariere înainte de penetrare în Bulgaria, a practicilor islamice, care sunt străine în Bulgaria.

Recrutarea de luptători jihadiști

Spre deosebire de alte țări din Balcani, nu există informații despre luptători jihadiști bulgari în conflictele din Orientul Mijlociu. Acest lucru nu înseamnă că o astfel de pericol nu există. Pe 18 iulie 2012 un atac cu bombă a fost efectuat pe un autobuz cu turiști israelieni de la aeroportul din Burgas, în care șapte persoane au murit și 35 au fost rănite. Rămâne singurul act terorist pe teritoriul bulgar până în prezent, autorul, care este un străin care a sosit în Bulgaria, în acest scop,.
Indiferent de faptul că serviciile de securitate bulgare nu au informații despre jihadisti din Bulgaria, în 2014 în legătură cu procesul în Pazardzhik astfel de suspiciuni s-au născut. Ei au provocat biroul Marele Muftiu, care, în mijlocul lunii septembrie a aceluiași an a condamnat „Statul islamic“ și a cerut musulmanilor din Bulgaria „să nu cedeze în fața provocărilor acestor oameni și să se disocieze de acțiunile lor“.
Pentru moment fiind singura amenințare în Bulgaria de luptători jihadiști provine de la tranzitul lor prin țară.

Evaluarea a riscurilor de acte teroriste islamiste

Cel puțin pentru moment - august 2018 - riscul de acte teroriste pe teritoriul bulgar comise de grupările islamiste radicale este minimă. În Bulgaria, nu există nici o masă critică de oameni capabili de a crea o infrastructură logistică pentru astfel de acțiuni.

Măsuri împotriva islamice radicalizarea după 2000

Evoluțiile din ultimii ani în țările vecine, precum și seria de acte teroriste în Europa, a cerut autorităților bulgare să abordeze problema. Pregătirea a început în 2017 de amendamente la Legea confesiunile și la începutul anului 2018 principalele partide politice înaintate Adunării Naționale un proiect de lege (un proiect comun al partidului GERB guvernare, Partidul Socialist Bulgar de opoziție și MRF, precum și o alternativă unul dintre „Patrioții Unite“, care fac parte din guvern). Scopul lor este de a ridica barierele juridice în calea penetrării islamului radical. Modificările vizează subvențiile guvernamentale pentru principalele confesiuni, în scopul de a întrerupe finanțarea din străinătate; interdicție privind participarea unor personalități politice în organele de conducere ale comunităților religioase; interdicție asupra cetățenilor străini de a executa ritualuri religioase în locuri bulgare de cult; controlul asupra planurilor de învățământ și conținutul activităților educaționale religioase. Biroul Marele Muftiu, in orice caz, nu este de acord cu restricțiile privind finanțarea și implicarea cetățenilor străini în serviciul, cu încercarea de a prezenta musulmanilor ca „o amenințare la adresa securității naționale a țării“, și, în general, cu încercările de a da o definiție a termenului „islamului radical“ (pe acest subiect Consiliul Suprem Musulman a trimis o scrisoare către instituțiile statului, însoțit de semnăturile 46 mii de musulmani).

concluzii

Concluzia generală cu care doresc să se încheie, este faptul că comunitatea musulmană mare din Bulgaria nu poate fi percepută ca o amenințare directă la adresa securității țării din cauza radicalizării unor musulmani din Balcani, in Europa, Africa de Nord și Orientul Mijlociu. Masa principală a musulmanilor din Bulgaria joacă rolul unei bariere în fața radicalizarea islamului în Bulgaria.
Argumentul meu pentru această concluzie este că cei mai mulți dintre musulmanii din Bulgaria practică tradițională Islamul, care poate fi definită ca fiind moderată. Coexistența între creștini ortodocși și musulmani are o tradiție îndelungată, în care a fost totul - anihilarea, confruntare, conflicte, dar și - de bună vecinătate și cooperare. Tendința de cooperare ar trebui să continue cu eforturile ambelor părți.
Există, de asemenea tendințe îngrijorătoare în rândul musulmanilor din Bulgaria, care nu pot fi trecute cu vederea. Problema se referă la penetrarea ideilor islamismului radical în primul rând între romi și majoritatea tuturor noilor convertiți. Al doilea grup susceptibil la radicalizare este printre o parte a musulmanilor bulgari. În ambele cazuri, acest lucru se referă la tinerii (printre turci rata natalității este mai mică decât în ​​rândul romilor și musulmani bulgari), izolate din societate și cu probleme economice și sociale grave.
Nu trebuie uitat faptul că amenințarea radicalizării musulmanilor din Bulgaria ar putea veni ca urmare a unor schimbări negative în relațiile internaționale și în mediul exterior Bulgaria.

 

KOSOVO: O coliziune între TOLERANȚĂ tradiționale și radicalismul
Bobi Bobev, PhD

Pe unul dintre bulevardele centrale din Pristina, imediat vizavi de campusul universitar, se ridică clădirea de impunere a catedralei catolice nou construit „Maica Tereza“. Dacă cineva vizitează orașul Peja (cuptor) și se îndreaptă spre clădirile Patriarhiei Ortodoxe locale sârbe, chiar înainte de a ajunge la ei nu se poate să nu remarc biserica catolică renovată. Din dealul din Prizren cetății se poate conta cu ușurință mai mult 50 moschei și în imediata apropiere a celui din centrul orasului este Sarb biserica „Sf. George“, cu templul medieval„St. Nicholas“opus. O astfel de imagine poate fi văzut aproape oriunde în Kosovo, și se pare că se dovedește coexistența neproblematic între diferitele religii - cu atât mai mult că marea majoritate a populației sunt albanezi, în mod tradițional cunoscut pentru toleranța lor în această sferă a vieții publice. Pentru că s-ar putea adăuga relațiile pașnice dintre religii atât în ​​timpul de dinainte de război și Iugoslavia socialistă luând în considerare populația musulmană numeroasă din țară.
Această toleranță moștenită, in orice caz, a fost supus la un test serios în timpurile moderne și mai ales în ultimele două decenii. Dezintegrarea sângeroasă a Iugoslaviei și războiul din Bosnia trezit contradicții vechi și adus în prim plan atât confruntare etică și religioasă. Consecințele au fost catastrofale, cu mai mult 200 000 morți și riscurile moștenite de alte evoluții similare. Iar conflictul din Kosovo a fost în așteptare în aripi. Amenințarea unui nou baie de sânge în Balcani a fost ceea ce a cerut comunității internaționale să adopte un curs mai dur și eforturile pentru a preveni. NATO a efectuat operația „Allied Force“ împotriva regimului liderului sârb Slobodan Miloșevici și consecințele sunt bine-cunoscute - Acordul Kumanovo, Rezoluţie 1244 a Consiliului de Securitate al ONU și instituirea unui protectorat real în regiunea autonomă sârbă de până atunci, declarația unilaterală de independență 17 februarie 2008 și nașterea unui nou actor politic suveran în Balcani.
Problema apare în mod natural: ceea ce a fost la rădăcina în ciocnirea 1998-1999 și în ce măsură religia era pertinentă pentru ea, având în vedere faptul evident că majoritatea albaneză practică Islamul și minoritatea sârbă - Ortodoxia de Est? Să ne dea cuvântul doi oameni care nu sunt doar martori imediate ale evenimentelor, dar, de asemenea, liderii spirituali ai populației locale. În Mai 2013 o conferință „Dialog între religii“, a avut loc în orașul Peja sub auspiciile președintelui kosovar Atifete Jahjaga, care, ulterior, a fost transformată în tradițional și este organizat cu sprijinul Ministerului Afacerilor Externe de la Pristina. Printre vorbitori la primul eveniment de această natură au fost Naim Ternava, lider al comunității musulmane din Kosovo, și Episcopul Theodosije, Liderul spiritual al Eparhiei Raska-Prizren al Bisericii Ortodoxe Sârbe. Opiniile lor într-o mare măsură a coincis și sunt foarte orientative. Ternava a subliniat că dialogul cu privire la toate aspectele, inclusiv cele religioase, a fost singurul mod acceptabil. Chiar și în perioada de vârf a evenimentelor 1998-1999, în timp de război, comunitățile religioase au căutat contacte între ele în numele păcii. Și Theodosije părea și mai categorică. El a subliniat că acest conflict nu a fost religios, ci mai degrabă unul etnic - o ciocnire a două agende naționale opuse. Kosovo este un mozaic colorat din punct de vedere etnic și religioase și datorită acestui dialog nu are alternativă, Principiul de bază trebuie să fie maxima pe care religia ar trebui să se unească și să nu decalajul.
Este evident că atât opiniile persoanelor în mod excepțional respectate și foarte plasate coincid și se pune întrebarea de ce în mod logic, mai puțin de două decenii după operația militară, diferite evaluări ale experților definesc Kosovo ca un loc de confruntare religioasă gravă și un focar pentru jihadiști pentru razboaiele din Orientul Mijlociu. o semnificație enormă, fara indoiala, are faptul că este religia care este delineator clară între majoritatea albaneză din Kosovo și autoritățile sârbe nedorite. Și totuși, unul trebuie să caute amestecul altui, forță externă care ar imperativ transforma o diferență confesională în intoleranța etnică. Deoarece numai sub o astfel de influență societatea o dată tolerantă poate fi transformată într-un timp relativ scurt, într-o sursă de extremism și un canal pentru exportul de jihadiști - în funcție de evaluarea respectat New York Times.

Imagine confesională curent, Rolul și locul Islamului în ea

Luarea în considerare a acestei probleme necesită, de asemenea, dintr-o privire spre evoluțiile din trecut chiar și fără a merge prea adânc în retrospectivă. Teritoriul Kosovo în Evul Mediu a fost consecutiv în interiorul granițelor Bizanțului, și Bulgaria, și Serbia - toate acestea, în absența unui stat albanez integrantă în această perioadă. Mai târziu, aceste terenuri au făcut parte din Imperiul Otoman, în cazul în care albanezii bucurat de un statut privilegiat și elita lor a făcut parte din elita statului enorm. Din punct de vedere al imaginii etnică a populației a fost amestecat, dar, treptat, elementul albanez a devenit predominante, mai ales după marea reinstalare sârbă în 1767. Desigur, nu există informații detaliate despre aceste secole și de multe ori există speculații cu acest fapt, în scopul de a pleda agendele naționale. În 1913 Kosovo a devenit parte a Serbiei și mai târziu Iugoslavia, și primul recensământ din timpurile moderne - în 1921, în cazul în care se acceptă datele sale ca obiectiv și nu manipulat, a arătat deja peste 60% elementul albanez. În deceniile următoare prezența copleșitoare a albanezilor a crescut în mod constant - atât din cauza ratei de creștere a populației printre ei, și, de asemenea, la procesul lent, dar neîncetată scădere mecanică a numărului de sârbi și într-o măsură mai mică muntenegrenilor care trăiesc în zona.
Cea mai scurtă revizuire a imaginii confesional demonstrează că populația albaneză din Kosovo, în Evul medievale a aparținut cultului catolic, dar în perioada de 16 - 18 de secole a fost Islamised în mod voluntar în masă, în principal, din cauza unor considerente economice și financiare. Imaginea sa schimbat nici în timpul Regatului Iugoslaviei, nici Iugoslavia socialistă. Se poate concluziona că populația albaneză aparține aproape în întregime la confesiunea musulmană Suni, sârbii sunt în întregime ortodoxe de Est, în timp ce printre muntenegrenii existente, există, de asemenea, catolici.
Ultimele două decenii ale secolului 20 într-un mod schimbat imaginea etnică și religioasă, respectiv a societății kosovare. Regimul Miloșevici a anulat, practic, statutul autonom al regiunii și, treptat, lipsit albanezii de drepturile și libertățile lor consacrate în așa-numitul Tito Constituția 1974. Acest lucru nu a mers de presiune și fără rezistență împotriva autorităților și dominația etnică gravă a elementului albanez asupra celor sârbi și Muntenegru au dus la exodul treptată a acesteia din urmă. Situația din Kosovo a devenit tot mai complicată cu destrămarea Iugoslaviei în anii 1990. Spre sfârșitul său întrebarea simplă a apărut cu privire la statutul și afilierea acesteia cu Republica Federală Iugoslavia a fost numele formatului rezidual al fostei federații.
În prezent, imaginea etnică și confesională din Kosovo, poate fi utilizată decât provizoriu, deoarece sârbii locali au boicotat 2011 Recensământul populației. Este clar, deşi, că pe teritoriul 10 800 kilometri pătrați albanezii sunt majoritari dominante cu privire la 1.8 milioane de persoane sau peste 92% al populației. Sârbii care trăiesc în partea de nord a țării și în unele enclave din sud sunt, probabil, între 50 000 și 100 000 sau despre 5%. Sunt, desigur, alte minorități mai mici. Dimensiunea cupiuri existente corespunde această imagine etnică. Asa de, albanezii sunt aproape 100% Musulmani și minorități, cum ar fi Turks, romi, Gorani, etc. ar trebui să fie adăugate pentru a le. Sârbii sunt în întregime creștin ortodox, în timp ce catolicismul este reprezentat de mici muntenegreni și populația croată, precum și cazuri singulare între albanezi. Se poate afirma că raportul musulmani - ortodocși - catolici variază în valorile aproximative ale 91%-5%-3%. Avantajul covârșitoare a Islamului ca mărturisirea principală este mai mult decât evidentă.

Comunitatea islamică - Statutul juridic, Activitate, Relațiile cu instituțiile statului, Existența Tendințe

Constituția din Kosovo, a fost elaborat în 2008 sub control strict internațional, cu ajutorul unor experți juridici calificați și aprobarea finală de către Comisia de la Veneția. Obiectivul său principal a fost de a forma un multi-etnic, multi-religioasă și societate multiculturală - prevalența numerică a confesiunii musulmane nu conduce la o poziție privilegiată în Constituție și legislația și grupurile confesionale sunt oficial egale. Libertatea religioasă este categoric garantată. Definirea statului este laic.
Constituția Kosovo este o lege de bază modernă, care subliniază în mod clar separarea statului de mărturisirile existente. Autoritățile publice centrale nu intervin sub nici o formă în existența structurilor religioase, organizarea și funcționarea acestora - prin definiție a statului este neutră față de ei vis.
Unitatea structurală principală și în mod oficial adoptate de musulmani din țară este așa-numita Comunitatea Islamică din Kosovo. Acesta are un birou central, care este identic cu un birou de Marele Muftiu, și entități de sector, care corespund aproape în totalitate administrativ. Președintele Comunității Islamice este Marele Muftiu și pentru un număr de ani, această funcție a fost realizată de Naim Ternava. Organul suprem al comunității este Adunarea ales pentru un mandat de cinci ani, prezidat de un președinte și vicepreședinți. Membrii Adunării pot fi amintit în caz de nemulțumire față de activitatea lor.
Conducerea Comunității Islamice din Kosovo, este responsabil și pentru educația religioasă în țară. Sub controlul său sunt madrasa, dintre care cele mai proeminente și semnificative sunt cele de la Pristina și Prisren. Pe 15 august 1992 o Facultatea de Studii Islamice a fost stabilit ca un centru educațional și științific, cu o decizie a Adunării Comunității Islamice. În condițiile existente, atunci activitatea sa a fost semilegale și supuse unor dificultăți serioase, dar mai târziu, și, în special, după declararea independenței, a crescut și 6 iulie 2012 a primit acreditarea ca o instituție de învățământ superior. Controlul de către Comunitatea Islamică asupra educației religioase superior mediu și este de o importanță considerabilă în special având în vedere presiunea externă exercitată asupra musulmanilor din Kosovo în ultimele două decenii.
Această unitate structurală principală a mărturisirii islamice din țară menține relații corecte cu instituțiile administrației centrale și autoritățile locale. Relațiile sunt active, bine intenționată și unitatea de acțiune este un eveniment comun, în special în situația complexă din ultimii ani, atunci când amenințarea radicalizării și, respectiv, - destabilizarea, a devenit evident și a prezentat o adevărată provocare pentru țară și pentru societate.
Nu există tendințe oficiale printre musulmani din Kosovo și Comunitatea Islamică cu structurile sale este singurul lor reprezentant legal. Este absolut clar, in orice caz, că subterani există în funcție de influența străină care provin din lumea arabă.
Obiectiv, Islamul politic nu are rădăcini în țară. a fost făcută o încercare de a crea un partid pe această bază, dar a fost flagrant fără succes și nu a adus nicio prezență în realitățile țării și în societate. Este dificil, de asemenea, să vorbim de părți pe o bază etnică, deoarece actorii politici sunt prin definiție pur etnice - Albaneză, Sârb sau a altor minorități. in orice caz, ar trebui să se menționeze, probabil, existența unei formațiuni de deschis naționalistă - Vetëvendosje (Autodeterminare) care are o prezență tot mai mare în realitățile din Kosovo și câștigă poziții la alegeri.

Procese și tendințe în rândul comunității islamice. Influențele străine pe ea

Ceea ce este caracteristic situației confesionale din Kosovo după separarea efectivă din Serbia în 1999, este, fără îndoială, influența religioase străine în creștere și a avansului nereglementat de idei, care sunt incompatibile cu logodită în mod tradițional, Islamul. Acesta este un risc grav, deoarece populația țării este nu numai și peste 90% musulman, dar, de asemenea, pentru că este poziționează ca religioasă într-un grad mult mai mare decât, de exemplu, albanezii din Albania. Un sondaj Gallup în 2015 a indicat că Kosovo a fost printre cele mai tari religioase din lume: 83% se identifică în calitate de credincioși, 7% ca non-credincioși, 1% ca atei și restul 9% nu a putut răspunde. astfel de rezultate, Cu toate acestea distorsionate acestea pot fi, sunt influențate de doi factori: linia de demarcație religioasă profundă cu sârbii, dar, de asemenea, influența deja existentă a mai multor sentimente radicale. Alt exemplu: în 2016 32% din populația din Kosovo se identifică mai întâi ca musulman și după aceea ca albaneză. Sunt convins că același sondaj 15 ani mai devreme ar fi produs rezultate diferite. Acest lucru arată nu numai că influențele radicale străine au afectat una sau alta societate de studii, dar, de asemenea, că Comunitatea Islamică din Kosovo și instituțiile de stat și factorii internaționali au subestimat amenințarea fundamentalismului și a extremismului și nu au reușit să ia contramăsuri datorate.
Avansul diferitelor structuri religioase și fundații, în primul rând din Arabia Saudită, a început imediat după război de 1999 în condițiile unei crize umanitare autentice. Din acest motiv a fost la început cu ajutorul umanitar sub formă de alimente și medicamente, iar mai târziu o mutare a fost făcută, de asemenea, spre sprijin financiar cu condiția ca oamenii să viziteze în mod regulat serviciile în moschei, și femeile ar trebui să poarte voaluri și rochia potrivită. Activitatea literalmente zeci de astfel de structuri a fost în continuă creștere în scară și este dificil să-l îmbrățișeze ca un întreg - au construit moschei și școli pentru studiul Coranului în contradicție cu reglementările, burse garantate pentru învățământul superior religioase în străinătate. Influența Wahhabismului în Kosovo - cu Advocating regulii sharia și ideea de „jihad sfânt“, a atins apogeul după începerea conflictului armat din Siria. Doar câteva exemple va fi dat acestui avans permanent și neîncetată. În prezent, în Kosovo există peste 800 funcționale moschei și aproximativ 240 dintre ele au fost construite după război de 1999. Conform datelor disponibile mai mult de 100 din aceste locuri de cult islamice au fost construite în contradicție cu reglementările, adică. dincolo de controlul structurii oficiale a Comunității Islamice. Toate această activitate necesară finanțare serioasă și se pare că a fost viitoare. Despre EUR 10 milioane au trecut doar prin „Al Waqf - Al Islami“Fundația de operare pe teritoriul Kosovo. O altă structură activă este „Comitetul de Ajutorare mixt Arabia pentru Kosovo și Cecenia“. Conform informațiilor, probabil incomplete le-a construit mai multe moschei precum și 98 școli pentru studiul Coranului și elevii care excelează li se oferă burse pentru a primi o educație religioasă mai mare în lumea arabă, în primul rând în Arabia Saudită. Un total de 200 cetățenii din Kosovo au absolvit o astfel de educație în anii de după război și cele mai multe dintre ele s-au întors în țară.
Toate acestea creează condiții riscante pentru predicarea Wahhabismul și islamul radical, în general,. Consecințele încep să se facă simțite în cadrul Comunității Islamice, în cazul în care, sub presiunea resurselor arabe generoase, reprezentanți ai acestui segment de predicatori sunt de asemenea permise. Acest lucru are un impact inevitabil asupra preceptelor islamului tradițional - după 2004 există deja mullahs care au absolvit în străinătate, care predica oficial în Besiana (Podujevo) și (Gjilan) Gniljane, și mai târziu, de asemenea, în capitala Pristina. Și un alt element de risc în rândurile mullahs musulmane - există deja în mod clar o confruntare între mullahs mai în vârstă și în mod tradițional înclinat și tânăra generație radical înclinată definit. Există mai multe exemple de amenințări și chiar violență fizică. Ciocnirea pe frontul religios a devenit mai mult decât evidentă și, in acest sens, se poate afirma că, după 2010 printre musulmani din Kosovo și în rândurile liderilor religioși există, o mică deși, dar deja format aripa de aderenți la islamului radical. Conform unor evaluări de experți numărul acestora este de până la 50 000 persoane - sub 3% din populația albaneză, dar este suficient pentru crearea unor probleme grave. Evoluții în acea perioadă confirmă această evaluare.

Participanții din Kosovo în luptele din middles Est

În cazul în care lupta împotriva terorismului și ideologic care îl justifică fundamentalismului islamic și radicalismul a început în 2001, Kosovo a fost protectorat ONU, nu a urmărit o politică independentă și a rămas în afară de aceste evoluții. in orice caz, când în al doilea deceniu al secolului 21 Orientul Mijlociu a fost zguduit de evenimente și din haos și zgomotul silueta a „statului islamic“ a apărut, țara a declarat independența și a definit clar prioritățile de politică externă. Este la acel moment că a devenit clar că Kosovo a fost amenințată nu numai de propaganda islamului radical, dar, de asemenea, a găsit numele său împletesc în recrutarea de voluntari pentru războiul din Siria și Irak.
Potrivit instituțiilor guvernamentale oficiale primii voluntari din Kosovo în Orientul Mijlociu a plecat în 2012, dar probabilitatea nu ar trebui să fie exclus faptul că au existat astfel de cazuri, înainte de, deși în mod izolat. Inițial, ei au devenit mercenari Al-Nusra, dar, ulterior, majoritatea au aderat la „Statul Islamic“. Cel mai mare număr de voluntari din Kosovo au participat la luptele din perioada 2012-1014, după aceea, probabil, există cazuri izolate, și în mod oficial se crede că, în calitate de 2016 fluxul cetățenilor kosovari la „Statul Islamic“ a oprit definitiv.
Datele cu privire la numărul de mercenari din Kosovo în această armată Islamul radical nu provine dintr-o singură sursă și de multe ori diverg. Asa de, potrivit Ministerului de Interne din Pristina, in august 2014 despre 70 Cetățenii kosovari au luptat în middles Est, în timp ce un raport al Departamentului de Stat două luni mai devreme menționat între 150 și 200 kosovarii. Unul ar trebui să se apropie de informații, care este nespecificată și vine din diferite surse foarte atent - fără nici o specificație informațiile, uneori, se face referire la numărul real de mercenari, în alte cazuri - la un număr total de la începutul conflictului. În acest sens, mai importante sunt datele finale, indicând numărul total.
Asa de, cred, de credit ar trebui să se acorde un raport întocmit de grupul antiterorism al poliției din Kosovo, cu sprijinul PNUD și serviciile partenere. Din luna mai 2017, menționează cifra 316 cetățenilor din Kosovo, care au luat parte la războiul din Siria și Irak. Printre ei au existat două Kamikazes, 44 femei și 28 copii. Din nou, conform datelor furnizate de poliția din Kosovo din noiembrie 2017, există informații despre 113 cetățenilor din Kosovo, care au revenit în țară și 74 care au fost uciși în luptă.
Multe agenții de știri și studii de specialitate au acceptat numărul 316 ca fiind credibile și l-au citat. Dacă acest lucru este adevărat, țara trebuie să rang întâi în Europa, în funcție de numărul de jihadiști pe cap de locuitor - 16 mercenari pe 100 mii de oameni, care este de opt ori mai mult decât Franța și chiar de 60% mai mult decât Libia.
În cazul în care ar trebui să evidențieze motivele pentru care acest flux, care este gravă pentru scara țării, Unul ar trebui, pentru inceput, menționăm două cele principale. Primul este starea economică generală a societății - niveluri scăzute ale PIB și rate de creștere, care sunt combinate cu rate extrem de ridicate ale șomajului, în special, printre cele mai tinere grupe de vârstă. Altfel spus, o parte din aceste jihadiștilor din Kosovo sunt mercenari care caută plată de mare. Al doilea motiv principal nu ar trebui să fie trecute cu vederea, fie - că propaganda a islamului radical în Kosovo câștigă teren și reușește să atragă de partea sa un număr de tineri. Și majoritatea voluntarilor din Kosovo se află în 21-25 grupă de vârstă.
Și ceva foarte important în ceea ce privește gradul de risc de a impune idei radicale și desfășurarea activității teroriste. Deja la sfârșitul anului 2015 un studiu de specialitate în Marea Britanie plasat Kosovo în al doilea grup de țări amenințate de atacuri teroriste, în conformitate cu Germania, Italia, Olanda, Grecia, Bosnia si Hertegovina, etc. Returnarea unui număr de jihadiști va spori gradul de risc și acest lucru va necesita eforturi suplimentare, atât de către instituțiile guvernamentale și Comunitatea Islamică. Faptul că până în prezent nu au existat incidente grave nu ar trebui să fie liniștitor.

acţiuni, Regizat împotriva radicalizării în toate formele sale

Munca activă împotriva pătrunderii ideilor islamice radicale și consecințele pe care le-a început în fapt 2012 - acest lucru a fost declarat în mod oficial de autoritățile kosovare. Trebuie subliniat în mod expres că acest fapt indică o întârziere gravă și lipsa de prevenire înainte ca. Din motive de obiectivitate, trebuie remarcat faptul că idei în această direcție a existat înainte. Asa de, în 2004 Prim-ministrul Bayram Recepi a declarat că un proiect de lege a fost în curs de pregătire, apoi pentru interzicerea funcționării sectelor pe teritoriul țării, dar care este a fost abandonată din cauza recomandărilor „din Europa“, că un astfel de act ar fi interpretat ca o restricție a libertății religioase. Aceasta este o dovadă suplimentară a miopia și subestimarea riscurilor legate de apariția islamului radical pe o scară globală, mai precis, în Balcani și în Kosovo.
Guvernul și instituțiile sale își dezvolte activitățile în mai multe direcții și trebuie subliniat faptul că sinergia, deși foarte târziu, este dincolo de orice îndoială. Asa de, în domeniul legislației guvernului propus și în 2015 Parlamentul a votat un act care interzice participarea cetățenilor din Kosovo, în conflictele armate din străinătate. De asemenea, au fost introduse modificări în Codul Penal care să permită urmărirea penală pentru fapte, cum ar fi recrutarea de voluntari, finanțarea de propagandă a islamului radical, crearea de întreruperi și panică în societate, etc. Autoritățile de aplicare a legii și judiciare sunt angajate în mod activ. Este raportat că între 2013 și începutul 2017 peste 217 persoane au fost arestate și investigate privind taxele de participare la conflictul din Orientul Mijlociu, activității teroriste, inclusiv recrutarea de voluntari, de finanțare astfel de activitate, a amenințărilor la adresa ordinii publice. Printre reținuți, investigați și condamnați au existat lideri religioși. Zeci au fost condamnați la pedeapsa cu închisoarea. Serviciile speciale îndeaproape cu serviciile partenere din țările occidentale, Turcia și Albania - potrivit unor surse guvernamentale, în acest mod de peste 50 încercări de plecare în Orientul Mijlociu au fost contracarate. Un punct foarte important este faptul că cel puțin 19 fundații și organizații musulmane au fost interzise de la care operează pe teritoriul Kosovo. Toate acestea sunt elemente ale punerii în aplicare a două strategii naționale: pentru combaterea terorismului și pentru combaterea radicalismul și extremismul.
Atitudinea comunității islamice - structura oficială a musulmanilor din Kosovo este de o importanță deosebită. În perioada anterioară 2013-2014 conducerea sa a făcut o serie de greșeli, care a permis imami radicale să se infiltreze în rândurile sale și, practic, să oficializeze activitatea lor. Această atitudine sa schimbat brusc, ca de 2014 - principiile Islamului tradiționale sunt predicat în mod activ, tonul împotriva radicalismului, în general, și în mod specific împotriva „statului islamic“, a devenit mai greu, apelurile frecvente sunt adresate cetățenilor kosovari, luptă în Orientul Mijlociu, a se intoarce acasa. În multe privințe Comunitatea islamică acționează în paralel cu structurile guvernamentale și chiar împreună cu ei. Conform unui acord cu Ministerul Justiției, de exemplu, un grup de lectori este pregătit, care s-ar angaja în muncă în închisori pledează normele canonice ale Islamului tradițional. Se poate afirma că toată această activitate are sens și este util, dar acest lucru nu schimbă faptul că este târziu în timp și amenințarea pe care se profilează mare peste credința și țara a fost subestimat.
Este corect să subliniem faptul că sectorul non-guvernamentale și mass-media, de asemenea, amânată de ani de zile răspunsul lor, dar mai târziu a început să lucreze în sinergie și într-un mod concentrat împotriva amenințării de la radicalizare.
Ca ansamblu, se poate concluziona că atitudinile publice în favoarea islamului tradițional și împotriva radicalizării sunt evidente. in orice caz, acest lucru nu schimbă faptul că Kosovo este una dintre principalele puncte țintă din Balcani pentru presiunea exterioară, într-o direcție negativă și o zonă de risc pentru diseminarea fundamentalismului, extremismul și radicalismul.

concluzii

Acest lucru expune scurt permite să ajungă la unele concluzii.
Dacă cineva se îndepărtează de la subiectul principal - dacă țara și societatea sunt o punte pentru infuzie de radicalism sau o barieră înainte de a, două etape pot fi conturate. Pumnul a fost de la 1989 la 2012 atunci când ideile radicale pătruns Kosovo în mod liber și, treptat, a găsit sol fertil pentru dezvoltarea pătrunsă și chiar sistemul Comunității Islamice. Desigur, frămîntări politice și lipsa structurilor de putere într-adevăr de funcționare înainte de 1999 De asemenea, a avut semnificația lor. Ceea ce era periculos a fost că după aceea atât administrația ONU și reprezentanții factorilor internaționali și instituțiile kosovare existente într-un anumit sens, au fost așezat pe mâinile lor și astfel a facilitat procesul de radicalizare.
Situația sa schimbat după 2012 în fața amenințărilor deja reale. Apoi, atât instituțiile guvernamentale din Kosovo deja independentă și structurile Comunității Islamice și un număr de actori publici a devenit activ și a început, treptat, pentru a prinde cu întârziere, cu sprijinul factorilor internaționali care au devenit conștienți de riscul.
Ceea ce este necesar, de acum încolo este să continue și să aprofundeze această linie de comportament. Guvernul cu său de aplicare a legii și organele judiciare ar trebui să aducă la sfârșitul anului două strategii sale și să se concentreze asupra prevenirii - atât prin intermediul sistemului de educație și prin sprijinul necesar pentru Islam tradiționale și structurile organizatorice. Îmbunătățirea situației sociale și economice ar fi de o importanță deosebită și crearea unor perspective bune pentru tineri, care sunt majoritatea covârșitoare în țară. Și din nou, este instituțiile guvernamentale care sunt necesare pentru a coordona cooperarea cu actorii internaționali în acest domeniu.
Comunitatea Islamică ar trebui să fie un protector autentic al denumirii tradiționale islamice; aceasta ar trebui să obțină un control deplin asupra educației religioase și locurile de cult. Este necesar să se întrerupă orice contacte cu organizații religioase dubioase și fundații, în special din lumea arabă, indiferent de modul în care acestea ar putea fi generos. contacte active cu întreg publicul va fi de o importanță deosebită, printre care munca de propagandă semnificativă ar trebui să fie efectuate - în sensul cel mai bun al cuvântului.
Cu o astfel de atitudine pe termen lung ar putea fi de așteptat ca, în viitor, Kosovo va înceta să reprezinte un domeniu preferat pentru radicalizării în regiune și va fi transformată într-o barieră în fața influenței negative străine.

 

NU EXISTĂ AMENINȚARE ISLAMIC INTERN ÎN MACEDONIA, FORȚELE STRAINE IMPORT ISLAMULUI RADICAL
Lyubcho Neșkov

Războaiele din Siria și Irak a dezvăluit existența unei rețele teroriste islamice bine construit în Balcani. Sute de cetățeni din Bosnia și Herțegovina, Kosovo, Serbia și Republica Macedonia a încercat (luptă) pe partea laterală a „statului islamic“ și în diferitele formațiuni paramilitare din Siria și Irak. Nimeni nu știe numărul exact al participanților la luptele din statele balcanice controlate de „stat islamic“, dar este cu siguranță cunoscut faptul că numărul morților este deja câteva sute. Numai din Republica Macedonia numărul lor este 33.

Convingeri religioase și locul Islamului în Republica Macedonia

Islamul a fost adus la Balcani de otomani, care au condus regiunea timp de cinci secole. Aserviti sau „subiecte protejate“ de origine non-musulmani au fost obligați să plătească impozite către autoritățile otomane. Multi dintre ei, în scopul de a evita plata impozitelor convertit la islam și au fost asimilate de sistemul otoman.
În Republica Macedonia, care are o populație de 2.1 milioane de oameni există două grupuri religioase principale: Creștinii ortodocși și musulmani. Majoritatea credincioșilor ortodocși sunt macedoneni și majoritatea musulmanilor sunt albanezi. Despre 65% din populație sunt macedoneni ortodoxe, 32% sunt musulmani, 1% sunt romano-catolici și 2% practică alte religii - confesiuni protestante diferite. Există, de asemenea, o comunitate mică evreiască care se află în capitala Skopje.
Comunitatea Islamica religioasă este menționată în Constituția țării, alături cu Biserica Ortodoxă Macedoneană - arhiepiscopia de la Ohrid, Biserica Catolică, Biserica Evanghelică Metodistă și comunitatea evreiască ca fiind separate de stat și egale în fața legii. Pana cand 1997 Legea comunităților religioase era aplicabil. Acesta a fost modificat prin actul de 2007 privind „statutul juridic al bisericii, comunităților religioase și grupurilor religioase“.
Comunitatea Islamica religioasă este singura instituție recunoscută de guvernul macedonean, care reprezintă musulmanii din țară prin lege. După înființarea unei Republici independente Macedonia în 1991 Comunitatea religioasă islamică a fost recunoscută de către stat în 1994.

Comunități islamice - Statut juridic, Relațiile cu instituțiile statului, Existența tendințe diferite islamice, Organizații religioase, Islamice școli și tendințe în Comunitatea Islamică a Țării

În Macedonia denumirile și religiile, împreună cu urmașii lor, de obicei, sunt reprezentate de către agențiile guvernamentale specifice. Asa de, Islamul a fost întotdeauna reprezentat de un organism guvernamental încă de la înființarea dominației otomane în regiune până la prăbușirea dictaturii totalitar comunist iugoslav Josip Broz Tito în anii 1990.
Ocupa islamice comunitate religioasă, în principal, cu educația și cultivarea valorilor islamice, construcția și întreținerea moscheilor, centre islamice, formare (complexe rituale musulmane ale clădirilor) și mektebi (școlile primare pentru studii islamice), înființarea și funcționarea instituțiilor de învățământ, a instituțiilor sociale și culturale, crearea și întreținerea bibliotecilor, arhive, muzee, crearea și întreținerea cimitirelor, precum și constituirea și funcționarea instituțiilor de caritate - stabilirea Waqf (subvenții de caritate) și protecția drepturilor lor. Documentele oficiale ale statului islamic comunitar religioase pe care „susține pacea și războiește împotriva răului și a terorismului“, și cooperează cu „toate instituțiile, asociații și organizații diferite, care popularizeze valorilor islamice“.
Organizarea musulmanilor în timpul Imperiului Otoman. Terenurile aflate sub dominația otomană în Balcani au fost împărțite în entități administrativ-teritoriale, cea mai mare din care a fost Eyalet. De eyalets au fost împărțite în sangeacuri. Fruntașul sanjak a fost beiul, care a avut militare și autoritate administrativă și conducătorul KAZA a fost Kadi, care a avut autoritatea judiciară. Ambii au fost numiți de guvernul central, adică. așa-numita Poarta. Deși beiul Sanjak a fost mai mare în ierarhia decât Kadi, acesta din urmă a fost cea mai importantă figură din regiune și sa bucurat de cea mai mare influență. Kadi a avut autoritate deplină în regiunea sa, atât religioase și laice.
După prăbușirea Imperiului Otoman. Din 1918 la 1992 funcțiile și activitățile comunităților religioase din Balcani pot fi împărțite în două perioade:
Serbei, Croaților și slovenilor, in care 1929 a fost redenumit Iugoslavia. În perioada dintre 1918 Regatul Iugoslaviei a inclus teritoriile actuale ale Macedoniei, Muntenegru, Slovenia, Croaţia, Bosna și Herțegovina, Serbia și Kosovo.
A doua perioadă cuprinde anii între 1945 și 1992 - timpul sistemului totalitar comunist creat de dictatorul Josip Broz Tito.
În timpul Regatului Iugoslaviei, relațiile dintre stat și diferitele comunități religioase s-au bazat pe principiul recunoașterii și acceptării religiei practicate. În 1930 o nouă lege a fost adoptată în Regatul Iugoslaviei, care a dat, de asemenea, numele oficial al Comunității Religioasă Islamică. După adoptarea noii legi oficialii religioase musulmane erau sub jurisdicția statului și sediul Reis-ul-Ulema mutat de la Sarajevo la Belgrad. În același timp, membrii celor două Consilii ulema (consiliu) a mers la două locuri - la Sarajevo și la Skopje. Cele muftiilor au fost reduse la nouă și au fost numiți cu un decret de către regele. Practic, Ministerul Justiției din Regatul Iugoslaviei a numit propriul popor pentru funcții de conducere în Comunitatea Religioasă Islamică.
În timpul dictaturii comuniste între 1945 și 1002. Comunitatea Islamica religioasă în Republica Socialistă Federativă Iugoslavia a fost stabilită în 1947 în timpul Grand Sabor (întâlnire) a waqfs din Sarajevo. Acesta a constat din patru consilii: 1) Comunitatea Islamică din Bosnia și Herțegovina, Croația și Slovenia, cu un loc la Sarajevo; 2) Comunitatea Islamică a Serbiei la Pristina; 3) Comunitatea Islamică a Macedoniei din Skopie; 4) Comunitatea Islamică a Muntenegrului în capitalul său la momentul respectiv - Titograd (de astăzi Podgorica).
Un număr de delegați pentru fiecare consiliu au fost aleși în Consiliul Suprem al Islamice Comunitatea Religioasă al Republicii Socialiste Federative Iugoslavia, care, la rândul său, ales Reis-ul-Ulema. Interesant, toate Reis-titularii ul-Ulema au fost din Bosnia, cu excepția Jakub Selimoski macedoneană, ales în 1989.
Republica Macedonia este singura fostă republică iugoslavă în care extremismul musulman nu are rădăcini locale și proprii săi lideri radicali. Dacă în Bosnia și Herțegovina, Kosovo și Serbia (Sandžak, Valea Presevo) există mai multe exemple de existența unor organizații extremiste musulmane locale deja la începutul secolului 20 și în timpul al doilea război mondial, în special,, în Macedonia, chiar și în rândul populației albaneze, elementele radicale provin în principal din țările vecine, Kosovo și Albania. În Republica Macedonia nu există nici transnaționale, nici organizațiile teroriste interne. in orice caz, bilanț al acestei, nu trebuie trecut cu vederea cauzele și consecințele dintre ideologiile extremiste islamiste și terorismul islamic.
Albanezii sunt principala minoritate musulmană din Republica Macedonia. Conform ultimului recensământ al 2002 albanezii etnice cuprind despre 23% din totalul populației. Trebuie subliniat faptul că, în ultimele două decenii un exod permanent din țară se observă nu numai de Macedoneanul, ci și de populația albaneză. Un număr tot mai mare de cetățeni macedoneni (a tuturor etniilor) lăsați în permanență birthplaces lor, vinde proprietatea lor și nu au nici o intenție de a reveni. Acest lucru este valabil mai ales pentru zonele rurale.
Spre deosebire de albanezii din Albania și Kosovo, în cazul în care există creștini printre ei - ortodoxe și catolice, pe etnicii albanezi din Macedonia sunt aproape toți musulmani. Albanezii din Macedonia sunt Ghegs, care include cel mai mare dintre cele două sub-grupe (celălalt este format din Tosks). Cele Ghegs sunt mai conservatoare în comparație cu albanezii din Albania și Kosovo. Albanezii din Macedonia trăiesc predominant în partea de nord-vest a Republicii, vecină cu Albania, Kosovo și Serbia.
Turcii din Republica Macedonia sunt al treilea cel mai mare grup etnic din țară. Conform ultimului recensământ din 2002 turcii cuprind despre 4% din totalul populației și despre 12% musulmanilor care trăiesc în Macedonia. Pentru turci din Macedonia relația dintre Islam și identitatea națională derivă din punct de vedere istoric evoluțiile politice și religioase din Turcia. Majoritatea turcilor macedoneni sunt membri ai Partidului Democrat al turcilor, care susține valorile statului secular. În ultimii ani, așa-numita „mișcarea Gülen“ este deosebit de activă. Un ziar turc „Zaman“, a fost lansat în anii 1990 și mai târziu a început publicarea, de asemenea, în limba albaneză. în plus, a Gülenists sprijini școlile private „Yahya Kemal“ din Skopje, Gostivar și Struga. Aceste școli sunt accesibile, de asemenea, pentru copiii elitelor musulmane din alte naționalități. Cel mai mare număr de turci locuiesc în partea de vest a Macedoniei.
De „Torbeši“ sunt o minoritate musulmană macedoneană care trăiesc predominant în partea de vest a țării. Este dificil să se identifice cu exactitate numărul acestora, deoarece, în trecut, mulți dintre ei înșiși identificat ca fiind turci, iar unele au fost asimilate de albanezi. În acest fel, „Torbeši“ au încercat întotdeauna să evite problemele cu vecinii lor. În ultimele decenii, un număr mare de musulmani macedoneni - „Torbeši“ emigra în Europa de Vest și America de Nord. De „Torbeši“ duce o viață conservatoare. Chiar și astăzi se opun consumului de băuturi alcoolice, viața de noapte și fotografii. În ultimii ani, in orice caz, există o creștere a „Wahhabis bărbos“ în satele lor, care primesc sprijin financiar în principal din Arabia Saudită, Kuweit și Emiratele Arabe Unite.
După recensământul din 2002 romii sunt pe cale 2.6% din populația totală a Republicii Macedonia. Cele mai multe dintre ele sunt musulmani și un număr mic sunt creștini. Relațiile dintre aceste două grupuri religioase sunt adesea ostile și neîncrezători. Majoritatea romilor din Macedonia vorbesc limba maternă, în partea de vest a țării pe care o comunică în limbile albaneză și turcă. În partea de est a țării romilor se identifică drept turci.

Influența străină pe Comunitățile islamice locale, Fighters jihadiste și măsuri împotriva islamice radicalizarea după 2002

Conform informațiilor serviciilor speciale macedonene și, în special, a agenției de combatere a actelor teroriste și a formațiunilor paramilitare ca de acum se știe că un total de 150 cetățeni macedoneni au participat la războaiele din Siria și Irak. Ei au luptat de partea formațiunilor paramilitare în teritoriile controlate de așa-numitul „stat islamic“. 80 dintre ei au deja returnate și în prezent (august 2018) sunt în Republica Macedonia.
Primele rapoarte publice cu privire la participarea cetățenilor macedoneni au apărut în 2010. Un ziar local a raportat în noiembrie 2010 că aproximativ 50 voluntari, care a fost de formare pentru a participa la războiul din Afganistan, au fost urmate de agențiile de securitate ale Macedoniei.
Potrivit datelor agențiilor de securitate macedonene până la jumătatea anului 2018 33 cetățenii macedoneni au fost uciși pe câmpurile de luptă din teritoriile, controlată de „Statul Islamic“. Documentele nu specifică etnia lor, dar, judecând din informațiile privind identitatea lor, nu există nici o îndoială că ei erau etnici albanezi. Judecând din interogații de extremiști islamici, care se întorsese acasă sau au fost arestați, toate luptători din Republica Macedonia sa dus la Siria și Irak prin teritoriul Turciei. În cele mai multe cazuri, au călătorit pe uscat, dar unele zburat prin aer.
Din interogatoriile teroriștilor devine clar că înainte de a pleca la câmpul de luptă persoanelor care au participat predicile religioase ale imamilor radicale. O parte dintre ei „a devenit radicalizat“, prin intermediul rețelelor sociale, alții prin contacte personale, din care au primit sprijin logistic pentru călătorie și pentru aliniindu formațiunile paramilitare.
Șaptesprezece cetățeni macedoneni, care a luptat cu „statul islamic“ și-au întors acasă au fost deja condamnați pentru acuzații de terorism. Din mărturia lor devine clar că persoanele străine au participat la organizarea și formarea lor - o parte dintre ei au fost din regiune - Bosnia și Herțegovina, Kosovo sau Albania, dar au existat, de asemenea, cetățeni ai statelor arabe.
Un Comitet Național pentru abordarea extremismului și combaterii terorismului a fost stabilit recent în Republica Macedonia. La crearea de strategii pentru re-socializarea acestor persoane sunt în curs de elaborare.
Utilizarea de organizații de caritate pentru finanțare și stabilirea grupurilor teroriste. Islamica Organizațiile de caritate a crescut dramatic activitatea în Balcani în timpul războaielor din Bosnia și Herțegovina și în Kosovo. Ei au fost primite relativ bine de populația locală din cauza „cauze caritabile în mod oficial“ lor. Foarte curand, deşi, a devenit clar că aceste organizații caritabile finanțate și răspândirea ideologiei Wahhabist și a terorismului. Aceleași organizații de caritate folosesc Balcanii ca bază logistică și teritoriu pentru membrii de recrutare. Din cauza acestei activități a lor au căzut sub supravegherea serviciilor speciale, care a descoperit că acestea sunt legate de extremismul islamic și spălare de bani. fluxurile de numerar enorme au fost urmărite din Arabia Saudită în Macedonia pentru construirea de moschei nenumărate. La aceste moschei voluntari sunt recrutați pentru Jihad și pentru răspândirea ideologiei Wahhabist, resentimente în Occident, valorile și ura creștinismului european.
Autoritățile din Republica Macedonia a început să investigheze organizațiile de caritate islamice deja în anii 1990 chiar la începutul dezintegrarea Iugoslaviei. Serviciile speciale din Skopie au descoperit că multe organizații de caritate islamice din capitala albaneză Tirana au fost caută permisiunea în 1996 pentru a deschide magazine în Macedonia. in orice caz, organizațiile de caritate Organizației Internaționale Relief Islamice și Înaltul Comisariat Arabia pentru Ușurarea Bosnia și Herțegovina nu au fost admise de către ofițerii de securitate și de informații. Aceste organizații de caritate au fost respinse de înregistrare. După această negare au început să finanțeze de la Tirana liderii comunității religioase islamice în Tetovo și madrasa în satul Kondovo. Organizația Internațională Wahhabist Islamic Relief din Arabia Saudită, care a fost stabilit în 1978 ca o filială de relief a musulman Global League, Deja inauntru 1979 început să deschidă birouri în străinătate și mai ales în Balcani. In perioada 1992-1995 Organizația Internațională Islamică Relief și a oferit USS alte ONG-uri islamice 350 milioane pentru arme și mercenari. La inceputul 1995 autoritățile din Republica Macedonia a închis biroul și a interzis activitatea din Skopie a Organizației Internaționale a Islamice Relief. Toți membrii Organizației Internaționale Islamice Relief au fost deportați din țară. În 2003 a devenit clar faptul că Organizația Internațională Islamic Relief sprijină în mod activ activitățile globale ale Al-Qaeda, dar acest lucru nu-l împiedică să deschidă sediul în orașul Tetovo, în partea de vest a Republicii Macedonia. Fundația islamică „Al Haramain“, din care Departamentul de Trezorerie al SUA a descoperit că, împreună cu filialele sale internaționale, a sprijinit rețeaua teroristă a lui Osama bin Laden și diferite organizații extremiste, în Republica Macedonia a ridicat fonduri prin traficul de droguri și prostituție. O altă caritate - „Bamiresia“, care a fost condus de imam Bekir Halimi, un etnic albanez, au operat la Skopie, deoarece 1997. Mai târziu, a deschis birouri în toate orașele importante ale țării. În mai multe rânduri „Bamiresia“ a fost investigat pentru relațiile cu organizațiile teroriste și spălarea banilor. Într-unul din interviurile sale Halimi a declarat oficial că organizația sa a fost îndreptățită să primească fonduri de la Arabia Saudită. Principala sursă de finanțe pentru „Bamiresia“ este un ONG saudit și Societatea Renașterii a Patrimoniului islamice cu un loc în Kuweit.
Experții locali avertizează că „numărul de noi organizații non-guvernamentale care se ocupă cu activități religioase sub acoperirea ajutorului umanitar a crescut în ultimii ani“.
Active islamice Tineret, care a fost creată după războiul din Bosnia și Herțegovina de către musulmani locali care au luptat împreună cu luptătorii islamiști străini din unitățile de mujahedini și care popularizează învățăturile islamice fundamentaliste, are societăților afiliate din Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga și Kumanovo. Serviciile de securitate au detectat faptul că membrii Active islamice Tineret din Macedonia a coordonat transferul unei sume substanțiale de bani pentru Kosovo și că au legături strânse cu membrii Uniunii Jihadului Islamic. Alte mișcări radicale islamice, grupuri și organizații non-guvernamentale se numără The „Student Club“, președintele care este Kurtishi Fatmir din satul Aracinovo și "El-Mujahedeen", fondat în 2002 de Šamilj Demirovic în satul Batinci.
Devine clar din revelațiile 2017 a unui participant la „evenimente islamice“ pe teritoriul orașului Debar și vecinătatea că „persoanele născute în oraș și care trăiesc în SUA finanțează școli religioase, care predica Islamul radical“. Aceleași persoane finanțează diferite asociații care sprijină educația copiilor, biblioteci de literatură religioasă, librărie, magazine parfum și alimentare destinate în mod special pentru musulmani. Sursa a descoperit „întreaga rețea de aprovizionare pentru aceste facilități în țară“. Toate acestea fac parte din grupul „Selefi“, care au participat la acțiuni de sprijin în timpul refugiatului (2001) și Kumanovo (2015) crizele. Membrii acestui grup sunt împărțite în două grupe - mai radicale și moderată. Printre acestea se numără membri ai fostei Armate de Eliberare Națională și diferite grupuri islamice, care a luptat în Bosnia și Herțegovina și Kosovo. Acestea funcționează în Gostivar, Tetovo, bate, Ohrid, Kumanovo și Struga, dar au de înregistrare numai în Skopje. Finanțarea provine din diferite țări străine - SUA, Curcan, Arabia Saudită, Austria sau Italia, sursa dezvaluie. Ei folosesc moschei pentru propagandă și de recrutare a persoanelor pentru „plecare pentru Siria în numele lui Allah, să moară pentru Allah și merge în paradis și îngerilor“, spune sursa. La adunări, există persoane din străinătate, inclusiv din Arabia Saudită. Sursa dezvăluie caracterul distinctiv al hainelor extremiștilor și comportamentul lor în moschei - gesturi diferite și care atinge într-un mod particular cu picioarele și brațele în timpul rugăciunii. El a descris în detaliu tipul de rochie, lungimea pantalonului și forma barba membrilor grupului.
Extremiștii islamici din Macedonia folosesc internetul pentru difuzarea jihadului și ideologia islamistă radicală. Deja 15 ani în urmă DVD-uri de jihadiști ceceni au fost descoperite în mai multe moschei din țară, care a arătat cum mujahedeen ucis de americani. Un clip video muzical în albaneză a fost, de asemenea, distribuit în 2010 dedicat liderului organizației teroriste Al Qaeda, Osama bin Laden. Există un număr mare de susținători ai mișcării Gülen în Republica Macedonia. Este cunoscut faptul că în școlile Gülenist din Struga și Gostivar există lecții în afara curriculum-ului despre islamul radical, în timpul căreia fundamentalismul este lăudat.
Problemele cu islamul radical în Republica Macedonia datează de la mijlocul anilor 1990, când Arabia Saudită și alte state utilizate contradicțiile interne în Comunitatea Religioasă Islamică. Elementele radicale au profitat de această situație, precum și a slăbiciunii tânărului stat macedonean independent. În 2002 un grup de wahhabiții arabe locale și a invadat cu brațele „Arabati Tekke“ - site-ul religios cel mai renumit în orașul Tetovo, în partea de vest a țării. După preluarea clădirii au transformat rapid într-o moschee. Centrul pentru Pluralismul Islamic în Republica Macedonia caracterizat prin acțiunile lor ca „agresiunea a Wahhabist islamiștilor și o amenințare teroristă gravă pentru întreaga regiune și un act violent de vandalism culturale și religioase“. Centrul a trimis o scrisoare la Ambasada americană din Skopie și Președintelui Republicii Macedonia. „Protestăm cu tărie împotriva invaziei Wahhabist a«Arabati Tekke», în orașul Tetovo și fac apel la organismele diplomatice din SUA și autoritățile din Skopje, care monitorizează amenințările teroriste din Balcani, să exercite presiuni asupra guvernului macedonean pentru evacuarea imediată a Wahhabi din „Arabati Tekke“, în conformitate cu legea și, daca este necesar, pentru protecția Tekke de la ingerințe în continuare“, scrisoarea Centrului pentru Pluralismul Islamic în Republica Macedonia a declarat.
În timpul conflictului din 2001 în Macedonia serviciile de securitate înregistrate mai multe grupuri de mujahedini în diferite regiuni ale țării. Potrivit Ministerului de Interne, în perioada 2001-2012 despre 500 mujahedeen, în mod individual sau în cadrul grupului terorist Armata Națională Albaneză, au luat parte la diferite ciocniri armate. În regiunea membrilor Kumanovo ai unei unități de mujahedini de aproximativ 100 luptători au acționat pe teritoriul satelor Slupčane, Matejče, VAKS Ince, Otlja și Lipkovo. În regiunea capitalei mujahedeen la Skopje au participat la conflictele armate în satele Tanusevci, Brest, confort Malino și Aracinovo. in august 2001 a existat, de asemenea, un grup de mujahedini în municipalitatea Gazi Baba din Skopie, în cazul în care cinci membri ai grupului terorist au fost uciși, împreună cu liderul lor „Teli“, care nu era cetățean macedonean. Alte cinci persoane au fost arestate de către forțele de poliție macedonene. În regiunea Tetovo grupuri de mujahedini au fost desfășurate în satele Bozovce. ou, Gajre și Poroj.
Din rapoartele serviciilor speciale care se ocupă cu combaterea actelor teroriste pe teritoriul Republicii Macedonia, este clar că în luna februarie 2001 două aripi ale organizației mujahedini s-au format în țară. Aripa militară a fost sub comanda lui Muhamed Hadafan Gamili și aripa politică a fost condusă de șeicul Ahmed Ali Sedan.
Extremiștii islamici continuă să opereze pe teritoriul Republicii Macedonia chiar și după încheierea crizei 13 august 2001, când a fost semnat acordul de pace de la Ohrid. Asa de, în 2004 Experții teroriste francezi au descoperit că „până la 100 fundamentaliști, legate de organizații teroriste, operează pe teritoriul Republicii Macedonia“.
În 2006 proteste de stradă și demonstrații au fost organizate în Tetovo și Skopie din cauza caricaturilor profetului Mohamed. Aceasta a fost prima apariție publică a Wahhabis și mișcării Wahhabi. Protestul din Skopie a început după rugăciunea de vineri, în fața „Yahya Pașa“ moschee. Despre 1000 persoanele care au participat la protest. Mulțimea pe străzile capitalei au scandat „Allah este mare“. Mulți dintre participanți au purtat esarfe negre și steaguri negre și verzi cu inscripții arabe. În același timp, în orașul Tetovo despre 800 persoanele care au adunat în fața Moscheii Šarena. Cele mai multe dintre protestatari au fost tineri și studenți. Cele două partide politice albaneze principale - Partidul Democrat al albanezilor și Uniunea Democrată pentru Integrare au distanțat de protestele, dar adresate acuzații reciproce pentru participarea la proteste. Reprezentanții comunității religioase islamice denunțat, de asemenea, publicarea de desene animate, dar a făcut apel la musulmani să nu cedeze în fața provocărilor.
În 2007 forțele speciale de poliție descoperite în zona Brodec în partea de nord-vest a țării unui grup armat de albanezi locali. Conform raportului poliției grupul pregătit pentru luptă armată prelungită. O memorie cache enormă de muniție și arme a fost reținut - mortare, mitraliere, puști și puști cu lunetă, dar forțele de aplicare a legii a descoperit, de asemenea, broșuri, documente și alte materiale de propagandă mujahedeen. La mai puțin de un an mai târziu, în ianuarie 2008 un polițist a fost ucis și alți doi au fost răniți într-un atac armat dintr-o mașină de conducere lângă mașină de poliție. Atacul a fost efectuat de trei persoane, care au fost membri ai Armatei Naționale de Eliberare din 2001. Un incident similar a avut loc în noiembrie 2008, când un alt polițist a fost ucis și doi au fost răniți.

Islamul în Macedonia - un pod sau o barieră pentru radicalizarea

La fel ca în majoritatea țărilor balcanice și pe teritoriul Republicii actual al Macedoniei Islamul a fost adus de otomani, care au condus regiunea timp de cinci secole. Macedonia este singura țară, care, în ciuda amenințărilor enorme în timpul agresiunii sârbe din Croația, Bosnia și Herțegovina și Kosovo au reușit să neutralizeze orice incidente grave ale extremismului religios și etnice din țară. Tânărul stat nu a permis pe teritoriul său funcționarea diferitelor organizații islamice care au fost adânc înrădăcinate în Bosnia și Herțegovina, Kosovo și Albania. Dacă ar fi să comparăm Macedonia cu o altă țară balcanică, în ceea ce privește coexistența pașnică și grad ridicat de toleranță religioasă, ar fi pe deplin justificată de a pretinde că este cel mai aproape de Bulgaria. Acestea sunt cele două țări, care au fost limitrofe o țară în război (Serbia) în anii 1990, dar nu permitea nici o izbucniri de extremism, inclusiv religioase. Micul stat balcanic a reușit să depășească și să controleze agresiunea brutală a lui Slobodan Miloșevici, care, în decurs de doar câteva săptămâni deportați 300 000 Albanezii kosovari în primăvara anului 1999. În afară de simplii cetățeni, inclusiv copii și bătrâni, printre deportații au fost un număr de foști membri ai Armatei de Eliberare a Kosovo, precum și luptători din cele mai diverse grupuri armate. Printre ei au fost activiști albanezi din Kosovo de organizații islamice radicale, legate de Arabia Saudită, Turcia sau provenind din Bosnia și Herțegovina. Macedonia, care a fost inundat de sute de mii de albanezi deportați, a trebuit să se ocupe, de asemenea, cu amenințarea de infiltrare a acestor elemente radicale pe teritoriul republicii cu populația musulmană rezidentă.
Absența „ura intensă“ între populația macedoneană și albaneză (Creștină și musulmană) a fost cel mai bine demonstrat în timpul celor trei ani de criză politică profundă, care confruntă Republica Macedonia în 2015-2017 perioadă. Partidul de guvernamant al premierului Nikola Gruevski, în scopul de a se agăța de putere, agresivă de propagandă naționalistă și anti-albaneză second-hand. Gruevski, care a guvernat timp de zece ani datorită partidului Uniunea Democrată pentru Integrare, creat de fostul lider al Armatei Naționale de Eliberare, Ali Ahmeti, organizat pentru mai multe luni proteste de masă pe străzile centrale ale capitalei împotriva așa-numita „Platforma Tirana“. Participanții și în primul rând liderii protestelor folosit un limbaj grosolan și vulgar împotriva minorității albaneze. Retorica a amintit foarte mult pe cel al dictatorului sârb Slobodan Miloșevici de la sfârșitul carierei sale politice. The 2015-2017 Criza politică care sa încheiat cu pogromul Parlamentului macedonean 27 Aprilie 2017 au dovedit două lucruri. În Republica Macedonia „amenințarea albaneză“ a fost folosit de către conducătorii de odinioară menținerea legăturilor cu autoritățile de la Belgrad cu obiectivul final că Macedonia nu ar fi un stat complet independent și suveran. In acelasi timp, a devenit evident că în Republica Macedonia albanezilor locali, inclusiv liderii politici, nu au sprijinul și puterea necesară pentru a declanșa ciocniri etnice în cazul în care nu primesc sprijin din partea Kosovo și Albania vecină. Poate, trebuie remarcat aici, că, în timpul marelui val de migranți în 2015-2016 pe teritoriul Republicii Macedonia a fost traversat, în principal, din Grecia, de peste 600 000 migranți. Printre ei erau luptători ai „Statul Islamic“. Țara a reușit să se ocupe destul de succes cu această provocare. Cel mai mare risc pentru stabilitatea Republicii Macedonia, inclusiv apariția unor organizații islamice radicale, vine din exterior. Autoritățile de la Skopje se confruntă cu o singură amenințare - pentru a preveni infiltrarea teritoriului lor de către elemente jihadiste din țările vecine, Albania, Kosovo și puțin mai departe Bosnia și Herțegovina. În acest sens, Republica Macedonia ar trebui să primească sprijin, de asemenea, internațional în lupta împotriva terorismului. Ultima informații oficiale arată că cel puțin 4 800 foști jihadiștii au găsit refugiu pe teritoriul actual al Albaniei. Toate acestea sunt o amenințare potențială, nu numai pentru Republica Macedonia, ci și pentru celelalte țări din regiune

 

Comunitățile musulmane din Serbia: ÎNTRE INTEGRAREA ȘI radicalizării
Biser Banchev, PhD

Rolul și locul Islamului în Serbia

Republica Serbia este o țară predominant creștină, dar a moștenit, de asemenea, o parte din diversitatea religioasă a fostei federații iugoslave. Conform recensământului din 2011 aproape 85% din populație aparține Bisericii Ortodoxe de Est, 5% Bisericii Catolice, iar musulmanii ușor depășesc 3% (222 828 persoane). Atât documentele statistice oficiale și cercetătorul proeminent al comunităților musulmane de pe teritoriul fostei Iugoslavii, Ahmet Alibasic subliniază boicotul persistente recensamintelor de către comunitățile sudul Serbiei populate de albanezi, care justifică pretențiile că numărul real al musulmanilor din Serbia ar trebui să fie mărită cu aproximativ 60 mii de persoane și procentul lor reală ar trebui să fie evaluată la aproximativ 4% din totalul populației.
O caracteristică importantă a cetățenilor sârbi de credință musulmană este concentrarea lor etnică și religioasă teritorială. Regiunea istorică Sandzak cu orașul său principal Novi Pazar este de obicei definit ca fiind multi-etnic, dar aproape două treimi din musulmanii din țară trăiesc acolo. În mod tradițional se simt atașați la colegii lor musulmani din Bosnia și Herțegovina și până la destrămarea unității religioase în spațiul ex-iugoslav în anii 1990 au fost subiecte ale capului suprem (Reis-ul-Ulema) musulmanilor iugoslavi care locuiesc în Sarajevo. Locuitorii Sandzak nu sunt străini de procesele de transformare a identității care au loc în Bosnia. Schimbarea Identificarea naționalității musulmanilor cu o scrisoare de capital pentru a bosniacilor după 1993 a fost adoptat, de asemenea, în Sandžak (Boshnak / Boshnjak este considerată o categorie națională, spre deosebire de bosniaci care denotă apartenența geografică și de stat). Ultimul recensământ din Serbia în 2011 înregistrate 145 278 bosniacii și 98% dintre acestea au fost înregistrate în Sandžak. O alta 22 301 locuitorii din cele șase municipalități Sandzak din Serbia, se identifică drept musulmani de confesiune. Albanezii din municipalitățile Presevo, Medvedja și Bujanovac sunt, de asemenea, musulmani. În afara acestor regiuni religia este reprezentată în toate marile orașe din Serbia, în cazul în care o parte a comunității rome și a altor grupuri mai mici pot fi adăugate la bosniaci și albanezi.

Statutul juridic al Comunității Islamice, Relațiile cu instituțiile statului, Existența tendințe diferite islamice, Organizații religioase, Școlile islamice

În anii 1990, „Comunitatea Islamică din Serbia“ avea grijă de mântuirea spirituală a musulmanilor, care se consideră ca parte / filială a familiei musulmane mai mare în fosta Iugoslavie și a fost supus religiei înțelept la Marele Muftiu (Reis-ul-Ulema) din Bosnia și Herțegovina. La nivel local, liderul spiritual este Muftiul Novi Pazar Muamer Zukorlic, care din 1993 a fost controlul proprietăților Waqf, edituri, mass-media și instituțiile de învățământ și, de asemenea, aspiră să fie principalul mediator pentru subvențiile care provin din Turcia și țările din Orientul Mijlociu. Primul guvern democratic la Belgrad după căderea Milošević tolerat Mufti și 2002 ia permis să deschidă așa-numita Universitatea Internațională din Novi Pazar, care este înregistrată ca fundație religioasă (Waqf) și să efectueze educație în teologie islamică fără să fi obținut acreditarea necesară. Zukorlic monopolizat, de asemenea, eliberarea de certificate „halal“, care sunt necesare pentru exportul produselor alimentare în țările musulmane.
Intensificarea contactelor internaționale ale muftiul și asocierea sa cu factori de influență din Bosnia și Herțegovina sunt privite cu suspiciune de către autoritățile. O structură religioasă alternativă a fost stabilită în 2007 - „Comunitatea Islamică a Serbiei“. Acesta este condus de o mână vechi din vremea lui Tito - muftiul din Belgrad Hamdija Jusufspahić și familia lui. Formal gestionarea structurii se acordă muftiul municipalității Sandžak Tutin Adem Zilkić și funcția de adjunctul său este ocupat de Mohamed Jusufspahić - fiul lui Hamdija. Cele locale imami respectiv, în funcție de punctele de vedere și, adesea, în virtutea angajamentului familiei, împartă loialitatea între grupurile de Zukorlic și Jusufspahić. Adem Zilkić a fost proclamat Reis-ul-Ulema, care subliniază independența deplină a musulmanilor sârbi. Hamdija Jusufspahić a primit titlul unui onorific Marele Muftiu.
Existența a două comunități islamice au împiedicat pe credincioși să își exercite legislației de restituire. Funcțiile sociale ale caritate religioase, respectiv, au fost făcute mai dificilă. Muftiul Zukorlic rezolvat problema prin ocuparea forțată a fostelor proprietăți Waqf și de gestionare a acestora, fără acte de proprietate.
Muamer Zukorlic a rămas în fruntea „Comunitatea Islamică din Serbia“ pentru 22 ani - până în luna ianuarie 2014, când a demisionat și Prof. Mevlud Dudić - un fost asociat al lui și decan al Universității Internaționale din Novi Pazar - a fost ales muftiu să-l înlocuiască. Zukorlic. muftiu rămas Sandzak. Reis-ul-Ulema Sarajevo - Hussein Kavazović, a fost în prezența personală la inaugurarea Dudić.
În 2016 conducerea „Comunitatea Islamică a Serbiei“, a fost înlocuit. Acesta a fost condus de Sead Jusufović de Bijelo Polje din Sandžak - până atunci președintele instanței religioase ale comunității.
Ambele organizații concurente au susținătorii lor în rândul albanezilor din Valea Presevo, în cazul în care mai mult 60 moscheile sunt în funcțiune, dar cea mai mare parte dintre ele sunt gestionate de către o terță instituție - structura locală a comunității islamice din Kosovo.
„Comunitatea Islamică din Serbia“ este mai activă în domeniul educației. Acesta controlează mai multe școli primare musulmane din diferite orașe și din Novi Pazar - un liceu si o facultate pentru studii islamice. Acestea din urmă trenurile și cadrele didactice pentru școlile de stat din Serbia pe tema „Confesiuni - religie islamică“. Există, de asemenea, elevi din alte țări - în principal, din Bosnia și Herțegovina. Facultatea este parte a Universității Internaționale Novi Pazar.

Partide politice în legătură cu comunitatea musulmană

Două partide domină viața politică a musulmanilor din Serbia. Ei grup în jurul lor o serie de partide mai mici, majoritatea dintre care există doar pe hârtie. Cea mai puternică figură politică este dentist Sulejman Ugljanin, care, în 1991 a organizat un nerecunoscut de autoritățile referendumului privind autonomia Sandzak. În această perioadă, el a stabilit Partidul Acțiunii Democrate. Ea a apărut ca un afiliat al marelui partid bosniac cu același nume, dar deja în anii 1990 legăturile dintre cele două părți au fost întrerupte sub presiunea de la Belgrad. Autoritățile ridică obstacole suplimentare liderilor politici locali prin împărțirea celor șase municipalități din regiunea istorică Sandžak între două regiuni administrative diferite. Biografia Ugljanin are un exil politic scurt în Turcia, în urma cărora sa întors în Serbia, unde a fost ales în mai multe rânduri în calitate de membru al Parlamentului și de la 2004 la 2008 el a fost primar al Novi Pazar. Uneori, Ugljanin este supranumită „Milošević, Sandzak“ și diplomați străini definesc regiunea ca sa „feud feudal“. Ugljanin este un membru al guvernului în cazul în care el este responsabil pentru regiunile slab dezvoltate.
Rolul politic Ugljanin este contestată numai de către fostul său adjunct în partid, Rasim Ljajic,, care a stabilit o parte autonomă, în măsura înapoi ca în anii 1990. El urmărește o politică mai moale față de autoritățile de la Belgrad oficiale și, din acest motiv, el este abonată pentru o poziție ministerială în fiecare guvern, deoarece schimbările democratice după anul 2000. Ljajic un medic și sa născut în Novi Pazar. Acest lucru îi permite să contrabalansa influența Ugljanin, care este lipsită de bază de familie puternică în oraș și municipiu. Cei doi lideri sunt conteste viguros controlul asupra regiunii și, în anumite cazuri, acest lucru a provocat fizic s-au ciocnit între susținătorii lor.
Concursul se ajunge la înălțimi special în timpul alegerilor pentru Consiliul Național al Minorității Bosniac. Puterile minciunii Consiliul Național în domeniul educației, cultură, limbă și mass-media. O caracteristică a bosniacilor este că acestea sunt concentrate aproape în întregime în comunele Sandzak care transformă, practic, Consiliul Național al acestora într-un parlament regional. In timpul 2010 Alegerile Zukorlic sa opus partidele tradiționale și a înregistrat o listă de vot a propriilor suporteri. Chestiunea a rezultat într-un impas prelungit. Guvernul nu le-a acceptat încercările muftiat de a uni religie și politică. Ministerul pentru Drepturile Omului și Minorități extinse din oficiu mandatul vechiului Consiliul Național condus de membru al Parlamentului de la petrecerea Ugljanin Esad Džudžević. Ca răspuns Zukorlic a inițiat înființarea unui nou partid - Comunitatea Democrată Boshiak, condus de cumnatul său socru Emir Elfić. Petrecerea a fost înregistrată ca partid minoritar. În acest fel, Muftiul a mers pe calea completă la includerea religiei în politică. În anii 1990, el a fost aproape de Ugljanin, în următorii zece ani sa bucurat de sprijinul Ljajić și în cele din urmă a respins toată lumea și a devenit un factor politic independent.
Real de forțe a fost testată în 2012 când au avut loc alegeri la toate nivelurile posibile - prezidențiale, parlamentare și locale. Zukorlic ostentativ sa distanțat de participarea directă în politică afirmând că el a sprijinit numai Comunitatea Democrat bosniac, dar în cele din urmă a cedat tentației și a fugit de președinte. La primul tur al alegerilor prezidențiale sa clasat pe penultimul-unul dintr-un total de doisprezece candidați. Ar trebui să se țină seama de faptul că muftiul a reușit să atragă de partea sa voturile albanezilor din Valea Presevo, care boicotează de obicei, alegerea șefului statului din Serbia.
Cursa parlamentară a păstrat echilibrul între părți regionale. Ljajić a fost ales pe buletinul de vot al Partidului Democrat, care a guvernat până atunci în timp ce Ugljanin a câștigat două locuri, în mod independent. Coalitie de partide minoritare mici organizate de Zukorlic a câștigat un scaun, care spre surprinderea nimeni nu a fost ocupat de cumnatul legii muftiat.
Marea schimbare politică după alegerile reflectate pe Ugljanin și Ljajić, care au fost incluse în noul guvern. În acest fel, mesajul practic al guvernului privind continuitatea politicii de pace etnică copleșite declarațiile populiste care sunt obligatorii pentru politica modernă și, în special, în Balcani. Una dintre responsabilitățile pe care Ugljanin obținute în guvern a fost co-presedinte al comisiei mixte interguvernamentale cu Turcia pentru cooperarea economică bilaterală, și, de asemenea, cu Irakul, Algeria, Maroc, etc.
În martie 2013 Zukorlic a reușit să se certe cu cumnatul său socru Emir Elfić. Muftiul a fost forțat să stabilească un nou partid sub numele comunității bosniace Democrat Sandzak. Pentru alegerile anticipate din 2014 petrecerea muftiat sa alăturat o coaliție condusă de Partidul Liberal-Democrat din Čedomir Jovanović. Liberal-democraților a întreprins acest pas după negocierile lor de coaliție cu Ugljanin nu a reușit. Buletinul de vot comun nu a reușit să treacă pragul electoral și a rămas în afara parlamentului. Ugljanin a câștigat de obicei două scaune în timp ce Ljajić, de data aceasta a făcut parte din coaliția electorală victorioasă a Partidului Progresist, condus de Aleksandar Vucic.
În toamna anului 2014 mandatul consiliilor naționale minoritare, de asemenea, a fugit. De data aceasta Ugljanin câștigat și el a fost ales președinte al Consiliului Bosniac.
Alegerile parlamentare frecvente au jucat un anumit rol pentru deplasarea straturilor politice printre musulmani sârbi. La nivel national acest diminuat rolul Ugljanin, și după alegerile anticipate din 2016 Zukorlic a fost ales deputat în Parlament. La alegerile prezidențiale din 2017 atât Zukorlic și Ljajić a sprijinit buletinul de vot victorios al premierului în exercițiu, Aleksandar Vucic.
Pe parcursul întregii perioade, după 2000 formațiunile politice ale minorității albaneze a reușit să trimită unul sau doi membri ai Parlamentului la diferite compoziții ale Parlamentului sârb și să dețină controlul asupra puterii locale în Valea Presevo.

Influența de externe asupra comunităților musulmane locale

Musulmanii sârbi caută de multe ori sprijinul lor credincioși în străinătate colegii. Destul de des atracțiile lor sunt stabilite pe Turcia și Bosnia și Herțegovina. Conflictul inter-confesional printre musulmanii din Sandzak creează dificultăți pentru guvernul turc, care, în prezent, demonstrează o ambiție tot mai mare de a juca un rol de lider și unirea pentru musulmanii din Balcani. Ministrul de externe turc, Ahmet Davutoglu, a făcut apel oficial pentru unificarea celor două comunități islamice în timpul vizitei sale în Serbia 25 octombrie 2011. Vizita a fost precedată de navete ale ambasadorului turc și o expediere a imamilor islamice senior din Turcia în Serbia și în Bosnia și Herțegovina în încercarea de a pregăti un acord. Medierea nu a reușit. Mufti Jusufspahić, care a fost susținută în mod continuu de guvernul sârb, a jucat un rol important pentru eșecul. Pentru autoritățile de la Belgrad mecanismul preconizat, prin care Marele Muftiu de la Sarajevo ar aproba capul musulmanilor sârbi. era inacceptabilă. A existat, de asemenea, o problemă cu Zukorlic care nu au fost de acord să părăsească scena și să accepte un exil voluntar în Turcia, care a fost oferit.
Direcția turcă Cultelor (religios) organizat de noi încercări de a uni cele două comunități islamice din Serbia, care prevedea că Zukorlic și Zilkić ar anula pozițiile de conducere, în timp ce continuă să lucreze ca imami în noua structură la un nivel inferior. Implicarea Diyanet a fost interpretat de Zukorlic ca o amenințare și în luna august 2013 el a acuzat Turcia că a fost finanțarea adversarii săi. Astfel de reacții restricționează activitatea turcă în rândul musulmanilor din Serbia.
„Comunitatea Islamică din Serbia“, a căutat sprijin în Bosnia și Herțegovina și, inițial, a găsit-o cu membrul președinției colective Bakir Izetbegović, dar acesta din urmă a retras sub influența Ugljanin. Aliații sunt căutate în Bosnia și Herțegovina, de asemenea, prin aderarea la subiectele fierbinți ale dezbaterilor publice, ca cel despre genocidul din orașul bosniac Srebrenica în 1995. Muftiul Zukorlic obținut de înregistrare adresa în oraș și mai târziu chiar au votat la alegerile municipale din Bosnia și Herțegovina.
Zukorlic continuă să conta pe Reis-ul-Ulem din Sarajevo. În iunie 2012 Zukorlic și Marele Muftiu al Bosniei și Herțegovinei Mustafa Ceric a participat la Mecca la reuniunea Organizației de Cooperare Islamică (fostul Conferinței Islamice). Un paragraf a fost inclus în declarația oficială a cerut Serbiei să oprească izolarea bosniecii din Sandžak și din Bosnia și Herțegovina, să nu submineze unitatea comunității musulmane, să nu pună în pericol proprietățile Waqf și pentru a începe susținerea instituțiilor de învățământ și de formare. Ceric și Zukorlic au fost incluse în Consiliul Suprem al organizației.
Mustafa Ceric la sfârșitul mandatului său pronunțat o sentință „fatwa“ religioasă împotriva muftiul sârb rival Adem Zilkić. Această poziție a fost continuată, de asemenea, de noul Marele Muftiu al comunității islamice din Bosnia și Herțegovina Husein Kavazović, care a vizitat Novi Pazar și a participat la diverse evenimente, organizat de Zukorlic.

Procese și tendințe în rândul comunității islamice din țară - Riscurile de radicalizarea și Influenta Ideologie statului islamic

Predispoziția de a folosi argumente puternice pentru soluționarea disputelor politice dintre musulmanii din Serbia nu permite să ia în considerare în formă pură tema riscurilor de radicalizare comunității islamice. De exemplu, Mufti Zukorlic a declarat 4 Septembrie ca o zi de martiri pentru libertatea Sandzak. În această zi, în 1944 executarea a avut loc liderii forțelor locale de auto-apărare musulmane în timpul al doilea război mondial, care au fost acuzați de colaborare cu ocupanții germani. Ulterior, inițiativa a fost preluată de Ugljanin. El a condus la comemorarea a 70 de ani de la executarea liderilor politici și militari Sandzak de partizanii comuniști. În mare marș de comemorare tinerii purtau uniforme ale sinelui musulman- forțele de apărare în timpul războiului. Incidentul a provocat o preocupare serioasă în întreaga țară. În următorii ani, tinerii au luat parte la demonstrație, fără uniforme.
După ce Ugljanin nu a fost inclusă în noul guvern format după 2014 alegerile, el pentru prima dată, timp de mai mulți ani amintit de cererea de autonomie Sandzak. Literalmente câteva luni mai devreme Ugljanin, a criticat Zukorlic pentru o cerere similară cu argumentul că economia a fost mai importantă decât autonomie.
Tema studiului limbii materne este, de asemenea, una sensibilă. Divizarea federației iugoslave a fost urmată și de divizarea uniformă până atunci limba sârbo-croată. Națiunea Bosniac și minoritățile sale din fostele republici iugoslave au apărat dreptul la propria lor limbă. Un oficial de pornire a avut loc în luna februarie 2013 în Sandžak predării limbii și bosniacilor clase au fost deschise pe istoria și cultura bosniacă. La diferite instanțe, înainte ca liderii musulmani rivali au acuzat guvernul de obstrucționarea procesului.
În cursul 2014 campania electorală pentru consiliile naționale noi cereri au fost adresate autorităților că drepturile musulmanilor nu au fost observate. Președintele oficial bosniac Esad Național Džudžević Consiliului, care este un activist de frunte al partidului Ugljanin, a organizat o campanie pentru a elimina terminațiile sârbi „IC“ și „VIc“ din numele bosniacilor și el însuși a schimbat numele in Džudžo.

Recrutarea de luptători jihad

Mult mai grav de alarmă cauzează acumularea de informații despre musulmani din regiunea din fostul spațiu iugoslav care mor ca jihadiști voluntari din Siria. Observatorii și oficiali exprimă îngrijorarea cu răspândirea Wahhabismului în regiune pe parcursul întregului primul deceniu al secolului 21 și în 2011 un extremist care provine de la Sandžak tras la ambasada americană din Saraievo. Alte persoane Sandžak-născuți. investigat ca complicii lui. au fost descoperite în următorii ani în Siria. La inceputul 2014 numele primelor victime din Sjenica și Novi Pazar au fost făcute publice. Încă un rezident din Novi Pazar a fost adăugat la lista până la sfârșitul anului. Primăvara următoare Ministerul de Interne din Belgrad a făcut publice informații despre mai mult 30 Cetățenii sârbi care luptă în Siria și Irak. În 2015 președintele comisiei parlamentare pentru supravegherea serviciilor de securitate Momir Stojanovic, care este un fost director de informații militare a anunțat că 37 persoanele care au plecat să lupte în Siria și șapte dintre ei au murit.
O femeie în vârstă de nouăsprezece ani, care se întorsese de la câmpurile de luptă din Orientul Mijlociu, a fost arestat în Bosnia și Herțegovina și predat autorităților sârbe. Ea a fost născut în orașul Smederevo pe malul Dunării, dar patronimul ei a fost albanez și soțul ei a fost un cetățean al Bosniei și Herțegovinei. Granițele din Balcanii de Vest sunt permeabile periculos pentru activiștii islamului radical. În 2015 serviciile de securitate sârbe aflat că un teolog din orașul kosovar Prizren, care a avut porecla simbolic „Seicul“, cu ajutorul unui bosniac - cetățean al Serbiei, folosit moscheea din Novi Pazar să îndemne închinătorii să se alăture „jihad“ în Siria. Moscheea nu este un centru de recrutare pentru voluntari, dar nu poate fi stabilită o legătură cu oameni care luptă în numele „Statul Islamic“.
În 2017 Ministrul sârb de Interne Nebojša Stefanović a anunțat că 49 persoane din Serbia au plecat să lupte în numele „statului islamic“ și că unii dintre ei au murit în timp ce alții erau încă acolo. Înainte ca Momir Stojanović a vorbit 70 cetățenii sârbi în „Statul Islamic“. O explicație a numerelor diferite au dat muftiul Zukorlic martie 2018 când a ridicat de alarmă pe care unsprezece cetățeni sârbi - femei și copii - au fost reținuți într-un lagăr kurd în apropiere de granițele Siriei, Irak și Turcia și a cerut eliberarea și întoarcerea lor de origine. Nu există nici o îndoială că o parte a jihadiștilor sârbi au fost însoțiți de familiile lor.

Risc de acte teroriste, Legat de grupuri islamiste

Potrivit cercetătorului radicalismului islamic în Balcani Christopher Delizo la primele etape ale unității sale ca lider Zukorlic a primit sprijin financiar și moral din cercurile Wahhabi, atât direct din Arabia Saudită, EAU și Iran și prin intermediul structurilor din Bosnia și Herțegovina. Controlată de Zukorlic Activiștii tineri musulmani din Sandzak sunt radicalizat. Ei au provocat mai multe incidente în 2006-2007, în cursul căreia au atacat și amenințat imamilor locale moderate, femei în ținută la modă și participanții la concerte de muzică. Un cache secret de arme a fost descoperit în 2007 în apropierea orașului Novi Pazar cu explozivi, uniforme și literatura de propagandă. Echipamentul a fost primit prin intermediul conexiunilor existente wahhabiți. Participanții la incidentul de fotografiere de la ambasada americană din Saraievo în 2011 și jihadiștii sârbi din Orientul Mijlociu provin tocmai din aceste cercuri.
În anii următori elementele cele mai radicale au fost localizate în afara teritoriului sârb, dar cu trecerea în cursul activităților militare din Orientul Mijlociu, atentia este axat pe patria lor din nou. Pe 10 iulie 2015 un film in pericol a „statului islamic“, a fost publicat pe YouTube în care, pe fundalul unei melodii religioase, o amenințare este pronunțată că Serbia va fi prima țintă a jihadiștilor, care după aceea planificat „pentru a aduce înapoi legea sharia“, de asemenea, în celelalte țări din Balcanii de Vest. Mesajul a fost publicat pe zi înainte de sârb prim-ministru, Aleksandar Vucic, a vizitat Srebrenica pentru a comemora 20 de ani de sacrificare a musulmanilor bosniaci în timpul războiului pentru succesiunea iugoslavă. În timpul vizitei Vucic a fost victima unui atac de aruncat pietre organizate. Situația a fost exacerbată în mod semnificativ de creșterea felurită a fluxurilor de refugiați din Orientul Mijlociu către Europa de Vest. Sa dovedit că unii dintre participanții la incidentele de la Paris, în noiembrie 2015 au traversat teritoriul sârb. Experții avertizează că terorismul poate escalada în ciocniri armate din Balcani.
În martie 2016 trei loialiști „stat islamic“, care se întorsese, au fost arestați în Kosovo pentru atacuri de planificare în Serbia. În vara aceluiași an un clip a fost publicat în mass-media sociale în care oamenii înarmați au fost arde steagul sârb îmbrăcați în uniforme ale armatei musulmane bosniace din timpul războaielor din anii 1990.
În 2016 muftiul Zukorlic a fost acordat o atenție specială de „stat islamic“, sub forma unui videoclip, solicitând asasinarea lui și să-l identifice ca un tradator care a adus rușine pentru poziția sa de Imam pentru că a fost ales un membru al parlamentului într-un stat creștin.
Un sondaj special a fost realizat în același timp, care a arătat că, în Sandžak aproape o cincime din tinerii musulmani între vârsta 16 și 27 violența justificată în numele credinței. Aproape un sfert a refuzat să răspundă la întrebarea dacă au știut ce „Statul Islamic“ a fost. Despre 10% a răspuns pozitiv la întrebarea dacă era justificată pentru a merge în altă țară pentru a lupta în cazul în care, în acest fel a fost apărat credința. Potrivit sociologilor tinerilor musulmani din Sandzak sunt izolați social și „atomizat“. Ei nu cred Imamilor, partide politice, organizații non-guvernamentale, vecinii, dar cred numai în familiile și partenerii lor. Aceasta este singuratatea care, cuplat cu pericol la nivel colectiv, ușor generează deschiderea spre opiniile politice radicale.
Astfel de oameni sunt susceptibile de a propagandei radicale difuzate prin intermediul rețelelor sociale. Cu toate acestea, un alt mesaj de pericol din „statul islamic“, a fost emis în vara anului 2017 în revista de specialitate on-line „Rumiyah“ (Rumelia). În amenințările cu care se de atacuri teroriste au fost adresate împotriva sârbilor pentru „uciderea musulmanilor din Bosnia și Kosovo“.

Măsuri împotriva amenințării radicalizării

Guvernul sârb acordă o atenție specială și se angajează o serie de măsuri împotriva radicalizării islamice în domeniul legislației, urmărire judiciară și funcționarea serviciilor speciale. Acest lucru este cuplat cu o politică susținută de integrare a comunității musulmane și liderii ei.
Este un exemplu orientativ ca nimeni altul decât ministrul de Rasim Ljajic ridică alarma și membrilor parlamentului din partidul său propun modificări legislative îndreptate împotriva participanților la conflictele armate din străinătate. La începutul său 2014 Sesiunea de toamnă Parlamentul a adoptat o lege, care prevede pedeapsa cu închisoarea, cetățenii sârbi care participă, sprijin sau recrutarea participanților la conflictele armate în străinătate. Implementarea exact aceste texte în luna aprilie 2018 Curtea de specialitate din Belgrad condamnat la un total de 67 ani de închisoare șapte persoane, acuzat de terorism și cooperarea cu „Statul Islamic“. Trei dintre ei au fost judecați în absență. Există evaluări pe care grupul le-a trimis cel puțin 24 oameni la câmpul de luptă din Siria.
Acest caz este un exemplu de cooperare internațională de succes. Unul dintre inculpați a fost deportat în Serbia din Turcia. Din cauza link-urile musulmanilor sârbe cu conaționalii lor din Bosnia și Herțegovina (în măsura în care bosniacii sunt în cauză) și în Albania, Kosovo și Macedonia de Vest (în cazurile în care albanezii sunt îngrijorați) organismele speciale sârbe sunt colectarea de informații specifice despre procesele din țările respective și posibilele surse de amenințări.
Politica de integrare a comunității musulmane este de o importanță egală. La formarea autorităților locale, partidele naționale mari încerca întotdeauna să încheie coalițiilor necesare cu liderii politici locali și reprezentanții proeminenți ai confesiunii musulmane din localitățile respective. Acesta din urmă, pe mâna lor, se încorporează cu succes în structurile de putere locale și naționale. Autoritățile centrale caută, de asemenea, un echilibru și să încerce să aibă mai mult de un aliat în Sandžak. Rasim Ljajic a trecut ireproșabil de la guvern la guvern, unde a fost completat de Sulejman Ugljanin. După 2014 numai Ljajić a rămas ministru, dar plecarea lui Ugljanin din capitalul sporit posibilitățile muftiul Zukorlic pentru cooperarea cu guvernul într-o asemenea măsură, încât după 2016 Alegerile a primit președinția Comisiei parlamentare pentru educație, ştiinţă, dezvoltării tehnologice și societății informaționale. Nici au fost alți reprezentanți de seamă ai comunității musulmane uitat. guvernului Vucic a trimis Mohamed Jusufspahić ca ambasador în Arabia Saudită și Emir Elfić - către Liban.
Eforturile au fost merită. Când iunie 11, 2015 sârb prim-ministru Vucic a fost atacat cu pietre într-un atac, pregătite în avans, în timpul vizitei sale de a plăti pentru victimele de la Srebrenica, care, în sine, a fost o provocare serioasă pentru securitatea regiunii, muftiul Zukorlic a făcut o declarație la agențiile de știri care a sprijinit politica de reconciliere urmărit de Vucic și le-a urat prim-ministru să rămână angajat la cursul selectat. Declarația sa a fost urmată de o declarație a Consiliului Național Bosniac în aceeași ordine de idei. Contestațiile pentru pace a venit la momentul potrivit.
O poziție coincidente similară poate fi observată în ceea ce privește extremismul religios. Acesta este denunțat atât de Ljajić, care a fost sponsor al proiectului de lege, incriminează participarea în structurile militare străine, și de către Consiliul Național Boshiak, prezidat de Ugljanin.

concluzii

Observarea proceselor din cadrul comunității musulmane din Serbia creează impresia unei situații aparent paradoxală. Pe fața de ea iasă în evidență situații extreme ascuțite periodice ale liderilor cu privire la încălcarea drepturilor musulmanilor, care de multe ori sunt acceptate destul de serios de suporterii lor. În comparație cu cele mai importante figuri ale partidelor naționale mari, ca o chestiune de fapt, acest lucru arata ca o expresie a unui stil „macho“, în retorica politicienilor, care, în acest mod legitimează prezența lor de conducere. Un comportament similar este parte din tradiția politică din Serbia, dar este nu ține întotdeauna cont de emoțiile alegătorilor, care sunt accentuate în plus de șomaj, înapoiere economică și numărul tot mai mare de tineri care caută realizarea lor în viață. Nepotismul și patronajul politic sunt parte integrantă a politicii locale dintr-o regiune gârlă, cum ar fi Sandžak. O luptă de zi cu zi este purtată pentru controlul și distribuirea resurselor locale, care sunt o sursă extrem de importantă de influență, mijloacele de trai și, în anumite cazuri - chiar de supraviețuire. Liderii locali sunt adesea înclinați să legitimeze rolul lor publice cu amenințarea „dușmanilor externi“, și prin propria lor declarat gata să răspundă în vigoare. Acest lucru nu este întotdeauna înțeles de urmașii lor, care de multe ori recurg chiar la conflicte fizice. Sefii de partid au dificultăți în controlarea susținătorilor lor printre creștere a șomajului din regiune și sunt înclinați să recurgă la amestecul periculos de religie și politică și a problemelor sociale și etnice. Nu toți membrii comunității reușesc să găsească locul lor în acest echilibru complicat. Sentimentele lor sunt exploatate fără milă și ei stau pe punctul de stres emoțional, care caută o aerisire să iasă. Unii găsesc această aerisire în tentația radicalizării islamice.
Aceste condiții prealabile pot pune relațiile dintre creștinii ortodocși și musulmani din Serbia și, de fapt, în întregul spațiu din fosta Iugoslavie, la testul. în plus, problema albaneză ar trebui să fie, de asemenea, luate în considerare, care, fără îndoială, este unul național, dar care, în anumite condiții, precum și condițiile adecvate pentru radicalizarea pot dobândi dimensiuni religioase.
În comparație cu vecinii săi, Serbia trimite mai puține jihadiști în Orientul Mijlociu. Acest lucru se poate datora atât ponderii relativ mai mici de bosniaci și albanezi, în comparație cu restul populației, cât și moștenirea iugoslavă, care tolerat secular Islamul. În acest sens, musulmanii din Serbia ar putea deveni o barieră eficientă împotriva radicalizării. Pe de altă parte, subestimarea problema poate aduce o dezvoltare a tendințelor periculoase, din care există indicii în evoluțiile din ultimii ani.

 

ISLAM în Turcia
Peter Vodenski

Convingeri religioase - Rolul și locul Islamului

Religia predominantă în Turcia este Islamul; despre 99.8% din populație se identifică drept musulmani. Conform studiilor general acceptate despre 80% din populația Turciei moderne sunt sunniți, și 20% Shia-Alevii. Islamul răspândit în ținuturile de astăzi Turcia în aproximativ a doua jumătate a secolului al 11-lea, când turcii selgiucizi extins în Anatolia de Est. De cand 1517 sultanul a devenit singurul Calif (din limba arabă - „succesor“, "steward") a profetului Mohammad, șef suprem al Comunității Islamice, efectuarea de conducere spirituală și secular al lumii islamice.
După primul război mondial un grup de ofițeri și intelectuali patriotice naționaliste, condusă de Mustafa Kemal, a refuzat să accepte tratatul de pace de Sevre și a început o acțiune armată, care a crescut într-un război de eliberare națională. Republica Turcia a fost stabilită în 1923 (tratatul de pace de la Lausanne). Republica a fost construită de Mustafa Kemal, care a fost numit Atatürk (tatăl turcilor), pe o ideologie, sprijinindu-se pe șase principii: populism, republicanism, naţionalism, laicism, statism (controlul de stat al economiei) Toate acestea necesită reformism.
Reformele lui Atatürk a cuprins practic toate sferele societății turce, inclusiv rolul religiei. Sultanatul a fost anulată 1 noiembrie 1922, și Califatul pe 3 Martie 1924 (poziția Sheikh-ul-Islam a fost, de asemenea, a anulat și toate întrebările religioase au fost predate unei Direcția pentru Afaceri Religioase (Cultelor). În anii următori, femeile au fost acordate drepturi egale cu bărbații (1926-34 Dl.), purtând fes și hijab a fost interzis (25 noiembrie 1925), un Cod civil a fost adoptat (martie 1925 instanțele Sharia au fost desființate și au fost introduse proceduri judiciare civile), și pe 30 noiembrie 1925 sectele religioase și ordinele au fost închise. aceste reforme, în special în sfera religioasă, au fost îndeplinite de o puternică rezistență de cler și în anumite ocazii a provocat revolte care Atatürk suprimata radical.
Atatürk și adepții săi ca religia organizată considerat pe anacronism, opuse „civilizație“, care, potrivit ei era cultura seculară rațională. Atunci când în anii 1920 (și mai târziu, pentru care contează) Reformele au fost efectuate în direcția unei societăți seculare, reformiștii străduit să excludă religia din sfera politicii publice și să-l limiteze la moralitatea personală, Comportamentul și credință. Scopul acestor modificări a fost de a plasa Islamul sub controlul statului.

Partide politice și relațiile lor cu Islamul

În orice caz, în timpul lui Atatürk Islam a jucat neîncetat rol inalienabil în viața privată a cetățenilor. Acest rol a crescut după relaxarea controlului politic 1946. Partidul Democrat nou-înființate (DP) condus de Adnan Menderes incluse în programul său de unele politici care vizează satisfacerea aspirațiilor cercurilor religioase, care au adus voturi la alegeri.
După PD a venit la birou, a început, treptat, pentru a satisface nevoia de restabilire a educației religioase în școlile de stat. În educația religioasă 1950, a devenit obligatorie în școli, cu excepția cazului părinții respins în mod expres. În 1949 o Facultatea de Educație religioasă de la Universitatea din Ankara a fost stabilit pentru profesori de formare în Islam și imamilor. În 1951 guvernul PD a deschis o școală secundară specială (Imam Hatip) pentru educația imami și predicatori. În 1982 educația religioasă a devenit obligatorie pentru elevii din ciclul primar și secundar.
În anii 1960 partidul succesor al PD a fost Partidul Justiției (JP) condusă de Suleyman Demirel, care sa retras treptat din zonele rurale, și spațiul eliberat de acesta a fost ocupat de partide mici nou-create cu orientare religioasă. Schimbările profunde în societate a adus în prim-plan politicienii respectivi care au avut abilitățile de a exploata sentimentele religioase ale alegătorilor. Un astfel de politician a fost Necmettin Erbakan. Pe baza“Outlook Național“ (Aviz Național) ideologie a creat una după alta mai multe partide pro-religioase (la primul congres din 1970 al Partidului Salvării Naționale, creat de Erbakan, îmbrățișat o filozofie politică islamistă și pentru prima dată cântarea „Allah-u-Akbar“, a fost audiat, la un forum petrecere).
Vorbind despre astfel de politicieni, ar trebui să sublinieze, de asemenea, rolul actualului președinte Recep Tayyip Erdoğan. El a fost membru al Partidului Bunăstării Erbakan, în 1994 el a fost ales primar al orașului Istanbul; după petrecere a renunțat de putere (sub presiunea armatei) și interdicția a fost condamnat la patru luni de închisoare. În 2001 el a stabilit Partidul Justiției și Dezvoltării (JDP) care a câștigat alegerile parlamentare din noiembrie 2002. Înregistrarea instanței Erdoğan, împovărat de închisoare, l-au împiedicat inițial să devină prim-ministru, dar mai târziu, legea a fost modificată. În 2014 el a fost ales președinte și după victorie, la 2017 referendum privind modificarea Constituției și transformarea formei republicii a guvernului de la parlamentare la prezidențiale, în 2018 el a fost ales președinte și a condus executivul. În paralel, Erdoğan a păstrat poziția de lider de partid.
Unul dintre motivele pentru care, în anii 1970 și 1980 a lui Islam au suferit o renaștere politice a fost că liderii de centru-dreapta privit religia ca o pârghie în lupta împotriva idele stânga și de stânga, care au devenit social populare. Un grup foarte puternic și influent de intelectuali, organizat în așa-numitul „Vatra intelectuală“ (intelectualii ianuarie), a apărut, care propovăduiește că adevărata cultură turcă este o sinteză a tradițiilor turcești înainte de adoptarea Islamului și preceptele Islamului în sine.

Atitudinea instituțiilor statului față de comunitățile islamice, Existența Tendințe islamice și Organizații Religioase

Atitudinea tolerantă a statului față de Islam duce la dezvoltarea inițiativelor private, inclusiv construirea de noi moschei și instituții de învățământ religioase în orașe, înființarea de centre islamice pentru conferințe de cercetare și care dețin dedicate Islamului, dezvoltarea de ziare și reviste islamice, deschiderea unor centre de sănătate islamice și orfelinate, precum și instituțiile financiare și cooperative. În 1994 primul canal de televiziune islamic (Canal 7) a început difuzarea mai întâi în Istanbul și mai târziu, de asemenea, la Ankara.
Turcia a fost prima țară musulmană care, în 1925 femeile interzise în mod oficial de la purtarea hijab. Pentru prima dată în 1984 apoi prim-ministru Turgut Özal, ca urmare a politicii de „sinteză cu Islamul“, anulat această interdicție, dar sub presiunea publică din cercurile seculare în societate a restaurat interdicția în 1987. În 2008 guvernului Erdoğan a făcut o nouă încercare de a elimina această interdicție în universități, dar Curtea Constituțională a lăsat în locul. În 2010 interdicția a fost ridicată și în 2013 purtarea hijab a fost permis în birourile guvernamentale. În 2014 interdicția de a purta hijab a fost ridicată pentru clasele superioare în școlile de stat. În 2015 Curtea Militară Supremă a Turciei a anulat interdicția privind purtarea hijabului de rude ale militarilor atunci când vizitează barăci.
secte islamice, mișcări și organizații, cum ar fi Nakșibendi, Bektași, Nurcu, etc. dezvoltat prea. Ei au, de asemenea, propriile lor mass-media. Se crede că apartenența lor include o parte substanțială a politicului din Turcia, elita economică și culturală (este un fapt bine cunoscut faptul că fostul prim-ministru Turgut Özal a fost membru al Nakșibendi și se crede Erdoğan ca fiind „foarte aproape“ de Nakșibendi). Membrii Süleymancılar (Sūlaymanites) - mai mult decât 100 000 - persoanele care nu se consideră un ordin islamic, ci „adepți“. În rândurile lor sunt miniștri, Membrii parlamentului, Fondatorii partidelor politice (după formarea JDP a Sūlaymanites divizată politic între Partidul Patriei și JDP). Acestea efectuează umanitare, munca educativă în Germania, Belgia, Olanda, Austria, Franţa, Suedia și Elveția - un total de 1 700 asociațiile. Înainte de iunie 2018 Alegerile de sprijin pentru Erdoğan și JDP a fost exprimat, de asemenea, de 14 organizații ale Salafites (există susține că Salafites turci au luat parte la luptele din Siria, pe partea grupurilor radicale).
Religioasă fundație de caritate Maarif (există zvonuri că este sub controlul Președintelui Erdoğan) nu fără ajutor de la Diyanet și TIKA (agentie de dezvoltare), precum și din alte organizații umanitare care servesc drept acoperire pentru serviciul de informații MIT (agenție națională de informații), este în prezent se implantează în locul feto (mişcarea Gulen), și nu numai în Tukey sine, ci și în țările balcanice și între comunitățile turce din Europa de Vest, care feto a pătruns prin instituțiile de învățământ, biblioteci și fundații.
În ultimii ani, influența Direcției Afacerilor Religioase (religios), stabilită de Ataturk, creste. Bugetul acestei direcții, subordonat direct președintelui, se ridică la miliarde de dolari. În 2002 bugetul său a fost USD 325 milioane de euro și în 2016 - în plus față de USD 2 miliard, care este de 40% mai mult decât bugetul Ministerului de Interne și este egal cu bugetele ministerelor afacerilor externe, energie și de cultură împreună.
Direcția se ocupă de construcția și întreținerea moschei (aproape 100 mii în Turcia), din salariile imamilor, etc. Se alocă resurse, de asemenea, comunitățile islamice din străinătate - în Balcani, în țările occidentale cu comunitățile turcă, etc., în cazul în care încearcă să trimită imami și predicatorii săi, și de a efectua lucrări printre ei, inclusiv activitatea de informații. După încercarea de lovitură de stat în 2016 Diyanet a ordonat angajaților săi în străinătate să monitorizeze și să raporteze cu privire la activitățile de Gülenists și sute de rapoarte de informații din zeci de țări au fost trimise la Ankara. Diyanet are 150 mii de angajați, ceea ce înseamnă, practic, o întreagă armată de islamism. Diyanet are licență pentru a crea propriul media - TV și posturi de radio, presă, reviste.
După 2011 Diyanet a început să emită fatwa, la cerere, iar numărul lor este în continuă creștere. La sfârșitul 2015, de exemplu, Fatwa a explicat că „nu ar trebui să păstreze câinii la domiciliu, nu ar trebui să sărbătorească Anul Nou creștin, nu ar trebui să joace la loterie, nici nu au tatuaje“. Ziarul unitate „Yeni Safak“ (susține politica JDP) publică aceste fatwa periodic. in orice caz, deși Diyanet este un organism guvernamental fatwele emise de aceasta nu au (cel puțin până în prezent) caracterul obligatoriu al unei legi în Turcia.
In timpul iunie 2018 Alegerile prezidențiale și parlamentare, opoziția definită ca un fel de interferență în lupta electorală din Turcia sprijinul pentru JDP de cler musulmani și, în special, campania lor activă în favoarea lui Erdoğan. În acest scop seri religioase (iftar) și au fost folosite locurile de cult musulman (în timpul rugăciunile au fost făcute de apel pentru susținerea portretul JDP și a lui Erdoğan a fost plasat în fiecare moschee sau în fața intrării sale).
Trebuie subliniat faptul că Diyant are grijă doar de suniți și aleviților sunt lipsite de o astfel de îngrijire. Acest lucru creează o anumită inegalitate, deoarece toți cetățenii turci plătesc taxe (din care se formează bugetul) indiferent de religia practicată (aleviților vizita propriile lor lăcașuri de cult - cemevi și predicatorii lor sunt numite „Dede“).
Ar trebui să se țină seama de faptul că un pilon principal al secularismului în Republica Turcia au fost militari, au fost considerate vajnici susținători ai moștenirea lui Atatürk. După al doilea război mondial armata turcă a făcut patru lovituri de stat-d'etats, o încercare de o lovitură de stat și au fost debitată după lovitura de stat unei tentative (taxa a fost abandonat mai târziu) - toate acestea pentru a preveni (în opinia lor) abaterea anumitor politicieni de la principiile Atatürkism, islamizarea societății și a amenințărilor la adresa securității naționale. Trebuie subliniat cu siguranță că eroziunea treptată a rolului armatei în politica turcă, expulzarea lor la margine a condus - în plus față de alte consecințe - la subminarea dogmelor seculare ale moștenirii lui Atatürk. Această expulzare nu sa întâmplat fără ajutor din Europa.

Islamul și politica externă a Turciei

Pe parcursul diferitelor perioade ale dezvoltării sale Republica Turcia a folosit naționalismul turc / turcică și religia musulmană în sensul politicii sale externe în țările în care Imperiul Otoman a decis o dată. În funcție de circumstanțe și perioada istorică acest lucru sa bazat pe ideologia „panturcism“, și mai târziu „panislamism“, „Sinteza turcice-islamic“, „Adâncime strategică“, dar scopul a fost întotdeauna la fel - consolidarea poziției Turciei în rândul acestor țări.
În prezent, Turcia este un factor regional, cu ambiții de a deveni unul global. În scopul de a obține avantaje pentru politica sa, în cursul comportamentului său Turcia utilizează toate mijloacele hibride disponibile - politică, militar, „Soft power“ pentru stabilirea influență asupra grupurilor turcice și musulmane din țările vecine. Acest lucru se face prin diverse instrumente: serviciu de informații (CU), Direcția Cultelor (religios), Agenția pentru Cooperare și coordonare (A FOST), a „Yunus Emre“ Institutul, Agenția a turcilor în străinătate, ONG-uri, inginerie politică și de partid în țările în care condițiile permit, etc. Modul de operare este „ceea ce este posibil este de ajuns“.
Primele vizite Erdoğan după ce a fost ales președinte în 2018 au fost în Azerbaidjan și în așa-numita Republica Turcă a Ciprului de Nord. În ambele locuri Erdoğan a folosit sintagma „... noi suntem aceiași oameni împărțit în două state“.
Relațiile cu statele din Balcanii de Vest au în mod tradițional, o importanță prioritară pentru politica externă a Turciei și Turcia, de multe ori le privește prin prisma moștenirii istorice otomane, care uneori aduce rezultate contradictorii și duce la exacerbarea sarcinilor și a prejudecăților istorice existente. Balcanii de Vest sunt pentru Turcia teritoriul pe care trebuie să exercite o influență prin elementul turcică musulman, începând din Albania, prin Bosnia și Herțegovina, Sandžak, Kosovo și Macedonia, prin Tracia (Bulgaria și Grecia). Dar aspirațiile Turciei nu se termina aici. Ceea ce urmează este Marea Neagră (Crimeea - cauza tătarilor din Crimeea și găgăuzilor din Basarabia, mai ales în Moldova, unde în mai puțin 30 ani populația locală găgăuză - ortodoxă, dar vorbind o limbă turcică - au fost supuse la cultivarea intensivă „moale“, că ei sunt turci), și în continuare de Est - Caucaz (cu elementul turcică musulman în rândul populației locale), Asia Centrală până la regiunea Uygur din China.
Parametrii de bază ale politicii externe a Turciei vis a vis de Republica Macedonia sunt de a construi o imagine de „protector“ și cel mai apropiat aliat al Skopje, subliniind întotdeauna rolul musulmanilor în Republica Macedonia. Turcia definește în mod oficial musulmanii bosniaci ca „națiune frate“ și Saraievo, împreună cu Skopje, este una dintre capitalele balcanice menționate cel mai des în discursurile Președintelui Erdoğan în contextul viziunii promovate de existența unui grup de state pe care puterea turcă este proiectată sub formă de influență, protecție și solidaritate. Timp de mulți ani, acum JDP a sprijinit liderul bosniac Bakir Izetbegović prin cultivarea printre musulmani cultul tatălui său - Alija Izetbegovici. Potrivit serialul de televiziune „Alija“ a televiziunii de stat din Turcia (filmat în Sarajevo și Mostar) pe patul său de moarte, Alija „a lăsat moștenire Bosnia să Erdoğan și l-au rugat să aibă grijă de țară“. Conducerea statului turc prioritizează relațiile cu Kosovo, care se justifică cu argumentul că locuitorii de acolo sunt cetățeni turci de origine albaneză. Albania este percepută ca fiind „prietenos și frățească“ (spre deosebire de celelalte țări din regiune - cu Serbia partea turcă dezvoltă relații și își mărește influența în principal, pe baza cooperării economice folosind TIKA).
De asemenea, interesant este problema așa-numitei feto (mișcarea Gülen - unii îl caracterizează, de asemenea, ca o sectă musulmană), acuzat ca organizatorul tentativă de lovitură nereușită în 2016. Alături de sutele de mii de susținători ai predicatorului, supuși persecuției ulterioare, partea turcă sa angajat persecutarea unor astfel de persoane și peste hotare printr-un alt set de instrumente. De exemplu, în Kosovo. Azerbaidjan și Ucraina MIT a efectuat operațiuni pentru „extracție“ în Turcia a așa-numitei Gülenists (ca o chestiune de fapt politicienii din Kosovo și-a exprimat dezacordul public operațiunea, care a fost realizat fără știrea lor). A existat o încercare a unei astfel de operațiuni, de asemenea, în Mongolia.
Existența comunităților turce și musulmane din țările din Europa de Vest este utilizat de către Ankara, în lupta electorală - au existat astfel de cazuri, atât înainte de referendum pentru modificarea Constituției (Aprilie 2017) și înainte de alegerile pentru Președinte și Majlis în 2018. Aparent, acest lucru a fost caracterizat ca fiind o problemă pentru unele țări precum Republica Federală Germania, Țările de Jos și Austria, care nu a permis o astfel de propagandă electorală pe teritoriul lor (această deteriorare cauzată de relațiile lor cu Turcia).
Activitatea predicatori trimise de Diyanet altor țări provoacă, de asemenea, probleme în unele țări. O indicație în acest sens este cazul Austriei, în cazul în care, în perioada campaniei electorale pentru Președinte și Majlis în Turcia în rândul cetățenilor turci din străinătate, guvernul a decis să închidă șapte moschei (șase legate de comunitatea arabă și una Turkish) și extrădat șase imamilor (toate legate de comunitatea turcă). Această decizie a fost rezultatul încălcărilor stabilite ale Legii cu privire la Islam și Legea cu privire la non-profit persoanelor juridice legate de regimul de autorizare, forma de finanțare și de extremă Advocating Islamului. Un incident similar a avut loc, de asemenea, înainte de alegerile parlamentare din Bulgaria în 2017 - guvernul interimar a aplicat o așa-numită „măsură administrativă obligatorie“ în ceea ce privește șase cetățeni turci (doi dintre ei au fost imami trimise de Diyanet cu pașapoarte diplomatice), care au fost obligați să părăsească țara. De fapt, o măsură similară a fost aplicată de guvernul bulgar, de asemenea, în 2006 în legătură cu un diplomat (ataşat) de la turc Consulatul General de la Burgas (el a fost, de asemenea, trimis de Diyanet).
În prezent, există partide politice unsprezece în țările europene fondate de „musulmani sau cu calitatea de membru predominant musulmană“. În Franța există trei astfel de partide, în Spania - două, în Bulgaria - trei, în Austria, Țările de Jos și Grecia - unul. Conform publicațiilor din presa turcă, aceste părți sunt finanțate de către Ankara oficială prin diferite instrumente. Este interesant faptul că, cu excepția Bulgariei, în toate celelalte țări, aceste organizații sunt marginale cu „influență nesemnificativă“ asupra politicilor țării respective. În perioada guvernului interimar în Bulgaria, înainte de alegerile parlamentare anticipate în primăvara anului 2017 Ambasadorul turc la Sofia a fost invitat la Ministerul Afacerilor Externe și atenția a fost atrasă de inadmisibilitate a amestecului în treburile interne ale țării sub formă de inginerie partid politic.
Un aspect interesant al politicii externe a Turciei este, de asemenea, politica față de țări islamice. Spre deosebire de vremurile de Atatürk, în prezent, Turcia subliniază prin toate mijloacele posibile baza musulmană comună pentru relațiile cu aceste țări. Ankara a proclamat ca apărător cel mai fervent al cauzei palestiniene, care, pe de altă parte, a cauzat probleme cu Israelul.
Ankara folosit pentru a menține relații discrete cu grupurile militare și politice opuse Bashar Assad în Siria, comercializate cu resurse energetice cu „Statul Islamic“ (atunci când un jurnalist a publicat un articol pe care camioanele, transporta combustibilul, au fost cu plăcuțe de înmatriculare ale inteligenței turcă, el, împreună cu editorul ziarului, a fost limitat la închisoare pentru „difuzarea de informații clasificate“). Cu operațiunile sale militare în Afrin și Manbidj, precum și în Irak, Turcia a demonstrat că este un factor de netrecut în regiune.
În ciuda confruntării de-a lungul liniei Sunni-Shia, există multe legături delicate între Turcia și Iran, legate în principal de secte Nakșibendi și Süleymancılar (Sūlaymanites). Există „ipoteze rezonabile“ că aceste link-uri sunt supravegheate și întreținute de MIT. Serviciul de informații utilizează băncile islamice din Iran, în care sunt active de azi liderii turci.

Procese și tendințe în cadrul Comunității Islamice - Riscuri de radicalizare, Influența Ideologie „Statul Islamic“, Recrutarea de luptători jihadiști

Existența în Turcia a jihadiștilor (inclusiv cetățeni turci) - luptători de ISIL nu poate fi exclusă, dar ceea ce este mai important este faptul că Turcia încearcă să monitorizeze și să neutralizeze astfel de luptători și se străduiește să fie recunoscute ca fiind „cel mai puternic adversar al jihadismului, o barieră în fața jihadiștilor încerca să meargă în Europa, protector al țărilor europene de terorism“. Oficial Erdoğan neagă orice implicare cu ISIL.
In acelasi timp, persoane în opoziție cu Erdoğan care și-au găsit refugiu în Europa de Vest susțin că au existat legături între Erdoğan și membri ai Al-Qaeda, în special în timpul „Primăverii arabe“ și, ulterior,, când a încercat să ia parte la instalarea regimurilor proxy din Tunisia și Libia în Egipt și Siria. Conform acestor persoane Erdoğan a intervenit în sistemul judiciar în Van vilaietului, prevenind condamnarea unui rezident locale (Osman Nuri Gülaçar - imam pe statul de plată al Diyanet) pentru legături cu Al Qaeda, și în calitatea sa de prim-ministru a refuzat să răspundă la o anchetă parlamentară în legătură cu acest incident. în plus, aceeași Gülaçar a apărut pe partea de sus a buletinelor de vot pentru iunie 2018 alegerile.
Întrebarea „Turcia arata ca un stat laic astăzi?“Se cere, nu de puține ori și, mai mult, nu doar în termeni filosofici. În conformitate cu Constituția țării respectă legile seculare și nu Sharia. Dar, dacă se compară Turcia de astăzi cu ceea ce țara folosit pentru a fi, de exemplu, 40 ani în urmă sau la situația anterioară 2002 (Erdoğan vine la birou), ar observa schimbări excepționale în mod inevitabil, în domeniul religios. Zeci de mii de noi moschei au fost construite pe teritoriul țării (doar în perioada 2002-2013 17 000 au fost construite moschei noi, și o parte semnificativă a celor, rămase din perioada otomană, au fost renovate). Interdicția existentă privind purtarea hijabului de angajații publici - profesori, avocați, parlamentari, etc. a fost ridicată de JDP. In noiembrie 2015 un judecător de sex feminin a devenit primul judecător de a prezida în instanță purta un hijab. Și în luna august a aceluiași an dna Aysen Gürcan a devenit primul ministru Guvernul turc poartă un hijab. Scolile Imam Hatip instrui studenții pentru a deveni imamilor. În 2002 au fost 65 000 elevi în astfel de școli, în 2013 numărul lor a fost deja 658 000, si in 2016 au ajuns la un milion de. Cursuri religioase obligatorii au fost introduse în școli. Inițial, atunci când organizează cursuri de Quran, copiii care au exprimat o dorință, a trebuit să fie de cel puțin doisprezece ani. Acest lucru a fost abolită de guvernul JDP, si in 2013 astfel de cursuri pilot au fost introduse, de asemenea, pentru copii de vârstă preșcolară. În 2013 JDP a adoptat o lege, care interzice publicitatea și vânzarea de băuturi alcoolice pe o rază de 100 de metri de moschei și școli. Radiodifuzorii TV au fost obligați să se întunece sau decupate din scenele lor de emisiuni, arătând băuturi alcoolice.
Sondajele de opinie indică faptul că 56.3% din populația turcă considera Turcia nu este un laic, ci o țară islamică (în 2015 această cifră a fost 5%, în 2016 - 37.5%, si in 2017 g. - 39.9%). Aproape 50:50 au fost răspunsurile la întrebarea dacă țara a fost cu „occidentală“ sau „Est“ orientare, și privind evaluarea dacă Turcia a avut caracteristicile unei țări din Europa de Est sau Orientul Mijlociu acestea din urmă au prevalat de 54.4%.
În voci moderne ale societății turcești sunt, de asemenea, a auzit că în ultimul timp, printre cea mai tânără parte a populației o retragere de la Islam și un fel de viraj la deism (credința în Dumnezeu, dar fără o religie) și chiar ateismul pot fi observate. Acest lucru a fost recunoscut chiar și într-un raport, discutat în luna aprilie 2018 în Konya (un oraș conservator în Anatolia). pundits de dreapta atribuie acest fapt penetrantă din „hedonist de Vest, materialist și decadent“influență, în timp ce alții îl atribuie corupției furios, aroganţă, îngustime și dușmănie, care pot fi observate între altfel loiali Islamului elita. Ca un motiv pentru acest din urmă punct la sesizare excesivă la Islam de către activiștii PDC (de exemplu. un funcționar de partid a declarat, la un miting într-un cartier din Istanbul că „dacă vom pierde alegerile, ne vom pierde Ierusalimul și Mecca“, ca și în cazul în care Islamul nu ar putea exista dacă JDP nu a fost în birou). studenții turci care studiază în universitățile din Europa de Vest de multe ori cred că Erdoğan nu este un adevărat musulman, crezând fără rezerve în Islam, ci mai degrabă se exploatează religia pentru a atinge obiectivele sale politice.

concluzii

Evident, Islamul are rădăcini foarte adânci în Turcia. In timpul Imperiului Otoman țara observată legea Sharia și sultanul a fost califul (reprezentant al Mohamad pe Pământ). Reformele lui Atatürk în acest domeniu deplasat Islamul din centrul vieții publice, dar a continuat să guverneze moralitatea personală a oamenilor, Comportamentul și credință. După moartea lui Atatürk și în special în perioada de apariția unui sistem real multi-partid (1946-1950) Islamul a început treptat să joace un rol mai proeminent, și nu doar ca o credință privată, ci și în sistemul politic în cazul în care acesta este „târâtor“ pentru a ocupa un loc tot mai grave. Pentru Turcia este, evident, un proces constant, deși țara este încă laic, în ceea ce privește sistemul politic.
În prezent, Erdoğan este înclinat să folosească Islamul în politică pentru propriile sale scopuri, dar procesul de consolidare a factorului islamic religios în piața internă și în politica externă capătă impuls naturale, nu poate fi oprită prin forța voinței și este imprevizibil atunci când va trece limita, stabilit pentru ea Erdoğan
În politica sa externă în cadrul Atatürk Turcia utilizat în mod activ factorul turcice în țările vecine și mai îndepărtate (panturcism), în timp ce factorul islamic a fost plasat pe spate arzător având în vedere principiul statului secular în ideologia reformismului. După începutul revenirea Islamului la politica internă, panturcism este completat de panislamism (Influența prin factorul islamic în țările vecine și mai îndepărtate) în plus, dezvoltat în „sinteza turcică-islamic“ și „adâncime strategică“ - neo-otomanism. Turcia stabilește legături cu diferite grupuri islamiste din Balcani, Orientul Mijlociu, cât mai departe în regiunea Uygur, oferă refugiu membrilor acestor grupuri compromise. Instrumentele acestei politici sunt serviciul de informații (CU), Agenția de Dezvoltare (A FOST) și Direcția Cultelor (religios). CU, de exemplu, efectuează operațiuni secrete / întuneric pentru Gülenists kidnaping din alte țări, pentru moment doar din Kosovo, Ucraina, Azerbaidjan și Mongolia.
Există motive să ne așteptăm ca această politică va continua chiar și după transformarea efectivă a Turciei de la un parlamentar într-o republică prezidențială, cu o concentrare extremă a puterii în mâinile președintelui Erdoğan.

 

DESPRE AUTORI

prof. Iskra Baeva, PhD predă istorie modernă la Facultatea de Istorie a Universității din Sofia „Kliment Ohridski“. Ea sa specializat în Polonia și SUA, a participat la proiecte naționale și internaționale cu privire la Războiul Rece, tranzițiilor din Europa de Est la sfârșitul zilei de 20 și începutul secolului al 21th. Ea a scris mai multe cărți și studii despre istoria Războiului Rece, Europa Centrală, Uniunea Sovietică / Rusia, istoria Bulgariei la sfârșitul 20 și începutul secolului 21, minoritățile etnice din Europa Centrală și de Est, Istoria evreilor din această regiune, etc.
Biser Banchev, PhD a absolvit Universitatea din Sofia „Kliment Ohridski“ din istoria Balcanilor modern și a obținut o diplomă de doctorat acolo. El lucrează la Institutul pentru Studii din Balcani, cu un Centru de Studii Tracice la Academia Bulgară de Științe, în secțiunea „Balcanii moderne“. Interesele sale academice sunt legate de istoria modernă a Serbiei și Muntenegrului, dezintegrarea Iugoslaviei, naţionalism, geopolitica și relațiile internaționale în Balcanii de Vest. El este un membru al consiliilor editoriale ale revistelor „Geopolitika“ (Sofia) și „Politica internațională“ (Belgrad).
Bobi Bobev, PhD este un vechi asociat la Institutul pentru Studii balcanice cu Centrul de Studii Tracice la Academia Bulgară de Științe. El predă cursuri de curs pentru burlaci și de masterat de la Universitatea din Sofia „Kliment Ohridski“ și Universitatea bulgară New. El este autorul a zeci de studii și articole din literatura de predare și de referință, publicații de popularizare a științei. In perioada 1997-1998 el a fost membru al Consiliului publice pe teme etnice și religioase cu Președintele Republicii, și ca de 2017 o structură similară la aceeași instituție cu privire la problemele de bulgarii din străinătate. Ambasadorul Bulgariei în Albania (1998-2006) și în Kosovo (2010-2014).
Peter Vodenski este un fost ambasador al Bulgariei în Republica Turcia (1991-1992), Republica Moldova (1995-2001) și Republica Cipru (2005-2009), consulul general la Istanbul (1990). El a lucrat în diferite departamente și direcții ale Ministerului Afacerilor Externe. El a fost director pentru țările europene și pentru politica externă analize și coordonare (planificare politică), în două rânduri, a fost șef al cabinetului politic al ministrului. În prezent, el este un consultant la Institutul Diplomatic cu ministrul afacerilor externe. Vorbeste engleza, Rusă, Franceză și turcă.
Lyubomir Kyuchukov, PhD este un diplomat de carieră. Doctor în politologie. Membru al Consiliului privind integrarea europeană în Consiliul de Miniștri și al Consiliului privind European și integrarea euro-atlantică cu președintele Bulgariei (2001-2005). Ministrul adjunct al afacerilor externe (2005-2009), Ambasadorul Bulgariei în Marea Britanie (2009-2012). În prezent, el este director al Institutului de Relații Internaționale și Economie.
Lyubcho Neșkov, jurnalist și proprietar al Agenției de Informații BGNES. El a lucrat pentru ziarul „Standart“, cât și pentru Televiziunea Națională Bulgară. El a fost corespondent de război în Bosnia și Herțegovina și Kosovo. El a absolvit studiile de istorie.
Lyubcho Troharov este un diplomat de carieră. Șef al Departamentului Țărilor Balcanice al Ministerului Afacerilor Externe (1991-1994). El a lucrat în Ambasada Bulgariei la Belgrad și ca ambasador în Croația (1994-1997) și Bosnia și Herțegovina (2002-2007). În prezent, el este membru al Consiliului Director al Institutului macedonean științific din Sofia.

Comentariile sunt închise.