balkánske moslimami: Bariéra alebo most k radikalizácii?

BALKÁNE Moslimovia:
Bariéra alebo most pre radikalizáciu?

Ekonómia a medzinárodných vzťahov Ústav
Nadácia Friedricha Eberta
BULGARIAN DIPLOMATIC SPOLOČNOSŤ

BALKÁNE Moslimovia:
Bariéra alebo most pre radikalizáciu?

profesor. ISKRA Baeva, PhD
BISER BANCHEV, PhD
bobi BOBEV, PhD
PETER VODENSKI
Lyubomir KYUCHUKOV, PhD
LYUBCHO Neshkov
LYUBCHO TROHAROV

Editor Lyubomir Kyuchukov, PhD

Sofia, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

OBSAH:

predhovor - Helene Kortlaender, phd, Lyubomir Kyuchukov, PhD, philip Bokov
Balkan Islam a radikalizácia: Bariéra v prednej časti mostíka - Lyubomir Kyuchukov, PhD
Albánsko: Obaja most a prekážka pre islamského radikalizmu - Bobi Bobev, PhD
Islam v Bosne a Hercegovine - Lyubcho Troharov
Islam v Bulharsku: Väčšina moslimov v Bulharsku praktizovať tradičné islam - prof. Iskra Baeva, PhD
Kosovo: Kolízia medzi tradičné toleranciu a radikalizmu - bobi Bobev, PhD
Neexistuje žiadny vnútorný islamská hrozba v Macedónsku, cudzie sily importovať radikálny islam - Lyubcho Neshkov
Moslimská communitiesiIn Srbsko: Medzi integráciou a radikalizácia - Biser Banchev, PhD
Islam v Turecku - Peter Vodenski

 

PREDSLOV

Existuje značná moslimskej komunity v mnohých balkánskych krajín. Ako celok, oblasť je charakterizovaná miernej povahy balkánskej Islam a tolerantné vzťahy medzi náboženstvami. V posledných rokoch, však, vojny a politická konfrontácia boli vypracované nové deliace čiary v miestnych spoločností o etnickom a náboženskom základe. Pôsobenie na "islamský štát" a teroristických útokov v Európe umiestni ďalší tlak na miestne islamskej komunity. Dostupné dôkazy potvrdzujú skutočnosť, že značný počet islamských bojovníkov na Strednom Východe pochádza z juhovýchodnej Európy.
Účelom tejto štúdie je vykonať politické zhodnotenie úlohy miestnych islamských komunít na Balkáne v týchto procesoch, analyzovať tendencie medzi nimi v rôznych krajinách, riziko radikalizácie a vonkajšieho zásahu. Náčrtu rozmerov regiónu celého problému by pomohlo stimulovať dialóg medzi náboženstvami a regionálnej spolupráce s cieľom zabrániť možnému radikalizácii islamských komunít v tomto regióne
Štúdia zahŕňa sedem balkánske krajiny: Albánsko, Bosna a Hercegovina, Bulharsko, Kosovo, republika Macedónsko, Srbskom a Tureckom a snaží sa držať jednotného prístupu, odrážať dôležitosť týchto otázok v každej z krajín:
• Všeobecný náčrt obrazu náboženských vyznaní v príslušnej krajine a úloha a postavenie islamu;
• Islamské komunity - právny status, Vzťahy s orgánmi štátu, Existencia rôznych islamských tendencií, náboženské organizácie, islamskej školy;
• Politické strany na náboženskom alebo etnickom základe a ich vzťahy s islamom (Ak nejaký), ich vplyv v krajine;
• procesy a tendencie medzi islamskej komunity v krajine - riziká radikalizácie, možný vplyv ideológie "islamského štátu";
• Cudzie vplyv na miestnych islamských komunitách (Ak nejaký) - pôvod, ciele, metódy, financovania;
• Nábor džihádistov bojovníkov z príslušnej krajiny, vrátane navrátilcov zo Stredného východu - dynamiky, problémy, prejavy;
• vyhodnotenie rizík v súvislosti s radikálnymi islamskými skupinami;
• Opatrenia proti islamskému radikalizmu po celý rok 2000 (Ak nejaký);
• Miestne islamskej komunity - bariéra alebo most k radikalizácii.
správach o jednotlivých krajinách boli pripravené bulharskými odborníkmi s in-hĺbkové odborné znalosti o jednotlivých krajinách - veľvyslanca, akademici, novinári. Texty sú analyzované autorov týchto zložitých a protichodných procesov a tendencií v regióne a nemusí nutne odrážať pozície na, Friedrich Ebert 'nadácie, ekonómiu a medzinárodné vzťahy ústav a bulharská Diplomatic Society.

Helene Kortlaender, PhD, Riaditeľ pre Bulharsko, "Friedrich Ebert" Foundation
Lyubomir Kyuchukov, PhD, Riaditeľ ekonomiky a medzinárodných vzťahov Ústav
philip Bokov, Predseda bulharskej diplomatické Society

 

BALKAN Islam a radikalizácia: Bariéra IN pred mostom
Lyubomir Kyuchukov, PhD

Náboženskej viery v kraji, Úloha a miesto islamu

Tam je značná rozmanitosť vyznania v balkánskom regióne, ale s jedným dominantným náboženstvom vo väčšine krajín. Medzi krajiny, ktorých obyvateľstvo je prevažne kresťanská prevládajú, Východná pravoslávia je oveľa rozšírenejšie. Katolicizmus je prítomný hlavne v západnej časti polostrova. Islam je dominantným náboženstvom v Turecku a Bosne a Hercegovine s rastúcim vplyvom tiež medzi populáciu Albáncov (v Albánsku správnom, Kosovo, a medzi albánskymi menšiny v Macedónsku, Srbsko a ďalších post-juhoslovanských štátov).
Islam bol prinesený medzi balkánskych národov v relatívne neskoršom štádiu a prišiel na polostrove s jeho dobytím Osmanskou ríšou po 14. - 15teho storočia. Tým bol vytvorený špecifický historický náboženské stave spojenie islamu s tureckého štátu, ktorý existuje až teraz ako postoja verejnosti. To je dôvod, prečo aj v súčasnosti tradičnej balkánsky islam zachováva jeho prepojenie s Tureckom.
Vnútri Osmanská ríša Islam bol stav, dominantné náboženstvo, vymedzenie postavenia subjektov - na "verný" a "Rayah". Jeho expanzia sa odohráva ako dobrovoľne na základe ekonomických a politických faktorov (predovšetkým v albánskej etnickej oblasti) a silou - cez islamizácii miestneho obyvateľstva. Následne sa tento proces stimulovanej vnútorné rozdelenie a rozdelenie v rôznych ethnoses na základe vyznania, vytváranie podmienok pre tvorbu nových etnické a náboženské skupiny - Bosniaci *, Pomaků, atď.
V rovnakom čase, hoci s odlišnou, nie celkom rovné postavenie v Osmanskej ríši, Kresťanstvo zachované vážne prítomnosť a vplyv medzi balkánskymi národmi počas všetkých tých storočí. To vyvolalo určité tradície spoločné a paralelné existencia dvoch náboženstiev, vyjadrená v pomerne vysokom stupni náboženskej tolerancie medzi balkánskymi spoločnostiach po rozpade ríše v 19. - 20. storočia.
Moslimovia na Balkáne sú prevažne Sunny (v Turecku - 80%), zatiaľ čo zvyšok sú Shia (hlavne Alevis) a zástupcovia rôznych siekt.

Islamské spoločenstvo - Právne postavenie, Vzťahy s orgánmi štátu, náboženské organizácie, islamská Školy

Vo všetkých balkánskych krajín je náboženstvo oddelená od štátu ustavne. Výkonný nemá právny nárok zasahovať do organizácie a fungovania existujúcich sakrálnych stavieb a v mnohých krajinách je neutrálny z definície vis a vis ich (V niektorých prípadoch - Turecko, Grécko, Bulharsko, atď. predné alebo tradičné náboženstvo v krajine je uvedené).
Konkrétnym príkladom viac jednoznačného záväzku štátu do záležitostí náboženstvo je činnosť riaditeľstva pre náboženské záležitosti (cirkevné) v Turecku ako štátny nástroj na ovplyvňovanie organizácie (a naozaj presvedčenie) moslimov - nielen prebiehajúce islamizácie procesy v krajine, ale v celom balkánskom regióne.
Islamské komunity sú jasne rozlíšiteľné (Vo väčšine prípadov to ako etnicky a geograficky) a dobre organizovanej, s vlastnými sakrálnych stavieb, volení náboženské vodcovstvo, ako aj potrebnú infraštruktúru a finančné možnosti vykonávať svoju činnosť. S určitými výnimkami (Bulharsko, Srbsko) sú tiež dostatočne vnútorne konsolidované.
V posledných dvoch desaťročiach sa môže hmotnosť výstavba mešít pozorovať vo všetkých krajinách s prevahou moslimského obyvateľstva v regióne - v tých, kde role islamu v politike rastie (Turecko, Bosna a Hercegovina), rovnako ako v albánskom území (Albánsko, Kosovo, Severnej a Západné Macedónsko, Preševo ​​a tiež v Sandžaku v Srbsku). Tam je tiež ďalší tendencia - nedostatok dostatočných islamských vzdelávacích zariadení a vákuum pri výcviku miestnych imámov a kazateľov, vytvoril podmienky pre infiltráciu organizácií a nápadov cudzie balkánskeho islamu.

Procesy a strety medzi islamskými spoločenstva na Balkáne

Dostatočne jasne identifikovať proces rozširovania územia náboženstvo, vrátane islamu, je pozorovaný v oblasti ako celku. Hlavným dynamický tu v Turecku a v bývalých komunistických krajinách: Albánsko, Bulharsko a predovšetkým v krajinách s post-juhoslovanského priestoru. Na jednej strane, To je dôsledkom vplyvu zdvihnutie obmedzenie náboženskej, ktorý, na druhej strane, vedie k prudkému nárastu počtu občanov, ktorým sa vyhlasuje svoju náboženskú príslušnosť. V mnohých prípadoch je to skôr deklaratívny pozície, definovanie predovšetkým spoločenskú príslušnosť a identitu, skôr než rýdze religiozity - najmä medzi ortodoxnej populácie v týchto krajinách. Veci sú rôzne v prípadoch, keď je záležitosť sa týka definície určitej menšine etnické či náboženské komunity, kde náboženstvo (Prakticky všade sa ukáže asi bude Islam) sa stáva základné vymedzenie a identifikačné faktor.
Tento proces je obzvlášť výrazný v Bosne a Hercegovine, kde je budovanie štátu, ak oddelenie samostatného štátu bol dôsledkom ambíciou potvrdiť Bosniak identity na základe historicky vzniknutých náboženských divízií. A existuje dostatočne jasný špecifickosť konfrontácie: pričom medzi Srbmi a Chorvátmi je hranica etnické, pomedzi Bosniakov a zvyšok populácie je náboženská. Transformácia islamu v kľúčový politický faktor v krajine vytvára podmienky pre domácu fundamentalizmu v krajine samotnej, ako aj pre prenikanie vonkajších faktorov; na to, s veľmi významnými špecifikami - vedľa radikálnej náboženský aspekt, ktoré prinášajú so sebou militarizovaný prítomnosť cez džihádistickými dobrovoľníkmi.
Snímka voči islamizácii je pozorovaná v Turecku v posledných dvoch desaťročiach - ako súčasť posilnenie Erdogana moc, zníženie vplyvu armády ako garanta sekulárneho štátu a erózie Atatürkovo odkazu, očistenie o islamských tradícií a symbolov, dištancovanie a konfrontácie so Západom. V rovnakej dobe, keď tento stav kontrolovaných islamizácie vykonáva tiež určitú ochrannú funkciu, pokiaľ ide o vniknutie cudzích náboženským vplyvom v krajine a do značnej miery obmedzený procesy dovozu islamského radikalizmu z Blízkeho východu, ale na druhej strane to výrazne rozšírila základňu a významu islamu v spoločnosti.
Ako celok, jeden by mohol zistiť, že miestne Islam silnie a rozširuje svoj vplyv v mnohých krajinách na Balkáne. Z hľadiska rozsahu, Islam postupne zahŕňa stále širšie vrstvy obyvateľstva, zúženie oblasti ateistické alebo nábožensky ľahostajné časť obyvateľstva v krajinách, kde prevláda (Turecko, Bosna a Hercegovina, Albánsko, Kosovo) a zaplavovať stále tesnejší etnické menšiny praktizujú toto náboženstvo v iných krajinách (bulharskí Turci, Albánci v Macedónsku a Srbsku, atď.). Prenikanie islamu do nových oblastí je tiež charakteristický - hlavne medzi rómskou populáciou, ktoré sú vzhľadom na svoju spoločenskej marginalizácii vo väčšine krajín, je náchylnejší k prípadnému radikalizácii.

Politické strany na náboženských (alebo etnický) základ, Pripojený k islamu

Vo väčšine krajín v regióne (Turecko, Bulharsko, Bosna a Hercegovina, Kosovo, Srbsko, Republic of Macedonia) existujú etnické strany a časť z nich zastupuje záujmy jednotlivých islamských komunitách.
V krajinách s prevažne moslimským obyvateľstvom Islam je začlenený do rôznych stupňov v ideologickom základe vládnych strán (Turecko a Bosnou a Hercegovinou). V Turecku islamu, spolu s nacionalizmom, sa používa ako primárny konsolidovanom faktor výkonu. Obaja sú veľmi základ, na ktorom vládnucej Strana spravodlivosti a rozvoja postavený koncept politického islamu. V Bosne a Hercegovine prakticky všetky politické útvary sú na etnickom základe, ale len do strán Bosniak náboženský prvok je silne vyjadrené, vedúci Strana demokratickej akcie, ktorej ideologickú základňu myšlienky konzervatívny islamskej demokracie a Boshiak nacionalizmu, odráža v názoroch na "islamskej deklarácie" z Alija Izetbegović, ktorý formuloval nezlučiteľnosti islamu s neislamských systémov a nemožnosť mieru a spolužitia medzi ním a neislamských sociálnych a politických inštitúcií. Je to kvôli tomu, že ideologickej založeniu politického islamu v Bosne a Hercegovine, Na základe týchto myšlienok a zosilnený krvavé etnické a náboženské konfrontácii, je trochu radikálnejšie než ten v Turecku. V Albánsku a Kosovo islamu nie je prítomný v platformách politických strán a pokusy o vytvorenie islamskej strany tam boli zastavené vládami.
V krajinách, kde islamské komunity sú v menšine (a to do značnej miery zhodujú s príslušnými etnických menšín) Existujúce etnické strany nemajú zaoberať islamských myšlienok v ich politických platforiem buď. Islam vyvíja určitý vplyv len na politickej reprezentácie na Bosniakov (ale nie Albánsky) menšina v Srbsku.
Ako celok je potrebné poznamenať, že s výnimkou Bosny a Hercegoviny a Turecka islam a politika sú od seba oddelené v balkánskych krajinách.

Zahraničné vplyv na miestnych islamských spoločenstiev

Vzhľadom k historickým koreňom islamu na Balkáne je logické, že hlavný zahraničný náboženský vplyv v balkánskych krajinách by mali pochádzať zo zdroja, ktorý je interné pre región. Je spojený s Tureckom a jej tradíciami a ambícií prezentovať ako ochranca moslimov na Balkáne a sa vykonáva pozdĺž dvoch, často prekrývajú čiary - etnické a náboženské. V súčasnej dobe línii "panturkismus" prevažuje, pričom jeden z islamizmu hrá podpornú úlohu. Tento prístup bol povýšený do hodnosti štátnej politiky, ktorý bol najdôkladnejšie motivovaní v myšlienkach na neo-Ottomanism, kde širšia úloha panislamismus možné rozlíšiť. Táto politika má potrebnú administratívnu a finančnú sadu nástrojov: Riaditeľstvo stav pre náboženské záležitosti (cirkevné), ktoré príkazy veľmi významnú finančnú (viac než USS 2 miliárd 2016) a personálne zdroje, Agentúra pre spoluprácu a koordináciu (WAS), atď. Turecký Pozornosť je zameraná predovšetkým na tureckom etnického obyvateľstva v Bulharsku, rovnako ako moslimských komunít v Albánsku, Kosovo, republika Macedónsko, Srbsko, Grécko. Osobitná pozornosť je venovaná pre Bosnu a Hercegovinu, ktorý Turecko pokladá za bratom krajinu, akýsi oporný bod pre obnovu svojho historického vplyvu na Balkáne. Z hľadiska látky, turecký štát sa snaží ovplyvňovať vodcovstvo z islamských komunít v jednotlivých krajinách, okrem iného prostredníctvom zasielania tureckej moslimskej úradníkmi a podporné (finančne a organizačne, prostredníctvom učebníc a učiteľov) vzdelávanie miestnych imámov. ďalej, Turecko sa snaží ovplyvniť politické procesy v niektorých krajinách v tomto regióne (Bulharsko primárne) a v ďalších európskych krajinách prostredníctvom stimulácie tvorby a podporovať strany na tureckej etnickej báze. Je potrebné poznamenať,, však, že prioritou tureckej politiky v tejto oblasti aj naďalej slúžiť štátne ambície Turecka k jeho transformáciu do regionálneho vodcu a globálny hráč, zatiaľ čo ťažba náboženských komunít spadá v súčasnosti do arzenálu nástrojov na dosiahnutie týchto cieľov. Z tohto pohľadu je v tejto fáze nárok priameho vplyvu tejto tureckej politiky v smere možného radikalizácii islamských komunít v tomto regióne by mohla byť nedostatočne odôvodnené. súčasne, zásah Turecka do vnútorných záležitostí krajín, vytvára podmienky pre ďalšie delenie v balkánskych spoločnostiach, stimulujúci ako protiváha k vzniku pomerne silných nacionalistických tendencií v niektorých krajinách a vytváranie domácich konfrontačných procesov, ktoré zvyšujú hrozbu izolácie islamských komunitách.
Vedľa tradičného tureckého vplyvu na moslimských komunít v polostrove, vykonávané v rámci mierneho miestneho islamu, Prítomnosť netradičné i zahraničných pre región činiteľmi zosilnela v posledných desaťročiach. Pochádzajú predovšetkým zo Saudskej Arábie, egypt, Kuvajt, Spojené arabské emiráty, katar, atď. To sa deje hlavne cez desiatky mimovládnych organizácií - ako humanitárna pomoc (vo forme potravín a liekov) a finančná podpora, viazaný spočiatku mäkkými podmienkami (že muži by mali pravidelne navštevovať mešity služby a ženy by mali ísť von zahalené a riadne oblečení), ktorý neskôr zahŕňať výstavbu mešít a škôl pre štúdium Koránu, zaistenie štipendiá pre vyššiu náboženskej výchovy v zahraničí, atď. ako sú, napríklad, Medzinárodná Islamic Relief Organization a Saudi vysokého komisára pre humanitárnu pomoc v Bosne a Hercegovine (vylúčený z Macedónskej republiky pre šírenie radikálneho islamu), ďalej len "Al Haramain" Islamská nadácia Saudskoarabské, atď. V rozpore s tradíciami balkánskeho islamu, historicky spojené s Tureckom, desiatky mladých ľudí dostali náboženské vzdelanie v arabskom svete v duchu viac konzervatívny kánonu.
Je potrebné poznamenať, že v niektorých krajinách externej vplyv radikálneho islamu nemusí nutne preniknúť priamo zo Stredného východu, ale aj prostredníctvom kanálov, ktoré sú vnútorné oblasti - cez Bosnu a Hercegovinu (pre Srbsko), po celom Kosove a Albánsku (Srbsku a Macedónsku).
Rad okolností prispievať k takému prenikaniu v oblasti. najprv, To je priamym dôsledkom vojen a etnické konfrontácie v bývalej Juhoslávii - predovšetkým v Bosne a Hercegovine a Kosove, kde náboženská príslušnosť sa stala súčasťou národného vymedzenie a vytvorenie novej štátnej identity a kde je riziko intenzívny zahraničný náboženského vplyvu a neregulované vopred myšlienky nezlučiteľné s tradičným islamu je najväčší. V Bosne a Hercegovine bol tento proces sprevádzaný ako stupňom radikalizácie v populácii Bosniak, a záloha mimo radikálnych náboženských prvkov a vojenských (Jihadist) štruktúry, ktorý pravdepodobne si zachovali svoju prítomnosť aj po skončení nepriateľských akcií. Ďalšími faktormi, pre prenikanie vplyvu, ktorý je cudzí oblasti sú: uvoľňovať duchovného priestoru od ateistického kontrolu zo strany vlád a od ideologických tabu (v Albánsku, krajiny bývalej Juhoslávie, Bulharsko, Turecko); odstúpenie zo strany štátu z tréningu islamských duchovných (Bulharsko), čo so sebou prinieslo ich masové vzdelávanie v arabských krajinách uvedených vyššie prostredníctvom ponúkajú štipendiá miestnych organizácií, ale na cudzincov pre Balkan Islam tradície; sociálnej marginalizácie určitých etnických skupín (Roma); politickej konfrontácie a použitie islamu ako nástroj pre politický (Turecko) alebo etno-národné identifikačné (Bosna a Hercegovina, republika Macedónsko, atď.).
Mohlo by to byť všeobecne konštatovať, že vplyv zahraničných faktorov v regióne je viac viditeľný v krajinách, kde sú generované silnejšie konfrontačný procesy a kde možno pozorovať vážnejšie domáce dynamika vymedzenie a rozvoj moslimských komunít.

riziká radikalizácii, Vplyv "islamský štát" ideológie, Nábor džihádistických Fighters

Prvé informácie o silnejúcej propagandy v oblasti fundamentalistických myšlienky a radikálneho islamu (Wahhabism a Salafisti) dovážané z vonka, môže byť pripočítaný skoro 1990. Z územného hľadiska sa táto tendencia je sústredená v post-juhoslovanského priestoru a podstatne to vyklíčiť na objektívnych procesov rozširovanie vplyvu náboženstva, islam v tomto poradí, medzi moslimskou populáciou tam.
Je potrebné poznamenať, že len v Bosne a Hercegovine domácich podmienkach pre prenikanie viac radikálnych islamistických myšlienok vznikli oveľa skôr,, Už v roku 1960. Vo všetkých ostatných krajinách to viedlo od procesov po demontáži bipolárneho sveta. Vplyv radikálnych islamistických myšlienok (vrátane Wahhábizmus - s obhajobou pravidlá šaría a myšlienke "svätého džihádu") na západnom Balkáne dosiahla svoj vrchol po začiatku ozbrojeného konfliktu v Sýrii. Je to oveľa obmedzenejšia medzi tradičné, založená a integrovaná v islamských komunitách svojich spoločností, ktoré sú udržateľnejšie a odolný proti nemu.
Medzi hlavné kanály pre prenikanie radikálnych islamistických myšlienok v tejto oblasti sa týkajú školení v zahraničí miestnych islamských duchovných (Saudská Arábia, egypt, Kuvajt) ako aj zasielanie zahraničných kazateľov na Balkáne. Územne táto činnosť je zameraná predovšetkým na západnom Balkáne, ale v obmedzenom rozsahu sa týka Bulharsku príliš. Dostupné informácie naznačujú, že po počiatočnej penetrácie je požadovaný v menších lokalitách s viacerými izolované a chudobnejšieho obyvateľstva cez imámov v miestnych mešitách, okolo ktorého islamistické jadrá sú postupne tvorené. Veteránov z vojnových konfliktov v jednotlivých krajinách alebo nezamestnanými mladými ľuďmi sú predovšetkým zamerané. Ďalšie významné skupiny radikálneho islamu priaznivcov existujú iba v Bosne a Hercegovine a v Kosove, ale aj v týchto krajinách zostávajú malé a izolované.
Informácie sa líšia, ale možno predpokladať, že asi jeden tisíc bojovníci boli prijatí na účasť v bojoch v Sýrii a Iraku - pozdĺž ethno-náboženské liniek. Odhady ukazujú, že polovica z nich pochádza z Bosny a Hercegoviny, zvyšok - od Kosova a Albánska, ako aj určitého počtu z republike Macedónsko (z albánskej populácie) a Srbsko (Bosniaks zo Sandžaku, ale nie Albánci z Preševo).
Podľa verejne dostupných informácií sa predpokladá, že tábory pre nábor a výcvik islamistických bojovníkov by mohla existovať v Bosne a Hercegovine a Kosove, a oficiálne albánske úrady nevylučujú možnosť, že v Albánsku by mohla existovať príliš. TimeWise tento proces bol najviac kĺbové v 2012-2015 obdobie, kedy po ktoré nie sú k dispozícii informácie o pohybe dobrovoľníkov z Balkánu na Strednom východe. pôvodne, sa pripojili "Al Nusrat" a neskôr sa presťahoval do radov, ak je "islamského štátu". Dostupné informácie naznačujú, že ide o osoby mladšie 35 rokov, často súvisí so navzájom s rodinnými väzbami (v dôsledku silných klanových väzieb v týchto spoločnostiach). Existujú dôvody k záveru, že existuje určitá špecifickosť v motivácii islamistických bojovníkov z Balkánu. Dalo by sa hovoriť o naočkovaný džihádistov vo vzťahu k občanom Bosny a Hercegoviny, zatiaľ čo tie z albánskej oblasti sú väčšinou žoldnieri, ktorých motiváciou je finančná a ekonomická.
Ako celok na Balkáne poskytla pomerne značný kontingent džihádistickými bojovníkmi, pôvodom z krajín, kde vojny, vojenská akcia a konflikty sa konali v posledných dvoch desaťročiach. Zároveň nie je žiadny dôvod sa domnievať, že v tejto fáze radikálnej islamistickej myšlienky prenikli široko miestnej islamskej komunity.

Riziká teroristických útokov, Vzťahujúce sa k radikálnych islamistických skupín

Podľa väčšiny riziku teroristických činov na území riadne väčšiny balkánskych krajín je relatívne nízka v porovnaní s mnohými západných krajinách. Výnimkou do istej miery sú krajiny s ťažším domáce etnického napätia. Ale v nich príliš, (Turecko v prvom rade) teroristické činy sú motivovaní nie radikálnych islamistických myšlienok, ale sú výsledkom domácich etno-národné konflikty. Medzi hlavné riziká radikálneho islamu sú vztiahnuté k vracajúcich sa bojovníkov "islamský štát" v niektorých krajinách západného Balkánu (Bosna a Hercegovina, Kosovo, Albánsko), k prípadnému vytvoreniu svojich sietí a pokusy o destabilizáciu susedných krajín (Republic of Macedonia, Kosovo, Srbsko), ako aj ich tranzit. Ako miestne úrady sa bude zaoberať reintegrácie bojovníkov vracajúci sa z Blízkeho východu (zahŕňajúce tiež vysledovať ty schováva pred úradmi, ktorí predstavujú potenciálnu hrozbu pre ďalšie teroristické činnosti) bude mať zásadný význam pre zníženie rizika radikálne akcie v regióne. Zatiaľ, však, neexistujú žiadne informácie o existencii kritického množstva pre nasadenie džihádistov infraštruktúry v regióne.

Opatrenia proti islamskému radikalizmu

Express legislatíva proti rizikám medzinárodného terorizmu bola prijatá vo väčšine krajín v regióne v posledných rokoch a najmä po 2014-2015. Existuje niekoľko hlavných faktorov, ktoré vedú k tomuto: teroristické činy v mnohých európskych krajinách, šírenie radikálnych islamistických myšlienok zo Stredného východu, účasť islamistických bojovníkov z Balkánu tam bojov a ich návrat po územnej porážke "islamského štátu" a, v neposlednom rade, v reakcii na verejnej mienky obavám z prípadného prenikaniu islamských bojovníkov prostredníctvom utečencov a migrujúcich kanálov.
Legislatívne opatrenia boli prijaté v mnohých krajinách v regióne (Albánsko, republika Macedónsko, Kosovo, Bulharsko) usvedčujúce hlásanie radikálnym myšlienkam. podstatne, Táto legislatíva zahŕňa dve sféry - boj proti terorizmu a zabránenie radikalizácii a extrémizmu. Tieto opatrenia zahŕňajú trestnému stíhaniu za činy, ako je nábor dobrovoľníkov, financovanie propagandu radikálneho islamu (Kosovo), zákaz účasti v ozbrojených konfliktoch mimo krajiny, atď. V niektorých krajinách už existujú prípady súdnych rozsudkov na základe osôb, ktorých činnosť bola v rozpore s týmito zákonmi, ako aj zákaz prevádzkovania sakrálnych stavieb obhajovať radikálny islam.
Vo väčšine krajín je vážna pozornosť venovaná prevencii, zameraním na napádať príčiny tohto javu. Vnútorné konsolidácie spoločnosti, Prevencia prostredníctvom vzdelávacieho systému, zlepšenie sociálnych a ekonomických podmienok a, najmä, sociálneho zabezpečenia a vyhliadky pre mladých ľudí majú značný význam v tomto ohľade. Jedná sa o sociálnu oblasť, však, že bude aj naďalej najzraniteľnejšie v budúcnosti, generovanie odcudzenie, agresie a radikalizmus.
Úrady v krajoch s vážnejšie prítomnosť politického islamu (Turecko, Bosna a Hercegovina) sú takisto mohli prijať vhodné opatrenia proti šíreniu radikálnych myšlienok, aby sa zabránilo jednak destabilizácie štátu a posun politických postojov mimo kontrolu vlády. Špecifikami tu vyplýva zo skutočnosti, že štátne orgány majú sklon tolerovať rozširovanie vplyvu náboženstva ako prostriedok na konsolidáciu spoločnosti, tj.. keď sa cíti domácej alebo zahraničnej hrozbu, ale, v rovnakej dobe, kedy prijať prísne opatrenia na elimináciu možného vonkajšieho vplyvu: pretože potom by riziko radikalizácie prichádza do popredia a ohrozuje miestne samosprávy samy - a to ako ako prostriedok záujmov vonkajších faktorov a ako generátor domáce politickú protiváhu.
Vlády sa snažia udržiavať dobré inštitucionálnej spolupráce s moslimskými komunitami vo všetkých krajinách na polostrove, založené na predpoklade, že boj s radikálnym islamom, môže byť úspešný len v spojenectve so širšími moslimských komunitách. Opierajú sa o skutočnosti,, že verejné viery vo svojej drvivej väčšine sú spojené s tradičným mierne miestne islamu, ale aktívny záväzok zo strany náboženských vodcov a kazateľov je tiež vyhľadávaná proti radikálnej islamistickej idey. vládne politická, organizačná a finančná podpora náboženských komunít a pre ich činnosť má veľký význam v tomto ohľade. Na druhej strane, vnútorné rozpory v vodcovstva moslimských náboženských obcí (Srbsko, Bulharsko, Kosovo, republika Macedónsko) skrývajú určitý stupeň rizika dezorientáciu samotných komunít. V niekoľkých krajinách (Kosovo, republika Macedónsko) stand-off možno pozorovať medzi staršie a tradične naklonené vedenie a mladú generáciu radikálnejšie.
Mohlo by dôjsť k záveru, že vlády v tomto regióne, aj keď nie vždy dostatočne účinné, uvedomovať riziká z prenikania radikálnych islamistických myšlienok zvonku a postupne generovať politickú vôľu a podporu verejnosti pre ďalšie rozhodných opatrení proti nim.

Bariéra v prednej časti mosta

Z analýzy vyplýva, že islam na Balkáne o sebe je skôr prekážkou prenikania radikálnych islamistických myšlienok z Blízkeho východu do Európy. Je miernej povahy a tam je dlhoročná tradícia v oblasti spolužitia a toleranciu medzi rôznymi náboženstvami. Vo väčšine krajín nie je hromadenie politickej alebo náboženskej konfrontácii v spoločnosti, ktoré by mohli vytvoriť podmienky na radikalizáciu širších moslimských komunitách.
V rovnakom čase, Obe vnútorné dynamika (národné a regionálne) a vplyv síl cudzích v regióne naznačujú existenciu určitých faktorov, rozvoj, ktorý má potenciál zvýšiť riziko takéhoto tendencií.
Pokiaľ ide o medziregionálnej procesy sú obavy, je potrebné vziať do úvahy miesto islamu v jednotlivých krajinách. Tu by sa dalo pridať tretí skupiny krajín, vedľa tých, s prevažujúcou moslimské populáciu (Turecko, Albánsko) a tí,, kde je v menšine (Bulharsko, Srbsko, Grécko) - osobitnej kategórie krajín, ktoré získali svoje prvé moderné štátnosti po rozpade Juhoslávie (Bosna a Hercegovina, Kosovo, republika Macedónsko).
Vo všetkých krajinách, kde islam je prevládajúce náboženstvo vlády prijať prísne opatrenia, aby zabránili radikálne cudzie vplyvy - so zreteľom na zachovanie stability štátu a ich vlastné pozície pri moci. To platí ako pre krajiny, kde je náboženstvo zostáva prakticky mimo politiky (Albánsko) a pre tie, kde je islam dôležitým politickým (Turecko) zo i politicko-ideologický faktor (Bosna a Hercegovina).
Procesy v Turecku ako akémusi, nárazník "medzi krajiny, na Strednom východe av Európe majú kľúčový význam pre zamedzenie prenikania radikálneho islamu v Európe. To do značnej miery závisí od schopnosti Erdoğan, spoliehanie sa na "kontrolovanú islamizácie" ako jeho politický zdroj, obsahovať proces v rámci tohto rámca a aby sa zabránilo sa od získania svojej vlastné tempo a dostať mimo kontrolu - V prípade vnútornej destabilizácie alebo medzinárodnej krízy. Treba mať na pamäti, že Erdogana neo-Ottomanism a radikálny islam nie sú strategickými spojencami, ale sú skôr konkurentmi: neo-Ottomanism je štátna doktrína s regionálnym aplikácie pri radikálny islam je politická ideológia, ktorá si kladie za cieľ na celom svete; neo-Ottomanism snaží vnútiť tureckej vplyv na susedné krajiny a dominanciu v regióne, zatiaľ čo zvyšok Islam je dostatočne integrálna protizápadné ideológie cieľom rozdeliť a zničiť spoločnosti zvnútra. Z tohto pohľadu tureckého štátu predstavuje prekážku pred nerušené šírenie radikálneho islamu voči Európe. Pri určitých príležitostiach, však, existuje zhoda medzi neo-Ottomanism a radikálnym islamom - nie toľko cieľov, ale skôr z protivníkov - Assad, Kurdi, atď.
Krajiny, ktoré získali svoje prvé moderné štátnosť ( Bosna a Hercegovina, Kosovo, republika Macedónsko) čelí ťažká úloha prelínanie do harmonického jednoty dve protichodné procesy: Na jednej strane - oddeliť dlho existujúce spoločný hospodársky, politické a kultúrny priestor, odlíšiť, potvrdiť zvrchovanosť, budovať inštitúcie a konsolidáciu spoločnosti - to všetko nevyhnutne sprevádzané silnou dávkou nacionalizmu (zvlášť po vojnových konfliktoch, ktorá priniesla nezávislosť); Na druhú stranu - zachovať normálny medzietnické a medzináboženské vzťahy v rámci nových štátov. Vnútorné etnické konflikty v každom z nich skrývajú nebezpečné destabilizačný potenciál nielen pre silné zhoršenie medzináboženského konfrontácie, ale aj vytvorenie podmienok pre vnútorné radikalizácii a prenikaniu fundamentalistických myšlienok medzi moslimskou populáciou zvonku. Ich nestabilný štátnosť je Bosna a Hercegovina, Kosovo, a v prípade možného destabilizácie Macedónska republika príliš, potenciálne najviac ohrozené infiltráciou radikálnych islamských krajín v regióne.
Územná koncentrácia a kompaktnosť islamských komunít v krajinách, kde islam nie je náboženstvo predným (Bulharsko, Grécko, Srbsko) vytvoriť podmienky pre ich ďalšie izolácie a izolácie. Hlavným rizikovým faktorom je tu rastúca intenzita nacionalistických tendencií v oboch smeroch: väčšiny proti menšine a naopak - ako reakcia na potrebu vnútornej súdržnosti, ale aj v dôsledku vonkajšieho zásahu pozdĺž etnických (hlavne medzi etnickými Albáncami a Turci) skôr než náboženských liniek.
Rovnako ako inde v Európe krízy utečencov spôsobil prudký nárast nacionalistických postojov. však, optika v oblasti sa líšia: zatiaľ čo v západnej Európe sa debata sa zameriava na pobyt (ubytovanie a integrácia), na Balkáne, že sa zameriava na prevenciu (ochrana hraníc) a tranzitné. To určuje iný druh prístupu voči utečencom a migrantom: existujú obavy o bezpečnosť, ale nemajú rastú do nenávisti voči cudzinci a do xenofóbii. Fakt, že v masovom vnímaní verejnosti dostatočne jasný rozdiel medzi "vlastné" Moslimovia (ktoré nie sú považované za bezpečnostnú hrozbu) a "cudzinci" (o ktorých sa obáva, že existujú medzi nimi môže byť džihádisti) je obzvlášť dôležitá v tomto ohľade.
Analýzy ukazujú, že sociálna neistota je ďalší a veľmi významný rizikový faktor pre prakticky všetky krajiny v tomto regióne. Sociálne dôsledky rýchleho prechodu na trhové hospodárstvo, vysoká nezamestnanosť, deindustrializácie, Nedostatok stálych profesionálnych vyhliadkach a obrovským emigráciu, najmä u mladej populácie, viedlo k rozpadu sociálnych štruktúr vo väčšine bývalých socialistických krajinách, čo by mohlo otvoriť stavidlá pre prenikanie radikálnych hnutí, vrátane tých islamistických. Obzvlášť zraniteľné tu sú rómske komunity.
Je dôležité si uvedomiť, že ani jeden z vyššie uvedených vnútorných problémov v tejto oblasti vedie samo o sebe k radikalizácii moslimskej populácie. V celom rozsahu, však, robia to viac náchylné k cielenej vonkajšími vplyvmi v prípade eventuálneho stabilitu krajín.
Hlavné riziká pre oblasti sa vzťahujú k možnému dovoz radikalizmu pod vplyvom vonkajších faktorov.
Moslimskej komunity v balkánskych krajinách, rovnako ako inde vo svete, sú logickým ciele pre radikálnych islamistov. Ciele pre vývoz fundamentalizmu, radikalizmus a extrémizmus možno vysledovať v niekoľkých smeroch. najprv, k islamským väčšín: v štátoch, ktoré získali svoje prvé samostatnosť v dôsledku etnických konfliktov (Bosna a Hercegovina, Kosovo) a tiež do verejného priestoru uvoľneného z ateizmu v Albánsku. druhý, moslimských menšín v kresťanských štátov. tretina, etnických menšín (Roma) a marginalizovaných spoločenských vrstiev (najmä mladí ľudia).
dve úrovne, na ktorý sa snaží o preniknutie medzi moslimských komunít na Balkáne sa vykonávajú, by mohol byť identifikovaný v tejto fáze. Prvý z nich je zásah do tradičnej viery - transformáciou umiernené verzia islamu, ktorá je charakteristická pre tento región, do konzervatívnejší, Scholastic odroda, ktorá na jednej strane povedie k odlúčeniu islamských komunít v sebe, a na druhej strane - by zvýšilo verejné vnímanie odlišnosti. Adresu tu sú miestne islamskej komunity, a cieľom je ich odlúčenie a konsolidácia. Druhá rovina je pokus o vytvorenie, Na základe týchto umelo dovážajú, viac fundamentalistický výklad islamu, úrodnú pôdu pre transformáciu sociálnej frustrácie a odcudzenia, najmä mladých ľudí, do agresie a radikalizácia širších skupín. V tomto prípade je adresa zúžila na potenciálne radikálne prvky, ale cieľom je rozšírený k destabilizácii a konfrontácie celej spoločnosti. Neexistujú dôvody v súčasnej dobe tvrdiť, že potrebné akumulácia je k dispozícii medzi islamskými komunitami balkánskych krajín, ktorá by mohla dať podnet na pestovanie miestnych radikalizmu v regióne.
Všetko, čo povedal, umožňuje dospieť k záveru, že doteraz balkánskeho islamu ako celok hrá dôležitú úlohu obmedzujúce proti prevodu radikalizmu od stredy východu do Európy. Táto tendencia, však nie je nevyhnutne nezvratné. Vnútorné stabilitu krajín, rozkvet nacionalizmu regiónu a transformácie Balkánu do arény geopolitickej konfrontácie sú kľúčové faktory, ktoré môžu zvýšiť riziko mierneho Balkan Islam bariéry sa zdvihol k prenikaniu radikalizmu v Európe.

 

ALBANIA: OBA most, a prekážku pre islamského radikalizmu
bobi Bobev, PhD

Spovednice Štruktúra spoločnosti - Súvislosti a súčasný stav. Právne postavenie islamského spoločenstva

Súčasná spovednice štruktúra albánskej spoločnosti má dlhú históriu a bola postavená pod vplyvom rôznych faktorov. V stredoveku sa hranice medzi katolicizmom a ortodoxné kresťanstvo skrížené tieto územia a absencia integrovaného stáť v tomto období znamenala tiež absenciu cieleného a centralizované politiky v duchovnom poli, čo prispelo k trvalému upevňovanie rozdelenie na severnú a južnú katolíkmi pravoslávnymi kresťanmi. Pokiaľ ide o vývoj spoločnosti sa obáva,, je potrebné zdôrazniť, že rodina a klan forma je hlboko zakorenené v albánskom tradíciu a ovláda všetky ostatné vplyvy, vrátane tých náboženských.
V druhej polovici 14. storočia a v priebehu 15. storočia sa situácia na Balkáne bola dramaticky zmenila a na dlhú dobu prísť. Invázia osmanských Turkov úžinou smerom na Balkán a do srdca Európy zasadila ranu na existujúce status quo a počas niekoľkých desiatok rokov vymazané z politickej mapy kontinentu byzantskej ríše, Bulharská republika, Srbská republika a ďalšie menšie subjekty v regióne, vrátane niekoľkých albánskych kniežatstvo. V tomto prípade, však, problém nebol len územné zmeny vznik novej a dominantné štátne a politickú entitu, ale všeobecný posun civilizačného charakteru. Osmanská ríša, ktorá natrvalo usadil na Balkáne, Bol nositeľom nového vyznania a, respektíve z iného typu kultúry so všetkými dôsledkami. Majúc na zreteli stredoveku to nevyhnutne znamenalo kolízii, alebo aspoň opozícii - jedným z hlavných identifikačných deliče v tej dobe bolo náboženské vyznanie. Nová priznanie našli tú najlepšiu pôdu pre prijatie a usadenie na území Albánska a Bosny. navyše, náboženská konverzia bola výlučne na dobrovoľných podmienok, energický zavedenie islamu bol vzácny výskyt v albánskych krajín. Dalo by sa predpokladať, že v 18. storočí cez 50% z Albáncov boli už Islamised, a v druhej polovici 19. storočia tvár albánskej spoločnosti z náboženského hľadiska má vlastnosti hodnoty, ktoré zostávajú trvalé až do dnešných dní - Približne dve tretiny moslimov, o 20% Ortodoxní kresťania a asi 10% katolíci. Taká je informácia zo sčítania ľudu v priebehu 20. storočia. Človek by nemal prehliadnuť inú funkciu, charakteristické pre zavedenie islamu na Balkáne - silný vplyv ani tak oficiálny Sunnism ale z rôznych smerov a siekt. Všeobecne, boli s viacerými liberálnymi postuláty, otvorenejší a zrozumiteľnejšie pre podrobený kresťanov. Medzi Albánci najvplyvnejšou a pôsobivých bol Bektashi sekta. Po organizačnej stránke sa albánski moslimovia patria do systému Caliphate uložené v celej Osmanskej ríše.
V 19. storočí, aj keď o niečo neskôr ako ostatné balkánskych národov, idey renesancie začali prenikať albánskej spoločnosti a náboženské rozdiely ani tento proces zablokovať. navyše, práve na konci tohto storočia, že významná postava ako Pashko Vasa vysielal myšlienku, že náboženstvo Albáncov bolo Albanism. Zdá sa, že tento vzorec je platný až do dnešných dní, vysvetľuje vzťahy medzi rôznymi vierami v spoločnosti. Na konci 19. storočia v akejkoľvek významnej udalosti národného významu, napr. vo vyhlásení o autonómne a nezávislý štát na 28 november 1912, Zástupcovia nielen na území obývaných Albáncami, ale zo všetkých vyznaní sú v návštevnosti.
1920 boli v čase, keď boli položené základy autonómnych moderných albánskych sakrálnych stavieb. Vzhľadom k nesporné prednosti veriacim v islame je dôležité, že vývoj v tejto komunite. V marci 1923 na osobitnom kongrese v Tirane bolo rozhodnuté o oddelenie od tureckého chalifátu a vznikla existujúce a fungujúce dnes albánsky Moslim Community. Je súčasťou jeho štruktúry ústredné vedenie na čele s Veľkého Muftiho a regionálnych mufti okresoch pokrýva celé územie štátu. Malo by byť zdôraznené, že albánska Islam vtedy aj v nasledujúcich desaťročiach zostali tradične spojená s Tureckom.
Totalitný komunistický režim, stanovené po 1944, zasadila ťažkú ​​ranu na všetkých náboženských štruktúr a vyznaniami. S vyhláškou 1949 vernosť režimu bola vyžadovaná od všetkých náboženstiev a ich vlastnosti boli znárodnené s výnimkou miest samotných bohoslužieb. Týmto spôsobom bolo neopraviteľné poškodenie spôsobené vplyvom jednotlivých vyznania a boli na čele s osobami blízkymi orgánom. Oveľa viac alarmujúci, samozrejme, bol fyzické zničenie podstatnej časti kléru. Spovednice štruktúry boli oslabených. v 1967 bol prijatý takzvaný "zákon o štátnom Atheist ďalej len" s ktorých je Albánsko stala jedinou krajinou, kde sa náboženstvo oficiálne zakázaný. Viac ako 2 100 kostoly prestali fungovať, veľká časť budovy boli zbúrané, Ostatné boli otočené do skladov, športové haly, kríža.
Môže dôjsť k záveru, kategoricky, že v čase komunistickej diktatúry islamu - tradičné náboženstvo drvivá väčšina Albáncov, Nemal len žiadnu skutočnú prítomnosť vo verejnom a politickom živote, ale bol ťažko prenasledovaný a potláčaná, spolu s inými vyznaniami.
"Vietor zmien" v roku 1990 nevyhnutne dosiahne albánskej hory a nastaviť začiatok vážneho narušenia, o postupný celkový prechod od totality k parlamentnej demokracii. Bez ohľadu na vedúcu pozíciu v čase albánskej strany práce (to bol oficiálny názov Komunistickej strany) s rozhodnutím parlamentu môže 1990 zhubné ateista stav zákon bol zrušený. Postupne opatrenia boli prijaté v niekoľkých smeroch - a to ako smerom k obnove starých konfesijné štruktúry a bohoslužobných miest a k návratu bohoslužieb v každodennom živote ľudí. tak, Albánsko vstúpila do novej etapy vo svojom duchovnom vývoji, ktorý však nemohol pomôcť, je ovplyvnený ako dekády trvajúceho zákazu náboženstva a celkovým duchom času a premenlivosti prechodu.
najprv, to je správne objasniť otázku o veľkosti jednotlivých konfesijné komunity v novodobej Albánsko - vrátane vzhľadom k tomu, že v priebehu celého obdobia totalitného režimu a v čase pred 2011 žiadne také štúdie boli vykonané. S presným počtom obyvateľov 2 800 138, dodržiavanie moslimského vyznania bolo uviedol 1 587 608 osoby alebo 56.70% občanov tejto krajiny, s 2.09% patriaci do Bektashi sekty, čo znamená 58 628 Albánci. Čísla ukazujú tiež 280 921 katolíci - 10.03%, a 188 992 Osoba, ktorá identifikovali seba ako kresťanskej ortodoxnej, alebo 6.75%. V istom zmysle je tento pomer aspoň dvoch tretín moslimovia a tretina Christian s takmer dvojnásobnou prevahou pravoslávnej nad katolíkmi sa líši od tej, už tradične prijal a na základe informácií z medzivojnového obdobia. v 2011, však, jeden môže nájsť ďalšie zaujímavé a podnetné dát. 153 630 Občania krajiny, identifikovali seba ako "veriaci" bez uvedenia vyznania. Existujú 69 995, alebo 2.5% ateisti, rovnako ako aj 386 024 Albánci, alebo 13.79%, ktorí nereagovali na otázku. Za predpokladu, že existuje príslušný počet presvedčených ateistov, tam je rezerva takmer 20% alebo o 600 000 Ľudia, ktorí nemajú špecifikovať vyznania. To nepochybne zmení situáciu moc a vedie k určitému typu narušeniu. Byť si vedomý postojov Albáncov Domnievam sa, že katolíci hlasovali vo väčšine disciplinovaným spôsobom a údaje o nich sú pomerne presné, zatiaľ čo prítomnosť viac moslimov a ortodoxných kresťanov v oboch skupín v spoločnosti, ktoré nie sú uvedené presvedčenie je rozšírenejšie výskyt. V tomto zmysle 2:1 Pomer medzi veriacimi v islamom a kresťanstvom nie je ďaleko od pravdy, tiež v súčasnosti. však, je potrebné vziať do úvahy, že táto záležitosť sa týka predovšetkým tradičné dodržiavajú príslušné konfesijné skupiny a nie je aktívny praxe špecifické viery.
Albánska prechod vlastne mal jeho začiatky na začiatku 1990 a krajina vyvinula osem rokov za starý 1976 ústava. Väčšín riadi krajinu rozhodol vytvoriť akúsi sadou zákonov s názvom "ústavný", ktorá by upravovala kľúčové otázky týkajúce sa správneho fungovania štátu a spoločnosti v nových podmienkach. To sa týkalo najmä k zákazu náboženských denominácií, zničenia ich štruktúry a prenasledovanie kléru. Parlamentné zrušenie nad zákona o ateistické stave zmienil začala proces sanácie štruktúry hlavných vyznania.
Obe jednotlivé právne akty a nová ústava prijatá v 1998 poskytne záruky ako pre úplnú slobodu vyznania a rovnosti rôznych konfesií. Celá táto záležitosť bola úplne vyriešená v rámci tradície vzťahov medzi štátom, ktorý je sekulárna povahy a existujúce vyznania. Zvlášť dôležitý argument pre takéto tvrdenie je radikálne zmenená priebeh albánskej zahraničnej politiky po 1990 orientovať sa v prvom rade smerom strategické vzťahy s EÚ, NATO a USA.

Prvé pokusy šíriť radikálneho islamu v Albánsku

Tam bol jeden prípad, keď v medzinárodných partnerov z roku 1990 v Tirane zažil pochybnosti. V decembri 1992 Albánsko sa stala členom Organizácie islamskej konferencie, neskôr premenovaná na Organizáciu islamskej spolupráce. Vtedajší prezident a budúci premiér Sali Berisha bol predmetom výhrady rôzneho charakteru: ako vnútorné, (vzhľadom k nie koordinovať svoje kroky s Parlamentom) a medzinárodné (vzhľadom na riziko rozšírenia oblasti prevádzkovania niektorých nepravidelných islamských štruktúrach). Členstvo bolo motivované predovšetkým finančné a ekonomické argumenty a v tomto ohľade, Rozčarovanie set in - investície z arabského sveta sa ukázalo byť pomerne obmedzené. Politicky Albánsko znížila úroveň jej účasti na pravidelných stretnutiach organizácie na úroveň veľvyslanca v príslušnej alebo najbližšej krajine, čo v praxi znamená, zmrazenie členstvo. Ak pridáme k tomu aktívne integračná politika, plnohodnotného členstva v NATO a úzke vzťahy s Európskou úniou, argumenty proti týmto pochybnostiam stať naozaj presvedčivý.
Boli tam aj ďalšie výhrady - že v roku 1990 v Albánsku, údajne, boli organizované výcvikové tábory pre fundamentalistov, že investičné akcie al-Kájdy bol realizovaný v krajine. To nie je možné vylúčiť, že jednotliví teroristi navštívil krajinu a možno tam dokonca schovali nelegálne. Dôvodom pre takéto možnosti je potrebné hľadať nie v politike vlády Albánska, ale skôr v tom, jednoduchšie. Práve v poslednom desaťročí minulého storočia, V prvých rokoch albánskeho prechodu, že krajina vyzerala zle z hľadiska zákonnosti a praktické opatrenia na ochranu hraníc, bezpečnosť štátu a jeho občanov. Spolupráca so zahraničnými národnými a medzinárodnými službami bol nedostatočne regulovaného a aktívny. Veci sa postupne mení - také boli požiadavky medzinárodného spoločenstva. Dalo by sa dať praktické príklady - O zatýkanie podozrivých osôb a ich vydanie alebo ktoré malo zabezpečiť spravodlivosť, príslušne, o zabavenie domov postavená z prostriedkov podozrivého pôvodu. Tento proces sa zdá byť nezvratný. Pokiaľ ide o veľké množstvo mešít stavajú - existujú dve vysvetlenia tu - na jednej strane, že moslimovia sú najpočetnejšou spovednice spoločenstva a na druhej strane, že islamský svet má väčšie zdroje. Nikto bráni výstavbu nových pravoslávnych a katolíckych kostolov, a to je nespornou skutočnosťou.
Ako v skutočnosti, V roku 1990 tam bol jeden rizikový faktor. Na začiatku prechodových desiatok mladých ľudí získať náboženské vzdelanie v arabskom svete. To bolo v rozpore s tradíciou - Albánsky Islam bol vždy týkali predovšetkým turecký. Malá časť moslimských veriacich vstúpil do existencie, ktorý volal seba "nové synovia Alahovi", ktorý uviazol viac konzervatívny princípy a boli viac radikálne orientovaných. Uctievajú iba v jednej z mešít v Tirane a zrejme komunikovať hlavne medzi sebou. Neverím, že táto skupina ľudí má nejakú budúcnosť v albánskej spoločnosti - dokonca aj vonkajšie znaky, ako muži s charakteristickými fúzy alebo zahalených žien je veľmi vzácny výskyt. okrem, vhodné reakcie bolo zistené, s otvorom v 2010 z Beder islamskej univerzity s aktívnym a zhovievavým pomôcť štátnych inštitúcií - bude vzdelávať väčšinu budúcich duchovných vodcov. Nech je to ako chce, však, a to ako v súčasnosti a do budúcnosti by sa malo prihliadnuť na existenciu takéhoto segmentu islamských kazateľov - a ich správanie v najmenej rokov ukázalo to.
Je potrebné poukázať na to, že už v posledných rokoch 20. storočia úrady v Tirane podnikol úspešné kroky na boj proti pokusom obhajovať islamský fundamentalizmus a extrémizmus v krajine. Štyri náboženské štruktúry šíri radikálny islam bol zapletený do nelegálnych aktivít v 1998 a oni boli zakázaní s príslušnými súdnymi rozhodnutiami. Medzi nimi bola pobočka notoricky známe "Egyptského islamského džihádu", proti ktorému vyšetrovanie prebieha za spáchanie útoku proti americkému veľvyslanectvo v Tirane.
V nadväznosti na útoky 9/11/2001 v USA Washingtone prakticky vyhlásil vojnu islamského fundamentalizmu a terorizmu na celom svete. Tu bol, samozrejme, opačný proces - intenzifikácia síl terorizmu, čo nepochybne rozšírila na území ich prevádzku a viedli konzistentné globálny boj o srdce a mysle moslimov v mene "svätej džihádu". To prináša nové riziká pre tých balkánskych krajinách, kde moslimská vyznania dominuje, vrátane Albánska. Vláda v Tirane kategoricky vyhlásil, svoju účasť na globálnom protiteroristickej koalície, ale to bolo sotva dostačujúce v nových podmienkach. Dominujúci Európska predstava, že kontinent je ďaleko od ohnísk konfliktov a rizík teroristických akciách sa ukázalo byť len ilúziou a v istom zmysle, že Európska únia sa chystá draho platiť za naivné krátkozrakosti zobrazenej.
Môžeme sa domnievať, kategoricky, že vláda aj politická trieda v Albánsku všeobecne podcenil hrozbu prichádzajúcu aktiváciu fundamentalizmu a radikalizmu. náboženská tolerancia, Tradične so sídlom v spoločnosti a absencia vážnych problémov nepochybne upokojujúci účinok, ale dramatickému nárastu miery napätia na celom svete malo byť varovným signálom. Úloha EÚ a iných politických činiteľov nie je príliš aktívny, a to buď - v rámci dohody o pridružení a stabilizácii uzavretá 2006 tam sú doložky o spoločnom boji proti terorizmu, ale úsilie sú samozrejme smerované mimo krajiny, zatiaľ čo preventívne aktivity by mala byť zameraná na existujúcich interných hrozieb. Fundamentalizmus a extrémizmus doteraz nezačala získať rýchlosť a hľadať vhodnú formu pre realizáciu, ale tam už sú vážne symptómy. Iba neúspešný pokus v 2007 zaviesť islamistické strany bude stačiť ako dostatočne závažného signálu - registrácia bola zamietnutá z dôvodu zjavného rozporu s ústavou, Okrem pokusu ani vyprovokovať vážny záujem verejnosti, ale fakt je sám o sebe znepokojujúce. Nedostatočná pozornosť sa platí aj pre iné skutočnosti: že oficiálne štruktúry albánskych moslimov - moslimská spoločenstvo Albánsko má v rámci svojej právomoci medzi 450 a 500 kultový zariadenia (podľa niektorých zdrojov viac 700), ale medzi siedmimi a desiatich mešít (Niektoré zdroje umiestnite číslo na deväť) postavený arabských základoch a začala prevádzku v roku 1990, sú nad rámec jeho podávanie. Práve oni budú v nadchádzajúcich rokoch bude veľmi aktívny a môže spôsobiť vážne problémy, a to ako do spoločenstva a ku štátnym inštitúciám.

Nábor džihádistických Mercenaries z Albánska, Verejné Postoje a opatrenia orgánov

Približne v rovnakej dobe by sa dalo rozpoznať prvé inštancie zosilňujúce propagandy radikálneho islamu (Wahhabism a Salafisti) V niektorých oblastiach krajiny - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, a neskôr práve z nich bol naverbovaný hlavným počet dobrovoľníkov na Strednom východe. Nech je to ako chce, až do dramatického rozvoja občianskej vojny v Sýrii a Iraku nebolo vážne informácie o účasti albánskych občanov na tomto vývoji, ani jeden z ich prítomnosti v tomto regióne. Ak sa tieto prípady, sú izolované a sú skôr výnimkou. Prvé správy o špeciálnych službách o odletoch do regiónu Blízkeho východu bola z 2012.
V záujme objektivity, je potrebné poukázať na to, že v tej dobe sa albánske úrady dal príklad adekvátnu reakciu na rozvíjajúce sa udalosti. Na konci 2011 tam boli legislatívne zmeny umožňujúce vyšetrovanie a trestné stíhanie občanov na účasť v ozbrojených konfliktoch v zahraničí. Čoskoro sa ukázalo,, však, že tieto úkony neboli v pozícii, aby sa predišlo prehlbujúce propagandu a odchod dobrovoľníkov na Strednom východe. A tu opäť človek čelí prípadu hľadá mimo, bojov dôsledky a nie príčiny.
Jeden by mal predpokladať, že vrchol tohto problému sa týka 2013-2014, že by bolo správne, aby načrtnúť situáciu v krajine a faktory ovplyvňujúce v smere na riziká a destabilizácie. Tu je potrebné poukázať najprv na celkovej sociálnej a ekonomickej situácie s nízkou mierou rastu a vysokú mieru nezamestnanosti. To svedčí, že v neskoršom hlasovaní 41.3% Z celkového počtu respondentov uviedlo ako hlavný dôvod pre podľahnutie náboženské propagandy existujúce chudoby v krajine, ďalší 21.1% veril, že odchod dobrovoľníkov za vojny v Sýrii a Irak bol motivovaný "z finančných dôvodov". 12.6% ankety účastníci videli ako dôležitý dôvod ideologického vplyvu a 10% špecifikovaná možnosť získať náboženské vzdelanie. To všetko ukazuje, jednoznačne vyplýva, že sociálne a ekonomické faktory sú rozhodujúce pre šírenie radikálnych myšlienok a nábor dobrovoľníkov pre vojen na Blízkom východe. Ďalším významným rysom je tiež príznačné - cestujúci do Sýrie a Iraku sú prevažne z vidieckych oblastí alebo neprivilegovaných okraji väčších miest. Indikáciou pre postojov verejnosti v Albánsku vo vzťahu k pravdepodobnosti náboženskej konfrontácie je kategorický názor 84.3% albánskych občanov, že tam je harmónia medzi náboženstvami v krajine, zatiaľ čo opačného názoru sú len 7.8% obyvateľstva. A ďalšie orientačné hodnoty - v 2015 53.6% schválila účasť Albánska v rámci boja proti náboženskému extrémizmu, 20.3% vyjadrené čiastočná dohoda, zatiaľ čo 18% boli proti.
Je zrejmé, že verejnosť spravidla oponuje radikalizmus a násilie a podporuje opatrenia proti ich šíreniu. Nepochybne to nabáda štátne orgány, aby konali v rovnakom smere - o to viac,, že by 2013-2014, tj.. Na vrchole zaradením balkánskych dobrovoľníkov s džihádistov, Účasť albánskej občana v bojových akciách bolo nepochybne. A ak sa v období pred rokom 2013 boli zamerané predovšetkým na Al-Nusrat, následne drvivá väčšina vstúpil do radov "islamského štátu". V tom čase už bolo jasné, že obhajovať fundamentalizmu a radikalizmu sa získava pôdu pod nohami a 2014 priviedol minister zahraničia Ditmir Bushati k pripustenie toho, že môžu existovať džihádisti sústredenie na albánskom území. To potvrdzuje informácie z polície, že najmenej v dvoch mešitách náboženská aktivita bola v spojení s vojenským výcvikom. Zvlášť notoricky známy bol ten v Mezez, V blízkosti sú Tirana, ktorej imám Budzhar Hisa sa aktívne kampaň v prospech "islamského štátu". On bol veril mať zaistený osobne nábor over 70 dobrovoľníkov pre vojnu v Sýrii.
Skutočnosť, že práve 2013-2014 obdobie bolo vrcholom zaradením žoldnierov z Balkánu v radoch "islamského štátu" je nepochybne. Informácie o ich presný počet sa líši v závislosti od rôznych správ a štúdií, ale to by mohlo byť povedané, že do konca roka 2014 "Balkánskeho dobrovoľníci" sa pohybovali v rozmedzí 700 a 1000, a medzi nimi albánski občania boli medzi 140 a 150. Oficiálne albánskej zdroje zadať číslo na 114 júna 2015. Boli to ľudia, prevažne z 31-35 veková skupina, často s kriminálnou minulosťou a ktoré majú rodinné väzby. Možno konštatovať, kategoricky, že ich hlavnou motiváciou pre spájanie v podstate teroristickej štruktúry Al-Nusrat a "islamský štát", bolo finančnou a hospodárskou, tj.. boli žoldnieri a nie ľudia zahltení náboženským zápalom.
V tej dobe proces vrátenia dobrovoľníkov už bola v plnom prúde a na konci roka ich počet dosiahol 40 osoby, 15 z nich boli v úkryte od úradov a predstavuje potenciálnu hrozbu ďalšieho teroristickej činnosti. Prieskum z tohto obdobia študoval postoja verejnosti k otázke štatútu vracajúcich džihádistov. Je iba orientačné, že viac ako polovica z Albáncov - 51.9% - boli toho názoru, že navrátilci by mali byť integrovaný do spoločnosti, zatiaľ čo 24.3% myslel, že musí povinne podávajú termín trestu. Podľa dostupných informácií je to od 2015 na, že prúd albánskych dobrovoľníkov na Strednom Východe prakticky prestal - to bolo spôsobené ako vývojom tam a opatrení prijatých orgánmi. Predpokladá sa, že v tom istom 2015 jediný džihádu z Albánska odišiel do Sýrie a Iraku, zatiaľ čo v 2016 a 2017 neexistovali žiadne záznamy o týchto presunov. Svoju úlohu zohral aj fakt, že súdny systém už reagoval adekvátne a bola podniku stíhanie v duchu platných právnych predpisov.
Zem bola nepochybne čelí novým okolnostiam - návrat dobrovoľníkov zo Stredného východu a tento vývoj bol sprevádzaný viac a vážnemu nebezpečenstvu pre verejnosť a stať. Vzhľadom k tomu džihádisti na svojom území môže byť obzvlášť nebezpečné v niekoľkých oblastiach - šírenia radikálneho islamu, teroristickú činnosť, udržiavanie kontaktov s navrátilci zo susedných krajín, obzvlášť Kosovo a Macedónsko. V tejto súvislosti orgány konal primerane a prijala viacero opatrení.
Regionálna konferencia o problematike boja proti radikálny islam a boja proti terorizmu sa konalo v Tirane v júni 2018. Albánska námestník ministra vnútra načrtol celkový prístup orgánov a nadchádzajúcich podujatí v tomto ohľade. Veľmi represívne zákony namierené proti radikálnemu islamizmu a teroristických aktivít bola prijatá v roku 2014. Je plánované opatrenia ako trestné stíhanie, odnímaní možnosť cestovať, kriminalizácia cestách do oblastí vojenských činností, trestné stíhanie po návrate odtiaľ. Tento zákon vlastne prehĺbil a urobil podrobnejšie zákaz účasti vo vojenských aktivít na území cudzieho štátu prijatom v 2011. Zmena bola vykonaná na článok 230 TZ predpokladá uväznenie 15 roky pre zapojenie do teroristickej činnosti, aj prostredníctvom šírenia paniky medzi obyvateľstvom, a rovnaký trest pre financovanie teroristických štruktúr. V súlade s rezolúciou 1267 a 1373 z Albánska Bezpečnostná rada OSN prijala a realizovala rad opatrení na medzinárodnom poli vzťahujúce sa k aktívnemu boju proti teroristickej činnosti a pokusy zastávajú radikálny islam.
Národná transsektorový Stratégia a akčný plán boli prijaté v roku 2015 ktorá predpokladajú realizáciu mnohých opatrení proti násilnému extrémizmu určením komunity, ktoré môžu spadať pod vplyvom radikálneho a ktoré používajú vzdelanie a zamestnanie ako spôsoby ovplyvňovať, vrátane náboru teroristických skupín. okrem, Stratégia identifikoval spolupráca s partnermi na miestnej, národnej a medzinárodnej úrovni prostredníctvom štátnych orgánov pôsobiacich v tejto oblasti, mimovládnych organizácií, súkromný sektor, náboženské spoločenstvá a médiá ako dôležitý krok v boji proti násilnému extrémizmu a to ako vo vnútri krajiny, tak v zahraničí.
Táto stratégia zohľadňuje aj všeobecné zmene situácie z hľadiska procesu dobrovoľníkov, ktorí sa zúčastnili v konfliktoch na Blízkom východe a začal sa vrátiť, niektoré z nich v sprievode svojich rodín. skôr, Kľúčovým prvkom bolo zvyšovanie prekážok možností radikalizácii a náboru jednotlivcov zo strany teroristických organizácií, ale v súčasnej dobe v stredu je otázka opätovného začlenenia týchto osôb. Ako teraz plán bol schválený pre medziinštitucionálne podujatia pre stretnutia a rokovania s albánskymi občanmi vracajúci sa z konfliktných zón v Sýrii a Iraku, a súbežne s tým návrh rozhodnutia vlády bol vypracovaný pre ich opätovné začlenenie. Navyše, štruktúry na boj proti terorizmu riaditeľstvo štátnej polície na plnenie svojich povinností podľa plánu o opatreniach pre monitorovanie navrátilcov z oblastí Stredného východu konflikt a ostatnými občanmi, pre preukázanie a kontrolu nad činnosťou jednotlivcov aj skupín, ktoré sa zdajú mať teroristických a extrémistických sklony, ktoré by mohli viesť k teroristickým akciám albánskych i zahraničných občanov. prevencia, odhaľovanie a potláčanie akejkoľvek trestnej činnosti s pôvodom v Albánsku je jednou z priorít v rámci boja proti terorizmu po 2017 posilnením spolupráce a koordinácie národných štruktúr polície, závažných trestných činov stíhanie úrady a krajské štátne zastupiteľstvo, Intelligence Service, republikánska garda, Riaditeľstvo väznice a všetky inštitúcie, ktorých činnosť má nejaký vzťah k boju proti terorizmu.
Jedným z hlavných prvkov v práci vládnych štruktúr a špeciálnych služieb je posilnenie spolupráce so strategickými partnermi z USA (FBI a CIA), s príslušnými štruktúrami z krajín v regióne, s policajnou misiou akreditovaných políciu v krajine, ako aj bezpečnostné úrady veľvyslanectva akreditovaných v Albánsku, za účelom zaistenia požadovanej sledovanie terorizmu na území Albánska albánskymi a cudzích štátnych príslušníkov podozrenie z účasti v ozbrojených konfliktoch v zahraničí, rovnako ako jednotlivcov, ktoré by mohli predstavovať hrozbu pre krajinu. Spolupráca národnej polície s Národným centrom pre potláčanie násilného extrémizmu prebieha prostredníctvom štruktúr ministerstva verejnej bezpečnosti a jej činnosť je veľmi dynamický. Uvedomuje veľkú úlohu prevencie v oblasti terorizmu medzi rôznymi komunitami, Ministerstvo verejnej bezpečnosti určila povinnosti a zodpovednosti zamestnancov a medzi úlohami najväčší význam má pre detekciu osôb s extrémistickým, Radikálna alebo teroristické tendencie správania a výmena informácií o osobách tejto kategórii sa "boji proti terorizmu", riaditeľstvo. Špeciálne školenia a akcie na prevenciu radikalizmu a násilné extrémistické javy sú organizované v spolupráci s vedúcimi predstaviteľmi bezpečnostnej akadémie, Ministerstvo verejnej bezpečnosti, Sektorový pre komunikáciu s verejnoprávnymi médiami. Organizácia prevencie má za cieľ posilniť kapacitu všetkých policajných úradov predovšetkým v oblasti zisťovania symptómov nastupujúcej násilného extrémizmu, že sú schopní identifikovať, prepojiť ich s príslušnými ustanoveniami zákona a byť schopný spolupracovať s inými inštitúciami s cieľom prekonať existujúce problémy.
Je nepochybné, že Albánsko má jasnú víziu, že riziká pre SR a verejnosti ani zďaleka vyčerpané jediným úspechom medzinárodného spoločenstva proti "islamskému štátu". A ak sa v počiatočnej fáze vonkajšieho tlaku na Balkáne albánske orgány boli dostatočne adekvátne a konala so značným oneskorením v súvislosti s pokusmi o radikálnej islamistickej propagandy a pri nábore dobrovoľníkov pre Al-Nusrat a "islamského štátu", v súčasnosti Albánsko pôsobí s rozlíšením a stanovenie a môže slúžiť ako príklad v tomto ohľade. No pokoj je umožnené tým, že Albánsko podľa niektorých štúdií nie je priamo ohrozená teroristickými činmi na svojom vlastnom území a v rovnakej rizikovej skupiny ako Bulharsku, Rumunsko, Srbsko, Macedónsko a Čierna Hora, na rozdiel od Kosova a Bosny a Hercegoviny, kde je stupeň rizika je vyššia.
Je potrebné zdôrazniť, že orgány tejto krajiny majú výhodu v tomto ohľade práce za veľmi výhodných podmienok z hľadiska verejných postojov a možnosť dostávať aktuálne podporu. výsledky ankiet, že 83.7% Albáncov nesúhlasí s ideológiou "islamského štátu" a to približne rovnaké je percento občanov zastáva názor, že za žiadnych okolností by mali spojiť svoje štruktúry, majú zásadný význam pre balkánske krajiny, v ktorom takmer dve tretiny obyvateľov praktikuje islam.
Samozrejme, existujú aj iné rešpektuje, v ktorom by mal stáť investovať potrebné úsilie. najprv, by sa mala podporovať koordinácia s prácou moslimskej komunity je potrebné zlepšiť a jeho úsilie o získanie kontroly nad mešity mimo dosahu jeho správu a výučby teologických disciplín v krajine. V záujme spravodlivosti, je to štát, ktorý by mal robiť to, čo je potrebné, aby reštitúcie všetky vlastnosti nárokovaných moslimskej komunity - v Albánsku tento problém nie je definitívne vyriešená. Médiá a akademická obec by tiež mali hrať svoju úlohu preventívne. Kredit je potrebné venovať aj skutočnosť by sa malo pripomenúť, že je to moslimská komunita, najmä počas vrcholu udalostí v 2013-2014, že konal v dostatočne rozhodným spôsobom proti hlásania radikálneho islamu a vyzval kategoricky, že to, čo sa deje na Blízkom východe a správanie "islamského štátu" tam nemal nič spoločné s pravou vieru a jej princípy. Človek by nemal podceňovať aj prítomnosť islamského spoločenstva v tzv medzináboženský rady, kde sa diskusií o extrémizme a správaní "islamského štátu" a negatívne závery sú zverejnené na znalostiach a teraz vládnu podporu. Takýto prístup je plne v duchu albánskych náboženských tradícií.

závery

A nakoniec, ak jeden hľadá odpoveď na hlavnú otázku - či už na Balkáne sú most alebo prekážka k radikálnemu islamu, je potrebné vziať do úvahy všetko, čo bolo doteraz povedal. V prípade považovať za samozrejmosť, Je moslimskej komunity na Balkáne, ktoré sú živná pôda pre obhajovať fundamentalizmus a extrémizmus. V tejto súvislosti je tu riziko, že sa oblasť môže ukázať ako most pre prenikaniu radikálnej ideológie. V rovnakom čase, najmä v Albánsku, vládne a cirkevné stavby a verejné postoje sú dostatočne jasne orientovaná opačným smerom - smerom k zvyšovaniu skutočnú bariéru pre tieto javy - cudzie k náboženským tradíciám a hlavných politických cieľov v krajine, a zodpovedajúcich medzinárodných požiadaviek. Jednoducho obaja by mali aj naďalej dodržiavať rovnaké správanie.

 

jaSLAM v Bosne a Hercegovine
Lyubcho Troharov

histórie, Všeobecné charakteristiky, Miesto a úloha islamu v Bosne a Hercegovine

Aby bolo možné určiť miesto a úlohu islamu v Bosne a Hercegovine dnes, bol zámerne nezaujatý pohľad je nutná k dejinám tejto krajiny a najmä na vzťahoch medzi konfesijné komunít vytvorených na jeho území. Početné historické dokumenty naznačujú, kategoricky, že na území stredovekého Bosny a Hercegoviny cohabitated Slovanov - kresťanov pod vplyvom troch kostolov - katolícky, Ortodoxná a tzv bosniansky Church. To je tvrdil, že Bosnianska cirkev bola vytvorená s ohľadom na špecifické podmienky, v ktorých sa počet obyvateľov v strednej Bosne žili, rovnako ako z dôvodu jeho vzdialenosti od veľkého katolíka, respektíve ortodoxná, centier čo naznačuje menší vplyv katolicizmu a pravoslávia cez toto územie. Existujú štúdie vážnych bádateľov z Balkánu (Chorváti, Bulhari, Bosniaci) a za, ktorí si myslia, že toto územie ponúkol nevyhnutné priaznivé podmienky na Bogomil kacírstva (známy na Západe ako Patarini) pôvodom v Bulharsku, z ktorých sú stopy aj dnes, hlavne v hornatej časti strednej Bosne a Hercegovine južnej. Tieto stopy sú veľké Bogomila náhrobky nazývajú miestnej populácie "stechki". Najväčšia časť z nich, dnes dobre zachovalé, sú v horských Bjelašnica av regióne mesta Stolac. Prítomnosť troch vyznania trval bez ohľadu na to, ktorá zakazuje alebo králi riadi na území dnešnej Bosny a Hercegoviny, bez ohľadu na neustále túžby katolíctvo a pravoslávie, ako rozšíriť svoj vplyv.
S konečným dobytím Bosny a Hercegoviny pohovkami (1463) a jej transformácia do prednej zóny hraničnej, islamské náboženstvo usadil so svojimi šaría kánony, silná administrácia, veľké armádne posádky. Rozšírený názor medzi historikmi je, že v prvom desaťročí osmanského zamestnanie masovej konverzie Bosne bola vykonaná kresťanskej populácie islamskej viery. Predpokladá sa, že prvý má byť prevedený boli predstavitelia chudobné hornatej populácie, ktorý zostal pod vplyvom Bogomil kacírstva. Mass konverzie k islamu bol zaznamenaný aj roľníkov - poľnohospodári a chovatelia dobytka, ktorí boli nútení pracovať pre Beys prichádzajúcich z Východu. Islam našiel úrodnú pôdu aj medzi mestského obyvateľstva, ktorý hľadal k priaznivejšiemu stavu s prijatím nového náboženstva, zabezpečenie prístupu k vojenskej službe alebo na podanie Ríše.
Prvý madrasy v Bosne a Hercegovine bol otvorený v Sarajeve v roku 1537 od Gazi Husrev-žobrať, nesúci jeho meno, ktorá sa v priebehu takmer piatich storočí cvičil imámov od miestnych obyvateľov Bosniak. S jeho vyrovnanie v Bosne a Hercegovine islamu získala výsadné postavenie vo vzťahu ku kresťanským cirkvám, čo však, zachovali svoju existenciu a vplyv u miestneho obyvateľstva. Koexistencia troch konfesií, povolené osmanskými úrady, umožnilo vznik v priebehu niekoľkých storočí postoj tolerancie medzi predstaviteľmi jednotlivých komunít konfesijné, ich voľný pohyb a komunikácie na každodenné úrovni a slobody osídlenia v osád, dedín a miest. Po dlhú dobu na území Bosny a Hercegoviny dominujúci vplyv na postavenie a vzťahy medzi obyvateľmi mali vieru a nie rasa. Podľa niektorých akademikov táto skutočnosť zohľadnila veľkým kontingentom sefardských Židov po ich vyhnanie zo Španielska a oni sa usadili v Bosne a Hercegovine, kde oni si užili dobrý príjem.
Porážka Osmanskej ríše a odňatie jeho armády, rovnako ako okupácia Bosny a Hercegoviny Rakúsko-Uhorskom v 1878 mal hlboký osudový význam pre Bosniakov a pre islam ako vyznanie. Čo bolo najdôležitejšie bolo, že stratil svoje výsadné postavenie vo vzťahu ku kresťanským cirkvám Chorvátmi a Srbmi. nové orgány, brať do úvahy zložitú politickú situáciu v okupovanom území a hrozba vzniku konfliktov o etnickej a konfesné základ, a zámer ukončiť akýkoľvek vplyv na islamskú komunitu zvonku, prijalo opatrenia reformy svoje vedúce postavenie a fungovanie.
Vznik nacionalistických síl v balkánskych štátoch a predovšetkým v Srbsku na konci 19. a začiatku 20. storočia sa odráža na situáciu v Bosne a Hercegovine. Srbská národná náuka, vrátane územia Bosny a Hercegoviny v medziach srbskej ukojiť, padla na úrodnú pôdu medzi intelektuálmi, pravoslávna cirkev, Organizácia a združenia etnických Srbov. Chorvátskej nacionalistickej strany a asociácie, stále v prevádzke vnútri hraníc Rakúska-Uhorska, mal tiež stratégia pre anexii Bosny a Hercegoviny, aby budúce chorvátskeho štátu. U založenie nárokov Srbov a Chorvátov na území Bosny a Hercegoviny položiť názor, že moslimskí Bosniaci boli etnickí Srbi, respektíve etnických Chorvátov, kto konvertoval na islam v minulosti.
Po prvej svetovej vojne za podmienok Kráľovstva Srbov, Chorvátov a Slovincov a najmä po 1929 v kráľovstve Juhoslávie Bosny a Hercegoviny sa stal pole ideologickej a politickej konfrontácie medzi Srbmi a Chorvátmi. Z pohľadu kráľovho režimu a srbskej Akadémie vied Bosniakov boli etnickí Srbi, ktorý sa stal odcudzený z hľadiska etnického pôvodu a vyznania, stal Turkisised, a mali by byť vypudený z Bosny a Hercegoviny. Program srbskej Kultúrne klub (1937), vypracovaný elitných profesorov a akademikov, dokladá to, ako robiť dohody, ktoré kráľovstvo uzavreli s Tureckom pre presídlenie Bosniakov. Ako výsledok, stovky tisíc Bosniakov z Bosny a Hercegoviny presídľovali v Turecku. Na základe tohto programu kolonizácie bola vykonaná s Serb etnické populácie v Bosne, rovnako ako v Kosove a Macedónsku Vardar.
Anexia Bosny a Hercegoviny, aby Nezávislého chorvátskeho štátu (NPC) Počas druhej svetovej vojny vytvoril podmienky vzájomného zničenia medzi Chorvátmi, Bosniaci a Srbi, pre stanovenie koncentračných táborov a genocíd. Bosniaks bol mobilizované na podporu chorvátskych Ustashe síl - notoricky známe "Handzar" bola vytvorená moslimská divízia. Kráľovi sily vstúpili do inter-etnické konfrontácii na území Bosny a Hercegoviny s tzv četnícky pohybu Dragoljub Mihailović a partizánsky odboj vedené juhoslovanskej komunistickej strany.
Po druhej svetovej vojne v podmienkach totalitného režimu a nové ideológie Títo pokúšali upokojiť srbskej a chorvátskej nacionalistické sily a vytvoriť etnickú rovnováhu vo vedúcich orgánoch Zväzu komunistov Juhoslávie, štátna správa a federálnej entity. V priebehu dvoch desaťročí nebol jediný nacionalistický vyjadrenie povolené. Na začiatku roka 1960 je srbská nadvláda v štátnom aparáte, armáda, polície a bezpečnostných služieb sa ukázalo, a to spôsobilo nevôľu v republikách - Chorvátsko, Slovinsko, Bosna a Hercegovina a autonómnej oblasti Kosovo a Vojvodina. Títo obvinený pre rastúce politické napätie v krajine Aleksandar Rankovic - vodca srbských komunistov, minister vnútra a šéf bezpečnostnej služby po vojne, ktorý držal veľké srbské myšlienke, že Bosna a Hercegovina, čierna Hora, Vardar Macedónsko, Kosovo a Vojvodina bol diel exkluzívneho srbskej etnické územia, a ako také by mali byť riadené srbskou správou. Pod vplyvom svojej chorvátskej a slovinskej kruhu Títo urobil radikálny krok - odstránené Rankovic zo všetkých pozícií za prekročenie jeho moci a nariadil vypracovanie novej ústavy federácie. To bolo prijaté v 1974 s nádejou, že by to stmeliť "bratstvo a jednota "z juhoslovanských národov a národností. bohužiaľ, že práve táto ústava, ktorá otvorila cestu pre vývoj procesov v štáte a jednotlivých spolkových subjektov, čo viedlo k rozpadu federácie na začiatku 1990.
Politický systém a prevládajúce ideológie založená v Juhoslávii po druhej svetovej vojne a rastúce ateizmus v spoločnosti zasadila ťažkú ​​ranu na islamskej vyznanie. Napriek tomu, že už v prvej ústave štátu (1946) tam bol článok sa štát zaväzuje rešpektovať náboženskú slobodu, Boli prijaté zákony, jeden za druhým, zákazu súdov šaría, nosiť hidžáb, Primárne islamskej školy (školské). Aktivita kultúrnych združenia ("Gajret" a "ľudová Hope"), moslimskej tlačové obchod a zverejnenie moslimských učebníc. mnoho z 119 mešity, ktoré boli zničené počas vojny boli transformované do múzeí, sklady a dokonca aj stajne. Väčšina Waqf vlastností bola znárodnená a prešla pod kontrolou štátu. Rad moslimských cintorínov boli zničené alebo transformované do parkov alebo stavbách.
Moslimskí Bosniaci sa snažil vzdorovať túto politiku Zväzu juhoslovanských komunistov. Až do roku 1950 pôsobil organizácie "Mladí moslimovia", ale jej členovia boli prenasledovaní a potrestaný odňatím (Medzi nimi bol aj budúci vodca moslimov Alija Izetbegović). Islamské texty boli distribuované tajne a deti boli učené v mešitách s dovážanými učebníc. Dervish skupiny tiež prevádzkovať v súkromných domoch.
Kým v radoch protifašistického odporu Bosniaks prijatý ktorá sa má liečiť Srbmi a Chorvátmi rovnako ako moslimovia, po vojne v republike Bosna a Hercegovina ako federálny entity, oni, spadajúce pod tlakom srbskej a chorvátskej ideológie a propagandy, bol nútený sa identifikujú ako "neidentifikovaný", "Srbi", "Chorváti", "Yugoslavians", V závislosti na politickej, sociálnej, ekonomické alebo čisto národné záujmy.
Na konci roka 1950 - čoskoro 1960, vzhľadom na ambície Titových hrať vedúcu úlohu v pohybe nonaligned krajín, akt bol prijatý ktorá zaručovala náboženskú slobodu pre všetkých občanov. Verilo sa, že to bola propaganda gesto špecificky zamerané na islamského spoločenstva v Bosne a Hercegovine, islamský svet a najmä - Egypt. Nebolo náhodou, že vzdelávanie na študentoch teológie bol presmerovaný z Tukom NATO na nonaligned Egypta.
v 1968 v pléne ÚV juhoslovanskej komunistickej strany bolo rozhodnuté dať moslimom etnická a národná identita. Toto rozhodnutie bolo legitimoval s ústavou 1974 a moslimovia sa stal "štátotvorné" ľudí na roveň Srbmi a Chorvátmi. Hoci sa im dostalo etnickú identitu "moslimov" ako ústavný definíciu, V praxi Srbi a Chorváti nerozpoznal tento self-identifikácia ako oni Ethnos, História a kultúra. Boli nedal právo zakladať svoje vlastné národné inštitúcie, deklarovať svoju históriu a literatúru.
Divízia sa objavili medzi Bosniakov, v ich politickej elity, intelektuáli a akademici na názory ohľadom koncepčné otázky o tom, čo ich skutočná etnická identita bola. Pre niektorých to bolo Slovania, pre ostatných - moslimského vyznania (Pri tejto príležitosti bol anekdota šíri v Sarajeve: "Narodený moslim - ateista vierou").
títo smrť (1980) a vzhľad Memoranda Srbské akadémie vied na srbskej národnostnej otázke a Serb štátnosť (1987) zhoršuje až do krajnosti politickej, ideologické a inter-nation rozpor na federálnej úrovni aj v rámci jednotlivých spolkových subjektov. Rozhodujúcim faktorom pre vznik novej situácie sa stala politika srbského vodcu Slobodana Miloševiča, na základe tohto memoranda, na ktorého základ bol veľký Srb tvrdenie, že Juhoslávia bola Srb štátom a že Srbsko sa všade tam, kde Srbi žil. Posledná vojna, však, ukázal, že srbskí nároky zahrnuté polovicu Chorvátska, celej Bosny a Hercegoviny, čierna Hora, Kosovo a Vojvodina (Miloševič sa vyhnúť verejne, aby zahŕňal aj Vardar Macedónsko). V reakcii na túto srbskú politiku ethno-národné programy Slovincov, Chorváti, Macedonists, Albánci a Maďari boli aktivované. Chorvátsky etno-národné agenda zahŕňala tvrdenie, že 80% z Bosniakov boli Chorvátmi (Franjo Tudjman, 1996). Vrchný politici Bosniakov dospel k záveru, že konflikt medzi Belehradom a Záhrebom ohrozoval samotnú existenciu Republiky Bosna a Hercegovina, z Bosniakov samotných a islam ako náboženstvo. To bol dôvod, prečo Alija Izetbegović v 1990 oficiálne zverejnené známy "islamská deklarácia" (existujú dôkazy o tom, že vyhlásenie bolo vypracované už koncom roka 1960). Osobitnú pozornosť si zasluhujú tieto dôležité pozície v vyhlásení: Islam je nezlučiteľný s neislamských systémov, nemôže existovať mier, ani vzájomné spolužitie medzi islamskou vierou a non-islamskej sociálne a politické inštitúcie; trvá na svojom práve organizovať svoj vlastný svet, Islam vylučuje možnosť, že by akýkoľvek cudzí ideológie na svojom území bude mať právo alebo možnosť prevádzkovať služby; štát by mal byť výrazom morálnych princípov náboženstvo a mal by ho podporiť.
V konkrétnej situácii tohto obdobia vyhlásenia získala silnú podporu z rôznych vrstiev obyvateľov republiky, od zástupcov správy, vysokí dôstojníci v armáde a polícii, ako aj najvyššie vedenie islamského spoločenstva. Zároveň prominentných intelektuálov, zástupcovia akademických a kultúrnych kruhoch oponoval vyhlásenie, pretože to poprel Bosniakov legitímne právo bojovať za zachovanie celistvosti Bosny a Hercegoviny a zabezpečiť rovnaké a nesporných práv pre všetkých ethnoses a priznanie.
Na ich strane, úrady v Belehrade a Záhrebe, s ich zámerom rozdeliť Bosnu a Hercegovinu, o tom, ktoré boli dohodnuté neskôr osobitnej dohody, používal vyhlásenie ako kľúčový dôkaz o moslimskej hrozbe na Balkáne a v Európe, o civilizačné nezlučiteľnosti islamu a kresťanstva. Propagačné taktika bola prijatá presvedčiť Bosniakov, že Bosna a Hercegovina, že nemá právo na existenciu a že museli riešiť svoje národné otázku prostredníctvom národného štátu. Na trojstranné schôdzke Tudjman, Miloševič a Izetbegovič (25 marec 1991 split) Izetbegovič bolo povedané, že Bosna a Hercegovina nemôže prežiť v rámci svojich hraníc, že musí zmiznúť ako koloniálnej stvorenia a že malý islamský štát mohol byť nárazníkové pásmo medzi Srbmi a Chorvátmi. Podľa dostupných dôkazov Izetbegovič vyjadril v zásade súhlas k vzniku "Small Bosny" okolo Sarajeva. Zároveň niektorí zástupcovia veľmocí v ich úsilí o nájdenie mierového a rýchle riešenie tohto problému za najnižšiu možnú cenu vyjadrila súhlas s tvorbou "moslimskej republiky".

Islamská komunita - Vedenie, právne postavenie, operácie

Po druhej svetovej vojne sa prvá ústava socialistickej Juhoslávie 1946 islamskej spoločenstiev prijal práva rovné ones cirkvami katolíckych a pravoslávnych. Takéto práva dostala tiež následne prijatými ústav v rokoch 1960 a 1970, ako aj s posledným, prijímajú 1974. činnosti Spoločenstva zahŕňajú 94% z územia republiky a zahŕňa moslimskí Bosniaci, ktorí zahŕňajú, Podľa oficiálnych údajov, 44% v 1991 a 50.11% v 2013 obyvateľov krajiny.
Hierarchická štruktúra a činnosti islamského spoločenstvo založené na pravidlách stanovených už zo strany rakúsko-maďarské orgány. Voľby sa konajú na lídra - Veľký mufti alebo Reis (Reis-ul-Ulema), pre kolektívne riadiaceho orgánu - Riyasat, rovnako ako pre regionálne imámov. Cieľom panovníkov bolo, aby sa stav moslimského vyznania, ktorá sa rovná jednému z ďalších dvoch kostolov, oddeliť vplyv a rušenie zahraničných islamských centier na islamskej spoločenstiev, najmä z Turecka, a nakoniec, potvrdiť tradičný islam, schopná spolužitie s kresťanskou populáciu v Ríši.
Ako samostatný štát po 1992 Bosna a Hercegovina podpísala dohodu so Svätou stolicou o fungovaní katolíckej cirkvi a Srbskou republikou - na činnosť pravoslávnej cirkvi, ale ešte nemá žiadnu dohodu s islamského spoločenstva kvôli komplikáciám. Podľa dostupných informácií návrh bol vypracovaný a navrhla na schválenie krajinského snemu.
Vedenie islamského spoločenstvo komunikuje normálne s orgánmi na rôznych úrovniach vo Federácii Bosny a Hercegoviny a skôr zriedka s tými v Republike srbskej, najmä v otázkach súvisiacich s výstavbou a rekonštrukciou mešít a udržiavanie Waqf vlastností. Vzťahy islamského spoločenstva sa stav do značnej miery závisieť od osobnosti a charakteru Veľkého Muftiho, na pozíciách, že podporuje verejne na obranu záujmov moslimov a vzťahy s ostatnými konfesijné komunitách.
Takzvaný Medzináboženský Rada bola vytvorená po vojne, ktorý zahŕňa vodcu zo všetkých denominácií. Sú pravidelne stretávať a diskutovať o otázkach spoločného záujmu - predovšetkým z majetku alebo finančného charakteru.
Vojna v Bosne a Hercegovine (1992-1995) sa stal dôležitým faktorom pre mobilizáciu a politisation islamskej spoločenstiev. Jeho kolektívne vedenie, Veľký mufti a veľká časť z regionálnych imámov podporil myšlienky Alija Izetbegović, stanovené v "islamskej deklarácie". Islamský Spoločenstvo hrá dôležitú úlohu pre vytvorenie moslimskej armády. To pomohlo pri nábore ľudí prostredníctvom kázeň (kázanie) v miestnych mešitách a pri zabezpečovaní finančných prostriedkov a zbrane zo zahraničia, pomocou svojich medzinárodných kontaktov. Je undoubtful že pomohol príchod a účasť vo vojne z mudžahedínov. videnie, však, hrozba vojenskej porážke Bosniakov a jej tragickými následkami, rovnako ako váhavé zapojenie medzinárodných aktérov pre zastavenie vojny, vedenie islamského spoločenstva prijala myšlienku rozdelenia Bosny a Hercegoviny s tvorbou malého nezávislého moslimského štátu - s názvom "Moslim Fraction". Malý počet imámov spoločne s intelektuálmi, kultúrne osobnosti a politici mimo kruhu okolo Izetbegovič prednosť zachovaniu Bosny a Hercegoviny v domnení, že ich osud bol neoddeliteľný od osudu tohto štátu, že jeho delenie na etnické časti by znamenalo geta moslimských Bosniakov a že susedné štáty budú pokračovať s novými územnými nárokmi (NGO "Bosna International Forum" so sídlom v 1993 prednými inteligencia je známy pre svoju činnosť).
Vo svojich kontaktoch s islamskými štátmi počas vojny (Turecko, Saudská Arábia, Malajzia, Irán, Jordán) vedenie islamského spoločenstva hľadal politickú a finančnú podporu pre Bosniakov a, konkrétnejšie, pomoc pri výstavbe a rekonštrukcii islamských a historických pamiatok v krajine. Najväčšia podpora bola prijatá z Turecka. To za predpokladu, finančné prostriedky na výstavbu Madrasa a knižnice, aby to v Sarajeve, pre renováciu türbes, mosty a hamam, postavený už v čase Osmanskej ríše. To dalo islamského spoločenstva vyššie sebavedomie, jej vedenie začali brániť otvorene Bosniak politické vedenie a islamské náboženstvo a odsúdiť agresívny politiky susedných štátov. V rovnakom čase, to otvorilo viac rozhodne von, hľadajú kontakty s vládnymi orgánmi a verejnosťou, s islamskými komunitami v Sandžaku a Bývalej juhoslovanskej republiky Macedónsko, s medzinárodnými organizáciami. To tiež otvorilo zvnútra - pre riešenie svojich vlastných problémov, iniciovať rozhovory a diskusie o náboženských i sekulárnych princípov vzdelávania, potreba vzdelávanie svojich vlastných zamestnancov, nové osnovy pre Madrasa, otázka zahraničného islamistického vplyvu a zachovanie tradičného islamu Bosniakov. Medzi vedením islamského spoločenstva prevláda názor, že žiadna cudzia vplyv, ktoré by mohli ohroziť existenciu "princípov tradičnej spirituality či inštitucionálnej islamského učenia" z Bosniakov, by malo byť umožnené (25 august 1997, Reis Mustafa čeriče, Bosnianska Veľký mufti).
zrejme, Najužšia spolupráca so špičkovými bosnianskych politikov a islamského spoločenstva, ak je žiadané Tureckom. Je to pochopiteľné, zo svojej strategickej agendy pre vzťahy s moslimskými komunitami v balkánskych krajinách a jeho postavenie ako jeden z garantov pre vykonávanie Daytonskej dohody a zachovanie mieru v Bosne a Hercegovine, a tiež z všeobjímajúci podporou úradov Sarajevo počas vojny. Turecko aktívne podporuje členstvo Bosny a Hercegoviny v NATO a EÚ, advokáti a sponzoruje účasť islamského spoločenstva v medzinárodnej islamskej fórach. To prehlasuje, že ako strategického partnera z Bosny a Hercegoviny, aj keď to nie je schválený úrady v Republike srbskej.

Politické strany na etnickom základe

Takmer všetky strany v Bosne a Hercegovine sú vytvorené na základe etnického. Tí, Srbov a Chorvátov sú sesterské strany a majú rovnaké názvy ako tie v Srbsku, respektíve Chorvátsko, ale so silnejším nacionalistické odtieň. Vo svojej rétorike a postoje stále existuje nechuť k zástupcom opačnej strane počas vojny - osoby a politické sily. Existujú strany vodcov, ktorí bojovali na frontoch a teraz sú vo vláde štátu, na rôznych úrovniach.
Prvá strana Bosniakov - Strany demokratickej akcie, bol vytvorený Alija Izetbegović bezprostredne pred vojnou. To hralo hlavnú úlohu vo formovaní "moslimskej armády" a v procese vyjednávania k zastaveniu vojny a uzavretie Daytonskej dohody o 1995. Táto strana a jej vodca mal najsilnejší, takmer mesiášsky, Vplyv medzi moslimskými Bosniakov za vojny a pri formovaní politickej status quo v krajine po ňom. To má dominantné postavenie ako v štátnych orgánoch a v kantonálnych a obecných orgánov pri Bosniakov - chorvátskej federácie. Súčasný vodca strany je syn Alija Izetbegović Bakir, V súčasnej dobe - člen predsedníctva Bosny a Hercegoviny.
Druhou významnou strana Bosniakov je Únia pre lepšiu budúcnosť Bosny a Hercegoviny mediálneho magnáta Fahrudin Radončić. Tretia čisto Bosniak strana, ale pomerne slabšie ako dvoch predchádzajúcich, je strana Bosny a Hercegoviny.
Jediná strana, ktorá sa objavila s nárokmi na multi-etnickej členstvo je sociálno-demokratická strana s vedúcim Zlatko Lagumdžija. Medzi jej členmi, okrem Bosniakov, Je malý počet Srbov a Chorvátov, najmä bývalí členovia Zväzu komunistov Juhoslávie a predvojnového správy. Jej vplyv medzi Bosniakov je zanedbateľné a nemá takmer žiadne zastúpenie v riadiacich orgánoch.
Všetky Bosniak strany uvádzajú, ako svoje ciele zachovaní jednotnej a integrálneho stavu, nová ústava, rovnosť politických, sociálnej, hospodárskych a kultúrnych práv pre všetkých ethnoses, členstvo krajiny v NATO a EÚ.

zabezpečenia, Procesy a hrozby

Udalosti v Bosne a Hercegovine v priebehu vojny, ako aj vznik a fungovanie štátu na princípe federálneho-confederal základe Daytonskej dohody komplikujú extrémne vnútornú politickú situáciu. Tento trend je umocnený tým, formulované v Daytone a udelil do Belehradu a Záhrebe "zvláštny vzťah", respektíve s Republiky srbskej a Federácie Bosny a Hercegoviny, ktoré blokuje proces vyjednávania medzi ethnoses pre vytvorenie stabilných štátnych orgánov, vrátane armády a polície, Pre vymedzenie a ochrane štátnych hraníc a pre zaručenie bezpečnosti občanov. Z tohto dôvodu zostáva Bosna a Hercegovina stáť s najvážnejšie politický, sociálnej, ekonomické a bezpečnostné problémy na Balkáne. Jej hranice a územie všeobecne zostávajú zraniteľné prenikaniu utečencov z konfliktných oblastí, ako aj osobám a skupinám, ktoré by mohli páchajú teroristické činy. Riziko vnútornej terorizmu, vzťahujúce sa k radikálnej islamskej skupiny môžu byť považované za minimálne. Tento záver je odôvodnený najmä s dobrými väzieb a spolupráce na najvyššej politickej vedenie Bosniakov a islamského spoločenstva sa takmer vo všetkých islamských krajinách. Pravdepodobnosť je nepatrná, že môžu existovať skupiny a organizácie vnútri krajiny, ktorá dohovorí nábor džihádistov bojovníkov vracajúci sa zo Stredného východu alebo u miestneho obyvateľstva.
Bez ohľadu na etnické čistky počas vojny v oboch entitách a dobrovoľného presídlenia a migráciu obyvateľstva zotrváva etnicky zmiešaná na celom území štátu a ku vzniku takýchto skupín nemohlo zostať bez povšimnutia (podľa oficiálnych údajov 1991 Bosniaks obývané 94% územie krajiny, Srbi - 95%, Chorváti - 70%). okrem, Bosna a Hercegovina hosťuje silnej medzinárodnej prítomnosť, vrátane armády a polície z NATO a EÚ, čo je ďalší záruku pre identifikáciu a odistenie takých skupín.
Po celý rok 2000 Na žiadosť USA a EÚ sú orgánmi Federácie Bosny a Hercegoviny spoločne vykonávané s policajnej misie EÚ (Policajná misia Európskej únie) inšpekciu pre existenciu osôb z mudžahedínov práporu, ktorý sa zúčastnil vo vojne na strane Bosniakov proti srbských síl, ktorí zostali v krajine. Malý počet osôb bol zistený v niekoľkých horských dedinách, ktorý si vzal miestne ženy a bol zapojený do poľnohospodárstva a chovu dobytka. Potom, čo bola zahájená kontrola kontrola ich správanie. predsedníctvo, Vláda a všetky politické strany a vedenie islamského spoločenstva urobili vyhlásenie, že žiadna prítomnosť akýchkoľvek extrémistických a radikálnych síl budú môcť na území štátu. V súlade s dohodou o stabilizácii a pridružení s reformami EÚ boli vykonané v Bosne a Hercegovine vojenských a policajných pre ich stabilizáciu a zlepšenie ich schopnosti brániť na vlastnú bezpečnosť štátu.

závery

Stav Bosny a Hercegoviny, jeho pôvodný Bosniak populácie a jeho islamská vyznania sú európskou realitou, ktorú nemožno prehliadať alebo úplne eliminovať.
Bosniaks a islam v stáročného spolužitia so Srbmi, Chorvátov a ďalších ethnoses, s ortodoxnej a katolíckej cirkvi nikdy prijaté alebo za extrémistické a xenofóbne ideológie, ohrozujúce ostatné ethnoses a náboženstvá, odlišné od ich vlastnej. naopak, to oni, kto počas dlhých historických obdobiach a v rôznych sociálnych a politických prostrediach, boli predmetom diskriminácie, násilia, nenávisť a presídlenie, a v poslednej vojne v Bosne a Hercegovine (1991-1995) i ku genocíde.
Vo svojom spolužitie s kresťanskými náboženstvami na spoločnom území za rovnakých politických režimov a vplyv európskej civilizácie a kultúry bosnianskeho islamu získal zvláštne vlastnosti - pokoj, otvorenosť a tolerancia voči inej, rôzne náboženské komunity, ktorý definuje ako tradičný. Nie je náhoda, že v rôznych obdobiach dejín Židov, Bulhari - predovšetkým zo západnej pohraničia az Vardar Macedónsko, a ďalšie ethnoses boli privítal v krajine.
Vzhľad "Islamské deklaráciu" (1990) môže byť považované za precedens v histórii islamu v Bosne a Hercegovine, nešťastné a krátkozraké krokom obmedzeného okruhu Bosniakov v reakcii na agresívne nacionalizmus a hrozbou pre bezpečnosť svojho štátu vznikajúce v Srbsku. V areáli situácia bezprostredne pred vojnou to bolo podporované podstatnú časť islamskej komunity, ale v priebehu vojny a potom, čo bol odmietnutý. však, Ukázalo sa, že obavy boli skutočné, od začiatku vojny, ktoré Srbi a Chorváti bojovali v Bosne a Hercegovine bolo pre likvidáciu tohto štátu, pre rozdelenie jeho území a vytvorenie mini-stave moslimských Bosniaks slúžiace ako nárazníkovej zóne medzi dvoma ethnoses a medzi katolicizmom a východnej pravoslávia.
V budúcnosti miesto a úlohu Bosny a Hercegoviny bude závisieť predovšetkým od spôsobu, akým bude stáť postavený, na zachovanie jeho celistvosti a nedeliteľnosti, na možnosť pre Bosniaks mať rovné politické, sociálnej, ekonomický a kultúrny status so Srbmi a Chorvátmi, na zabezpečenie rovnakého zastúpenia Bosniakov v tvorbe a fungovanie orgánov na všetkých úrovniach, na zaručenie rovnaké právo na konfesijné komunít v celej územie štátu.
Dnes Bosniaks a ich strany chápu, že ich práva môžu byť zaistené prostredníctvom zmien v Daytonskej dohody, konkrétnejšie s novou ústavou štátu, s úradmi na troch úrovniach na celom území, eliminácia z pokusov na separatizmu a odtrženectví, so silnou záruku, že moslimskí Bosniaci dostanú právo na riadne súdne, ktoré by mohli zabezpečiť prijatie krajiny do EÚ.
Zabezpečením rovnosti troch konfesií v Bosne a Hercegovine je najdôležitejší predpoklad pre zachovanie tradičného charakteru islamu, pre jeho ochranu pred negatívnym vývojom smerom islamského radikalizmu a terorizmu.
V prípade možného destabilizácii Bosny a Hercegoviny alebo zásah do jej integrity (pokus o odtrhnutie od Republika Srpska) že bude mať vplyv na existenčné záujmy moslimských Bosniakov, nie je pochýb o tom, že islamské štáty budú reagovať na jeho podporu sa síl a prostriedkov, ako tomu bolo počas vojny 1992-1995, a nebezpečenstvo preniknutia na území štátu radikálnych islamistických prvkov, vrátane Bosniaci, ktorí sa podieľali na extrémistických skupín na Strednom východe a po návrate domov, sa stáva realitou. V izolovanej dvoch miliónov komunity, s nekontrolovanými hraniciach a vážnej hospodárskej krízy, že by bolo jednoduché radikalizácii osoby a skupiny schopné podieľať sa na teroristických činoch na Balkáne av Európe.
Vstup do NATO v Bosne a Hercegovine bude mať kľúčový význam pre jej integrity a stability v rámci svojich uznávaných hraniciach, Pre úspešné fungovanie svojich štátnych inštitúcií, pretože členstvo samo o sebe môže obmedziť negatívny vplyv možností, ktorú Srbskom a Chorvátskom sa Daytonskej dohody o osobitnú (paralelné) Vzťah s Republike srbskej a Federácie Bosny a Hercegoviny, príslušne, ktorý živí separatizmu a secesie vo všetkých troch etnických komunít a bráni dialógu medzi politickými elitami a fungovanie štátnych inštitúcií.

 

Islam v BULHARSKO: Väčšina moslimov v Bulharsku PRAXI Tradičné islam
profesor. Iskra Baeva, PhD

Islam v Bulharsku ako historické dedičstvo

bulharskej krajiny, sa nachádza v strede Balkánskeho polostrova, zostal najdlhšie pod osmanskou vládou - takmer päť storočí. To vysvetľuje existenciu v pravoslávnom Bulharsku jednej z najväčších moslimských komunít na Balkáne. Podľa sčítania údajov 1887 moslimovia boli 500-600 tisíc, alebo 19% obyvateľstva, a 1926 - 10.57%. Zmenšujúci sa podiel moslimov bolo vzhľadom k rýchlemu demografického rastu kresťanského obyvateľstva a periodické emigrácie moslimov (130 tisíc v medzivojnovom období). Iba tie najchudobnejšie a najmenej vzdelaní moslimovia zostal v Bulharsku (negramotnosť bola 80%) ktorý žil v najodľahlejších vidieckych oblastiach.
Moslimovia v bulharskom stave zachovali svoju náboženskú autonómiu a šaría, mali súkromné ​​školy sa vzdelávaním v turečtine s arabským abecedy, rovnako ako poslanci z rôznych strán. Bol vykonaný pokus o zasahovanie do svojej viere počas balkánskych vojen 1912-1913 Pri bulharskej moslimami * (že Pomaků) boli nútení zmeniť svoje meno, ale to bolo krátkotrvající. Po vojnách práva moslimov v Bulharsku boli chránené podľa dohody o právach menšín podpísanej v Paríži dňa 28 júl 1919. Ďalší pokus o integrácii bol vykonaný na konci roka 1930 a začiatkom roka 1940 zo strany organizácie Družba "Rodina".
V ére socializmu, postoj voči moslimom v Bulharsku prešiel rôzne etapy. Komunistický režim bol odporcom vyznania a obmedzil ako pravoslávnu cirkev a islam. Bez ohľadu na to pravoslávna cirkev a moslimské vyznanie pokračovala vo svojej činnosti, ktoré boli financované štátom výmenou za prísnej kontroly.
Na začiatku vlády bulharskej komunistickej strany (BCP) bola daná prednosť prístupu triedy, podľa ktorého zvláštnu pozornosť bude musieť byť odvezený na moslimov v Bulharsku v oblasti vzdelávania, kultúry a sociálna politika. Toto pokračovalo až do destalinization vykonáva Todor Živkov. Od konca roku 1950 vystriedal kultúrnu autonómiu moslimov v Bulharsku s politikou integrácie prostredníctvom asimilácie. Táto politika bola realizovaná so zmenou mena rómskych-Muslims (o 255 tisíc) a bulharských moslimov (o 200 tisíc) v roku 1960 a 1970 dosiahol svoj vrchol s núteným premenovanie bulharských Turkov (o 850 tisíc) na konci 1984 a začiatok 1985, s názvom "Obnova procesu". Toto drastické porušovanie ľudských práv nebol sprevádzaný zmenou spovede, ale len s obmedzením určitých rituálov - že obriezka mala prebiehať len pod lekárskym dohľadom, pohrebné rituály museli byť občianska, atď. Táto politika bola ukončená po skončení studenej vojny. Ďalej len "oživenie procesu" bolo zrušené z 29 December 1989, arabsko-turecká mená bulharských Turkov boli obnovené, aj bez zakončenia ov, -ev, -eva, -toto.

Úloha a miesto islamu v Bulharsku po 1989

Islam v Bulharsku je tradičný náboženstvo bulharských Turkov, bulharskí moslimovia, časť Rómov a niektoré menšie etnické skupiny (Krkchans, Tatári). Jedná sa o druhý vyznania v krajine a jej pomer s pravoslávia je 1:7.5 (577 139 alebo 7.83% moslimovia proti 4 374 135 alebo 59.39% ortodoxnej v 2011).
Moslimovia môžu slobodne praktizovať svoju vieru. V ústave Bulharskej republiky prijala dňa 12 júl 1991 od Veľkého národného zhromaždenia sloboda vyznania je zaručená. článok 13, odsek 2 stavy: "Cirkevné inštitúcie sú oddelené od štátu", ale v článku 4 tam je varovanie, že náboženstvo nesmie byť používané na politické účely. To bolo spôsobené tým, spory v prvých rokoch transformácie o mieste a úlohe islamu, kedy dôsledky "oživenie dokazuje" boli prekonané.
Práva a povinnosti moslimov sú upravené zákonom o Vyznanie 29 December 2002. Vyjadruje "rešpekt" k islamu a uvádza slobodu voľby náboženské presvedčenie a praktiky. Štát sa zaväzuje k "zabezpečiť podmienky pre slobodné a nerušené užívanie práva vyznania" (umenie. 4, pre. 3) a nedovoliť "diskriminácia na základe viery" (umenie. 4). Právo "dávať a prijímať náboženské vzdelanie v jazyku podľa vlastného výberu" (umenie. 6, pre. 6), zatiaľ čo obmedzenia sú pre aktivity namierené proti národnej bezpečnosti a verejného poriadku a politických dôvodov (umenie. 7, najlepší. 1 a 2)
od tej doby 1990 Moslimovia v Bulharsku boli oprávnené účastníkmi rozvoja Bulharskej republiky, ale veľkú časť bulharskej verejnosti zaobchádza s nimi s podozrením a obáv. Existujú rôzne dôvody pre toto: ich aktívna úloha v politickom živote (počas prvej vlády Zväzu demokratických síl (UDF) - 1991-1992); Ich prevaha v niekoľkých regiónoch krajiny; ich prepojenie so susedným Tureckom. tak, V nových podmienkach konfrontácie medzi kresťanmi a moslimami je oživená, hoci v rámci demokratického politického systému a zabezpečovania práv islamu v Bulharsku.
Najväčšou moslimská skupinou sú bulharských Turkov (612 541), bulharskej moslimami (131 531), časť Rómov (42 201), Karakachans (2 556), Tatári, Albánci. Zvláštnou skupinou sú arabskí prisťahovalci z rôznych období (medzi 11 000 a 17 000). Majú odlišný postoj k islamu, a preto by sa nemali považovať za jediné hmoty a treba zvážiť úsudku, ktorí sú prekážkou a ktorí sú prostriedkom k prenikaniu radikálneho islamu v krajine.

Islamské komunity v Bulharsku

Islamské komunity v Bulharsku majú rovnaké práva s ostatnými náboženskými komunitami. Bulharský štát poskytuje materiálnu a finančnú podporu moslimských organizácií. To neznamená, že neexistujú žiadne problémy medzi bulharským štátom a úradom Veľký mufti.
v 2011 Moslimovia v Bulharsku boli 577 139 alebo 10% veriacich. Tendencia v posledných dvoch desaťročiach sa počet moslimov klesať a tento proces pokračuje v súčasnej dobe. Ich počet znižovať úplne rovnako ako celú populáciu, ale aj relatívne - od 12.2% k 10%. Prevažná časť moslimov v Bulharsku sú Sunny (546 004), zatiaľ čo Shia (27 407) sú len 5%. Klesajúci trend pre moslimov je vzhľadom k svojej ekonomickej emigrácie predovšetkým s Európskou úniou a Tureckom. Moslimovia emigrovať rýchlejšie a úspešnejšie než zvyšok Bulharov, pretože majú svoje komunity v zahraničí a vhodný profil zamestnania (v stavebníctve). Pokles je najväčším (36.5%) pre šiitmi, zatiaľ čo pre sunnitov toto číslo je len 11%.
Bulharskí Turci a bulharských moslimov žije prevažne v niekoľkých regiónoch, zatiaľ čo moslimský Rómovia sú rozložené rovnomerne po celom území štátu. Turci sú sústredené v oblastiach Kurdzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), Shumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, Targovishte, Smolyan, Silistra, Dobrich a Ruse. Viac ako dve tretiny moslimov zdržiavať tam. Tieto ženy prevládajú vo 43 z celkového počtu 262 Obce v Bulharsku, zo všetkého najviac v siedmich obciach Kurdzhali regiónu, šesť zo siedmich obcí Razgrad (okrem Razgrad), polovica z obcí Shumen regiónu. Najväčší podiel v Chernoochene obce (Kurdzhali región) - 96.8%, Venets (Shumen region) - 95.9%, Satovcha obec - 91.3%, Ruen - 90% a kaolínové - 90%. Moslimovia v Bulharsku tradične žijú v Rhodopes v južnej časti krajiny,, prevažne v regiónoch, Smolyan, Kurdzhali, Haskovo, Pazardzhik.
Zástupcovia šiitských moslimov žijú hlavne v severovýchodnom Bulharsku: obce Kajnardža (51.5%), kotol (16.2%), Dulovo (11.6%) a Kubrat (11.3%).
Náboženská vedenie moslimov sa vykonáva úrad Veľkého Muftiho, ktorý sa stará o vyznaní a udržiava kontakt s manažérom, súdnictvo, vládne inštitúcie a verejné organizácie. Úrad Veľkého Muftiho stará o školení imámov, voľnom tréningu viery, náboženská výchova detí a islamskej charity. Má správu, ktorá podporuje veľký mufti a moslimskou radu Najvyššieho. Existujú regionálne kancelárie v mufti 18 miest a obcí v celej krajine: Aitos, Veliko Turnovo, Delčev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, ruský, Silistra, Sliven, Smolyan, Sofia, Targovishte, Haskovo a Shumen. K dispozícii sú tiež 1 450 mešita dosky. Na začiatku prechodu úrad Veľkého Muftiho vydával noviny "moslim", transformovaná dnes do mesačníka, ktorý má k dispozícii aj detský doplnok "Hilyal" (mesiac).
Veľký mufti je Mustafa Alif Hadji (od bulharských moslimov), ktorý študoval islam v Jordánsku a Turecku a zaujíma vedúce pozície od tej doby 1997. Veľký mufti je volený národnej moslimskej konferencie. v 2010 zvolenie Mustafa Hadji bol napádaný bývalého Veľkého Muftiho Nedima Gendjev potom, čo Najvyšší kasačný súd vyhlásiť za nelegitímne tri mimoriadnej národnej moslimskej konferencie. Spor bol vyriešený s rozhodnutím Súdneho Sofia rozkladovej, ktorý uznal rozhodnutie mimoriadnej národnej moslimskej konferencie (12 február 2011) a Mustafa Hadji bol znovu zvolený aj následnej konferencii v januári 2016. Spory ukazujú problémy v rámci moslimského vyznania zdedené z doby "obrodného procesu". Jedna zo strán spolupracoval s príslušnými orgánmi v tej dobe, ako to urobil Nedim Gendjev, ktorí teraz obviňuje súčasného vedenia, ktoré je nosnou radikály. Na druhej strane sú účastníkmi odporu proti "obrodného procesu", ktorí sa stali členmi nové vedenie moslimov.
V bulharských školách existuje voliteľný predmet "islamské náboženstvo", ktorý sa učil, ak dostatočný počet žiakov zapísať. Za účelom podpory zápis, Úrad Veľký mufti organizuje kampane na podporu medzi moslimami počas Ramazan pod heslom "Podpora moslimskej vzdelanie. byť zapojené!"
Jedným z najdôležitejších aktivít v kancelárii Veľký mufti trénuje náboženské pracovníkov pre mešity a miest pre konanie bohoslužieb, ktoré v Bulharsku sú v okolí 1500. To prebieha v troch stredných cirkevných škôl v Ruse, Momchilgrad a Shumen, kde sa učia žiaci od 9. do 12. platovej triedy. K dispozícii je tiež vyššia islamský inštitút v Sofii založená po transformácii súčasného koľaje na 9 marec 1998 s rozhodnutím č. P-15 Rady ministrov. Na stránkach Ústavu ju opisuje ako "strednej škole moslimského vyznania (Veľký mufti office) v Bulharsku s postavením právnickej osoby ", s termínom vzdelávanie štyri roky. Zadáva bakalársky titul a kvalifikácia "islamský teológ" a jeho absolventi môžu slúžiť ako imámov, vaizes a Muftis alebo pracujú ako učitelia. Problém vysokých islamskom inštitútu je nedostatok priestoru a akreditácie podľa zákona o vysokých školách, ktorý zabraňuje jeho absolventom nájsť realizácie.
Neustále deficit imámov núti úrad Veľký mufti organizovať deväť mesiacov kurzy Sarnitsa, výber z chlapcov na neho prebiehajú regionálne mufti. Imámovia môžu kvalifikovať a rekvalifikovať v predmetoch, konala v dedinách Lyulyakovo, Bilka a Delchevo.
Moslimskej komunity v Bulharsku praktizovať slobodne svoje náboženstvo viery, ale ich zhmotnenie niekedy prináša organizačné problémy a odporu verejnosti.

Politické strany na náboženskom alebo etnickom základe

Ústava Bulharskej republiky neumožňuje vznik politických strán na náboženskom alebo etnickom základe. jeho článok 11. pre. 4 vyhláłky je stanovené: "Žiadna osoba môže byť vytvorená na etnické, Rasový zo spovednice základu, alebo strany, ktoré sledujú nútené obsadenie štátnej moci ". Ústava bola prijatá v lete 1991 keď vo Veľkom národnom zhromaždení sedel tureckého hnutia moslimskej strany pre práv a slobôd (MRF), ktorý objasňuje kontext zákazu. Je zameraná na ukončenie existencie MRF - prvú stranu bulharských Turkov a moslimov v bulharskej histórii. Do tej doby sa politická prax bola, že záujmy etnických skupín bola realizovaná prostredníctvom existujúcich politických strán. A vytvorenie a zriadenie MRF môže byť vysvetlená situácia 1990 keď bol politický systém reštrukturalizácie a potreba prekonať bolestivý dôsledok "obrodného procesu" bol v popredí. Tvorcovia MRF odôvodnené založenie strany s nedôverou moslimov voči ostatným účastníkom potom, čo bulharský štát porušil ich práva tak drasticky. teda, chceli usporiadať večierok ich vlastné, čo by brániť svoje osobitné práva.
Už na začiatku MRF uspel pri dvoch príležitostiach, aby sa zabránilo pokusom napadnúť existenciu strany pred Ústavným súdom (Ústavný prípad č. 1 z 1991 Pán, ktorý skončil s rozhodnutím č. 4 z 1992 Pán). V nasledujúcich rokoch pod vedením Ahmed Dogan, trvalka predseda z 1990 k 2013, MRF potvrdil sám ako jediný zástupca moslimov v Bulharsku a stal konštantný faktor v politickom živote, bez ohľadu na to z vážnych negatívnych postojov voči nej medzi širokú verejnosť kruhoch.
Podľa dokumentov, ktoré MRF je "liberálno-demokratická strana", ktorej cieľom je "prispieť k jednote všetkých bulharských občanov, rešpektovania práv a slobôd menšín v Bulharsku v súlade s ústavou krajiny, Všeobecná deklarácia ľudských práv, Európsky dohovor o ochrane ľudských práv a základných slobôd, Rámcový dohovor na ochranu národnostných menšín, Charta základných práv a iných medzinárodných dohôd ". Bez ohľadu na uvedené všeobecne liberálne charakter MRF, jeho politická prax ukazuje, že sa jedná o politický zástupca bulharských Turkov a moslimov v Bulharsku. O tom svedčí: členstva, voliči MRF, ktorí sú takmer výhradne z oblastí so zmiešaným obyvateľstvom, aktivita MRF zástupcov v parlamente, V miestnych orgánov a ich účasť vo vláde Simeona Saxe Coburg-Gotha (2001-2005), Sergei Stanishev (2005-2009) a pamäñ Oresharski (2013-2014).
Ahmed Dogan podarilo prilákať do MRF malú skupinku ortodoxných Bulharov, ktorí sú členmi vedenia a parlamentu. Týmto spôsobom sa legitimoval stranu ako non-etnické a neislamských, bez ohľadu na skutočnosť, že prítomnosť Bulharov zostáva čisto formálne a nemá vplyv na miestne štruktúry. Volebné Prítomnosť MRF zdal hrozil po bulharskej Turci začali odchádzať Bulharska pri hľadaní obživy. Potom Dogan orientovaný pohyb voči Rómom (a to nielen voči tým moslimským ale voči všetkým), ktorá mu pomohla udržať úlohu strany. MRF patrí tretie politické strany a kým 2009 hral úlohu sprostredkovateľa, Na koho vznik vlády závisel. Tento postoj bol stratený v rámci vlády na čele s Boiko Borisov (2009-2013, 2014 - súčasnosť), ale MRF aj naďalej hrať dôležitú úlohu v politike ako strany s najstabilnejší parlamentnej existencie vzhľadom k zabezpečenej volebnej podporou zo strany bulharských Turkov a moslimov.
Táto strana je spojená s telami moslimského vyznania, ktorá je doložená stálej prítomnosti náboženských predstaviteľov pri oslavách, spomienkové stretnutia a ďalšie udalosti MRF, rovnako ako zo zástupcov strany na dôležitom moslimské fór. Príkladom je národný moslimskej konferencie v januári 2016 ktorá schválila Mustafa Hadži ako veľký mufti - v tomto členov prípade vedenia MRF boli prítomní - Mustafa Karadayi, Rushen Riza a Yunal Lyutfi.
Pokusy o rozbitie monopolu MRF cez moslimskej populácie boli vykonané od roku 1990, ale všetci sa doteraz nepodarilo. v 1997-1999 Guner Tahir založená Národná MRF ale rýchlo vytratil. V januári 2011 bývalý MRF Podpredseda Kasim Dal opustil večierok a na 1 December 2012 zriadené ľudová strana "Sloboda a dôstojnosť" (PPFD) spolu s bývalým vodcom mládeže MRF Korman Ismailov. Najúspešnejšie pokus o rozdelení MRF bol vyrobený nástupca Ahmed Dogan vo vedení Lyutfi Měšťan (predseda od 2013 k 2015). Na konci 2015 Po ostrej kritike zo strany čestný predseda Ahmed Dogan bol odstránený z vedenia a na 10 apríl 2016 vytvoril svoju vlastnú stranu - "demokratmi zodpovednosť, Sloboda a tolerancia " (DRFT). Mestan získal podporu Tureckej republiky a tureckého veľvyslanca v tej dobe Süleyman Gokce, ktorá spôsobila negatívnu reakciu v Bulharsku a bol vyrobený aj neúspešný pokus, aby sa zabránilo registrácii DRFT. Strana vytvorila štruktúry a podieľal sa na 2017 parlamentné voľby, ale s o niečo viac ako 100 Tisíc hlasov pre neho a 2.86% hlasovanie sa nepodarilo do parlamentu.

Riziká radikalizácii medzi moslimskej komunity

Riziko radikalizácie moslimov v Európe a na Balkáne bolo uvedené po začatí takzvanej vojny proti terorizmu v 2001. Tento proces je globálny, ale aj o regionálne. Následky vojen po rozpade Juhoslávie, ktorý mal tiež náboženské sfarbenie, prispelo k prenikaniu radikálneho islamu na Balkáne. Pestujú priaznivé prostredie pre islamizácii regiónov obývaných moslimov na Balkáne. Najväčšia obava je spôsobená prevádzkou rozšírené v Saudskej Arábii wahhábovského sekty.
Bulharsko bolo susedné Juhoslávia, vojenská akcia sa uskutoční aj na jeho hranici, aj keď našťastie nemal ju prekročiť, Preto na takýchto verejných miestach zostali nedotknuté náboženské konflikty. Takzvaný bulharská etnická model tiež hralo rolu, čo podľa môjho názoru by nemalo byť pripísaná na Ahmed Dogan a MRF, sa uvádza,, ale historicky zavedených medzietnických a medzináboženských vzťahov. Ale nie je tam žiadny spôsob, že krajina môže zostať bokom od radikalizácie islamu.
Sociálne dôsledky prechodu na trhové hospodárstvo za následok deindustrializácie, vysoká nezamestnanosť, konštantný alebo dočasné práce emigrácie významného počtu bulharských občanov, veľká časť z nich sú moslimovia, otvoriť výklenok pre prenikaniu islamu, ktorý nie je tradičný pre bulharské pozemkov. V ťažkej situácii z roku 1990 moslimov v Bulharsku začala dostávať finančnú pomoc od moslimských organizácií v zahraničí, ktoré boli použité na vytvorenie 150 nové mešity. A čo viac TÝKA je to, že s absenciou prísne kontroly zo strany štátu na islamských vzdelávacích inštitúcií tieto dotácie boli použité na zistenie tiež tzv vzdelávacích centier, skrz ktorý preniká Wahhabism. v 2003 úrady zatvorené niekoľko islamských centier pre podozrenie, že islamské skupiny financovaných Saudis s pravdepodobnými väzbami na radikálne islamské organizácie (Moslimské bratstvo v Egypte) prevádzkované v nich.
Ako môžete vidieť, Hlavnou hrozbou pre prenikanie viac konzervatívneho islamu v Bulharsku sú vzdelávacie inštitúcie. Podľa analytikov, ako Dimiter Avramov, vedľa oficiálnych moslimských škôl, sedem ďalších bolo začaté, ktoré nie sú registrované a z ktorých asi 3 Tisíc mladí moslimovia absolvoval.
Indikáciou pre prenikanie radikálneho islamu bol zlom v 2010 organizácie "Al Waqf-Al Islami", ktorá pôsobila v obciach Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad a Pazardzhik a ktoré po dobu osemnástich mesiacov dostal EUR 400 000 zo Saudskej Arábie. Pôsobenie bezpečnostných služieb priniesla prvý v Bulharsku súdu proti 13 imámovia, ktorý mal štúdie islamu v Saudskej Arábii. Boli obvinení za distribúciu "anti-demokratické ideológiu - námietky k zásadám demokracie, rozdelenie síl, liberalizmus, štátnosť a právny štát, základné ľudské práva, ako je rodová rovnosť a náboženskej slobody, cez káže ideológiu Saláfistická trendu islamu a uloženie stavu šaríja ". Súd začal v 2012 a skončila 2014 ale iba s jednou účinnou trestu za Ahmed Musa Ahmed, imám mešity "Abu Bekir" v susedstve Rómov Pazardžik. Ďalšie dva podmienečné tresty boli vydané a zostávajúce obžalovaní pokutoval.
Štúdie v Pazardzik zostáva ojedinelý, čo znamená, že neexistuje žiadna bezprostredná hrozba radikálneho islamu preniká medzi väčšinu moslimov v Bulharsku. Zlyhanie pokusov o ich radikalizácii naznačuje, že boli námietky zo strany tradičných moslimov a že sa im podarilo nájsť úrodnú pôdu v rámci nových konvertitov na islam v rómskych komunitách a medzi bulharskými moslimami.

Zahraničné vplyv na miestnych islamských spoločenstiev

Vzhľadom k tomu, hlavnú časť moslimov v Bulharsku sú tureckého pôvodu, cíti príbuzný susedného Turecka. O tom svedčia početné emigrácie vĺn smerom Bulharska južným susedom a, keď na to príde od slova vodcu neskoro MRF 1991: "Bulharská cesta do Európy prechádza Bospore". Historické odkaz moslimov v Bulharsku s Tureckom sa stáva problémom pre bulharského štátu v poslednej dobe, keď je sekulárny charakter Turecka kemalistické spochybnená nový vodca krajiny Recep Tayyip Erdoğan.
Vplyv Turecka o moslimov v Bulharsku sa zameriava na zachovanie kanál vplyvu na politiku v Bulharsku. To je obzvlášť viditeľné po začatí stratégie neo-Ottomanism, pripomína spoločné minulosti polostrova v rámci Osmanskej ríše. Turecký štát spolieha hlavne na MRF - udržiava kontakty s vedením MRF a pomáha ju v hlasovaní tisícov bulharských občanov, ktorí žijú v Turecku, ktorí trvalo podporovať MRF. postupne, však, MRF je emancipačné sa od Turecka a presadzuje sa ako bulharskej strany, Preto Bulharska južný sused sa zameriava na vytvorenie alternatívnych politických formácií. Týmto spôsobom sa narodil PPFD of Kasim Dal, ktorý v roku 2013 bol prítomný na Erdogana víťazstvo rally, a neskôr DRFT of Lyutfi Mestan, ktorý po jeho vyhnanie z MRF hľadali ochranu v tureckom veľvyslanectve v Sofii. Obe politické projekty nemajú veľký úspech, aj keď turecký podpora pre nich prebieha.
Druhý kanál pre vplyv Turecka je cez moslimského vyznania. S ťažkou finančnou situáciou úradu Veľký mufti, nedostatok imámov a nedostatok štátneho kontrolného Turecku začal k tomu, aby finančné a personálne podporu prostredníctvom tureckého riaditeľstvo pre náboženské záležitosti (cirkevné). Týmto spôsobom už v roku 1990 s sprostredkovanie kancelárii Veľký mufti tri moslimskej strednej školy, výstavba a údržba svojich budov, ako aj učitelia a zástupcu generálneho riaditeľa, zaslané ministerstvu školstva v Turecku bola financovaná. K dispozícii je turecká prítomnosť aj vo vysokých islamskom inštitúte. Podľa informácií Ahmed AHMEDOVA, Tajomník úradu Veľký mufti, každoročne 40% alebo BGN 3 miliónov na financovanie vzdelávacích inštitúcií pochádza z Turecka. v 2016 zoznam bol zverejnený dňa 95 Tureckí islamskí pracovníci, ktorí sú zamestnaní v mufti kanceláriách a veľkej mešity v Bulharsku. Vzhľadom k zásahu do života moslimov v Bulharsku hlavného koordinátora z Diyanet Adem Jerinde, kto bol tiež námestník dekan Vysokej Islamského inštitútu v Sofii, zodpovedný za menovanie a financovanie moslimských škôl, bol vydaný z Bulharska.
Turecký vplyv na náboženskom živote moslimov v Bulharsku zhmotňuje kvôli nejasnosti v zákone o Vyznanie 2003. To spôsobilo, že verejná debata najmä po nacionalistami pod názvom "Veľká Patriots" pridal tretí vládu Boiko Borisov v 2017. Návrhy na zmenu zákona boli v tej dobe, ktorá by obmedzila možnosti cudzieho vplyvu a vytvárať prekážky pred prenikaním do Bulharska islamských praktík, ktoré sú cudzie v Bulharsku.

Nábor džihádistických Fighters

Na rozdiel od iných krajín na Balkáne, neexistuje žiadna informácia o bulharských džihádistov bojovníkmi v konflikte na Strednom Východe. To neznamená, že také nebezpečenstvo neexistuje. na 18 júl 2012 bombový útok bol vykonaný na autobus s izraelskými turistami na letisku v Burgase, v ktorom sedem osôb zomrelo a 35 bolo zranených. Zostáva jediná teroristický čin na území Bulharska doteraz, páchateľom, ktorý je cudzinec, ktorý prišiel v Bulharsku na tento účel.
Bez ohľadu na skutočnosť, že bulharské bezpečnostné služby nemajú informácie o bulharských džihádistov, v 2014 V súvislosti s procesom v Pazardzhik týchto podozrení sa narodili. Popouzeli kanceláriu Veľký mufti, ktorý v polovici septembra toho istého roku odsúdil "islamský štát", a vyzval moslimov v Bulharsku "aby nepodľahli provokácie týchto ľudí a aby sa oddelili od svojich činností".
V súčasnosti jedinou hrozbou v Bulharsku od džihádistov bojovníkov pochádza z ich tranzitu cez krajinu.

Hodnotenie rizika islamistických teroristických činov

Aspoň zatiaľ - august 2018 - riziko teroristických útokov na bulharskom území dopustil radikálnymi islamskými skupinami je minimálna. V Bulharsku nie je kritická masa ľudí schopný vytvoriť logistickú infraštruktúru pre tieto akcie.

Opatrenia proti islamskej radikalizácii po 2000

Vývoj v posledných rokoch v susedných krajinách, ako aj séria teroristických útokov v Európe vyzval bulharské orgány k riešeniu problému. Príprava začala v 2017 noviel zákona o Confessions a na začiatku 2018 Hlavné politické strany predkladajú Národnému zhromaždeniu návrh zákona (spoločný návrh straníckeho GERB vládnucej, opozícia Bulharská socialistická strana a MRF, rovnako ako alternatívne jeden z "United vlastencov", ktorí sú súčasťou vlády). Ich cieľom je zvýšiť právne prekážky prenikania radikálneho islamu. Tieto zmeny predpokladajú vládne dotácie pre hlavné vyznania, aby prerušiť financovania zo zahraničia; zákaz účasti politických predstaviteľov v riadiacich orgánoch náboženských komunít; Zákaz cudzích štátnych príslušníkov vykonávať náboženské obrady v bulharských bohoslužby; kontrola nad osnov a obsahu náboženských vzdelávacích aktivít. Veľký mufti office, však, nesúhlasil s obmedzením financovania a zapojenie cudzincov v prevádzke, s pokusom predstaviť moslimami ako "hrozbu pre národnú bezpečnosť krajiny", a všeobecne sa pokusy, aby sa vytvorila definíciu pojmu "radikálne" Islam (Na túto tému moslimská rada Najvyšší zaslala štátnym inštitúciám, sprevádzané podpisy 46 tisíc moslimov).

závery

Všeobecný záver, s ktorým by som chcel skončiť, je, že veľká moslimská komunita v Bulharsku nemôžu byť vnímané ako priamu hrozbu pre bezpečnosť štátu v dôsledku radikalizácie niektorých moslimov na Balkáne, v Európe, Severnej Afrike a na Strednom východe. Hlavným hmotnosť moslimov v Bulharsku plní funkciu bariéry pred radikalizácii islamu v Bulharsku.
Môj argument pre tento záver je, že väčšina moslimov v Bulharsku praktizovať tradičnej islam, ktorá môže byť definovaná ako mierna. Koexistencia medzi pravoslávnymi kresťanmi a moslimami má dlhú tradíciu, v ktorom bolo všetko - zničenie, konfrontácie, konflikty, ale aj - dobrého susedstva a spolupráce. Tendencia spolupráca by mala pokračovať v úsilí oboch strán.
K dispozícii sú tiež znepokojujúce tendencie medzi moslimami v Bulharsku, ktoré nemožno prehliadnuť. Táto otázka sa týka prenikaniu myšlienkami radikálneho islamu najmä medzi Rómami a najviac zo všetkých nových konvertitov. Druhá skupina náchylná k radikalizácii je medzi časťou bulharských moslimov. V oboch prípadoch sa to týka mladých ľudí (Medzi Turkmi pôrodnosť je nižšia ako medzi Rómami a bulharských moslimov), izolovaný od spoločnosti a s vážnymi hospodárskymi a sociálnymi problémami.
Nemalo by sa zabúdať, že hrozba radikalizácie moslimov v Bulharsku môže prísť v dôsledku negatívnych zmien v medzinárodných vzťahoch a v prostredí mimo Bulharsku.

 

KOSOVO: Ku kolízii medzi tradičné toleranciu a radikalizmus
bobi Bobev, PhD

Na jednej z centrálnych bulvárov v Prištine, hneď oproti areálu univerzity, stúpa na impozantné budovu novopostavenej katolíckej katedrály "Matka Tereza". Ak jeden navštívi mesto Peja (pec) a smeruje do budovy miestnej srbskej ortodoxnej patriarchát, tesne predtým, než sa dostanú človek nemôže nevšimnúť rekonštruovanej katolícky kostol. Z kopca na Prizren pevnosti možno ľahko spočítať viac ako 50 mešity a v tesnej blízkosti jedného v centre mesta je srbský kostol "St. George "s stredovekého chrámu" St.. Nicholas "naproti nej. Taký obraz môže byť videný takmer kdekoľvek v Kosove, a zdá sa, že to dokazuje bezproblémového spolužitia medzi rôznymi náboženstvami - a to tým skôr, že drvivá väčšina populácie Albáncov, tradične známy pre ich toleranciu v tejto oblasti verejného života. Ak chcete, že jeden by mohol pridať mierové vzťahy medzi náboženstvami oboch počas predvojnovej a socialistická Juhoslávia s prihliadnutím na veľké moslimskú populáciu v krajine.
Tento zdedil tolerancie, však, bolo predložené k vážnemu testu v modernej dobe, a to najmä v posledných dvoch dekádach. Krvavý rozpad Juhoslávie a vojna v Bosne prebudila staré rozpory a do popredia aj etické a náboženské konfrontácii. Následky boli katastrofálne s viac ako 200 000 mŕtvy a zdedené riziko ďalších podobných vývoja. A konflikt v Kosove bol v zálohe. Hrozba nového krvavá kúpeľ na Balkáne bolo to, čo vyzval medzinárodné spoločenstvo, aby prijali tvrdšie kurz a úsilie, aby sa zabránilo to. NATO riadil operácie "Allied Force" proti režimu srbského vodcu Slobodan Miloševič a následky sú dobre známe - zmluva o Kumanovo, rezolúcia 1244 BR OSN a vytvorenie skutočného protektorátu v niekdajšej srbskej autonómnej oblasti, jednostranné vyhlásenie nezávislosti na 17 február 2008 a zrod nového zvrchovaného politického aktéra na Balkáne.
Otázka prirodzene vyvstáva: čo bolo pri koreni stretu v 1998-1999 a do akej miery náboženstvo bolo relevantné pre neho, vzhľadom na zjavnú skutočnosť, že albánska väčšina cvičí islam a srbskú menšinu - východnej pravoslávia? Dajme slovo dvom ľuďom, ktorí sú nielen bezprostredné svedkami udalostí, ale aj duchovní vodcovia miestnych obyvateľov. V Máji 2013 konferenciu "Dialóg medzi náboženstvami" sa konal v meste Peja pod záštitou prezidenta Kosovo Atifete Jahjagová, ktorá neskôr bola premenená na tradičné a je organizovaná za podpory Ministerstva zahraničných vecí SR v Prištine. Medzi hlavnými rečníkmi na prvú akciu tohto druhu boli Naim Tërnava, Vodca moslimskej komunity v Kosove, a Bishop Theodosia, Duchovný vodca eparcha Raška-Prizren srbskej pravoslávnej cirkvi. Ich názory do značnej miery zhodovala a sú veľmi orientačné. Tërnava poukázal na to, že dialóg o všetkých otázkach, vrátane tých náboženských, bol jediný prijateľný spôsob. Dokonca aj počas vrcholu udalostiach 1998-1999, v čase vojny, náboženské komunity hľadali kontakty medzi nimi v mene mieru. A Theodosia zdalo ešte kategorické. Zdôraznil, že tento konflikt nebol náboženský, ale etnická one - stret dvoch protichodných národných agend. Kosovo je farebná mozaika v etnických a náboženských vyjadrení aj kvôli tomuto dialógu nemá inú možnosť, hlavnou zásadou by mala byť zásada, že náboženstvo by sa mali zjednotiť a nedeliť.
Je zrejmé, že obe stanoviská mimoriadne rešpektoval a vysoko postavených osôb sa zhodujú aj otázka logicky vyplýva, prečo, menej ako dve desaťročia po tom, čo vojenské operácie, rôzne znalecké posudky definuje Kosovo ako miesto vážne náboženské konfrontácie a pareniska pre džihádistov za vojny na Strednom východe. obrovský význam, nepochybne, má skutočnosť, že je náboženstvo, ktoré je jasné delineator medzi albánskou väčšinou v Kosove a nechcené srbské úrady. A stále, človek musí hľadať rušenie iného, bezpodmienečne cudzie sila, ktorá by sa transformovať spovedné rozdiel do etnickej neznášanlivosti. Vzhľadom k tomu, len pod takým vplyvom kedysi tolerantnú spoločnosť môže byť prevedená v pomerne krátkej dobe na zdroj extrémizmu a kanálu pre vývoz džihádistov - v závislosti na posúdení rešpektovaného New York Times.

Aktuálne Spovednice Picture, Úloha a miesto islamu v ňom

Prejednávanie tohto problému si vyžaduje tiež pohľad smerom vývoja v minulosti dokonca bez príliš hlboko vo spätnom. Územie Kosova v stredoveku bolo postupne v hraniciach Byzancie, a Bulharska, a Srbska - to všetko v neprítomnosti integrálne albánskeho štátu v tomto období. Neskôr tieto krajiny boli súčasťou Osmanskej ríše, kde Albánci užil výsadné postavenie a ich elitnej bola časť elity obrovského štátu. Z hľadiska etnického obrazu populácie bol zmiešaný ale postupne albánska element sa stal prevládajúcou, najmä po veľkom srbskej presídlení 1767. Samozrejme, nie je Podrobnejšie informácie o týchto stáročia a často sa objavujú špekulácie, s touto skutočnosťou, aby pri presadzovaní národných agend. v 1913 Kosovo sa stalo súčasťou Srbska a neskoršie Juhoslávie, a prvé sčítanie ľudu v modernej dobe - v 1921, ak jeden prijíma svoje dáta ako objektívny a nemanipuluje, ukázal už viac ako 60% albánsky element. V nasledujúcich desaťročiach ohromujúce prítomnosť Albáncov trvale rástla - a to ako vzhľadom k rýchlosti rastu vysoká populácie medzi nimi, a tiež k pomalému, ale neustály proces mechanické zníženie počtu Srbov a v menšej miere Čiernohorci, ktorí žili v tejto oblasti.
Najkratšia preskúmanie spovedné obrázku ukazuje, že albánskej obyvateľstvo Kosova v stredoveku patrila ku katolíckej denominácii, ale v období 16. - 18. storočia sa dobrovoľne Islamised masovo, hlavne kvôli finančnej a ekonomické aspekty. Obraz zmenilo ani v kráľovstve Juhoslávie, ani socialistická Juhoslávia. Mohlo by dôjsť k záveru, že albánska populácia patrí takmer výhradne do moslimskej vyznania Suni, Srbi sú úplne východnej ortodoxnej, zatiaľ čo medzi existujúcimi Čiernohorci sú tiež katolíci.
V posledných dvoch desaťročiach 20. storočia, a to spôsobom zmenila etnickú a respektíve náboženský obraz kosovskej spoločnosti. Režim Miloševič prakticky zrušil autonómny štatút regiónu a postupne zbavení Albáncov ich práv a slobôd zakotvených v tzv Tito ústavy 1974. Tento nešla by bez tlaku a odolnosť voči orgánom a vážne etnické dominancie albánskej prvku počas tých Srbov a Čierna Hora viedli k postupnému odchodu druhej. Situácia v Kosove sa stal všetko zložitejšie s rozpadom Juhoslávie v roku 1990. Smerom ku svojmu koncu priamočiare vyvstala otázka o jeho stave a zapájania sa Juhoslovanskej zväzovej republiky ako bol názov zvyškové formáte bývalej federácie.
V súčasnej dobe je etnické a konfesné obraz v Kosove je možné čerpať len orientačne, pretože miestne Srbi bojkotovali 2011 sčítanie obyvateľstva. Je to jasné, hoci, že na území 10 800 štvorcových kilometrov Albánci sú dominantné väčšina sa o 1.8 miliónov ľudí, teda viac než 92% obyvateľstva. Srbi žijúci v severnej časti krajiny a v niektorých južných enklávach sú pravdepodobne medzi 50 000 a 100 000 alebo o 5%. Existujú, samozrejme, niektoré ďalšie menšie menšiny. Veľkosť existujúcim označením zodpovedá tejto etnickej obrázku. tak, Albánci sú takmer 100% Moslimskej a menšiny ako Turci, Roma, Gorani, atď. by mali byť pridané k nim. Srbi sú úplne ortodoxný kresťan, zatiaľ čo katolicizmus je reprezentovaný malou Čiernej Hory a chorvátskej populácie, ako aj jednotlivých prípadoch medzi Albáncami. Je možné konštatovať, že pomer moslimovia - ortodoxnej - katolíci mení v približných hodnôt 91%-5%-3%. Drvivá Výhodou islamu ako hlavný vyznania je viac než zrejmé,.

Islamská komunita - Právne postavenie, aktivita, Vzťahy so štátnymi inštitúciami, existencia Trendy

Ústava Kosova bol napísaný v 2008 pod prísnou medzinárodnou kontrolou pomocou kvalifikovaných právnych expertov a definitívne schválenie Benátskej komisie. Jej hlavným cieľom bolo vytvorenie multietnickej, multi-náboženský a multikultúrnu spoločnosť - numerická prevalencia moslimského vyznania nevedie k privilegované postavenie v ústave a právnych predpisov a konfesijné skupiny sú oficiálne rovná. Sloboda vyznania je zaručená kategoricky. Definícia stavu je sekulárny.
Kosovská ústava je moderný základný zákon, ktorý zreteľne vymedzuje oddelenie štátu od existujúcich vyznania. Ústredné orgány štátnej správy, neprekáža v akejkoľvek podobe v existenciu náboženských štruktúr, ich organizáciu a prevádzku - podľa definície stav je neutrálny vis vis ich.
Hlavným a oficiálne prijatá organizačnou zložkou moslimov v krajine je tzv Islamic Community Kosova. To má centrálny úrad, ktorý je totožný s úradom Veľký mufti, a okresné subjekty, čo zodpovedá takmer výhradne na administratívne členenie. Prezident islamskej spoločenstvo je veľký mufti a po mnoho rokov bola táto funkcia vykonaná Naim Tërnava. Najvyšším orgánom spoločnosti je valné zhromaždenie volení na obdobie piatich rokov, predsedá predseda a námestník predsedov. Členovia zhromaždenia možné vyvolať v prípade nespokojnosti s ich aktivitou.
Vedenie islamského spoločenstva v Kosove je zodpovedný tiež za náboženskú výchovu v krajine. Pod jeho kontrolou sú madrasy, z ktorých najvýznamnejšie a významné sú tie, v Prištine a Prisren. na 15 august 1992 fakulty islamských štúdií vznikol ako vzdelávacie a vedecké centrum s rozhodnutím zasadnutia islamskej spoločenstiev. Za podmienok existujúcich potom jeho činnosť bola semi-právne a podrobia sa závažnými ťažkosťami, ale neskôr, a najmä po vyhlásení nezávislosti, rástol a na 6 júl 2012 akreditáciu ako vyšší vzdelávacie zariadenia. Kontrola zo strany islamského spoločenstva na strednej a vyššej náboženskej výchovy je značného významu, najmä s ohľadom na zahraničné tlak vyvíjaný na kosovských moslimov v posledných dvoch desaťročiach.
Tento hlavné konštrukčné jednotka islamskej vyznanie v krajine udržiava korektné vzťahy s centrálnymi vládnymi inštitúciami a miestnymi orgánmi. Tieto vzťahy sú aktívne, dobre mienené a akčné jednota je bežným javom, najmä v rámci komplexnej situácie z posledných rokov, kedy sa hrozba radikalizácie a príslušne - destabilizácia, vyšlo najavo, a predstavoval skutočnú výzvu k zemi a pre spoločnosť.
Neexistujú žiadne oficiálne trendy medzi kosovskými moslimov a islamského spoločenstva so svojimi štruktúrami je ich jediným zákonným zástupcom. Je úplne jasné,, však, že spodné prúdy existujú na základe cudzieho vplyvu pochádzajúce z arabského sveta.
objektívne, politický islam nemá korene v krajine. Bol vykonaný pokus o vytvorenie party na tomto základe, ale to bolo očividne neúspešný a nepriniesla žiadnu prítomnosť v realitu v krajine a v spoločnosti. Je ťažké tiež hovoriť o strán na etnickom základe, pretože politickí aktéri sú zo svojej podstaty čisto etnický - Albánsky, Srb či iných menšín. však, jeden by mal asi spomenúť existenciu otvorene nacionalistickej formácie - Vetëvendosje (sebaurčenie) ktorý má rastúcu prítomnosť v realite Kosova a vyhrá pozície vo voľbách.

Procesy a tendencie medzi islamského spoločenstva. Cudzími vplyvmi na neho

Čo je charakteristické pre spovedné situáciu v Kosove po skutočnej oddelenie od Srbska v 1999, je bezpochyby rastúci zahraničný náboženský vplyv a neregulované záloha myšlienky, ktoré sú nezlučiteľné s tradične obhajuje islam. Jedná sa o vážne riziko, pretože počet obyvateľov nie je len o dookola 90% moslim, ale aj preto, že sa umiestni seba ako náboženský v ďaleko väčšej miere, než, napríklad, Albánci v Albánsku. Gallup hlasovania v 2015 naznačili, že Kosovo bolo medzi najviac náboženských krajín na svete: 83% označilo za veriacich, 7% ako neveriacich, 1% za ateistov a zostávajúce 9% nemohol odpovedať. také výsledky, skresľovali môžu byť, sú ovplyvnené dvoma faktormi: hlboko zakorenené náboženské deliaca čiara so Srbmi, ale aj už existujúce vplyv radikálnejších pocitov. ďalším príkladom: v 2016 32% obyvateľstva Kosova spoznala seba najprv ako moslim a potom ako Albánec. Som presvedčený, že rovnaký prieskum 15 rokmi by priniesli rôzne výsledky. To ukazuje nielen to, že zahraničné radikálne vplyvmi mať vplyv na jeden alebo iný štúdia spoločnosti, ale tiež to, že islamské spoločenstvá v Kosove a štátne inštitúcie a medzinárodné faktory podcenila hrozbu fundamentalizmu a extrémizmu a nepodarilo sa im vziať kvôli protiopatrenia.
Pokrok rôznych náboženských štruktúr a základov, predovšetkým zo Saudskej Arábie, začal bezprostredne po vojne 1999 v podmienkach skutočnej humanitárnej krízy. Z tohto dôvodu bol rozjazd humanitárnu pomoc vo forme potravín a liekov a neskôr ťah bol vykonaný tiež na finančnú podporu pod podmienkou, že muži by mali pravidelne navštevovať služby v mešitách, a ženy by mali nosiť závoj a zodpovedajúce šaty. Aktivita doslova desiatky takýchto štruktúr bol neustále rastie v mierke a je ťažké ju prijať ako celok - stavali mešity a školy pre štúdium Koránu v rozpore s predpismi, zaistené štipendiá pre vyššiu náboženskej výchovy v zahraničí. Vplyv Wahhabism v Kosove - sa hlásanie pravidlá šaría a myšlienke "svätého džihádu", dosiahol svoj vrchol po začiatku ozbrojeného konfliktu v Sýrii. Len niekoľko príkladov bude venovaná tejto stálej a nepretržitej vopred. V súčasnej dobe v Kosove existuje viac ako 800 fungujúci mešít a približne 240 z nich boli postavené po vojne 1999. Podľa dostupných údajov viac ako 100 z týchto islamských miest uctievania boli postavené v rozpore s platnými predpismi, tj.. mimo kontroly oficiálnej štruktúry islamského spoločenstva. To všetko činnosť nutná vážne finančné a zrejme to bolo nastávajúca. o EUR 10 miliónov prešli iba prostredníctvom "Al Waqf - Al Islami "nadácia operujúce na území Kosova. Ďalšia aktívna štruktúra je "Joint Relief výboru Saudi Kosove a Čečensku". Podľa pravdepodobne neúplných informácií, ktoré má vybudovaných niekoľko mešít, rovnako ako 98 školy pre štúdium Koránu a žiaci, ktorí vynikajú sú opatrené štipendií pre príjem vyšší náboženské vzdelanie v arabskom svete, predovšetkým v Saudskej Arábii. Celkom 200 Občania Kosova absolvoval takéhoto vzdelávania v rokoch po vojne, a väčšina z nich sa vrátila do krajiny.
To všetko vytvára rizikové podmienky pre kázanie Wahhábizmus a radikálny islam všeobecne. Dôsledky sa začínajú prejavovať v islamskom spoločenstvom samotným, kde sa pod tlakom veľkorysé arabských zdrojov, zástupcovia tohto segmentu kazateľov sú povolené. To má nevyhnutne vplyv na princípy tradičného islamu - po 2004 už existujú mullahové, ktorí absolvovali v zahraničí, ktorí oficiálne kázať Besiana (Podujevo) a (Gjilan) Gniljane, a neskôr aj v hlavnom meste Prištine. A ďalšie riskantné prvok v radoch moslimských Mullah - tam je už jasne definovaný konfrontácii medzi staršie a tradične opieral Mullah a mladú generáciu radikálne naklonené. Existuje mnoho príkladov hrozieb a dokonca aj fyzické násilie. Zrážka na náboženské fronte sa stala viac než zrejmá a, v tomto zmysle, by bolo možné tvrdiť, že po 2010 medzi moslimami v Kosove a v radoch náboženských vodcov existuje, hoci malá, ale už vytvoril krídla prívržencov radikálneho islamu. Podľa niektorých znaleckých posudkov ich počet je až 50 000 Osoby - mladší 3% albánskej populácie, ale je to dostačujúce pre vytvorenie vážnych problémov. Vývoj počas tej doby potvrdzujú toto hodnotenie.

Účastníci z Kosova v bojoch v stredy východe

Keď boj proti terorizmu a ideologicky odôvodniť, že islamský fundamentalizmus a radikalizmus bol zahájený v 2001, Kosovo bolo protektorátom OSN, to nenaháňal nezávislú politiku a zostal bokom od tohto vývoja. však, keď v druhom desaťročí 21. storočia, na Strednom východe bol otrasený udalosťami a von z chaosu a hluku silueta "islamského štátu" sa objavil, krajina vyhlásila jeho samostatnosť a jasne definované priority zahraničnej politiky. Je to v tej dobe bolo jasné, že Kosovo hrozila nielen propagandou radikálneho islamu, ale tiež našiel jeho meno pretkané v náboru dobrovoľníkov pre vojnu v Sýrii a Iraku.
Podľa oficiálnych vládnych inštitúcií Prvý dobrovoľníci z Kosova na Strednom východe odišiel do 2012, ale pravdepodobnosť by nemalo byť vylúčené, že tam boli také prípady pred, hoci izolovaný. Spočiatku sa stali žoldniermi Al-Nusrat ale následne väčšina sa pripojil k "islamský štát". Najväčší počet kosovských dobrovoľníkov sa zúčastnil bojov v období 2012-1014, po ktorej pravdepodobne existujú ojedinelé prípady, a oficiálne sa predpokladá, že ku dňu 2016 tok kosovských občanov k "islamskému štátu" bol zastavený natrvalo.
Údaje o počte žoldnierov Kosovo v tomto radikálnom islamom armády nepochádza z jedného zdroja a často rozchádzajú. tak, podľa ministerstva vnútra v Prištine, v auguste 2014 o 70 kosovských občanov bojovali v stredy východe, zatiaľ čo správa ministerstva zahraničia dva mesiace skôr spomenuté medzi 150 a 200 Kosovčanov. Jeden by mal priblížiť informácie, ktorá je obmedzená a pochádzajú z rôznych zdrojov veľmi opatrne - bez uvedenia v údajoch niekedy sa odkazuje na skutočný počet žoldnierov, v ostatných prípadoch - na celkovom počte od začiatku konfliktu. V tomto zmysle je oveľa dôležitejšie sú koncové údaje, označujúce celkový počet.
tak, Myslím, úver je potrebné venovať správe vypracovanej anti-teroristickej skupiny kosovskej polície s podporou UNDP a partnerských služieb. V máji 2017, zmieňuje postavu 316 občania Kosova, ktorí sa zúčastnili vojny v Sýrii a Iraku. Medzi nimi boli dva kamikadze, 44 ženy a 28 deti. znovu, Podľa údajov z kosovskej polície za november 2017, je informácia o 113 občania Kosova, ktorí sa vrátili do krajiny a 74 ktorí boli zabití v boji.
Veľa spravodajských agentúr a odborných štúdií prijali číslo 316 ako dôveryhodné a mať ju citoval. Ak je to pravda, krajiny musia na prvom mieste v Európe v závislosti od počtu džihádistov na jedného obyvateľa - 16 žoldnieri za 100 tisíc ľudí, čo je osemkrát viac než vo Francúzsku a dokonca aj 60% viac než Líbya.
Ak jeden by mal načrtnúť dôvody tohto prúdu, čo je veľmi závažná pre meradle krajiny, jeden by mal, po prvé, spomenúť dva hlavné ty. Prvým z nich je celkový ekonomický stav spoločnosti - nízka úroveň HDP a tempa rastu, ktoré sú spojené s mimoriadne vysokou mierou nezamestnanosti, najmä u najmladších vekových skupinách. povedané inak, Súčasťou týchto kosovských džihádistov sú žoldnieri hľadajú vysoký plat. Druhým hlavným dôvodom by nemali byť prehliadané buď - že propaganda radikálneho islamu v Kosove sa získava pôdu pod nohami a podarí prilákať na svojej strane rad mladých ľudí. A väčšina dobrovoľníkov z Kosova je v 21-25 veková skupina.
A niečo veľmi dôležité vo vzťahu k stupňu rizika uloženie radikálne myšlienky a vykonávania teroristických aktivít. Už na konci roka 2015 expert Štúdia vykonaná vo Veľkej Británii umiestnil Kosovo v druhej skupine štátov ohrozená teroristickými útokmi, v súlade s Nemeckom, Taliansko, Holandsko, Grécko, Bosna a Hercegovina, atď. Návrat radu džihádistov sa zvyšujú stupeň rizika, a to bude vyžadovať ďalšie úsilie ako zo strany vládnych inštitúcií a islamského spoločenstva. Skutočnosť, že doteraz nedošlo k žiadnym závažným incidentom nesmie byť upokojujúce.

Akcia, Namierené proti radikalizácii vo všetkých jej formách

Aktívna činnosť proti prenikaniu radikálnych islamských myšlienok a dôsledky z nich v skutočnosti začal v 2012 - toto bolo uvedené oficiálne kosovskými orgánmi. Je potrebné zdôrazniť, že táto skutočnosť výslovne označuje vážne meškanie a nedostatočnej prevencie pred tým. V záujme objektivity, je potrebné poznamenať, že myšlienky v tomto smere existovali pred. tak, v 2004 Premiér Bayram Recep uviedol, že návrh zákona bol vo fáze prípravy potom zákaz premávky sekt na území štátu, ale že sa bol opustený kvôli odporúčanie "z Európy", že takýto akt by byť vykladané ako obmedzenie náboženskej slobody. To je ďalší dôkaz o krátkozrakosti a podcenenie rizík zo príchodom radikálneho islamu v globálnom meradle, a konkrétnejšie na Balkáne a v Kosove.
Vláda a jej inštitúcie rozvíjať svoje aktivity v niekoľkých smeroch, a to by malo byť zdôraznené, že synergia, hoci veľmi neskoro, Je nepochybne. tak, v oblasti legislatívy vláda navrhla a 2015 parlament odhlasoval zákon zakazujúci účasť občanov Kosova v ozbrojených konfliktoch v zahraničí. Zmeny boli zavedené aj v trestnom zákonníku umožňujúci trestné stíhanie za činy, ako je nábor dobrovoľníkov, Financovanie propaganda radikálneho islamu, Vytvorenie narušenie a paniky v spoločnosti, atď. Tieto donucovacie a súdne orgány sa aktívne podieľajú. Uvádza sa, že medzi 2013 a začiatok 2017 cez 217 osôb bolo zatknutých a vyšetrovaný na základe obvinenia z účasti v konflikte na Strednom východe, teroristickej činnosti, vrátane náboru dobrovoľníkov, na financovanie tejto činnosti, ohrozenie verejného poriadku. medzi zadržaný, vyšetrovaný a odsúdený tam boli náboženskí vodcovia. Desiatky boli odsúdení k rôznym trestom. Špeciálne služby úzko spolupracovať s partnerskými službami západných krajinách, Turecko a Albánsko - podľa vládnych zdrojov týmto spôsobom cez 50 pokusy o odchode na Strednom Východe boli zmarené. Veľmi dôležitým bodom je skutočnosť, že prinajmenšom 19 Moslimské nadácie a organizácie boli zakázané z pôsobiace na území Kosova. To všetko sú prvky realizácie dvoch národných stratégií: pre boj proti terorizmu a na boj proti radikalizmu a extrémizmu.
Postoj islamského spoločenstva - oficiálna štruktúra kosovských moslimov má zvláštny význam. V období pred 2013-2014 jej vedenie robil množstvo chýb, ktorá umožnila radikálnu imámov infiltrovať svoje rady a prakticky Officialis svoju činnosť. Tento postoj sa náhle zmenila z 2014 - princípov tradičného islamu aktívne kázali, tón proti radikalizmu vo všeobecnosti a konkrétne proti "islamskému štátu" sa stal ťažšie, časté odvolania sú určené pre občanov Kosova, bojuje na Strednom Východe, vrátiť sa domov. V mnohých ohľadoch islamskej spoločenstiev pôsobí súbežne s vládnymi štruktúrami, a dokonca spoločne s nimi. Na základe dohody s ministerstvom spravodlivosti, napríklad, skupina lektorov sa pripraví, ktorí by sa zapojiť do práce vo väzniciach, obhajuje normy kánonu tradičného islamu. Možno konštatovať, že všetky táto činnosť má zmysel a je užitočný, ale to nič nemení na skutočnosti, že je neskoro, v čase a hrozbu, že sa rysuje veľký nad vieru a krajina bola podceňovaná.
Je správne zdôrazniť, že mimovládny sektor a médiá tiež až za niekoľko rokov svojej odpovedi, ale neskôr začala pracovať v súčinnosti a sústredeným spôsobom proti hrozbe zo strany radikalizácii.
ako celok, možno dospieť k záveru, že postoje verejnosti v prospech tradičného islamu a proti radikalizácii sú viditeľné. však, to však nič nemení na skutočnosti, že Kosovo je jedným z hlavných cieľových bodov na Balkáne pre vonkajší tlak v zápornom smere a rizík zónu pre šírenie fundamentalizmu, extrémizmus a radikalizmus.

závery

Tento krátky vystaviť umožňuje dosiahnuť určité závery.
Ak jeden odchyľuje od hlavnej témy - či už krajiny a spoločnosť je most pre infúziu radikalizmu alebo prekážka pred ním, dve fázy by sa mohlo uviesť. Päsť pochádzal z 1989 k 2012 Pri radikálne myšlienky prenikli Kosovo voľne a postupne našiel úrodnú pôdu pre rozvoj a prestupovala aj systém islamského spoločenstva. Samozrejme, politické otrasy a nedostatok skutočne pôsobiacich silových štruktúr pred 1999 tiež mal svoj význam. Čo bolo nebezpečné, bolo to, že potom, čo, že ako správa OSN a zástupcovia medzinárodných faktorov a existujúce inštitúcie kosovských v istom zmysle sedeli so založenými rukami, a to takým spôsobom uľahčil proces radikalizácie.
Situácia sa zmenila po tom, čo 2012 tvárou v tvár už skutočné hrozby. Potom obaja vládne inštitúcie už nezávislosť Kosova a štruktúry islamského spoločenstva a množstvo verejných činiteľov sa stal aktívnym a začal postupne dohnať meškanie s podporou medzinárodných faktorov, ktoré sa stali vedomý rizika.
Čo je potrebné od tejto chvíle bude pokračovať a prehlbovať tento riadok správanie. Vláda s orgánmi presadzovania práva a justičnými orgánmi by mala priniesť až do konca svojej dve stratégie a zamerať sa na prevenciu - a to ako prostredníctvom systému vzdelávania a potrebnú podporu tradičného islamu a jeho organizačných štruktúr. Zlepšenie sociálnej a ekonomickej situácie by bolo obzvlášť dôležité a vytvorenie dobré vyhliadky pre mladých ľudí, ktorí sú v drvivej väčšine v krajine. A znova, to je vládne inštitúcie, ktoré sú nutné koordinovať spoluprácu s medzinárodnými aktérmi v tejto oblasti.
Islamské spoločenstvo by malo byť skutočným ochrancom tradičného islamského vierovyznania; mala by získať plnú kontrolu nad náboženskú výchovu a kostoly. Je nutné prerušiť všetky kontakty s pochybnými náboženských organizácií a nadácií, najmä z arabského sveta, bez ohľadu na to, ako by mohli byť veľkorysý. Aktívne kontakty s celou verejnosťou bude mať osobitný význam, medzi ktorými zmysluplnú propaganda práce by mali byť vykonávané - v tom najlepšom slova zmysle.
S takou dlhodobou prístup by sa dalo očakávať, že v budúcnosti bude Kosovo prestane predstavujú výhodnú pole pre radikalizáciu v regióne a bude premenená bariéry pred negatívnym vplyvom cudzieho.

 

NIE JE VNÚTORNÝ ISLAMSKÁ THREAT v Macedónsku, Zahraničné armády IMPORT radikálneho islamu
Lyubcho Neshkov

Vojny v Sýrii a Iraku odhalili existenciu dobre postavené islamskej teroristickej siete na Balkáne. Stovky občanov Bosny a Hercegoviny, Kosovo, Srbsko a Macedónska republika bojovať (bojujú) Na strane "islamského štátu" a v rôznych polovojenské formácie v Sýrii a Iraku. Nikto nevie, presný počet účastníkov bojov z balkánskych štátov ovládaných "islamský štát", ale to je iste známe, že počet mŕtvych je už niekoľko sto. Iba z Macedónsku ich počet je 33.

Náboženského presvedčenia a miesto islamu v Macedónsku

Islam bol prinesený na Balkán pohovkami, ktorí vládli v regióne po dobu piatich storočí. Porobených alebo "chránené predmety" nemoslimských pôvodu boli povinní platiť dane osmanskej úrady. Mnohí z nich, s cieľom vyhnúť sa plateniu daní konvertoval na islam a boli asimilované osmanského systému.
V Macedónsku, ktorý má populáciu 2.1 milióna ľudí existujú dva hlavné náboženské skupiny: Ortodoxní kresťania a moslimovia. Väčšina pravoslávnych veriacich sú Macedónci a väčšina moslimov sú Albánci. o 65% obyvateľov sú pravoslávni Macedónci, 32% sú moslimovia, 1% sú rímski katolíci a 2% praktizovať iné náboženstvá - rôznych protestantských denominácií. K dispozícii je tiež malá židovská komunita, ktorá sídli v hlavnom meste Skopje.
Islamská náboženská komunita je spomenutý v ústave tejto krajiny spoločne s macedónskym pravoslávnou cirkvou - arcibiskupstva Ohrid, katolícka cirkev, metodistická cirkev evanjelická a židovská komunita ako oddelená od štátu a pred zákonom rovní. kým 1997 Zákon o náboženských spoločností bola použiteľná. To bol zmenený Aktom 2007 o "právnom postavení kostola, náboženských komunít a náboženských skupín ".
Islamská náboženská komunita je jedinou inštitúciou uznaná macedónskou vládou, ktoré predstavujú moslimovia v krajine zákonom. Po vzniku samostatného republiky Macedónsko 1991 Islamská náboženská komunita bola uznaná štátom v 1994.

Islamské spoločenstvo - Právne postavenie, Vzťahy so štátnymi inštitúciami, Existencia rôznych islamských Trendy, náboženské organizácie, Islamské školy a Tendencia v islamskej komunity na vidieku

V Macedónsku ktorých nominálne hodnoty a náboženstvo, spolu so svojimi nasledovníkmi, zvyčajne sú reprezentované špecifickými vládnych agentúr. tak, Islam bol vždy zastúpený orgánom štátnej správy od vzniku osmanského pravidlá v tomto regióne až do pádu totalitného juhoslovanskej komunistickej diktatúry Josip Broz Tito v roku 1990 vôbec.
sa zaoberá predovšetkým vzdelávanie a kultiváciu islamských hodnôt islamskej náboženskej komunity, výstavba a údržba mešít, islamská centra, tvorenie (Moslimské rituálne komplexy budov) a mektebi (základnej školy na islamských štúdií), Zriadenie a fungovanie vzdelávacích inštitúcií, spoločenských a kultúrnych inštitúcií, tvorba a údržba knižníc, archív, múzeí, tvorba a údržba cintorínov, ako aj vytvorenie a fungovanie charitatívnych inštitúcií - vytvorenie Waqf (charitatívne granty) a ochrana ich práv. Oficiálne dokumenty štátu islamskej náboženskej komunity, že "presadzuje mier a vedie vojnu proti zlu a proti terorizmu" a spolupracuje s "všetkých inštitúcií, spolky a rôzne organizácie, ktorý popularizovať islamským hodnotám ".
Organizácia moslimov Počas Osmanskej ríše. Pozemky pod osmanskej nadvlády na Balkáne boli rozdelení do administratívno-územných jednotiek, z ktorých najväčší bol eyalet. Tieto eyalets boli rozdelené do sanjaks. Vládca Sanjak bol bey, ktorý mal vojenský a správny orgán a vládca Kaza bol Kadi, ktorý mal súdny orgán. Obaja boli menovaní ústrednou vládou, tj.. takzvaný Porte. Hoci sa sanjak bey bol vyšší v hierarchii než Kadi, Ten bol najdôležitejšie postavou v tomto regióne a tešil najväčší vplyv. Kadi mal plnú moc vo svojom regióne, obaja náboženský a sekulárnej.
Po zrútení Osmanskej ríše. z 1918 k 1992 funkcie a činnosti náboženských komunít na Balkáne možno rozdeliť do dvoch období:
kráľovstva Srbov, Chorvátov a Slovincov, ktorý v 1929 bol premenovaný Juhoslávia. V období medzi 1918 Kráľovstvo Juhoslávie súčasťou dnešného územia Macedónsko, čierna Hora, Slovinsko, Chorvátsko, Bosna a Hercegovina, Srbsko a Kosovo.
Druhé obdobie zahŕňa roky medzi 1945 a 1992 - doba komunistického totalitného systému vytvoreného diktátor Josip Broz Tito.
Počas kráľovstvo Juhoslávie, Vzťahy medzi štátom a rôznych náboženských komunít boli založené na princípe uznanie a prijatie náboženstvom. v 1930 nový zákon bol prijatý v kráľovstve Juhoslávie, ktorý dal tiež oficiálny názov islamskej náboženskej obce. Po prijatí nového zákona moslimskí náboženskí činitelia boli pod jurisdikciou štátu a sídla Reis-ul-Ulema presunutý zo Sarajeva do Belehradu. Zároveň sa členovia oboch Ulema rád (rada) išiel na dvoch miestach - na Sarajeve a Skopje. Tieto Muftis boli znížené na deväť a bol menovaný s výnosom zo strany kráľa. Prakticky Ministerstvo spravodlivosti kráľovstvo Juhoslávie vymenovali svoje vlastné ľudí do vedúcich pozícií v islamskej náboženskej obce.
Počas komunistickej diktatúry medzi 1945 a 1002. Islamská náboženská komunita v Socialistickej federatívnej republiky Juhoslávie bola založená v roku 1947 Počas Veľkej Sabor (stretnutie) z waqfs v Sarajeve. To pozostávalo zo štyroch rád: 1) Islamské spoločenstvo Bosny a Hercegoviny, Chorvátsko a Slovinsko so sídlom v Sarajeve; 2) Islamské spoločenstvo Srbska v Prištine; 3) Islamské spoločenstvo Macedónsko Skopje; 4) Islamic Community of Montenegro vo svojom hlavnom meste v tej dobe - Titograd (dnešný Podgorica).
Niekoľko delegátov pre každú rady boli zvolení do Najvyššej rady islamskej náboženskej obce Socialistickej federatívnej republiky Juhoslávie, ktoré z jeho strany, zvolený Reis-ul-Ulema. zaujímavo, Všetky titleholders z Reis-ul-Ulema boli od Bosny s výnimkou macedónskej Jakub Selimoski, zvolený v roku 1989.
Republika Macedónsko je jediným Bývalá juhoslovanská republika v ktorom moslimský extrémizmus nemá žiadne lokálne korene a vlastné radikálne vodcu. Ak sa v Bosne a Hercegovine, Kosovo a Srbsko (Sandžak, údolia Preševo) existuje mnoho príkladov existencia miestnych moslimských extrémistických organizácií už na začiatku 20. storočia a počas druhej svetovej vojny, najmä, v Macedónsku, aj medzi albánskym obyvateľstvom, radikálnej elementy pochádzajú prevažne zo susedného Kosova a Albánska. V Macedónsku tam nie sú ani nadnárodnej, ani domáce teroristické organizácie. však, zhodnotením toho, jeden by nemal prehliadať príčiny a následkov medzi islamskými extrémistických ideológií a islamského terorizmu.
Albánci sú hlavné moslimská menšina v Macedónsku. Podľa posledného sčítania ľudu 2002 etnické Albánci obsahovať asi 23% z celkového počtu obyvateľov. Je potrebné zdôrazniť, že v posledných dvoch desaťročiach trvalý exodus z krajiny, je sledovaný nielen macedónsky ale aj albánskej populácie. Rastúci počet macedónskej občanov (všetkých ethnoses) opustí trvale svoje rodisko, predať svoj majetok a nemajú v úmysle sa vrátiť. To platí najmä pre vidiecke oblasti.
Na rozdiel od Albáncov v Albánsku a Kosove, tam, kde sú medzi nimi aj kresťania - ortodoxní a katolícky, že etnickí Albánci v Macedónsku sú takmer všetci moslimovia. Albánci v Macedónsku sú Ghegs, ktorý zahŕňa najväčší z dvoch podskupín (druhá sa skladá zo Tosks). Tieto Ghegs sú viac konzervatívne v porovnaní s Albáncov z Albánska a Kosova. Albánci v Macedónsku žije prevažne v severozápadnej časti republiky, hraničiace s Albánskom, Kosovo a Srbsko.
Turci v Macedónsku sú tretie najväčšie etnickú skupinu v krajine. Podľa posledného sčítania ľudu v roku 2002 Turci obsahujú asi 4% z celkového počtu obyvateľov ao 12% moslimov žijúcich v Macedónsku. U Turkov v Macedónsku vzťah medzi islamom a národnej identity pochádza historicky z politických a náboženských vývoj v Turecku. Väčšina macedónskych Turkov sú členmi Demokratickej strany Turkov, ktorá zastáva hodnoty sekulárnej štátu. V posledných rokoch je obzvlášť aktívny takzvaný "Gulen hnutia". Turecké noviny "Zaman" bola založená v roku 1990 a neskôr sa začal publikovať aj v albánčiny. Navyše, že Gülenists podporovať súkromné ​​školy "Yahya Kemal" v Skopje, Gostivar a Struga. Tieto školy sú prístupné aj pre deti moslimských elít z iných národností. Najväčší počet Turkov sú umiestnené v západnej časti Macedónska.
Ďalej len "Torbeši" sú macedónsky moslimská menšina žijúca prevažne v západnej časti krajiny,. Je ťažké určiť ich presný počet, pretože v minulosti mnohí z nich sa cíti byť Turkov a niektoré boli asimilované Albánci. Týmto spôsobom "Torbeši" sa vždy snažili, aby sa predišlo problémom so svojimi susedmi. V posledných desaťročiach veľký počet moslimov macedónskych - "Torbeši" emigrácii do západnej Európy a Severnej Ameriky. Ďalej len "Torbeši" viesť konzervatívny život. Dokonca aj dnes proti konzumácii alkoholu, nočného života a fotografie. V posledných rokoch, však, dochádza k zvýšeniu z "fúzatý Wahhabis" vo svojich dedinách, ktorí dostávajú finančnú podporu najmä zo Saudskej Arábie, Kuvajt a Spojené arabské emiráty.
po sčítaní 2002 Rómovia sú o 2.6% z celkového počtu obyvateľov republiky Macedónsko. Väčšina z nich sú moslimovia a malý počet kresťanov. Vzťahy medzi týmito dvoma náboženskými skupinami sú často nepriateľská a nedôverčivý. Väčšina Rómov v Macedónsku hovoriť svojim rodným jazykom, v západnej časti krajiny, ktoré komunikujú v albánskej a tureckej jazyky. Vo východnej časti krajiny Rómovia spoznať seba ako Turci.

Zahraničné Vplyv na miestnych islamských spoločenstiev, Džihádistov Fighters a opatrenia proti islamskému radikalizmu po 2002

Podľa informácií macedónskych špeciálnych služieb a najmä agentúry boji proti teroristickým útokom a polovojenské formácie už teraz je známe, že celkovo 150 Macedónske občanov sa zúčastnili vojny Sýrie a Iraku. Oni bojovali na strane polovojenské formácie na územiach ovládaných takzvaný "islamského štátu". 80 z nich má už vrátila a v súčasnej dobe (august 2018) sú v Macedónsku.
Prvé verejné správy o účasť macedónskych občanov sa objavil v 2010. Miestne denník v novembri 2010 že o 50 dobrovoľníci, ktorí boli školení na účasť vo vojne v Afganistane, bol nasledovaný bezpečnostných agentúr Macedónsku.
Podľa informácií macedónskych bezpečnostných agentúr do polovice roka 2018 33 Macedónske občanov boli zabití na bojiskách na územiach, riadená "islamského štátu". Tieto dokumenty neuvádzajú etnický pôvod, ale, súdiac podľa informácie o ich identite, nie je pochýb o tom, že boli etnickí Albánci. Súdiac podľa výsluchov islamských extrémistov, kto sa vrátil domov a bol zatknutý, všetci bojovníci z Macedónskej republiky odišiel do Sýrie a Iraku cez územie Turecka. Vo väčšine prípadov oni cestovali po krajine, ale niektorí letel vzduchom.
Od výsluchoch teroristov je zrejmé, že predtým, než odíde na bojisko osoby zúčastnili náboženské kázanie radikálnych imámov. Časť z nich sa "stal sa radikalizuje" prostredníctvom sociálnych sietí, ostatnými prostredníctvom osobných kontaktov, z ktorého sa im dostalo logistickú podporu pre ich cestovania a pre spájanie do radov polovojenskej formácie.
Sedemnásť macedónskej občanov, kto bojoval s "islamského štátu" a vrátili domov už bola odsúdená na základe obvinenia z terorizmu. Z ich výpovedí je zrejmé, že zahraničné osoby sa podieľala na organizácii a výcvik - časť z nich boli z regiónu - Bosna a Hercegovina, Kosovo a Albánsko, ale tam bol tiež občania arabských štátov.
Národná komisia pre nakladanie s extrémizmom a boj proti terorizmu bola nedávno založená v Macedónsku. V súčasnej dobe sa stratégiou pre resocializáciu týchto osôb sú vypracované.
Použitie charitatívnych organizácií na financovanie a zakladanie teroristických skupín. Islamské charitatívne organizácie dramaticky zvýšila svoju činnosť na Balkáne počas vojen v Bosne a Hercegovine a v Kosove. Bola im pomerne dobre prijímaný miestneho obyvateľstva v dôsledku ich "oficiálny dobročinné účely". Veľmi skoro, hoci, vyšlo najavo, že tieto charitatívne organizácie financované a šíri Wahhabist ideológiu a terorizmu. Tie isté charitatívne organizácie využívajú Balkán ako logistické základne a územia pre členov náboru. Vzhľadom k tejto aktivite oni padli pod dohľadom špeciálnych služieb, ktorý zistil, že sú spojené s islamským extrémizmom a prania špinavých peňazí. Obrovské peňažné toky boli vysledovať zo Saudskej Arábie do Macedónska pre výstavbu nespočetných mešít. U týchto mešít dobrovoľníci sú prijatí na džihád a pre šírenie Wahhabist ideológie, neľúbosť na západ, európske hodnoty a nenávisť kresťanstvo.
Úrady v Macedónsku začala vyšetrovať islamskej charitatívnej organizácie už v roku 1990 na samom začiatku rozpadu Juhoslávie. Špeciálne služby v oblasti Skopje zistil, že mnoho islamských charitatívnych organizácií z albánskeho hlavného mesta Tirany hľadali povolenie v 1996 otvoriť obchody v Macedónsku. však, charitatívne organizácie International Islamic Relief Organization a Saudi Vysoká komisie pre obnovu Bosny a Hercegoviny neboli prijaté zo strany bezpečnostných a spravodajských dôstojníkov. Táto charitatívna organizácia boli odmietnuté na zápis. Po tomto odmietnutí začali financovať z Tirany vodcu islamskej náboženskej obce v Tetovo a madrasy v obci Kondovo. Wahhabist International Islamic Relief Organization zo Saudskej Arábie, ktorá bola založená v 1978 ako odľahčovacie dcérske moslimskej globálnej liga, už v roku 1979 začal otvárať nové pobočky v zahraničí, a to najmä na Balkáne. V sledovanom období 1992-1995 Medzinárodná Islamic Relief Organization a ďalšie islamskej mimovládne organizácie za predpokladu, USS 350 milión pre zbrane a žoldnierov. Na začiatku 1995 úrady v Macedónsku zavrel kanceláriu a zakázal činnosť vo Skopje Medzinárodnej organizácie Islamic Relief. Všetci členovia Medzinárodnej organizácie Islamic Relief boli deportovaní z krajiny. v 2003 vyšlo najavo, že International Islamic Relief Organization aktívne podporuje globálny aktivity al-Kájdy, ale to nebráni tomu, aby ho otvoriť svoju pobočku v meste Tetovo v západnej časti republiky Macedónsko. Islamská nadácia "Al Haramain", ktorého US ministerstvo financií zistili, že to, spolu so svojimi medzinárodnými pobočkami podporoval teroristickej siete Usámu bin Ládina a rôznymi extrémistickými organizáciami, v Macedónsku zvýšil finančné prostriedky prostredníctvom obchodu s drogami a prostitúciu. Ďalšie charity - "Bamiresia", ktorý bol v čele s imámom Bekir Halimi, etnický Albánec, pôsobila v Skopje, pretože 1997. Neskôr otvorila svoje pobočky vo všetkých veľkých mestách v krajine. Viackrát "Bamiresia" bol vyšetrovaný pre vzťahy s teroristickými organizáciami a prania špinavých peňazí. V jednom zo svojich rozhovorov Halimi oficiálne uviedol, že jeho organizácia bola oprávnená prijímať finančné prostriedky zo Saudskej Arábie. Hlavným zdrojom financií pre "Bamiresia" je Saudská NGO a spoločnosť oživenie islamskej dedičstva so sídlom v Kuvajte.
Miestne odborníci varujú, že "počet nových mimovládnych organizácií, ktoré sa zaoberajú náboženské aktivity pod rúškom humanitárnej pomoci vzrástol v posledných niekoľkých rokoch".
Aktívne islamskej mládeže, ktorá vznikla po vojne v Bosne a Hercegovine zo strany miestnych moslimov, ktorí bojovali spoločne so zahraničnými islamskými bojovníkmi z mudžáhidov jednotiek a ktorá popularizuje fundamentalistických islamských učenia, má svoje pobočky v Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga a Kumanovo. Bezpečnostné služby zistili, že členovia aktívne islamskej mládeže v Macedónsku koordinuje prevod podstatnú sumu peňazí pre Kosovo a že majú úzke väzby s členmi Islamského džihádu únie. Iní islamskí radikálne hnutie, skupiny a mimovládne organizácie, patrí "študentský klub", Prezident, ktorý je Kurtishi Fatmir z dediny Aracinovo a "El-mudžahedínov", založené v 2002 by Šamilj Demirović v obci Batinci.
Stáva sa zo zjavení v jasnej 2017 účastníka v "islamskej udalosti" na území mesta Debar a okolie, že "osoby narodené v meste a žije v USA financujú cirkevnej školy, ktoré kážu radikálny islam ". Tie isté osoby financovanie rôznych združení na podporu vzdelávania detí, náboženskej literatúry knižnice, kníhkupectvo, parfumov a predajne potravín špeciálne určený pre moslimov. Zdrojom odkryl "celého dodávateľského sieť týchto zariadení v krajine". Tí všetci sú súčasťou skupiny "Selefi", ktorý sa podieľal na podporných podujatí počas utečenca (2001) a Kumanovo (2015) kríza. Členmi tejto skupiny sú rozdelené do dvoch skupín - radikálnejšie a stredne. Medzi nimi sú členmi bývalej Národnej oslobodzovacou armádou a rôzne islamskej skupiny, ktorý bojoval v Bosne a Hercegovine a Kosove. Pracujú v Gostivar, Tetovo, biť, Ohrid, Kumanovo a Struga, ale majú registráciu len v Skopje. Financovanie pochádza z rôznych cudzích krajín - USA, Turecko, Saudská Arábia, Rakúsko alebo Taliansko, zdroj odhaľuje. Používajú mešity k propagande a náboru osôb pre "miestom pre Sýriu v mene Alaha, zomrieť pre Alaha a ísť do raja a anjelom ", zdroj hovorí. Na stretnutí sú osoby zo zahraničia, vrátane zo Saudskej Arábie. Zdroj odhaľuje rozlišovaciu spôsobilosť oblečenie na extrémistov a ich správanie v mešitách - rôzne gestá rúk a dotýkanie vo zvláštnym spôsobom s nohami a rukami počas modlitby. Detailne popísal typ šiat, dĺžka nohavíc a forma fúzov členov skupiny.
Islamskí extrémisti v Macedónsku používať internet na šírenie džihádu a radikálnej islamistickej ideológie. už 15 rokmi DVD čečenských džihádistov boli objavené v mnohých mešít v krajine, ktorý ukázal, ako mudžahedínov zabila Američanmi. Hudobné videoklip v albánčine bol tiež distribuovaný 2010 venovaná vodcu teroristickej organizácie al-Kájda Usáma bin Ládin. K dispozícii je veľké množstvo priaznivcov hnutia Gulen v Macedónsku. Je známe, že v Gülenist školách v Struga a Gostivar sú lekcie mimo osnov o radikálnom islamom, počas ktorej je fundamentalizmus chválený.
Problémy s radikálnym islamom v Macedónsku siahajú až do polovice roku 1990, kedy Saudská Arábia a ďalšie štáty využili domáce rozpory v islamskej náboženskej obce. Radikálna prvky využili tejto situácie, ako aj slabosti mladého nezávislého macedónskeho štátu. v 2002 skupina miestnych a arabských Wahhabis napadol so zbraňami "ARABATI Tekke" - najznámejšie náboženské miesto v meste Tetovo v západnej časti krajiny,. Po prevzatí budovy, ktoré rýchlo premeniť ju na mešitu. Centrum pre islamské pluralite v Macedónsku charakterizované ich akcie ako "agresiu Wahhabist islamistov a vážnou teroristickou hrozbou pre celý región a násilný čin kultúrne a náboženské vandalizmu". Centrum poslal list amerického veľvyslanectva v meste Skopje a prezidenta republiky Macedónsko. "Dôrazne protestujeme proti Wahhabist invazi,Arabati Tekke've meste Tetovo a apelovať na diplomatických zastúpení v USA a úrady v Skopje, ktorý sleduje teroristické hrozby na Balkáne, vyvíjať tlak na macedónsku vládu na okamžité vysťahovanie vahhábistů od "ARABATI Tekke" V súlade so zákonom a, Ak je to nevyhnutné, pre ochranu Tekke pred ďalšími zásahmi ", písmeno v Centre pre islamský pluralizmus republiky Macedónsko uvedenej.
Počas konfliktu v 2001 v Macedónsku bezpečnostnej služby registrované niekoľko skupín mudžahedínov v rôznych regiónoch krajiny. Podľa ministerstva vnútra v období 2001-2012 o 500 mudžahedínov, jednotlivo alebo v teroristickej skupine albánsky národnej armády, sa zúčastnili rôznych ozbrojených stretoch. V oblasti členov Kumanovo jedného mudžahedínov jednotky o 100 bojovníci konal na území obcí Slupčane, Matejče, Vaks Ince, Otlja a Lipkovo. V oblasti hlavného mesta Skopje mudžahedínov podieľal na ozbrojené konflikty v dedinách Tanuševci, brest, Malino komfort a Aracinovo. V auguste 2001 tam bol tiež skupina mudžahedínov v obci Gazi Baba v Skopje, kde päť členov teroristickej skupiny boli zabití spolu s ich vodcu "Teli", ktorý nebol občanom Macedonian. Ďalších päť osôb bolo zatknutých podľa macedónskej policajnými silami. V oblasti Tetovo boli nasadené skupiny mudžahedínov v obciach Bozovce. vajcia, Gajre a Poroj.
Zo správ o osobitných služieb týkajúcich sa potieranie teroristických činov na území republiky Macedónsko je zrejmé, že vo februári 2001 Obe časti mudžahedínov organizácie vznikli v krajine. Vojenské krídlo bolo pod vedením Muhamed Hadafan Gamila a politického krídla bol vedený šejk Ahmed Ali Sedan.
Islamskí extrémisti aj naďalej pôsobiť na území Bývalej juhoslovanskej republiky Macedónsko a to aj po skončení krízy 13 august 2001, kedy bola podpísaná mierová dohoda Ohrid. tak, v 2004 Francúzske teroristické odborníci zistili, že "až do 100 fundamentalisti, vzťahujúce sa k teroristickým organizáciám, Pôsobíme na území republiky Macedónsko ".
v 2006 pouličné protesty a demonštrácie boli organizované v Tetovo a Skopje kvôli karikatúram proroka Mohameda. Jednalo sa o prvé verejné vystúpenie z Wahhabis a Wahhab hnutia. Protest v Skopje začal po modlitbe piatok v prednej časti "Yahya Pasha" mešity. o 1000 Osoby sa zúčastnilo protestu. Dav v uliciach hlavného mesta skandovali "Alah je veľký". Mnohí z účastníkov mal na sebe čierne šály a čierne a zelené vlajky s arabskými nápismi. Zároveň sa v meste Tetovo zhruba 800 Osoby zhromaždili pred mešity ŠARENA. Väčšina protestujúcich boli mladí ľudia a študenti. Dve hlavné albánske politické strany - Demokratickej strany Albáncov a Demokratická únia pre integráciu dištancovali od protestov, ale riešiť vzájomných obvinenia za účasť na protestoch. Predstavitelia islamskej náboženskej obce tiež odsúdil zverejnenie karikatúr, ale vyzval moslimov, aby nepodľahli provokáciám.
v 2007 špeciálne policajné sily objavili v oblasti Brodec v severozápadnej časti krajiny ozbrojené skupiny miestnych Albáncov. Podľa policajnej správy skupina pripravila pre predĺžené ozbrojeného boja. Obrovský cache munície a zbraní bol zadržaný - malty, guľomety, pušky a pušky, ale donucovacích sily objavili tiež brožúry, dokumentov a iných mudžahedínov propagačné materiály. O necelý rok neskôr v januári 2008 policajt bol zabitý a dvaja ďalší boli zranení pri ozbrojenom útoku z auta jazde vedľa policajného auta. Útok bol vykonaný tri osoby, ktorí boli členmi Národnej oslobodzovacej armády 2001. Podobný incidentu došlo v novembri 2008, keď bol iný policajt zabitý a dvaja boli zranení.

Islam v Macedónsku - most alebo prekážka pre radikalizáciu

Rovnako ako vo väčšine krajín Balkánu aj na území dnešnej republiky Macedónsko Islam bol prinesený pohovkami, ktorí vládli v regióne po dobu piatich storočí. Macedónsko je jedinou krajinou, ktoré napriek značnému ohrozeniu počas srbskú agresiu v Chorvátsku, Bosna a Hercegovina, Kosovo podarilo neutralizovať žiadne závažné prípady náboženského a etnického extrémizmu v krajine. Mladý stav nedovolil na svojom území prevádzku rôznych islamských organizácií, ktoré boli hlboko zakorenené v Bosne a Hercegovine, Kosovo a Albánsko. Ak by sme chceli porovnať Macedónsku s inou balkánsku krajinu, pokiaľ ide o mierové spolužitie a vysokou mierou náboženskej tolerancie, kto by bol úplne oprávnené tvrdiť, že to je najbližšie k Bulharsku. Ide o tieto dve krajiny, ktoré boli hraničia krajinu vo vojne (Srbsko) v roku 1990, ale dovolil žiadne výbuchy extrémizmu, vrátane náboženskej. Malý balkánsky štát podarilo prekonať a kontrolovať brutálny agresiu Slobodan Miloševič, ktorí v priebehu niekoľkých týždňov deportovaný 300 000 Kosovskí Albánci na jar 1999. Okrem bežných občanov, vrátane detí a starých ľudí, Medzi deportovaných bol rad bývalých členov Kosovskej oslobodzovacej armády, rovnako ako bojovníci z najrôznejších ozbrojených skupín. Medzi nimi bolo Kosovo albánski aktivisti radikálnych islamských organizácií, spojené do Saudskej Arábie, Morka alebo pochádzajúce z Bosny a Hercegoviny. macedónsko, ktorý bol zaplavený stovkami tisíc deportovaných Albáncov, musel vysporiadať aj s hrozbou infiltráciu týchto radikálnych prvkov na území republiky s rezidentný moslimskou populáciou.
Absencia "intenzívnej nenávisti" medzi macedónsku a albánske populácie (Christian a Muslim) bol najlepšie demonštroval počas trojročného hlbokej politickej krízy, ktoré trápia republiku Macedónsko v 2015-2017 perióda. Vtedajší vládnuca strana Premier Nikolu Gruevského, s cieľom udržať pri moci, použité agresívne nacionalistické a anti-albánčina propaganda. Gruevski, ktorý vládol po dobu desiatich rokov vďaka strany Demokratická únia pre integráciu, vytvoril bývalý vodca národno oslobodzovacej armády Ali Ahmet, organizované po dobu niekoľkých mesiacov masových protestov v centrálnych uliciach hlavného mesta proti takzvanej "Tirana Platform". Účastníci a predovšetkým vodcovia protestov používa hrubý a vulgárny jazyk proti albánskej menšiny. Rétorika pripomenul veľmi ten srbského diktátora Slobodana Miloševiča z konca jeho politickej kariéry. The 2015-2017 Politická kríza, ktorá skončila s pogrom na macedónskeho parlamentu 27 apríl 2017 ukázala dve veci:. V republike Macedónsko "albánska hrozba" bolo používané niekdajší vládcovia aby boli zachované väzby s orgánmi v Belehrade s konečným cieľom, že Macedónsko by nemal byť úplne nezávislý a suverénny štát. V rovnakom čase, vyšlo najavo, že v Macedónsku miestnych Albáncov, vrátane politických vodcov, nemajú potrebnú podporu a silu vyvolať etnické zrážky v prípade, že nedostávajú pomoc zo susedného Kosova a Albánska. Možno, je potrebné poznamenať,, že počas veľkého migrujúci vlny 2015-2016 územie republiky Macedónsko bol prekročený, predovšetkým z Grécka, o viac než 600 000 migranti. Medzi nimi boli aj bojovníci "islamského štátu". V krajine sa podarilo pomerne úspešne vysporiadať s touto výzvou. Najväčšie riziko pre stabilitu Macedónskej republiky, vrátane vzniku radikálnych islamských organizácií, pochádza z vonka. Úrady Skopje čelí jedinú hrozbu - aby sa zabránilo prenikaniu svojom území džihádistov prvky zo susednej Albánsku, Kosovo a mierne ďalej Bosnia and Herzegovina. V tomto ohľade republika Macedónsko by mali dostávať aj medzinárodnú podporu v boji proti terorizmu. Posledné oficiálne údaje ukazujú, že najmenej 4 800 bývalí džihádisti našli útočisko na území dnešnej Albánska. Všetky z nich sú potenciálne hrozbou nielen pre Macedónsko, ale aj pre ostatné krajiny v tomto regióne

 

Moslimských komunít v Srbsku: Medzi integráciou a radikalizácia
Biser Banchev, PhD

Úloha a miesto islamu v Srbsku

Republika Srbsko je prevažne kresťanskou krajinou, ale zdedil tiež časť náboženskej rozmanitosti Bývalej juhoslovanskej federácie. Podľa sčítania ľudu 2011 takmer 85% z populácie patrí k východnej pravoslávnej cirkvi, 5% katolíckej cirkvi, a moslimovia mierne prekročiť 3% (222 828 osoby). Obidva oficiálne štatistické dokumenty a prominentný výskumník z moslimských komunít na území bývalej Juhoslávie Ahmet Alibašić poukázať na pretrvávajúce bojkote sčítanie od juhu Srbska obciach obývaných Albáncami, čo odôvodňuje tvrdenie, že skutočný počet moslimov v Srbsku by sa mala zvýšiť o 60 tisíc ľudí a ich skutočné percento by sa malo hodnotiť na približne 4% z celkového počtu obyvateľov.
Dôležitou charakteristikou srbskými občanmi moslimskej viery je ich etnická a náboženská územnej koncentrácie. Historického regiónu Sandžak s jeho hlavného mesta Novi Pazar je zvyčajne definovaná ako multi-etnický, ale takmer dve tretiny moslimov v krajine žijú. Tradične sa cítia spojené s ich kolegami moslimov v Bosne a Hercegovine, a to až do rozpadu náboženskej jednoty v bývalej juhoslovanskej priestoru v roku 1990 boli predmetom najvyššieho hlavy (Reis-ul-Ulema) juhoslovanských moslimov, ktorí majú bydlisko v Sarajeve. Obyvatelia Sandžaku nie sú cudzie procesov transformácie identity, ktoré sa konajú v Bosne. Zmena identifikácia národnosti z moslimov s veľkým písmenom na Bosniakov po 1993 bola prijatá tiež v Sandžaku (Boshnak / Boshnjak je považovaný národná kategórii na rozdiel od bosniačtina označujúci geografický a štátnu príslušnosť). Posledné sčítanie ľudu v Srbsku 2011 zaznamená 145 278 Bosniaci a 98% z nich bolo registrované v Sandžaku. Ďalší 22 301 Obyvatelia šiestich Sandžaku obcí v Srbsku sa identifikujú ako moslimovia by spoveď. Albánci v obciach Preševo, Medveđa a Bujanovac sú tiež moslimovia. Mimo tieto regióny náboženstvo je zastúpená vo všetkých väčších mestách v Srbsku, keď časť rómskej komunity a ďalších menších skupín môžu byť pridané do Bosniakov a Albáncov.

Právne postavenie islamského spoločenstva, Vzťahy s orgánmi štátu, Existencia rôznych islamských Trendy, náboženské organizácie, islamská Školy

V roku 1990, ďalej len "islamský spoločenstva v Srbsku" sa stará o duchovné spasenie moslimov, ktoré považuje sám seba za súčasť / dcérska spoločnosť väčšie moslimskej rodiny v bývalej Juhoslávii a bol podrobený náboženstvo-múdry do Veľkého Muftiho (Reis-ul-Ulema) Bosny a Hercegoviny. Na miestnej úrovni duchovný vodca je mufti Novi Pazar Muamer Zukorlić, ktorý od roku 1993 bolo ovládanie vlastností Waqf, nakladateľstvo, médií a vzdelávacích zariadení a tiež sa snaží byť hlavným prostredníkom pre grantov pochádzajúcich z Turecka a krajín Stredného východu. Prvá demokratická vláda v Belehrade po páde Miloševiča tolerovaná mufti av 2002 mu umožnilo otvoriť tzv International University v Novi Pazar, ktorá je registrovaná ako náboženská nadácia (Waqf) a vykonávať vzdelanie, bez toho, aby získal potrebnú akreditáciu v islamskej teológiu. Zukorlić monopolizovaný tiež vydávanie "halal" osvedčenia, ktoré sú potrebné na vývoz potravín do moslimských krajín.
Silnejúci medzinárodné kontakty na Muftiho a jeho spojenie s vplyvnými faktormi v Bosne a Hercegovine sú považované s podozrením úradmi. Alternatívne náboženská štruktúra bola založená v roku 2007 - ďalej len "islamskej spoločenstiev Srbska". V jej čele stojí starý rúk z dôb Tito - Belehradský Mufti Hamdija Jusufspahić a jeho rodina. Formálne vedenie konštrukcia je poskytnutá Muftiho z Sandžak Tutin obce Adem Zilkić a postavenie jeho zástupca je obsadená Mohamed Jusufspahić - syna Hamdija. Miestne imámovia príslušne, V závislosti na ich názory a často v dôsledku rodinného záväzku, rozdeľujú svoju lojalitu medzi skupinami Zukorlić a Jusufspahić. Adem Zilkić bola vyhlásená Reis-ul-Ulema, čo podčiarkuje úplnú nezávislosť srbskej moslimov. Hamdija Jusufspahić dostal titul čestného Veľkého Muftiho.
Existencia dvoch islamských komunít zabránila veriacim využijú reštitučného zákonodarstva. Sociálne funkcie náboženské charity, príslušne, bolo sťažené. Mufti Zukorlić problém vyriešený prostredníctvom núteného zamestnania bývalých Waqf vlastností a ich konanie bez vlastníckych dokumentov.
Muamer Zukorlić zostal v čele s "islamskej komunity v Srbsku" pre 22 rokov - až do januára 2014, kedy rezignoval a Prof. Mevlud Dudic - bývalý spolupracovník jeho a dekan Medzinárodnej univerzity v Novi Pazar - bol zvolený Mufti ho nahradiť. Zukorlic. zostali mufti Sandžaku. Reis-ul-Ulema Sarajevo - Hussein Kavazović, Bol v osobnom účasť na Dudic inaugurácie.
v 2016 sa vedenie "islamského spoločenstva Srbska" bol nahradený. V jej čele stál Sead Jusufović of Bijelo Polje v Sandžaku - dovtedy predsedom náboženské súdu komunity.
Obe súperiace organizácie majú svojich priaznivcov medzi Albáncami v údolí Preševo, kde je viac ako 60 mešity sú v prevádzke, ale väčšia časť z nich sú spravované tretej inštitúcie - miestna štruktúra islamskej komunity v Kosove.
Ďalej len "Islamská obec v Srbsku" je aktívny v oblasti vzdelávania. Ovláda niekoľko primárnych moslimských škôl v rôznych mestách a v Novi Pazar - jednu strednú školu a fakultu na islamských štúdií. Posledne menované vlaky aj učiteľov pre srbských štátnych školách na tému "Confessions - islamské náboženstvo". K dispozícii sú aj študenti z iných krajín - predovšetkým z Bosny a Hercegoviny. Fakulta je súčasťou Medzinárodnej univerzity Novi Pazar.

Politické strany spojený s moslimskej komunity

Obe strany sa ovládnuť politický život srbských moslimov. Združujú okolo seba nepreberné množstvo menších strán, väčšina z nich existujú iba na papieri. Najsilnejšia politická osobnosť je zubár Sulejman Ugljanin, ktorý v roku 1991 organizovaný nerozpoznané Úrady referendum o autonómii Sandžaku. V tomto období založil Stranu demokratickej akcie. To sa ukázalo ako pobočka veľkého bosnianskej strany s rovnakým názvom, ale už v roku 1990 sa vzťahy medzi oboma stranami boli ukončené pod tlakom z Belehradu. Úrady zdvihol ďalšie prekážky na miestnych politických vodcov delením šesť obcí historického regiónu Sandžak medzi dvoma rôznymi regiónmi. Ugljanin biografie má krátku politický exil v Turecku, načo sa vrátil do Srbska, kde on bol volený na niekoľkých príležitostiach, ako člen parlamentu a Rady z 2004 k 2008 Bol starosta Novi Pazar. Niekedy Ugljanin je přezdíval "Miloševič o Sandžak" a zahraniční diplomati definovať región ako svoju "feudálne léno". Ugljanin je členom vlády, kde je zodpovedný za najmenej rozvinutých regiónoch.
Politická úloha Ugljanin je napadnuté iba jeho bývalý zástupca v strane Rasim Ljajić, kto založil samostatnú stranu ako ďaleká chrbát ako v roku 1990. Ten sleduje mäkšie politiku voči orgánom v oficiálnych Belehrade a z tohto dôvodu mu upísala ministerskej pozície v každej vlády od demokratických zmien po celý rok 2000. Ljajić je lekár a narodil sa v meste Novi Pazar. To mu umožňuje vyvážiť Ugljanin jeho vplyv, ktorý postráda silnú rodinnú základne v meste a obci. Obaja predstavitelia dôrazne spochybňuje kontrolu nad regiónom a v niektorých prípadoch to vyvolalo fyzickej stretla medzi ich priaznivcov.
Súťaž je dosiahnutie určitej výšky pri voľbách do Národnej rady Bosniak menšiny. Právomoci lži národnej rady v oblasti vzdelávania, kultúra, jazyk a médiá. Jedným z charakteristických rysov Bosniakov je, že sú takmer výlučne sústredená v obciach Sandžaku, ktoré prakticky premieňajú svoje národnej rady do regionálneho parlamentu. Počas 2010 Voľby Zukorlić rozdiel od tradičných strán a registrovaný zoznam hlasovacie vlastných priaznivcov. Záležitosť viedla k dlhodobému zablokovaniu. Vláda neodpustili pokusy mufti k zjednoteniu náboženstva a politiky. Ministerstvo pre ľudské práva a menšiny predĺžená z úradnej mandát starej národnej rady na čele s poslancom z Ugljanin párty Esad Džudžević. V reakcii Zukorlić inicioval vznik novej strany - Boshiak demokratického spoločenstva, vedená jeho brat-in-law Emir Elfic. Strana bola zaregistrovaná ako menšinové strany. Týmto spôsobom mufti išiel celú cestu k začleneniu náboženstva v politike. V roku 1990 bol v blízkosti Ugljanin, v budúcom desaťročí sa tešil na podporu Ljajić a nakoniec odmietnuté všetky a stal sa nezávislým politickým činiteľom.
Skutočná rovnováha síl bola testovaná v 2012 kedy sa konajú voľby na všetkých možných úrovniach - prezidentská, parlamentné a miestne. Zukorlić okázalo sa dištancoval od priamej účasti v politike hovoriť, že on len podporoval Bosniak demokratické spoločenstvo, ale nakoniec podľahol pokušeniu a sa uchádzal o prezidenta. V prvom kole prezidentských volieb sa umiestnil predposledný jeden z celkom dvanástich kandidátov. Je potrebné vziať do úvahy, že mufti podarilo získať na svoju stranu hlasy Albáncov z údolia Preševo, ktorí zvyčajne bojkotovať voľby Srbska hlavy štátu.
Parlamentné závod zachoval rovnováhu medzi regionálnymi stranami. Ljajić bol zvolený na kandidátke Demokratickej strany, ktorá bola upravená do tej doby, kým Ugljanin získala dva mandáty nezávisle. Koalícia malých menšinových strán organizovaných Zukorlić získala jedno kreslo, pre nikoho prekvapením bolo obsadené mufti brat-in-law.
Veľkú politické zmeny po voľbách prejavilo na Ugljanin a Ljajić, ktorí boli zaradení do novej vlády. Týmto spôsobom praktické posolstvo vlády na kontinuitu s politikou etnických mieru premohol populistické výroky, ktoré sú povinné pre moderné politiky a najmä na Balkáne. Jednou z povinností, ktoré Ugljanin získaných vo vláde bol spolupredsedom zmiešaného medzivládneho výboru s Tureckom na bilaterálnej hospodárskej spolupráce, a tiež s Irakom, Alžírsko, Maroko, atď.
V marci 2013 Zukorlić podarilo hádať so svojím bratom-in-law Emir Elfic. Mufti bol nútený založiť novú stranu pod názvom Bosniak demokratické spoločenstvo Sandžaku. Pre predčasné voľby v 2014 strana mufti sa pripojila ku koalícii vedenú Liberálno-demokratickej strany Čedomir Jovanovič. Liberálni demokrati sa zaviazala tento krok potom, čo ich koaliční vyjednávanie s Ugljanin zlyhal. Spoločný ballot nepodarilo prekročiť prah volieb a zostal mimo Parlament. Ugljanin vyhral obvyklé dve kreslá, zatiaľ čo Ljajić tentoraz bol súčasťou víťaznej volebnej koalície pokrokovej strany, vedená Aleksandar Vučić.
Na jeseň roku 2014 mandát menšinových národných rád tiež došli. Tentoraz Ugljanin vyhral a bol zvolený predsedom Rady Bosniak.
Časté parlamentné voľby zohráva určitú úlohu pri posune politických vrstiev medzi srbskými moslimami. Celoštátne to zmenšil rolu Ugljanin je, a po predčasných voľbách v 2016 Zukorlić bol zvolený za poslanca. V prezidentských voľbách v roku 2017 ako Zukorlić a Ljajić podporil víťazný hlasovací lístok úradujúci premiér Aleksandar Vučić.
Počas celého obdobia po 2000 politické formácie albánskej menšiny podarilo poslať jeden alebo dvaja poslanci na rôznych prípravkoch srbského parlamentu a udržať kontrolu nad miestnou sily v údolí Preševo.

Zahraničné Vplyv na miestnych moslimských obcí

Srbskí Moslimovia často usilovať o podporu svojich spoluveriacimi zahraničí. Pomerne často ich pamiatky sú stanovené na Tureckom a Bosnou a Hercegovinou. Inter-konfesionálne konflikt medzi moslimami v Sandžaku vytvára ťažkosti pre tureckú vládu, , Ktoré v súčasnej dobe ukazuje rastúci snahu hrať vedúcu a zjednocovanie úlohu balkánskej moslimami. Turecký minister zahraničia Ahmet Davutoglu vyzval oficiálne pre zjednotenie dvoch islamských komunít počas svojej návštevy Srbska na 25 október 2011. Návšteva predchádzala raketoplánov tureckého veľvyslanca a odoslanie vyšších islamských imámov v Turecku do Srbska a Bosny a Hercegoviny v snahe pripraviť dohodu. sprostredkovanie zlyhalo. mufti Jusufspahić, ktorý bol podporený nepretržite srbskou vládou, hral významnú úlohu pri zlyhaní. Orgánom belehradskej predpokladanou mechanizmus, pričom Veľký mufti zo Sarajeva schváli hlavu srbskej moslimov. bolo neprijateľné. Tam bol tiež problém s Zukorlić ktorí nesúhlasili opustiť javisko a prijať dobrovoľný exil v Turecku, ktorá bola ponúknutá.
Turecký riaditeľstvo pre náboženské záležitosti (cirkevné) organizované nové pokusy spájať dve srbskej islamskej komunity, čo predpokladá, že Zukorlić a Zilkić by zrušila svoje vedúce postavenie, a pokračovať v práci ako imámov v novej štruktúry na nižšej úrovni. Zapojenie Diyanet bol interpretovaný Zukorlić ako hrozba a v auguste 2013 obvinil Turecku, že bolo financovanie jeho oponentov. Takéto reakcie obmedziť tureckej aktivitu medzi srbskými moslimami.
Ďalej len "Islamská obec v Srbsku" hľadal podporu v Bosne a Hercegovine a spočiatku našiel to s členom kolektívneho predsedníctva Bakir Izetbegovič ale ten ho stiahol pod vplyvom Ugljanin. Spojenci sú vyhľadané v Bosne a Hercegovine aj prostredníctvom spájania v horúcich témach verejných diskusií ako ten o genocíde v bosnianskej Srebrenici v 1995. Mufti Zukorlić získalo registráciu adries v Čáslavi a neskôr dokonca hlasoval v komunálnych voľbách v Bosne a Hercegovine.
Zukorlić aj naďalej počítať s Reis-ul-úľom v Sarajeve. V júni 2012 Zukorlić a Veľký mufti Bosny a Hercegoviny Mustafa čeriče zúčastnil v Mekke v zasadnutia Organizácie islamskej spolupráce (bývalý islamskej konferencie). Bod bol zaradený do oficiálneho vyhlásenia nútiť Srbsko zastaviť izoláciu Bosniakov zo Sandžaku a Bosny a Hercegoviny, nedošlo k narušeniu jednoty moslimskej komunity, nie ohroziť Waqf vlastnosti a začať podporovať vzdelávacie inštitúcie. Čeriče a Zukorlić boli zahrnuté do Najvyššej rady organizácie.
Mustafa čeriče na konci svojho mandátu vyhlásil náboženské Veta "fatwu" proti konkurenčným srbskej Muftiho Adem Zilkić. Táto pozícia pokračovala aj nový veľký mufti islamskej komunity v Bosne a Hercegovine Husein Kavazović, ktorí navštívili Novi Pazar a podieľal sa na rôznych akciách, organizátorom Zukorlić.

Procesy a strety medzi islamského spoločenstva v krajine - Riziká radikalizácii a vplyvu islamského štátu ideológie

Predispozície na použitie mocné argumenty pre riešenie politických sporov medzi srbskými moslimami neumožňuje, aby zvážila v čistej forme na tému rizík radikalizácie islamskej komunity. Napríklad, Mufti Zukorlic vyhlásený 4 September ako deň mučeníkov za slobodu Sandžaku. V tento deň v 1944 poprava sa konala z vodcov miestnych moslimských sebaobranné sily počas druhej svetovej vojny, ktorí boli obvinení zo spolupráce s nemeckými okupantmi. následne, iniciatíva bola prevzatá Ugljanin. Viedol oslavy 70. výročia popravy zo Sandžaku politických a vojenských vodcov komunistickými partizánmi. Vo veľkej pamiatku pochod sa mladí ľudia nosili uniformy moslimského seba- obranné sily počas vojny. Tento incident spôsobil vážne obavy v celej krajine. V nasledujúcich rokoch sa mladí ľudia zúčastňujú bez uniforiem na demonštrácii.
Po Ugljanin nebola zahrnutá do novej vlády v nadväznosti na 2014 voľby, sa prvýkrát po mnohých rokoch pripomínal dopytu po autonómii Sandžaku. Doslova pred niekoľkými mesiacmi Ugljanin kritizoval Zukorlić pre podobné dopytu s argumentom, že ekonomika bola oveľa dôležitejšie ako autonómie.
Témou štúdie materinskom jazyku je tiež citlivý. Rozdelenie juhoslovanskej federácie bol nasledovaný tiež rozdelením uniforme dovtedy srbochorvátčina jazyk. Bosniak národ a jeho menšiny v bývalých juhoslovanských republík bránil svoje právo na ich vlastnom jazyku. Oficiálne zahájenie sa konalo vo februári 2013 v Sandžaku k výučbe jazyka a Bosniak tried boli otvorené na bosnianskej histórii a kultúre. V rôznych prípadoch pred tým súper moslimskí vodcovia obvinil vládu z marenia procesu.
V priebehu 2014 volebná kampaň pre národných rád nových nárokov bolo zaslané orgánom, ktoré neboli pozorované práva moslimov. Prezident oficiálne Bosniak národnej rady Esad Džudžević, ktorý je popredným aktivistom Ugljanin párty, organizovaná kampaň na odstránenie srbskej zakončenie "IC" a "Vic" z názvov Bosniakov a sám zmenil svoje meno na Džudžo.

Nábor džihádských Fighters

Oveľa závažnejšie alarm je príčinou hromadenie informácií o moslimov z regiónu bývalého juhoslovanského priestoru, ktorí zomrú ako dobrovoľní džihádistov v Sýrii. Pozorovatelia a úradníci vyjadril znepokojenie nad šírením Wahhabism v tejto oblasti v priebehu celého prvého desaťročia 21. storočia a v 2011 extrémistická pochádzajúce zo Sandžaku vystrelil na americké veľvyslanectvo v Sarajeve. Ostatné Sandžak narodené osoby. vyšetrovaný ako jeho komplici. boli objavené v nasledujúcich rokoch v Sýrii. Na začiatku 2014 Mená prvých obetí z Sjenica a Novi Pazar boli zverejnené. Ešte jeden rezident Novi Pazar bol pridaný do zoznamu na konci roka. Nasledujúcu jar Ministerstvo vnútra v Belehrade zverejnené informácie o viac ako 30 Srbskí občania bojujúci v Sýrii a Irak. v 2015 predseda parlamentného výboru pre dohľad nad bezpečnostnými službami Momir Stojanović, kto je bývalý riaditeľ vojenskej rozviedky oznámil, že 37 Osoby išiel do boja v Sýrii a sedem z nich zomrelo.
Devätnásť-ročná žena, ktorý sa vrátil z bojiska na Strednom východe, bol zatknutý v Bosne a Hercegovine a odovzdaný srbské úrady. Narodila sa v meste Smederevo na brehu rieky Dunaj, ale jej patronym bol Albánec a jej manžel bol občan Bosny a Hercegoviny. Hranice na západnom Balkáne sú nebezpečne priepustná pre aktivistov radikálneho islamu. v 2015 Srbské bezpečnostné služby zistil, že teológ od mesta Kosovo Prizren, ktorý mal symbolický prezývku "Sheikh", pomocou Bosniak - občan Srbska, používal mešitu v Novi Pazar, aby naliehala ctiteľa sa pripojiť k "džihádu" v Sýrii. Mešita nie je nábor centrum pre dobrovoľníkov, ale tam môže byť nadviazané spojenie s ľuďmi, ktorí bojujú za "islamského štátu".
v 2017 srbský minister vnútra Nebojša Stefanović oznámila, že 49 osoby zo Srbska odišiel bojovať menom "islamského štátu" a že niektorí z nich zomrelo, zatiaľ čo ostatní boli ešte tam. Pred tým Momir Stojanović hovoril 70 Srbskí občania v "islamského štátu". Vysvetlenie rozdielnych čísiel dal mufti Zukorlić v marci 2018 keď zdvihol alarm, ktorý jedenásť srbskí občania - ženy a deti - bol zadržaný v kurdskej tábore neďaleko hranice Sýrie, Irak a Turecko, a vyzvala na ich prepustenie a návrate domov. Niet pochýb o tom, že časť srbských džihádistov boli sprevádzané svojimi rodinami.

Riziko teroristických útokov, Vzťahujúce sa k radikálnych islamistických skupín

Podľa výskumníka islamského radikalizmu v Balkánu Christopher Delizo v raných fázach svojho založenia ako vodcu Zukorlić dostal finančnú a morálnu podporu od wahhábistických kruhov a to ako priamo zo Saudskej Arábie, SAE a Iránu a cez sprostredkovanie štruktúr v Bosne a Hercegovine. Ovládané Zukorlić mladých moslimských Aktivisti v Sandžaku sú radikalizuje. Oni vyvolalo niekoľko incidentov v 2006-2007, počas ktorej napadol a vyhrážal mierne miestnych imámov, ženy v módnom oblečení a účastníci hudobných koncertov. Vyrovnávacia tajné zbrane bola odkrytá v 2007 v blízkosti Novi Pazar s výbušninami, uniformy a propaganda literatúry. Zariadenie bola prijatá v rámci existujúcich wahhábistických spojov. Účastníci natáčanie incidentu na americkom veľvyslanectve v Sarajeve v 2011 a srbskej džihádisti na Strednom východe pochádzajú práve z týchto kruhov.
V nasledujúcich rokoch bolo najviac radikálnej prvky nachádzajú mimo územia Srbska, ale s posunom v priebehu vojenských aktivít na Strednom Východe je pozornosť zameraná na ich vlasti znova. na 10 júl 2015 ohrozujúce video z "islamského štátu" bol zverejnený na YouTube, v ktorom, na pozadí náboženské piesne, hrozba sa vyhlásil, že Srbsko bude prvým terčom džihádistov, ktorí potom, čo plánoval "priviesť späť právo šaría" tiež v ostatných krajinách západného Balkánu. Správa bola zverejnená v deň pred srbský prime-minister Aleksandar Vučić navštívil Srebrenica pripomínať 20. výročie porážky bosnianskych Moslimov počas vojny za juhoslovanského následníctvo. Počas návštevy Vučić stal obeťou organizovaného kameni hádzanie útoku. Situácia sa výrazne zhoršila od rozvodnej zvýšenie utečeneckých tokov zo Stredného východu do západnej Európy. Ukázalo sa, že niektorí z účastníkov incidentov Paríži v novembri 2015 prešli srbské územie. Odborníci varujú, že terorizmus môže prerásť v ozbrojené strety na Balkáne.
V marci 2016 Tri "islamský štát" loyalists, kto sa vrátil, boli zatknutí v Kosove pre plánovanie útokov v Srbsku. V lete toho istého roku bol klip zverejnený v sociálnych médiách, v ktorých horeli ozbrojenci srbskú vlajku oblečený v uniformách bosniansko-moslimskej armády z obdobia vojny v roku 1990.
v 2016 mufti Zukorlić bola udelená zvláštna pozornosť od "islamský štát" vo forme videa, volajúci po jeho zavraždení a identifikovať ho ako zradcu, ktorý priniesol hanbu svojmu postaveniu imáma za to, že bol zvolený za člena parlamentu v kresťanskom štáte.
Osobitný prieskum bol vykonaný v rovnakej dobe, ktorá ukázala, že Sandžak takmer pätina mladých moslimov vo veku medzi 16 a 27 oprávnené násilie v mene viery. Takmer štvrtina odmietol odpovedať na otázku, či vedia, čo je "islamský štát" Bol. o 10% odpovedalo kladne na otázku, či to bolo ospravedlniteľné ísť do inej krajiny, bojovať, ak týmto spôsobom viera bolo bránené. Podľa sociológov mladí moslimovia v Sandžaku sú sociálne izolovaní a "jemný". neverí imámov, politické strany, mimovládnych organizácií, susedia, ale len veriť v ich rodinách a partnermi. To je osamelosť, ktorá, spolu s nebezpečenstvom na kolektívnej úrovni, ľahko generuje otvorenie smerom k radikálnej politické názory.
Takí ľudia sú náchylní k radikálnemu propagande šírené prostredníctvom sociálnych sietí. Ešte ďalší ohrozujúce správy z "islamský štát" bol vydaný v lete 2017 v špecializovanom on-line magazínu "Rumiyah" (pomelieme). V ňom hrozby teroristických útokov boli riešené proti Srbom pre "zabíjanie moslimov v Bosne a Kosove".

Opatrenia proti hrozbe radikalizácie

Srbská vláda venuje osobitnú pozornosť a podniká rad opatrení proti islamskému radikalizmu v oblasti legislatívy, súdne stíhanie a prevádzkovanie špeciálnych služieb. To je spojené s trvalým politikou integrácie moslimskú komunitu a jej vodcu.
Jedná sa o orientačný príklad, že nikto iný ako minister Rasim Ljajić je vyhlásenie poplachu a poslancov Európskeho parlamentu z jeho strany navrhujú legislatívne zmeny namierené proti účastníkom v ozbrojených konfliktoch v zahraničí. Na začiatku svojho 2014 jesenné zasadnutie Parlamentu prijatý zákon, ustanovuje trest odňatia slobody srbských občanov, ktorí sa zúčastňujú, nosné alebo regrutovať účastníci v ozbrojených konfliktoch v zahraničí. Vykonávanie práve tieto texty v apríli 2018 Špecializovaný súd v Belehrade odsúdený na celkom 67 rokov väzenia sedem osôb, obvinený z terorizmu a spolupráce s "islamského štátu". Tri z nich boli súdení v neprítomnosti. Existujú odhady, že skupina sa zasiela najmenej 24 ľudia na bojisku v Sýrii.
Tento prípad je príkladom úspešnej medzinárodnej spolupráce. Jeden z obžalovaných bol deportovaný do Srbska z Turecka. Kvôli väzieb srbskej moslimov so svojimi krajanmi v Bosne a Hercegovine (pokiaľ ide o Bosniaci majú obavy) av Albánsku, Kosovo a Západné Macedónsko (V prípadoch, keď Albánci majú obavy) srbskej špeciálne nadstavby zbierajú cielené informácie o procesoch v jednotlivých krajinách a špecifické ohrozenia.
Politika integrácie moslimskej komunity je rovnako dôležité. Pri vytváraní miestne úrady, veľké národné strany sa vždy snaží uzavrieť potrebné koalície s miestnymi politickými predstaviteľmi a popredných predstaviteľov moslimského vyznania v danej obci. posledne, Na ich strane, úspešne začleniť sa do miestnej a národnej mocenských štruktúr. Ústredné orgány tiež usilovať o rovnováhu a snažiť sa mať viac ako jedného spojenca v Sandžaku. Rasim Ljajić prešiel bezchybne od vlády k vláde, kde bol doplnený Sulejman Ugljanin. po 2014 Iba Ljajić zostal ministrom, ale odchod Ugljanin od hlavného lepšie možnosti mufti Zukorlić pre spoluprácu s vládou do tej miery, že po 2016 voľby získal predsedníctvo parlamentného výboru pre vzdelávanie, veda, technologický rozvoj a informačná spoločnosť. Ani boli ďalší významní predstavitelia moslimskej komunity zabudli. Vučić vláda poslal Mohamed Jusufspahić ako veľvyslanec v Saudskej Arábii a Emir Elfic - do Libanonu.
Úsilie sa vyplatilo. keď júna 11, 2015 srbská prime-minister Vučić bol napadnutý kamene v útoku, vopred pripravené počas svojej návštevy na úctu obetiam Srebrenice, čo samo o sebe bol vážny problém pre bezpečnosť v regióne, mufti Zukorlić urobil vyhlásenie na spravodajských agentúr, ktoré on podporoval politiku zmierenia sledovaným Vučić a poprial predseda vlády zostať zaviazala k zvolenému kurzu. Jeho vyhlásenie nasledovalo vyhlásenie národnej rady Bosniak v rovnakom duchu. Opravné prostriedky pre mier prišiel v pravú chvíľu.
Podobný náhodné pozície možno pozorovať vo vzťahu k náboženskému extrémizmu. Je udal ako Ljajić, ktorý bol sponzorom zákona, kriminalizáciu účasti v zahraničných vojenských štruktúr, a národnej rady Boshiak, predsedal Ugljanin.

závery

Pozorovanie procesov vnútri moslimskej komunity v Srbsku vytvára dojem zdanlivo paradoxnej situácii. Na prvý pohľad to vyniknúť pravidelné ostré extrémna výroky vedúcich k porušeniu práv moslimského je, ktoré sú často prijímané veľmi vážne ich priaznivcov. V porovnaní s poprednými postavami veľkých národných strán je v skutočnosti to vyzerá ako vyjadrenie "macho" štýl v rétorike politikov, ktorí sa týmto spôsobom legitimizovať svoju prítomnosť vedenia. Podobné správanie je súčasťou srbskej politickej tradícii, ale nie vždy brať do úvahy emócie voličov, ktoré sú navyše zvýšenou nezamestnanosťou, ekonomická zaostalosť a rastúci počet mladých ľudí, ktorí hľadajú svoje realizáciu v živote. Protekcie a politická záštita sú neoddeliteľnou súčasťou lokálnej politiky v zapadnutom regióne, ako je Sandžak. Denná boj je vedená pre riadenie a distribúciu miestnych zdrojov, ktoré sú mimoriadne dôležitým zdrojom vplyvu, živobytie av niektorých prípadoch - aj prežitie. Miestne predstavitelia sú často inklinujú k legitimizácii ich verejnú úlohu s hrozbou "vonkajším nepriateľom", ako aj svojim vlastným deklarovanú ochotu reagovať v platnosti. To nie je vždy chápaná ich nasledovníkov, ktorí sa často uchyľujú aj k fyzickým stretom. Šéfovia strán majú ťažkosti pri kontrole svojich priaznivcov medzi rastúcej nezamestnanosti v regióne a zvierajú uchýliť sa k nebezpečnej mix náboženstva a politiky a sociálnych a etnických problémov. Nie všetci členovia komunity podarí nájsť svoje miesto v tejto zložitej rovnováhe. Ich pocity sú využívané bezohľadne a stojí na pokraji emocionálneho stresu, ktorý hľadá priechod ísť von. Niektorí nájdu tento otvor v pokušení islamského radikalizmu.
Tieto predpoklady sa môžu dať vzťahy medzi pravoslávnymi kresťanmi a moslimami v Srbsku a, z tohto dôvodu, V celom priestore bývalej juhoslovanskej, skúške. Navyše, albánsky problém treba zohľadniť aj, čo nepochybne je štátnym príslušníkom jedného, ale za určitých okolností aj vhodné podmienky pre radikalizáciu sa môžu získavať náboženské rozmery.
V porovnaní so svojimi susedmi, Serbia vysiela menej džihádistov na Strednom východe. To môže byť spôsobené jednak relatívne menší podiel Bosniakov a Albáncov v porovnaní so zvyškom populácie, a juhoslovanskej dedičstvo, ktorý tolerovaná sekulárnej Islam. V tomto zmysle sa srbskej moslimovia sa môže stať účinným bariéra proti radikalizácii. Na druhej strane, podcenenie problému môže viesť k vývoju nebezpečných tendencií, z ktorých existujú náznaky vo vývoji v posledných rokoch.

 

Islam v TURECKO
Peter Vodenski

Náboženskej viery - Úloha a miesto islamu

Prevládajúce náboženstvo v Turecku je Islam; o 99.8% obyvateľstva identifikujú ako moslimovia. Podľa všeobecne uznávaných štúdií o 80% obyvateľov moderného Turecka sú sunniti, a 20% Shia-Alevis. Islam rozšíril v krajinách dnešného Turecka okolo druhej polovici 11. storočia, kedy Seljuk Turci rozšírila vo východnej Anatólii. od tej doby 1517 sultán stal jedinou kalif (od arabčiny - "nástupca", "Správcom") proroka Muhammada, Najvyšším hlava islamského spoločenstva, vykonávanie duchovné a svetské vedenie islamského sveta.
Po prvej svetovej vojne skupina vlastenecké nacionalistických dôstojníkov a intelektuálov, čele Mustafa Kemal, odmietol prijať mierovú dohodu s Sevre a začali ozbrojenú akciu, ktorá vyrástla do vojny národného oslobodenia. Turecká republika bola založená v roku 1923 (mierová zmluva z Lausanne). Republika bola postavená Mustafa Kemal, ktorý bol menovaný Atatürk (otec Turkov), na ideológiu, spočívajúci na šiestich princípoch: populizmus, republikanismus, nacionalizmus, laicism, etatizmus (štátnu kontrolu hospodárstva) to všetko si vyžaduje reformizmus.
Atatürk reformám zahŕňal prakticky všetky sféry tureckej spoločnosti, vrátane úlohy náboženstva. Sultanát bolo zrušené 1 november 1922, a kalifát na 3 marec 1924 (poloha Sheikh-ul-Islam bolo tiež zrušené a všetky náboženské otázky boli odovzdané riaditeľstvo pre náboženské záležitosti (náboženské záležitosti). V nasledujúcich rokoch boli ženy poskytnutá rovnaké práva ako muži (1926-34 Pán), nosia fez a hidžáb bol zakázaný (25 november 1925), bol prijatý občiansky zákonník (v marci 1925 šaríe súdy boli rozpustené a bola zavedená občianske konania), ao 30 november 1925 náboženskej sekty a objednávky boli zatvorené. tieto reformy, najmä v náboženskej sfére, boli splnené silným odporom duchovenstvom a pri určitých príležitostiach spôsobenej revolty ktorý Atatürk potlačené radikálne.
Atatürk a jeho nasledovníci považované organizovaná náboženstva ako anachronizmus, súperiace "civilizácie", ktorý podľa nich bol racionálny sekulárnej kultúra. Keď v roku 1920 (a neskôr na to príde) reformy boli vykonané v smere sekulárnej spoločnosti, reformisti snažili vylúčiť náboženstvo zo sféry verejného poriadku a jeho obmedzenia na osobné morálke, Správanie a viera. Cieľom týchto zmien bolo umiestniť islam pod kontrolou štátu.

Politické strany a ich vzťahy s islamom

V každom prípade, Počas Atatürk dobe Islam neustále hral neodňateľné úlohu v súkromnom živote občanov. Táto rola rástli po uvoľnení politickej kontroly vo 1946. Novo zavedená Democratic Party (DP) vedená Adnan Menderes zaradila do svojho programu niektoré politiky zamerané na uspokojovanie túžby náboženských kruhoch, ktorý priniesol hlasuje vo voľbách.
Po DP nastúpil do úradu, to začalo postupne splnenie požiadavky na obnovenie náboženské vzdelanie v štátnych školách. V náboženskej výchovy 1950 sa stal povinný v školách, ak rodičia výslovne namietal. v 1949 fakulty pre Náboženská výchova na univerzite v Ankare bola založená na školenie učiteľov v islame a imámov. v 1951 DP vláda otvorila špeciálnej strednej školy (Imam Hatip) pre vzdelávanie imámov a kazateľov. v 1982 náboženská výchova stala povinná pre žiakov základných a stredných školách.
V roku 1960 je nástupcom stranou DP bol Justice Party (JP) čele Süleyman Demirel, ktorá sa postupne stiahol z vidieckych oblastí, a priestor uvoľnený jej obsadil novozaložené malé stranám s náboženskou orientáciou. Hlboké zmeny v spoločnosti do popredia príslušní politici, ktorí mali zručnosti na využívanie náboženské cítenie voličov. Taký politik bol Necmettin Erbakan. Na základe "Národná Outlook" (Národná Stanovisko) Ideológia vytvoril jeden po druhom niekoľko pre-náboženské strany (Na prvom kongrese v 1970 národnej spásy strany, vytvoril Erbakan, to prijali islamskú politickú filozofiu a prvýkrát skandovanie "Alah-u-Akbar" zaznelo na fóre strany).
Keď už hovoríme o takých politikov, je potrebné poukázať tiež na úlohu súčasného prezidenta Tayyip Erdoğan Recep. Bol členom Erbakan blaho strany, v 1994 bol zvolený starosta Istanbulu; potom, čo strana vzdal moci (pod tlakom armády) a jej zákaz bol odsúdený na štyri mesiace väzenia. v 2001 založil Strany spravodlivosti a rozvoja (JDP) ktorá vyhrala parlamentné voľby v novembri 2002. Súd záznam Erdoğan, zaťažený uväznenie, proti jeho počiatku z stáva prime-minister, ale neskôr bol zákon v znení neskorších predpisov. v 2014 bol zvolený prezidentom a po víťazstve u 2017 referendum o zmene ústavy a transformáciu formy republikovou vlády z parlamentnej na prezidentské, v 2018 bol zvolený prezidentom a na čele výkonnej. Paralelne, Erdoğan zachovaná jeho pozíciu vodcu strany.
Jedným z dôvodov, prečo v roku 1970 a 1980 Islam podstúpili politickú renesanciu bolo, že vedúci napravo od stredu považovať náboženstvo ako páka v boji proti ľavým a ľavicových IDE, ktoré sa stávajú spoločensky populárne. Veľmi silná a vplyvná skupina intelektuálov, organizovaná v takzvanej "duševné Hearth" (intelektuáli januára), vynoril, ktorý hlása, že pravda turecká kultúra je syntéza tureckých tradícií pred prijatím islamu a princípy islamu samotného.

Postoj štátnych orgánov k islamských spoločenstiev, Existencia islamských trendoch a náboženských organizáciách

Tolerantní postoj štátu k islamu vedie k vzniku súkromných iniciatív, vrátane výstavby nových mešít a náboženských školských zariadeniach v mestách, zriadenie islamského centra pre výskum a konanie konferencií venovaných islamu, Vývoj islamských novín a časopisov, Otvorenie islamských zdravotníckych centier a detských domovoch, ako aj finančných inštitúcií a družstvá. v 1994 Prvá islamská televízny kanál (channel 7) začala vysielať najprv v Istanbule a neskôr tiež v Ankare.
Turecko bolo prvou moslimskou krajine, ktorá v 1925 oficiálne zakázané ženy nosiť hidžáb. prvýkrát v 1984 vtedajší predseda vlády Turgut Özal, Nasledujúce politiku "syntéza s islamom", odvolal tento zákaz, ale pod tlakom verejnosti od sekulárnych kruhov v spoločnosti sa obnovil zákaz v 1987. v 2008 Erdoganova vláda urobila nový pokus odstrániť tento zákaz na univerzitách, ale Ústavný súd ponechal na mieste. v 2010 bol zákaz zrušený a 2013 nosenie hidžábu bola ponechaná vo vládnych úradoch. v 2014 Zákaz nosiť hidžáb bol zdvihnutá u vyšších tried v štátnych školách. v 2015 Najvyšší vojenský súd Turecka zrušil zákaz nosenia hidžábu príbuznými opravári pri návšteve kasárne.
islamskej sekty, hnutia a organizácie ako Nakşibendi, Bektashi, Nurcu, atď. vyvinutý príliš. Majú tiež svoje vlastné médiá. Predpokladá sa, že ich členská základňa tvorí podstatnú časť tureckého politického, ekonomickú a kultúrnu elita (Je dobre známou skutočnosťou, že bývalý predseda vlády Turgut Özal bol členom Nakşibendi a to je myšlienka Erdoğan ako "veľmi blízko" Nakşibendi). Členovia Süleymancılar (Sūlaymanites) - viac ako 100 000 Osoby - nezvažujú seba islamský poriadok, ale "nasledovníci". V ich radoch sú ministri, Členovia parlamentu, Zakladatelia politických strán (po vytvorení JDP sa Sūlaymanites rozdelená politicky medzi vlasti stranou a JDP). vykonávajú humanitárne, výchovnej práce v Nemecku, Belgicko, Holandsko, Rakúsko, Francúzsko, Švédsko a Švajčiarsko - celkom 1 700 združenie. pred júna 2018 Voľby podpora pre Erdoğan a JDP bola vyjadrená tiež 14 organizácie Salafites (Existujú tvrdenia, že turecké Salafites sa zúčastnili bojov v Sýrii zo strany radikálnych skupín).
Náboženský charitatívnej nadácie Maarif (tam sú povesti, že je pod kontrolou prezidenta Erdoğan) Nie je bez pomoci Diyanet a Tika (rozvojová agentúra), rovnako ako z iných humanitárnych organizácií, ktoré slúžia ako krytie pre spravodajské služby MIT (Národná spravodajská agentúra), V súčasnej dobe implantácie sa v mieste fetou (Gulen pohyb), a to nielen v samotnom, ale aj v balkánskych krajinách a medzi tureckými komunitami v západnej Európe Tukom, ktorý feto prenikla skrz školských zariadeniach, knižníc a nadácie.
V posledných rokoch vplyv riaditeľstvo pre náboženské záležitosti (cirkevné), zriadený Atatürk, rastie. Rozpočet tohto riaditeľstva, podriadený priamo prezidentovi, dosahuje miliárd dolárov. v 2002 jeho rozpočet bol USD 325 miliónov av 2016 - viac než USD 2 miliardy, čo je o 40% viac ako z rozpočtu Ministerstva vnútra a rovná rozpočty ministerstiev zahraničných vecí, energetika a kultúra spolu.
Riaditeľstvo sa stará o výstavbu a údržbu mešít (takmer 100 tisíc v Turecku), zo mzdy imámov, atď. To prideľuje prostriedky aj na islamských komunít v zahraničí - na Balkáne, V západných krajinách sa Turkov, atď., kde sa pokúsi vyslať svoje imámov a kazateľov, a vykonávať prácu, medzi nimi, vrátane spravodajské práce. Po pokuse o prevrat v 2016 Diyanet nariadil svojim zamestnancom v zahraničí, na monitorovanie a podávanie správ o činnosti Gülenists a stovky tajných správ z desiatky krajín, boli poslané do Ankary. Diyanet má 150 Tisíc zamestnancov čo prakticky znamená, celú armádu islamizmu. Diyanet má licenciu na vytvorenie svojej vlastnej médiá - televízne a rozhlasové stanice, noviny, časopisy.
po 2011 Diyanet začal vydávať Fatwa na vyžiadanie a ich počet stále rastie. Na konci 2015, napríklad, že Fatwa vysvetlil, že "človek by nemal držať psov doma, nemali oslavovať kresťanské Nový rok, nemali hrať lotériu, ani mať tetovanie ". Zriadenie noviny "Yeni Safak" (obhajuje politiku JDP) zverejňuje tieto Fatwa Pravidelne. však, hoci Diyanet je orgán štátnej správy, že Fatwa vydané neho nemajú (aspoň tak ďaleko) povinný charakter práva v Turecku.
počas júna 2018 Prezidentské a parlamentné voľby, opozícia definovaný ako druh zásahu do volebného boja v Turecku podpora JDP zo strany moslimských duchovných a najmä ich aktívne kampane v prospech Erdoğan. Pre tento účel náboženských večery (iftar) a boli použité moslimské svätostánky (Počas modlitby boli vykonané opravné prostriedky pre podporu JDP a Erdoğan portrét bol umiestnený v každej mešite alebo pred jej vstupom).
Je potrebné zdôrazniť, že Diyant stará iba o sunnitmi a alavitské sú zbavené tejto starostlivosti. To vytvára určitú nerovnosť, pretože všetci tureckí občania platiť dane (z ktorých je tvorený rozpočet) bez ohľadu na to praktizuje náboženstvo (alavitské navštíviť svoje kostoly - cemevi a ich kazatelia sú nazývané "dede").
Je potrebné vziať do úvahy, že hlavným pilierom sekularizmu v Tureckej republike bol vojenský, boli považované za najspoľahlivejšie priaznivci Atatürk odkazu. Po druhej svetovej vojne turecká armáda prijala štyri puč-d'etats, jeden pokus o štátny prevrat a boli účtované jednou z pokusu o prevrat (poplatok bol vynechaný neskôr) - to všetko, aby sa zabránilo (vo svojom rozsudku) odchýlka určitých politici z princípov Atatürkism, islamizácie spoločnosti a hrozby pre národnú bezpečnosť. Je potrebné jednoznačne zdôrazniť, že postupné erózie role armády v tureckej politike, ich vyhnanie do ústrania viedol - okrem iných následkov - k podkopávanie sekulárnych princípov Atatürk odkazu. Toto vylúčenie stalo, nie je bez pomoci z Európy.

Islam a zahraničná politika Turecka

V rôznych obdobiach jej vývoja Turecká republika využila tureckú / Turkic nacionalizmus a moslimského náboženstva na účely svojej zahraničnej politiky v krajinách, kde Osmanská ríša kedysi vládol. V závislosti od okolností a historického obdobia to bolo založené na ideológii "panturkismus", a neskôr "panislamismus", "Turkic-islamská syntéza", "Strategickú hĺbku" ale účel bol vždy rovnaký - posilnenie pozície Turecka medzi týmito krajinami.
V súčasnej dobe Turecko je regionálnou činiteľ s ambíciami stať sa globálnym jeden. Za účelom získania výhod pre svojej politiky, V priebehu svojho konania Turecko využíva všetky dostupné prostriedky hybridný - politická, vojenský, "Soft power" na stanovenie vplyv Turkic a moslimské skupiny v susedných krajinách. To sa deje prostredníctvom rôznych nástrojov: výzvedná služba (WITH), riaditeľstvo pre náboženské záležitosti (cirkevné), Agentúra pre spoluprácu a koordináciu (WAS), ďalej len "Yunus Emre" Institute, Agentúra Turkov v zahraničí, mimovládne organizácie, politická strana a inžinierska činnosť v krajinách, kde to podmienky dovolia, atď. Modus operandi je "to, čo je možné, je dostatočne".
Prvé návštevy Erdogan potom, čo bol zvolený prezidentom v roku 2018 boli v Azerbajdžane a v takzvanej tureckej republiky severného Cypru. Na oboch miestach Erdoğan používal frázu "... Sme rovnakí ľudia rozdelení do dvoch štátov".
Vzťahy so štátmi západného Balkánu majú tradične prioritný význam pre turecké zahraničnej politiky, a Turecku často ide o ich prizmou Osmanskej historického dedičstva, ktorý občas prináša rozporným výsledkom a vedie k zhoršovaniu existujúce historické záťaže a predsudky. Krajiny západného Balkánu sú pre Turecko na území, na ktorom sa musí uplatniť svoj vplyv prostredníctvom Turkic-moslimského prvku, vychádzajúc z Albánska, cez Bosnu a Hercegovinu, Sandžak, Kosovo a Macedónsko, cez Trácii (Bulharsko a Grécko). Ašpirácie Turecka však nekončí tu. Čo bude nasledovať, je Čierne more (Krym - príčinou krymských Tatárov a Gagauz v Besarábie, najmä v Moldavsku, kde menej ako 30 rokov miestnej Gagauz obyvateľstva - ortodoxnej, ale hovoriť Turkic jazyk - boli podrobené intenzívnemu "mäkké" kultiváciu, že sú Turci), a ďalej na východ - na Kaukaze (s Turkic-moslimské prvku medzi miestne obyvateľstvo), Strednej Ázie do regiónu ťiang v Číne.
Základné parametre tureckej zahraničnej politiky vis a vis Macedónsku sú vybudovať imidž "ochranca" a najbližšieho spojenca Skopje, vždy zdôrazniť úlohu moslimov v Macedónsku. Turecko oficiálne definuje bosnianskej moslimami ako "brat národa" a Sarajeve, spolu s Skopje, je jedným z balkánskych hlavných mestách uvedených najčastejšie prezidenta Erdogana prejavov v kontexte propagované vízii existencie skupiny štátov, na ktoré sa turecký výkon predpokladá vo forme vplyvu, Ochrana a solidarity. Po mnoho rokov teraz JDP podporil bosniansky vodcu Bakir Izetbegovič cez starostlivosť medzi moslimami kultu svojho otca - Alija Izetbegović. Podľa seriálu TV "Alija" tureckej štátnej televízii (natočené v Sarajeve a Mostare) Na smrteľnej posteli Alija "odkázal Bosnu na Erdoğan a žiadal ho, aby sa postarať o krajine". Turecký štátny vedenie uprednostňuje vzťahy s Kosovom, ktoré je odôvodnené s argumentom, že tamojší obyvatelia sú tureckí občania albánskeho pôvodu. Albánsko je vnímaná ako "priateľské a bratské" (na rozdiel od ostatných krajín v regióne - so Srbskom turecká strana rozvíja vzťahy a zvyšuje svoj vplyv najmä na základe ekonomickej spolupráce pomocou Tika).
Zaujímavá je otázka tzv fetou (Gulen hnutia - niektorí charakterizujú ju tiež ako moslimskej sekty), obvinený ako organizátor neúspešnom pokuse o prevrat v 2016. Vedľa státisícov priaznivcov kazateľa, podrobí nasledujúcemu prenasledovanie, turecká strana zaviazala prenasledovanie týchto osôb v zahraničí príliš cez inú sadu nástrojov. Napríklad, v Kosove. Azerbajdžan a na Ukrajine MIT vykonávané operácie pre "extrakciu" v Turecku tzv Gülenists (ako v skutočnosti kosovských politikov vyjadril verejný nesúhlas s prevádzkou, ktoré bolo vykonané bez ich vedomia). Tam bol pokus o takéto operácie tiež v Mongolsku.
Existencia turecké a moslimských komunít v západoeurópskych krajinách je používaný Ankara vo volebnom boji - bolo takýchto prípadov obaja pred referendom o zmenu ústavy (apríl 2017) a pred voľbami na funkciu predsedu a Majlis v 2018. zrejme, to bol charakterizovaný ako problém pre niektoré z krajín, ako je Spolková republika Nemecko, Holandsko a Rakúsko, ktorá neumožňovala takú volebný propagandu na svojom území (toto spôsobilo zhoršenie ich vzťahoch s Tureckom).
Aktivita kazateľov zaslané Diyanet do iných krajín tiež spôsobuje problémy v niektorých krajinách. Údaj o to je prípad Rakúska, kde v čase predvolebnej kampane pre President a Majlis v Turecku medzi tureckými občanmi v zahraničí, sa vláda rozhodla ukončiť sedem mešity (six súvisiace s arabskou komunitu a jeden tureckému) a vydal šesť imámov (všetko vzťahujúce sa k tureckej komunity). Toto rozhodnutie bolo výsledkom zavedených porušenie zákona o islame a zákona o neziskových právnických osôb v súvislosti s licenčnom režime, forma financovania a obhajovať extrémneho islamu. Podobný incident sa stal aj pred bulharskou parlamentnými voľbami v 2017 - dočasná vláda uplatnila takzvanú "povinnou správny akt", pokiaľ ide o šesť tureckých občanov (Dvaja z nich boli imámovia zaslanej Diyanet s diplomatických pasov), ktorí boli nútení opustiť krajinu. Ako v skutočnosti, podobná opatrenia uplatňovali bulharskou vládou iv 2006 vo vzťahu k diplomat (attaché) tureckého generálneho konzulátu v Burgase (on bol tiež poslaný Diyanet).
V súčasnej dobe existuje jedenásť politických strán v európskych krajinách, kde zriaďovateľom je "moslimov alebo s prevažne moslimským členstva". Vo Francúzsku existujú tri tieto strany, v Španielsku - dva, v Bulharsku - tri, v Rakúsku, Holandsko a Grécko - jedna. Podľa publikácie v tureckom médiách, Tieto strany sú financované z oficiálnej Ankara prostredníctvom rôznych nástrojov. Je zaujímavé, že s výnimkou Bulharska vo všetkých ostatných krajinách sa jedná o marginálne organizácie s "nevýznamného vplyvu" na politiky krajiny. V období úradníckej vlády v Bulharsku pred predčasných parlamentných volieb na jar 2017 Turecký veľvyslanec v Sofii bol pozvaný na ministerstvo zahraničných vecí a jeho pozornosť bola venovaná neprípustnosť zasahovania do vnútorných záležitostí krajiny v podobe straníckej inžinierstva.
Zaujímavým aspektom tureckej zahraničnej politiky je tiež jeho politika voči islamských krajinách. Na rozdiel od dôb Atatürka, V súčasnej dobe Turecko zdôrazňuje všetkými možnými prostriedkami spoločný moslimské základňu pre vzťahy s týmito krajinami. Ankara vyhlásil seba ako najhorlivejší obhajca palestínskej veci, čo na druhej strane spôsobilo problémy s Izraelom.
Ankara používa na udržanie diskrétne vzťahy s vojenskými a politickými skupinami protichodnými Assadom v Sýrii, obchoduje s energetickými zdrojmi s "islamského štátu" (keď novinár publikoval článok, že kamióny, preprave paliva, boli s poznávacími značkami tureckého inteligencie, on, spolu s editorom novín, bol uväznený v väzení za "šírenie utajovaných informácií"). So svojimi vojenskými operáciami v Afrin a Manbidj, rovnako ako v Iraku, Turkey preukázané, že sa jedná o zdali byť neprekonateľné faktorom v oblasti.
Cez konfrontácii pozdĺž Sunny-Shia línie, Existuje veľa jemné väzby medzi Tureckom a Iránom, týkali predovšetkým sekt Nakşibendi a Süleymancılar (Sūlaymanites). Existujú "rozumné predpoklady", že tieto odkazy sú kontrolované a udržiavané MIT. Inteligencia služba používa islamskej banky v Iráne, v ktorom sú majetkom súčasných tureckých predstaviteľov.

Procesy a tendencie v islamskej spoločenstiev - Riziká radikalizácii, Vplyv "islamský štát" ideológie, Nábor džihádistických Fighters

Existencia v Turecku džihádistov (vrátane tureckých občanov) - bojovníci Isil nemožno vylúčiť, ale čo je ešte dôležitejšie je to, že Turecko sa snaží sledovať a neutralizovať tieto bojovníkmi a snaží sa byť rozpoznaný ako "najspoľahlivejšie odporca džihádu, bariéra pred džihádisti snaží ísť do Európy, ochranca európskych krajín z terorizmu ". Oficiálne Erdoğan popiera akúkoľvek účasť s Isil.
V rovnakom čase, osoby v opozícii k Erdoğan, ktorí našli útočisko v západnej Európe, tvrdí, že to tam bolo spojenie medzi Erdoğan a členov al-Kájdy, najmä počas "arabskej jari", a následne, keď sa snažil podieľať sa na inštaláciu režimov zástupných z Tuniska a Líbye do Egypta a Sýrie. Podľa týchto osôb Erdoğan zasahuje do súdnictva v Van vilayet, prevenciu presvedčenie miestneho rezidenta (Osman Nuri Gülaçar - imám na výplatnej listine Diyanet) Pre spojenie s al-Kájdy, a vo svojej funkcii predsedu minister odmietol odpovedať na parlamentné vyšetrovanie v súvislosti s týmto incidentom. navyše, rovnaký Gülaçar objavila na hornej časti hlasovacích lístkov za jún 2018 voľby.
Na otázku "Má Turecko vyzerať ako sekulárny štát dnes?"Žiadaný nezriedka a navyše nielen filozofických pojmov. Podľa ústavy krajiny dodržiava svetské zákony a nie právo šaría. Ale ak porovnáme dnešné Turecko s tým, čo v krajine bývala, napríklad, 40 Pred rokmi, alebo so situáciou pred 2002 (Erdoğan prichádza do kancelárie), jeden nevšimne nevyhnutne mimoriadne zmeny v náboženskej oblasti. Desiatky tisíc nových mešít boli postavené na území štátu (práve v období 2002-2013 17 000 Nové mešity boli postavené, a značná časť z tých,, Zostávajúce z osmanských čias, boli renovované). Súčasný zákaz nosenia hidžábu verejnými zamestnancami - učitelia, právnici, poslanci, atď. bol zdvihnutá JDP. V novembri 2015 sudkyňa sa stal prvým sudca predsedať súdu nosiť hidžáb. Av auguste toho istého roku pani Aysen Gürcan sa stal prvým tureckým ministrom vlády nosiť hidžáb. The Imam Hatip školy trénovať študentov, aby sa imámovia. v 2002 existovali 65 000 študenti takých školách, v 2013 Ich počet bol už 658 000, a 2016 došli jeden milión. Povinné náboženské predmety boli zavedené do škôl. spočiatku, Pri organizovanie kurzov v Koráne, deti, ktoré už prejavilo záujem, musel byť najmenej dvanásť rokov. To bol zrušený JDP vlády, a 2013 Tieto pilotné kurzy boli zavedené aj pre deti predškolského veku. v 2013 JDP prijatý zákon, o zákaze reklamy a predaja alkoholických nápojov v okruhu 100 metre mešít a škôl. Tieto televízne vysielanie boli nútení stlmiť alebo vystrihnúť z ich vysielania scén, ukazujúci alkoholické nápoje.
Prieskumy verejnej mienky ukazujú, že 56.3% tureckého obyvateľstva do úvahy Turecko nie je sekulárna, ale islamskej krajine (v 2015 Tento údaj bol 5%, v 2016 - 37.5%, a 2017 g. - 39.9%). takmer 50:50 boli odpovede na otázku, či krajina bol s "západnej" a "východnej" orientáciou, a na posúdenie, či Turecko malo charakteristiky európskej alebo Stredného východu krajiny druhej prevládala by 54.4%.
V moderných hlasy tureckej spoločnosti sa tiež dozvedel, že v poslednej dobe medzi najmladšie časti populácie odstúpenie od islamu a akési odbočiť Deisy (viera v Boha, ale bez vyznania) a dokonca ateizmus možno pozorovať. Táto skutočnosť bola uznaná aj v správe, prerokovaný v apríli 2018 Konya (konzervatívne mesto v Anatólii). Pravicoví experti pripisujú túto skutočnosť prenikajúce z "pôžitkár Západné, materialistický a dekadentnej "Vplyv, zatiaľ čo iní prisudzujú besniace korupcii, arogancia, obmedzenosť a Nevraživosť, ktoré možno pozorovať medzi inak lojálni k islamu elitu. Ako dôvod druhý bod k nadmernému postúpenie islamu JDP aktivistami (napr. strana funkcionár deklarovaný na zhromaždení v okrese Istanbul, že "ak stratíme voľby, budeme strácať Jeruzalem a Mecca ", ako keby islam nemohol existovať, pokiaľ JDP nebol v kancelárii). Tureckí študenti študujúci v západoeurópskych univerzitách často myslia, že Erdoğan nie je pravda moslim, veriť bezvýhradne v islame, ale skôr je využitie náboženstvo na dosiahnutie svojich politických cieľov.

závery

samozrejme, Islam má veľmi hlboké korene v Turecku. Počas Osmanskej ríše krajiny pozorovať právo šaría a sultán bol kalif (Zástupca Mohamad na Zemi). Reformy Atatürka v tejto oblasti posunutá islam od centra verejného života, ale to pokračovalo vládnuť osobné morálku ľudí, Správanie a viera. Po Atatürk zomrel, a to najmä v období vzniku reálneho systému viacerých politických strán (1946-1950) Islam postupne začal hrať významnú úlohu, a to nielen ako súkromná viery, ale aj v politickom systéme, kde je "plazivej" zaberať stále vážnejšie miesto. V prípade Turecka sa jedná, samozrejme, neustály proces, aj keď krajina je stále sekulárna z hľadiska politického systému.
V súčasnej dobe Erdoğan sa prikláňa k použitiu islam v politike pre svoje vlastné účely, ale proces zvýšenia náboženskej islamskej faktor v domácej a zahraničnej politiky je získanie prirodzené dynamike, nemôže byť zastavený silou vôle a je nepredvídateľný, keď prekročí limit, sada pre neho Erdoğan
Vo svojej zahraničnej politike v rámci Atatürk Turkey používané aktívne Turkic faktor v susedných a vzdialenejších krajín (panturkismus), zatiaľ čo islamský faktor bol umiestnený na zadnej horák s ohľadom na zásady sekulárnej stavu v ideológii reformizmu. Po začiatku návrate islamu do domácej politiky, panturkismus je doplnená panislamismus (Vplyv cez islamský faktor v susedných i vzdialenejších krajín) ďalej sa vyvinul do "Turkic-islamská syntézy" a "strategickú hĺbku" - neo-Ottomanism. Turecko stanovuje spojenie s rôznymi islamistických skupín na Balkáne, stredný východ, ako ďaleko ako región ťiang, poskytuje útočisko k ohrozeniu členmi týchto skupín. Nástroje tejto politiky sú spravodajské služby (WITH), Agentúra pre rozvoj (WAS) a riaditeľstvo pre náboženské záležitosti (cirkevné). WITH, napríklad, vykonáva tajné / tma operácie pre únosu Gülenists z iných krajín, v súčasnej dobe práve z Kosova, Ukrajina, Azerbajdžan a Mongolsko.
Existujú dôvody na očakávanie, že táto politika bude pokračovať aj po skutočnom transformáciu Turecka z parlamentného na prezidentský republiky s extrémnou koncentrácia moci v rukách prezidenta Erdoğan.

 

O autoroch

profesor. Iskra Baeva, PhD učia modernej histórii na fakulte histórie Sofijskej univerzity "Kliment Ohridski". Ona sa špecializuje v Poľsku a USA, podieľala na národných i medzinárodných projektov na studenej vojny, prechody vo východnej Európe na konci 20. a začiatku 21. storočia. Je autorkou mnohých kníh a štúdií o histórii studenej vojny, stredná Európa, Sovietsky zväz / Rusko, Bulharský histórie na konci 20. a začiatku 21. storočia, etnické menšiny v strednej a východnej Európe, História Židov v tomto regióne, atď.
Biser Banchev, PhD absolvoval Sofia University "Kliment Ohridski" v modernom balkánskej histórii a získal titul PhD tu. Pracuje v Ústave pre štúdium balkánskych s centrom na tráckých štúdií Bulharskej akadémie vied v sekcii "Moderné Balkánu". Jeho vedecké záujmy sú spojené s novodobej histórii Srbska a Čiernej Hory, rozpad Juhoslávie, nacionalizmus, geopolitika a medzinárodné vzťahy na západnom Balkáne. Je členom redakčných rád časopisov geopolitika ' " (Sofia) a "Medzinárodná politika" (Belehrad).
bobi Bobev, PhD je dlhoročným spolupracovníkom na Inštitúte pre balkánske štúdií s centrom na tráckých štúdií Bulharskej akadémie vied. Vyučuje prednáškové kurzy pre bakalára a majstrami na Sofijskej univerzite "Kliment Ohridski" a Nové bulharskej univerzite. Je autorom desiatky štúdií a článkov výučby a odbornej literatúre, populárno vedeckých publikácií. V sledovanom období 1997-1998 bol členom Rady Verejný o etnických a náboženských záležitostiach s prezidentom republiky, a ako 2017 s podobnou štruktúrou na rovnakej inštitúciu o otázkach Bulharov v zahraničí. Veľvyslanec Bulharska v Albánsku (1998-2006) a v Kosove (2010-2014).
Peter Vodenski je bývalý veľvyslanec Bulharska do Tureckej republiky (1991-1992), Moldavská republika (1995-2001) a Cyperská republika (2005-2009), generálny konzul v Istanbule (1990). Pôsobil v rôznych oddeleniach a riaditeľstva ministerstva zahraničných vecí. Bol riaditeľom pre európske krajiny a pre zahraničnú politiku analýz a koordinácia (politických plánovacích), v dvoch prípadoch bol vedúcim politického kabinetu ministra. V súčasnej dobe je konzultantom na Diplomatické ústavu s ministrom zahraničných vecí. hovorí anglicky, ruský, Francúzske a turecké.
Lyubomir Kyuchukov, PhD Je kariéra diplomat. Lekár v politológie. Člen rady pre integráciu pri Rade ministrov a Rady o európskej a euroatlantickej integrácie s predsedom Bulharska (2001-2005). Námestník ministra zahraničných vecí (2005-2009), Veľvyslanec Bulharska vo Veľkej Británii (2009-2012). V súčasnej dobe je riaditeľom ekonomiky a medzinárodných vzťahov Ústav.
Lyubcho Neshkov, novinár a majiteľ informačnej agentúry BGNES. On pracoval pre "Standart" novinách a na bulharskej štátnej televízii. Bol vojnového dopisovateľa v Bosne a Hercegovine a Kosove. Vyštudoval históriu štúdie.
Lyubcho Troharov Je kariéra diplomat. Vedúci odboru balkánskych krajín Ministerstva zahraničných vecí (1991-1994). Pôsobil v bulharskom veľvyslanectve v Belehrade a ako veľvyslanec v Chorvátsku (1994-1997) a Bosnou a Hercegovinou (2002-2007). V súčasnej dobe je členom predstavenstva macedónskej vedeckého inštitútu v Sofii.

Comments are closed.