Balkan muslimani: Oviro ali most za radikalizaciji?

BALKAN Muslimani:
Oviro ALI mostu za radikalizacijo?

EKONOMIJA IN MEDNARODNI ODNOSI inštitut
Fondacija Friedrich Ebert
BULGARIAN DIPLOMATSKA DRUŽBA

BALKAN Muslimani:
Oviro ALI mostu za radikalizacijo?

prof. ISKRA Baeva, Dr.
BISER BANCHEV, Dr.
BOBI BOBEV, Dr.
PETER VODENSKI
Lyubomir KYUCHUKOV, Dr.
LYUBCHO NESHKOV
LYUBCHO TROHAROV

Urednik Lyubomir Kyuchukov, Dr.

Sofija, 2018
ISBN 978-954-2979-38-8

 

KAZALO:

Predgovor - Helene Kortlaender, PhD, Lyubomir Kyuchukov, Dr., Philip Bokov
Balkan Islam in radikalizacija: Ovira pred mostu - Lyubomir Kyuchukov, Dr.
Albanija: Tako most in ovira za islamskega radikalizma - Bobi Bobev, Dr.
Islam v Bosni in Hercegovini - Lyubcho Troharov
Islam v Bolgariji: Večina muslimanov v Bolgariji vaditi tradicionalni islam - prof. Iskra Baeva, Dr.
Kosovo: Trk med tradicionalnim strpnosti in radikalizma - Bobi Bobev, Dr.
Ni notranja islamska grožnja v Makedoniji, tuje sile uvoz radikalni islam - Lyubcho Neshkov
Muslimanska communitiesiIn Srbija: Med integracijo in radikalizacije - Biser Banchev, Dr.
Islam v Turčiji - Peter Vodenski

 

PREDGOVOR

Obstaja precejšnje muslimanske skupnosti v mnogih državah Balkana. Kot celota, regija je značilna zmerno narave balkanske islama in strpnih odnosov med religijami. V zadnjih letih, vendar, vojne in politični spopad bili pripravljeni novim delitvam v lokalnih društev na etnični in verski osnovi. Dejanja "islamsko državo" in terorističnih dejanj v Evropi dajo dodaten pritisk na lokalne islamske skupnosti. Razpoložljivi podatki potrjujejo dejstvo, da je precejšnje število islamskih borcev na Bližnjem vzhodu izvira iz jugovzhodne Evrope.
Namen te študije je, da politično oceno o vlogi lokalnih islamskih skupnosti na Balkanu v teh procesih, analizirati težnje med njimi v različnih državah, tveganja radikalizacije in zunanjega vmešavanja. Občrtavanje iz regije po vsej razsežnosti problematike bi pomagala spodbuditi dialog med veroizpovedi in regionalnega sodelovanja z namenom preprečevanja morebitne radikalizacijo islamskih skupnosti v regiji
Študija obsega sedem balkanskih držav: Albanija, Bosna in Hercegovina, Bolgariji, Kosovo, Republika Makedonija, Srbija in Turčija in poskuša držati enoten pristop, odraža pomen naslednjih vprašanjih v vsaki od držav:
• Splošni oris slike verskih prepričanj v posamezni državi ter vloga in mesto islama;
• Islamske skupnosti - pravni status, Odnosi z institucijami države, Obstoj različnih islamskih gibanj, verske organizacije, islamske šole;
• Politične stranke na verski ali etnični podlagi in njihovi odnosi z islamom (če kateri), njihov vpliv v državi;
• Procesi in težnje med Islamske skupnosti v državi - tveganja radikalizacije, možni vpliv ideologije "islamsko državo";
• zunanji vpliv na lokalne islamske skupnosti (če kateri) - izvor, cilji, metode, financiranje;
• Zaposlovanje džihadskih borci iz posamezne države, vključno s povratniki iz Bližnjega vzhoda - dinamike, težave, manifestacije;
• Ocena tveganja v zvezi z radikalnih islamističnih skupin;
• Ukrepi proti islamski radikalizaciji po letu 2000 (če kateri);
• Lokalne islamske skupnosti - ovira ali most za radikalizacijo.
Poročila držav so pripravili bolgarskih strokovnjakov s poglobljeno strokovno znanje o posameznih državah - veleposlanike, akademiki, novinarji. Besedila so analize avtorjev iz zapletenih in protislovnih procesov in tendenc v regiji in ne odražajo nujno stališča "Friedrich Ebert" Foundation, za ekonomiko in Inštitut za mednarodne odnose in bolgarski diplomatski društvo.

Helene Kortlaender, Dr., Direktor za Bolgarijo, "Friedrich Ebert" Foundation
Lyubomir Kyuchukov, Dr., Direktor Inštituta za mednarodne odnose na ekonomijo in
Philip Bokov, Predsednik bolgarske diplomatske društva

 

BALKAN ISLAM in radikalizacije: Oviro PRED mostu
Lyubomir Kyuchukov, Dr.

Versko prepričanje v regiji, Vloga in kraj islama

Obstaja precejšnja različnih verskih prepričanj v balkanski regiji, ampak z enim prevladujočim religije v večini držav. Za države, katerih prebivalstvo je predvsem Christian Prevladujeta, Vzhodno pravoslavje pa veliko bolj razširjena. Katolicizem je prisotna predvsem v zahodnem delu polotoka. Islam je prevladujoča religija v Turčiji in Bosni in Hercegovini z vse večjim vplivom tudi med albanskim prebivalstvom (v Albaniji pravilno, Kosovo, in med albanske manjšine v Republiki Makedoniji, Srbija in drugih post-jugoslovanske države).
Islam je bila vložena med balkanskimi narodi na relativno pozneje in prispel na polotoku z osvojitvijo ga Otomanskega cesarstva po 14. - 15stoletje. To je ustvarilo posebno zgodovinsko versko državno povezavo islama s turške države, ki obstaja do sedaj kot javnega odnosa. Zato je tudi v sedanji tradicionalni balkanski Islam ohranja njeno povezavo s Turčijo.
V okviru Otomansko cesarstvo Islam je državna, moštva religija, opredelitev statusa predmetov - na "zvesto" in "rayah". Njena širitev je potekal tako prostovoljno zaradi gospodarskih in političnih dejavnikov (predvsem v albanskem etničnem prostoru) in s silo - z islamizaciji lokalnega prebivalstva. Pozneje ta proces spodbudilo notranjo delitev in ločitev v različnih ethnoses na podlagi vere, ustvarjanje pogojev za nastanek novih etnično-verske skupine - Bošnjaki *, Pomaks, etc.
Ob istem času, čeprav z drugačno, ni popolnoma enak status v Otomanskega cesarstva, Krščanstvo je ohranil svojo resno prisotnost in vpliv med balkanskimi narodi v vseh teh stoletjih. To je ustvarilo nekatere tradicije v skupnem in vzporednem obstoju dveh religij, izražena v dokaj visoko stopnjo verske strpnosti med balkanskih družb po razpadu imperija v 19. - 20. stoletje.
Muslimani na Balkanu so večinoma sunitski (v Turčiji - 80%), ostalo pa so Shia (predvsem Aleviti) in predstavniki različnih sekt.

Islamski skupnosti - Pravni status, Odnosi z institucijami države, verske organizacije, Islamska šole

V vseh državah Balkana je vera ločena od države, ustavno. Izvršni nima zakonske pravice za poseganje v organizacijo in delovanje obstoječih verskih objektov in v mnogih državah je nevtralen po definiciji Vis jih vis (v nekaterih primerih - Turčija, Grčija, Bolgariji, etc. vodilni ali tradicionalno religijo v državi, ki je določena).
Poseben primer bolj nedvoumno zavezo države v zadevah vere je dejavnost direktorata za verske zadeve (verska) v Turčiji kot državno sredstvo za vplivanje na organizacijo (in seveda prepričanja) muslimanov - ne le tekočih procesov islamizaciji v državi, ampak v celotni balkanski regiji.
V islamski skupnosti so jasno ločena (v večini primerov je tako etnično in geografsko) in dobro organizirana, z njihovim lastnim verskim struktur, izvoljeni verske vodstvi, kakor tudi potrebne infrastrukture in finančne zmožnosti za opravljanje svoje dejavnosti. Z nekaterimi izjemami (Bolgariji, Srbija) so tudi dovolj notranje utrditi.
V zadnjih dveh desetletjih je mogoče opaziti množično gradnjo mošej v vseh državah z prevladuje muslimansko prebivalstvo v regiji - v tistih, kjer je vloga islama v politiki narašča (puran, Bosna in Hercegovina), kot tudi v albanskem območju (Albanija, Kosovo, Severna in zahodno grško Makedonijo, Preševo ​​in tudi v Sandžaku v Srbiji). Obstaja tudi druga tendenca - pomanjkanje zadostnih islamskih izobraževalnih ustanovah in vakuum v usposabljanje lokalnih imamov in pridigarji ustvarili pogoje za infiltracijo organizacij in ideje tujih k balkanski islam.

Procesov in težnje islamskih skupnosti na Balkanu

Dovolj jasno opredeljen proces širitve ozemlja vere, vključno islama, je opaziti v regiji kot celoti. Glavni dinamična tukaj v Turčiji in v nekdanjih komunističnih držav: Albanija, Bolgarija in predvsem v državah v post-jugoslovanskem prostoru. Po eni strani, To je posledica učinka odpravi omejitve glede veroizpovedi, ki, po drugi strani, pripelje do velikega povečanja števila državljanov razglasila svojo versko pripadnost. V številnih primerih je to precej deklarativna pozicija, opredelitvi predvsem družbeno pripadnost in identiteto, namesto pristne religioznosti - zlasti med prebivalci pravoslavne v teh državah. Stvari so drugačne v primerih, ko gre za opredelitev neke manjšine etnične ali verske skupnosti, kjer je religija (praktično povsod se to izkaže na tem, da se Islam) postane osnovna razmejitev in identifikacija faktor.
Ta proces je še posebej izrazit v Bosni in Hercegovini, kjer je izgradnja države, kolikor ločitvi neodvisne države je bil posledica želje, da ponovno potrditi bošnjaške identitete na podlagi preteklosti oblikovanih verske delitve. In obstaja dovolj jasno specifičnost soočenja: medtem ko je med Srbi in Hrvati ločnica je etnično, tisti med Bošnjaki in ostalim prebivalstvom je verska. Transformacija islama v ključni politični faktor v državi ustvarja pogoje za domače fundamentalizma v sami državi, kot tudi za prodiranje zunanjih faktorjev; pri tem, z zelo pomembnimi posebnosti - poleg radikalne verske vidike, ki jih prinašajo s seboj paravojaška prisotnost skozi džihadskih prostovoljcev.
Slide proti islamizaciji je opaziti v Turčiji v zadnjih dveh desetletjih - kot element krepitve moči Erdogana je, zmanjšanje vpliva vojske kot porok sekularne države in erozije zapuščine Ataturk je, razbremenitev za islamsko tradicijo in simbolov, distanciranje in soočenje z Zahodom. V istem času je to pod nadzorom države islamizirano opravlja tudi določeno zaščitno funkcijo v zvezi z vdorom tujih verskih vplivov v državi in ​​v veliki meri omejena na postopke uvoza islamskega radikalizma iz Bližnjega vzhoda, ampak po drugi strani pa bistveno razširil podlago in pomen islama v družbi.
Kot celota, lahko se preveri, ali lokalni Islam pridobiva moč in širi svoj vpliv v številnih državah na Balkanu. Z vidika obsega, Islam postopoma zajema vedno širše sloje prebivalstva, zoženje polje na ateistične ali versko ravnodušen del prebivalstva v državah, v katerih prevladuje (puran, Bosna in Hercegovina, Albanija, Kosovo) in zajela vedno strožje etnične manjšine vadil to vero v drugih državah (Bolgarski Turki, Albanci v Republiki Makedoniji in Srbiji, itd). Prodor islama v novih ozemelj je tudi značilno - predvsem med romsko populacijo, ki zaradi svoje socialne izključenosti v večini držav, je bolj dovzetna za morebitne radikalizacijo.

Politične stranke na verski (ali etnične) podlaga, Povezan z islamom

V večini držav v regiji (puran, Bolgariji, Bosna in Hercegovina, Kosovo, Srbija, Republika Makedonija) obstajajo etnične stranke in del njih zastopa interese posameznih islamskih skupnosti.
V državah s pretežno muslimanskim prebivalstvom je islam vključene v različne stopnje v ideološki podlagi, ki urejajo strank (Turčijo ter Bosno in Hercegovino). V Turčiji islamu, skupaj z nacionalizmom, Uporablja se kot primarno konsolidacijski faktor moči. Oba sta zelo osnova, na katerih je vladajoča Stranka pravičnosti in razvoja izdelan koncept političnega islama. V Bosni in Hercegovini praktično vse politične formacije so na etnični podlagi, vendar le v stranki bošnjaških verski element je močno izraženih, vodilna Stranka demokratične akcije ima svojo ideološko osnovo ideje konservativne islamske demokracije in Boshiak nacionalizma, odraža v stališči "Islamske deklaracije" v Alija Izetbegović, ki je oblikoval nezdružljivost islama z ne-islamskih sistemov in nezmožnosti miru in sožitja med njim in ne-islamskih družbenih in političnih institucij. To je zaradi tega, da je ideološki temelj političnega islama v Bosni in Hercegovini, na podlagi teh idej in povečujejo krvave etnične in verske soočenje, je precej bolj radikalen od tistega v Turčiji. V Albaniji in Kosovu islam ni prisoten na platformah političnih strank in poskusov, da bi ustvarili islamske stranke, je bil ustavljen s strani vlade.
V državah, kjer so islamski skupnosti v manjšini (in so v veliki meri sovpada s posameznimi etničnimi manjšinami) obstoječe etnične stranke ne živijo v islamskih idej v svojih političnih platform bodisi. Islam se izvajali določen vpliv le na politični zastopanosti na Bošnjake (vendar ne Albanski) manjšina v Srbiji.
Kot celota je lahko ugotovil, da so z izjemo Bosne in Hercegovine ter Turčije islama in politike loči v balkanskih državah.

Tuji vpliv na lokalno islamske skupnosti

Glede na zgodovinskih korenin islama na Balkanu pa je logično, da je glavni tuji verski vpliv v balkanskih državah prihajajo iz vira, ki je notranja za regijo. To je povezano s Turčijo in svojo tradicijo in ambicije, da se predstavi kot zaščitnik muslimanov na Balkanu in se izvede po dveh, pogosto prekrivajo linije - etnično in versko. Za zdaj črto "pan-Turkism" je prevladujoča, medtem ko je eden od islamizma igra podporno vlogo. Ta pristop je bil povišan v čin državne politike, ki je bila najbolj temeljito motivirani ideje neo-Ottomanism, kjer je mogoče razbrati širši vloga pan-islamizma. Ta politika ima potrebno upravno in finančno nabor orodij: Direktorat država za verske zadeve (verska), ki zapoveduje zelo velike finančne (več kot USS 2 milijard 2016) in kadrovski viri, Sodelovanje in usklajevanje agencija (WAS), etc. pozornost Turčije se osredotoča predvsem na turške narodnosti prebivalstva v Bolgariji, kot tudi muslimanske skupnosti v Albaniji, Kosovo, Republika Makedonija, Srbija, Grčija. Posebna pozornost je posvečena Bosni in Hercegovini, ki Turčija zadeva kot država brat, neke vrste oporo za obnovo svojega zgodovinskega vpliva na Balkanu. Z vidika snovi, turška država poskuša vplivati ​​vodstvoma islamskih skupnosti v posameznih državah, vključno s pošiljanjem turške muslimanski uradniki in podporo (finančno in organizacijsko, s pomočjo učbenikov in učiteljev) izobraževanje lokalnih imamov. Poleg tega, Turčija skuša vplivati ​​na politične procese v nekaterih državah v regiji (Bolgarija v prvi vrsti) in v drugih evropskih državah, prek spodbujanja oblikovanja in podpori stranke na turškem etnični podlagi. Opozoriti je treba,, vendar, da je prednostna naloga turške politike v regiji še naprej služiti državne ambicije Turčije za njeno preoblikovanje v regionalni vodja in globalni, medtem ko je izkoriščanje verskih skupnosti pade zaenkrat v arzenal orodij za doseganje teh ciljev. S tega vidika v tej fazi terjatev iz neposrednega vpliva te turške politike v smeri morebitnega radikalizacijo islamskih skupnosti v regiji ne bi bila dovolj utemeljena. hkrati, vmešavanje Turčije v notranje zadeve držav, ustvarja pogoje za dodatne oddelke v balkanskih družbah, stimuliranje kot protiutež pojav precej močnih nacionalističnih teženj v nekaterih državah in ustvarjanje domačih nasprotovanja procesov, ki povečujejo nevarnost izolacije od islamske skupnosti ni.
Poleg tradicionalne turške vpliv nad muslimanskimi skupnostmi na polotoku, izvaja v okviru zmerno lokalne islama, prisotnost netradicionalni in tujih za regije dejavnikov, se je okrepil v zadnjih desetletjih. Ti izvirajo predvsem iz Savdske Arabije, Egipt, Kuvajt, Združeni arabski emirati, Katar, etc. To se dogaja predvsem skozi desetine nevladnih organizacij - kot humanitarno pomoč (v obliki hrane in zdravil) in finančna podpora, sprva vezana na mehkih pogoji (da morajo moški redno obiskovati mošej storitve in ženske bi morali iti ven zastrte in primerno oblečeni), ki se je kasneje vključujejo gradnjo mošej in šol za preučevanje Korana, zagotavljanje štipendij za visoko versko izobraževanje v tujini, etc. Takšni so, na primer, Mednarodna Islamic Relief Organization in Savdsko Visoki komisariat za Relief Bosne in Hercegovine (izgnani iz Republike Makedonije za razširjanje radikalnega islama), "Al Haramain" Islamska temelj Saudska Arabija, etc. V nasprotju s tradicijo balkanske islama, zgodovinsko povezana s Turčijo, ducate mladih ljudi, ki so prejeli versko izobraževanje v arabskem svetu v duhu bolj konzervativno canon.
Opozoriti je treba, da je za nekatere države, zunanji vpliv radikalnega islama ni nujno, da prodre neposredno na Bližnjem vzhodu, ampak tudi prek kanalov, ki so na notranji za regijo - z Bosno in Hercegovino (za Srbijo), s Kosovom in Albanijo (za Srbijo in Republiko Makedonijo).
Številne okoliščinah prispeva k takšni penetracije v regiji. prva, To je neposredna posledica vojne in etnični spopad v nekdanji Jugoslaviji - predvsem v Bosni in Hercegovini in na Kosovu, kjer je verska pripadnost postal del nacionalne robov in oblikovanje nove državne identitete in, kjer je tveganje za intenzivno tuje verske vplivom in neurejenega pred idej nezdružljive s tradicionalnimi islam največja. V Bosni in Hercegovini je bil ta proces spremlja tako s stopnjo radikalizacije v populaciji bošnjaške, in vnaprejšnja zunanjih radikalnih verskih elementov in vojske (džihadski) strukture, ki so verjetno ohranjena svojo prisotnost tudi po koncu sovražnosti. Drugi faktorji za prodiranje vplivom, ki je tuja regije so: osvoboditev duhovnega prostora iz ateistične nadzora s strani vlade in iz ideoloških tabujev (v Albaniji, države nekdanje Jugoslavije, Bolgariji, puran); umik s strani države od izobraževanja islamskih klerikov (Bolgariji), ki jih prinaša njihovo množično usposabljanje v arabskih državah zgoraj navedenih skozi ponujajo štipendije z lokalnimi organizacijami, vendar v tujca za Balkan islamskih tradicij; družbena marginalizacija nekaterih etničnih skupin (Roma); politični spopad in uporaba islam kot orodje za politično (puran) ali etno-nacionalna identifikacijska (Bosna in Hercegovina, Republika Makedonija, itd).
To bi bilo mogoče na splošno ugotoviti, da je vpliv tujih dejavnikov v regiji bolj vidna v državah, kjer se ustvari močnejši angažirana procesi in če se ugotovi resnejše domače dinamika razmejitvi in ​​razvoj muslimanskih skupnosti.

Tveganja radikalizaciji, Vpliv "Islamska država" ideologije, Zaposlovanje Džihadski Fighters

Prvi podatki o stopnjuje propagande v regiji fundamentalističnih idej in radikalnega islama (Vahabizem in Salafism) uvožena od zunaj lahko pripišemo začetku 1990. Ozemeljsko je ta težnja skoncentrirana v post-jugoslovanskem prostoru in v bistvu je vzklila na objektivnih procesov širitev vpliva religije, Islam oziroma, med muslimanskim prebivalstvom tam.
Treba je opozoriti, da je bilo samo v Bosni in Hercegovini domačih pogojih za prodor več radikalnih islamističnih idej ustvarili prej, že leta 1960. V vseh preostalih državah je to posledica procesov po odpravi bipolarnega sveta. Vpliv radikalnih islamističnih idej (vključno vahabizem - z zagovarjanjem šeriatskega pravila in idejo "sveto džihadu") na Zahodnem Balkanu je dosegla vrhunec po začetku oboroženega konflikta v Siriji. To je veliko bolj omejen med tradicionalno, ustanovljena in vključena v islamskih skupnosti njihovih družb ", ki so bolj trajnostni in odporna proti njej.
Glavni kanali za infiltracijo radikalnih islamističnih idej v regiji so povezane z usposabljanjem v tujini lokalnih islamskih klerikov (Savdska Arabija, Egipt, Kuvajt) kot tudi za pošiljanje tujih pridigarjev na Balkanu. Ozemeljsko je ta dejavnost usmerjena predvsem na Zahodnem Balkanu, vendar v bolj omejenem obsegu zadeva Bolgarijo preveč. Razpoložljivi podatki kažejo, da je za prodor na začetni iskati v manjših krajih z bolj izolirani in revno prebivalstvo skozi imamov v lokalni mošeji, okoli katere so islamski jedra postopoma oblikuje. Veterani iz vojaških konfliktov v posameznih državah ali brezposelnih mladih so usmerjeni predvsem. obstaja več velike skupine radikalnih islamskih podpornikov samo v Bosni in Hercegovini in na Kosovu, vendar tudi v teh državah so še vedno majhen in osamljen.
Informacije se spreminja, vendar pa bi bilo mogoče sklepati, da je bilo okoli tisoč borcev zaposli za sodelovanje v bojih v Siriji in Iraku - skupaj etno-verske linij. Ocene kažejo, da polovica od njih je prišel iz Bosne in Hercegovine, ostalo - od Kosova in Albanije, kakor tudi določeno število iz Republike Makedonije (od albanskega prebivalstva) in Srbija (Bošnjaki iz Sandžaka, ne pa Albanci iz Preševo).
Po do informacij javnega značaja se domneva, da bi lahko obstajala taborišča za zaposlovanje in usposabljanje islamističnih borcev v Bosni in Hercegovini in na Kosovu, in uradni albanske oblasti ne izključujejo možnosti, da bi v Albaniji so obstajala tudi. Timewise je ta proces najbolj zglobni v 2012-2015 Obdobje, medtem ko, da ni podatkov o gibanju prostovoljcev od Balkana do Bližnjega vzhoda. Originalno, so se pridružili "Al Nusra" in pozneje preselil v vrste, če je "islamsko državo". Razpoložljivi podatki kažejo, da so ti ljudje pod 35 let, pogosto povezani med seboj z družinskimi vezmi (kot posledica močnih klana povezave v teh družbah). Obstajajo razlogi za sklepanje, da obstaja neka posebnost v motivacijo islamskih borcev iz Balkana. Lahko bi govorili o Indoktriniran džihada v zvezi z državljani Bosne in Hercegovine, medtem ko tisti iz albanske območju so večinoma plačanci, katerih motiv je finančna in gospodarska.
Kot celota je Balkan, če relativno precejšen kontingent džihadskih borci, s poreklom iz držav, kjer vojne, vojaška akcija in konflikti je potekala v zadnjih dveh desetletjih. Hkrati pa ni nobenega razloga za domnevo, da so radikalne islamistične ideje v tej fazi prodrli razširjene lokalne islamske skupnosti.

Tveganje terorističnih dejanj, Povezane z radikalnih islamističnih skupin

Po mnenju večine ocen stopnjo nevarnosti terorističnih dejanj na ozemlju pravilno večine balkanskih držav je relativno nizka v primerjavi s številnih zahodnih državah. Izjema do neke mere so države z bolj resnimi domačih etničnih napetosti. Toda v njih preveč, (Turčija v prvem mestu) teroristična dejanja so motivirani ne radikalnih islamističnih idej, ampak so posledica domačih etno-nacionalnih konfliktov. Glavna tveganja radikalnega islama so povezane z vrnejo borcev za "islamsko državo", v nekaterih državah na Zahodnem Balkanu (Bosna in Hercegovina, Kosovo, Albanija), na morebitno ustvarjanje njihovih mrež in poskusih na destabilizacije sosednjih držav (Republika Makedonija, Kosovo, Srbija), kot tudi njihovim prevozom. Kako bodo lokalne oblasti ukvarjati z reintegracijo borcev, ki se vračajo iz Bližnjega vzhoda (vključno tudi izsleditev tistih, ki se skriva od organov, ki predstavljajo potencialno nevarnost za nadaljnje teroristične dejavnosti) bo bistvenega pomena za zmanjšanje tveganja za radikalne ukrepe v regiji. Zaenkrat, vendar, ni podatkov o obstoju kritične mase za napotitev džihadskega infrastrukture v regiji.

Ukrepi proti islamski radikalizaciji

Express zakonodaja pred tveganji transnacionalnega terorizma je bil sprejet v večini držav v regiji v zadnjih letih in še posebej po 2014-2015. Obstaja več glavni dejavniki, ki vodijo k temu: v teroristična dejanja v številnih evropskih državah, širjenje radikalnih islamističnih idej z Bližnjega vzhoda, sodelovanje islamističnih borcev iz Balkana v bojih tam in njihovo vrnitev po teritorialnem porazu "islamsko državo" in, nenazadnje, kot odziv na zaskrbljenost javnosti mnenja o morebitni infiltracijo islamističnih borcev s pomočjo beguncem in kanalov migrantov.
Zakonodajni ukrepi so bili sprejeti v številnih državah v regiji (Albanija, Republika Makedonija, Kosovo, Bolgariji) obremenilni za zagovarjanje radikalnih idej. znatno, Ta zakonodaja zajema dveh področjih - boj proti terorizmu in preprečevanje radikalizacije in ekstremizma. Ukrepi vključujejo kazenski pregon za dejanja, kot so zaposlovanje prostovoljcev, financiranje propagando radikalnega islama (Kosovo), prepoved udeležbe v oboroženih spopadih zunaj države, etc. V nekaterih državah že obstajajo primeri sodnih obsodb na podlagi oseb, katerih dejavnost je bila v nasprotju s temi zakoni, kakor tudi prepoved delovanja verskih struktur zagovarja radikalni islam.
V večini držav se resno pozornost nameniti preprečevanju, osredotoča na napad vzroke za ta pojav. Notranja konsolidacija družb, preprečevanje prek izobraževalnega sistema, izboljšanje socialnih in gospodarskih razmer in, še posebej, socialna varnost in možnosti za mlade, so bistvenega pomena v zvezi s tem. To je socialna sfera, vendar, da bo še naprej v prihodnosti najbolj ranljive, generiranje odtujenost, agresivnost in radikalizem.
Oblasti v okrožjih z bolj resno prisotnosti političnega islama (puran, Bosna in Hercegovina) Prav tako sprejmejo ustrezne ukrepe proti širjenju radikalne ideje, da bi preprečili tako destabilizacijo države in premik političnih stališč izven vladnega nadzora. Nekatere posebnosti tukaj izhaja iz dejstva, da so državni organi nagnjeno prenašati širitev vplivom religije kot sredstvo za utrditev družbe, t.j.. ko se počutijo domače ali tuje grožnjo, vendar, V istem času, ko so sprejeti resne ukrepe za odpravo morebitnih zunanjih vplivov: ker potem je tveganje, ki ga radikalizacije pride v ospredje in ogroža same lokalne oblasti - tako kot vozilo interesov zunanjih dejavnikov in kot generator za domače politično protiutež.
Vlade skušajo ohraniti dobro institucionalno sodelovanje z muslimanskimi skupnostmi v vseh državah polotoka, temelji na predpostavki, da lahko boj z radikalnim islamom uspešna le v zavezništvu s širšim muslimanske skupnosti. Opirajo se na dejstvo,, da javni prepričanja v svoji veliki večini vezan na tradicionalno zmerno lokalno islamu, ampak se zahteva tudi dejavna zavezanost s strani verskih voditeljev in pridigarji za nasprotovanje radikalnih islamističnih idej. vladna politično, organizacijska in finančna podpora za verske skupnosti in za njihove dejavnosti je bistvenega pomena v zvezi s tem. Po drugi strani, notranje delitve v vodstvoma muslimanskih verskih skupnosti (Srbija, Bolgariji, Kosovo, Republika Makedonija) pristanišče določeno stopnjo tveganja za dezorientacijo od samih skupnosti. V več državah (Kosovo, Republika Makedonija) stand-off je mogoče opaziti med starejšo in tradicionalno nagnjeni vodenja in mladim bolj radikalno generacije.
To je mogoče sklepati, da vlade v regiji, čeprav ni vedno dovolj učinkovit, zavedajo tveganj zaradi penetracije radikalnih islamističnih idej od zunaj in postopoma ustvariti politično odločnost in javno podporo za bolj odločne ukrepe proti njim.

Oviro pred mostom

Analiza kaže, da je Islam na Balkanu po sebi ne ovira prodor radikalnih islamističnih idej iz Bližnjega vzhoda v Evropo. To je zmerna po naravi in ​​je dolgoletna tradicija v regiji, za sožitje in strpnost med različnimi religijami. V večini držav ni akumulacija politične ali verske soočenje v družbi, ki bi lahko ustvarili pogoje za radikalizacijo širših muslimanskih skupnosti.
Ob istem času, oba notranja dinamika (nacionalni in regionalni) in vpliv sil tujih regiji kažejo na obstoj nekaterih dejavnikov, razvoj, ki ima potencial, da poveča tveganje za takšne težnje.
Kolikor so medregionalne procesi zaskrbljeni, eden je treba upoštevati kraj islama v posameznih državah. Tu bi lahko dodali še tretjo skupino držav, poleg tistih, v katerih prevladujejo muslimanskega prebivalstva (puran, Albanija) in tisti,, kjer je v manjšini (Bolgariji, Srbija, Grčija) - posebno kategorijo držav, ki so pridobili svojo prvo moderno državnost po razpadu Jugoslavije (Bosna in Hercegovina, Kosovo, Republika Makedonija).
V vseh državah, kjer je islam prevladujoča vlade vero sprejeti resne ukrepe za preprečevanje radikalnih tuje vplive - z namenom ohranjanja stabilnosti države in svoje pozicije v moči. To velja tako za države, v katerih vera ostaja praktično zunanja politika (Albanija) in za tiste, kjer je islam pomembno politično (puran) za celo politično-ideološki faktor (Bosna in Hercegovina).
Procesi v Turčiji kot neke vrste državo "buffer" med Bližnjim vzhodom in Evropo, so ključnega pomena za preprečevanje vdor radikalnega islama v Evropi. To je v veliki meri odvisna od sposobnosti Erdoğan, sklicujoč se na "nadzorovano islamizaciji" kot njegov politični vira, vsebovati postopek v tem okvirjev in preprečiti je pridobila svoj zagon in dobili izpod nadzora - v primeru notranje destabilizacije ali mednarodne krize. Ne smemo pozabiti, da so Erdogan je neo-Ottomanism in radikalni islam ni strateški zavezniki, vendar so precej tekmovalcev: neo-Ottomanism je državna doktrina z regionalno vlogo, medtem ko radikalni islam je politična ideologija, ki je namenjen vsem svetu; neo-Ottomanism si prizadeva, da uvede turško vpliv na sosednje države in prevlado v regiji, medtem ko je radikalni islam je dovolj sestavni anti-zahodno ideologijo cilj razdeliti in uničiti družbe od znotraj. S tega vidika je turška država predstavlja oviro pred neoviranega širjenja radikalnega islama v Evropo. V nekaterih primerih, vendar, ni naključje, med neo-Ottomanism in radikalnega islama - ne toliko ciljev, temveč od nasprotnikov - Assad, Kurdi, etc.
Države, ki so pridobile prvo moderno državnost ( Bosna in Hercegovina, Kosovo, Republika Makedonija) soočiti s težko nalogo mešanje v harmonično enotnost dveh nasprotujočih si procesov: na eni strani - ločiti dolgo obstoječega skupnega gospodarskega, politični in kulturni prostor, da se razlikujejo, utrditi suverenost, izgradnjo institucij in utrditi družbe - vse to neizogibno spremlja močno dozo nacionalizma (zlasti po vojaških spopadih, ki jih prinaša neodvisnost); na drugi strani - za ohranjanje normalne medetničnih in medverski odnosi v novih državah. Notranji etnični konflikti v vsakem od njih pristanišče nevarno destabilizira potencial ne le za močno poslabšanje medverskega konfrontacije, ampak tudi ustvariti pogoje za notranjo radikalizaciji in penetracije fundamentalističnih idej med muslimanskim prebivalstvom od zunaj. Njihova nestabilno državnost naredi Bosni in Hercegovini ter na Kosovu, in v primeru morebitne destabilizacije Republika Makedonija preveč, potencialno najbolj ogrožajo infiltracijo radikalnih držav islamskih v regiji.
Ozemeljska koncentracija in kompaktnost islamskih skupnosti v državah, kjer je islam ni vodilni vera (Bolgariji, Grčija, Srbija) ustvariti pogoje za njihovo dodatno osamo in izolacijo. Glavni dejavnik tveganja tu je naraščajoča intenzivnost nacionalističnih tendenc v obeh smereh: večine proti manjšini in obratno - kot odziv na potrebe notranje kohezije, pa tudi kot posledica zunanjih vplivov ob etnično (predvsem med Albanci in Turki) namesto verah.
Kot drugod po Evropi begunska kriza povzročila strm porast nacionalističnih stališč. Vendar, optika v regiji je drugačen: medtem ko je v zahodni Evropi se je razprava osredotočila na bivanje (namestitev in integracija), na Balkanu se osredotoča na preprečevanje (varovanje meja) in tranzit. Ta določa drugačen odnos do beguncev in migrantov: obstajajo pomisleki glede varnosti, vendar pa ne rastejo v sovraštvo proti tujcem in v ksenofobiji. Dejstvo, da v množično javno mnenje je dovolj jasno razlikovanje med "lastnih" muslimani (ki se ne štejejo kot varnostno grožnjo) in "tujci" (o katerih obstajajo, da bi med njimi prišlo do džihada strahovi) je še posebej pomembna v zvezi s tem.
Analize kažejo, da je socialna negotovost drugo in zelo pomemben dejavnik tveganja za praktično vse države v regiji. Družbene posledice hitrega prehoda na tržno gospodarstvo, visoka stopnja brezposelnosti, deindustrializacija, pomanjkanje stabilnih poklicnih možnosti in ogromno izseljevanja, zlasti med mlado populacijo, vodi k razpadu družbene strukture v večini nekdanjih socialističnih državah, ki bi odprli zapornic za prodiranje radikalnih gibanj, vključno islamističnih tistih. Še posebej ranljivi tukaj so romske skupnosti.
Pomembno je poudariti, da nobena od zgoraj omenjenih notranjih problemov v regiji vodi po sebi radikalizacijo muslimanskega prebivalstva. V celoti, vendar, pa bi bilo bolj dovzetni za ciljno zunanjimi vplivi v primeru morebitne destabilizacije držav.
Glavna tveganja za regijo se nanašajo na morebitno uvoz radikalizma pod vplivom zunanjih dejavnikov.
Muslimanske skupnosti v balkanskih državah, tako kot drugod po svetu, so logična cilji za radikalnimi islamisti. Cilji za izvoz fundamentalizma, radikalizem in ekstremizem lahko zasledimo v več smereh. prva, z islamskimi večin: v državah, ki so prejeli prvo neodvisnost zaradi etničnih konfliktov (Bosna in Hercegovina ter Kosovo) in tudi v javni prostor osvobojen ateizem v Albaniji. drugi, na muslimanske manjšine v krščanskih državah. tretji, etničnih manjšin (Roma) in marginalizirani družbeni sloji (predvsem mladi).
dve ravni, na katerem poskuša za prodor med muslimanskimi skupnostmi na Balkanu so se iz, bi bilo treba opredeliti na tej stopnji. Prvi je poseg v tradicionalnih prepričanj - s preoblikovanjem zmerno različico islama, ki je značilen za regijo, v bolj konzervativno, šolski sorta, ki je po eni strani bi povzročilo samoti islamske skupnosti v sebi, in na drugi strani - bi povečanje javne predstave o drugačnosti. Tukaj naslov so lokalne islamske skupnosti, in cilj je njihova osamljenost in konsolidacija. Druga raven je poskus ustvariti, na podlagi tako umetno uvoženi, več fundamentalist razlaga islama, plodno zemljo za preoblikovanje družbene frustracije in odtujitve, zlasti mladi, v agresijo in radikalizacije širših skupin. V tem primeru je naslov zmanjšal za morebitne radikalne elemente, vendar cilj je razširiti na destabilizacijo in soočenja celotne družbe. Ni razlogov, ki se trenutno trditi, da je potrebna akumulacija na voljo med islamske skupnosti v balkanskih državah, da bi dal spodbudo za pridelavo lokalne radikalizma v regiji.
Vse, kar je povedal omogoča sklepanje, da doslej balkanski islama kot celota igral pomembno omejujoče vlogo proti prenosu radikalizma iz srednjim delom vzhoda v Evropo. Ta težnja, Vendar pa ni nujno, da nepovratno. Notranji destabilizacijo države, razcvet nacionalizmov v regiji in preoblikovanje Balkana v areni geopolitične soočenja so ključni dejavniki, ki lahko povečajo tveganje za zmerno Balkan Islam pregrade, ki se dvigne za penetracijo radikalizma v Evropi.

 

ALBANIJA: OBE most in ovira za islamskega radikalizma
Bobi Bobev, Dr.

Spovednica Struktura društva - Ozadje in trenutno stanje. Pravni status Islamske skupnosti

Sedanja spovednica struktura albanske družbe, ima dolgo zgodovino in je bila zgrajena pod vplivom različnih dejavnikov. V srednjem veku meja med katolicizma in Pravoslavno krščanstvo prečkala ta ozemlja in odsotnost celovitega stanja v tem obdobju pomeni tudi odsotnost ciljnega in centralizirane politike na duhovnem področju, kar je prispevalo k trajni utrditvi delitev med severnim katoličani in južnih pravoslavnih kristjanov. Kolikor je razvoj družbe zaskrbljen, je treba poudariti, da je družina in klan oblika globoko zakoreninjen v albanski tradiciji in obvladuje vse druge vplive, vključno z verskimi.
V drugi polovici 14. stoletja in v 15. stoletju se je položaj na Balkanu se je dramatično spremenilo in za dolgo časa, da pridejo. Vdor Turki skozi ožino proti Balkanu in v srcu Evrope zadal udarec obstoječi status quo in v nekaj desetletjih izničil iz političnega zemljevida celine Bizantinskega cesarstva, Bolgarska kraljestvo, Srbski kraljestva in drugih manjših subjektov v regiji, vključno z več albanskih kneževin. V tem primeru, vendar, vprašanje ni bilo samo teritorialnih sprememb na pojav novega in dominantno državni in politični subjekt, ampak splošen premik iz civilizacijskega narave. Otomanski imperij, ki stalno naselili na Balkanu, je nosilec novega priznanja in, oziroma drugačne vrste kulture z vsemi škodljivimi posledicami. Ob upoštevanju srednjeveške starosti je to neizogibno pomenilo trčenje, ali vsaj opoziciji - ena od glavnih identifikacijskih delilnikov v času, ko je bila verska izpoved. Novo priznanje našel najboljšo zemljo za sprejem in ustanavljanja na ozemlju Albanije in Bosne. Poleg tega, versko konverzijo je bil izključno na prostovoljnih pogoji, odločno uvedba Islam je zelo redka v albanskih deželah. To bi bilo mogoče sklepati, da je v 18. stoletju več 50% Albancev je bilo že Islamised, in v drugi polovici 19. stoletja je obraz albanske družbe iz verskega vidika značilnosti vrednostjo, ki še vedno trajajo do danes - približno dve tretjini muslimanov, o 20% Pravoslavni kristjani in o 10% katoličani. Takšne so podatki iz popisov v 20. stoletju. Ne smemo spregledati še eno funkcijo, značilno za uvedbo islama na Balkanu - močan vpliv ni tako velik del uradne Sunnism ampak različnih gibanj in sekt. Na splošno, so bili z več liberalnih postulatov, bolj odprt in razumljiv za podjarmljeni kristjani. Med Albanci najbolj vpliven in impactful je Bektashi sekta. V organizacijskem smislu je albanski muslimani sodijo v sistem kalifat, uvedene v celotnem Otomanskega cesarstva.
V 19. stoletju, čeprav nekoliko kasneje kot v drugih balkanskih narodov, ideje renesanse začeli prodirati albanske družbe in verske razlike ni ovira ta proces. Poleg tega, je prav ob koncu tega stoletja, da je pomemben podatek, kot Pashko Vasa predvajali na misel, da je vera v albanskem Albanism. Zdi se, da je ta formula velja do današnjih dni, pojasnjuje razmerja med različnimi prepričanj v družbi. Ob koncu 19. stoletja ob vsakem pomembnem dogodku nacionalnega pomena, npr. ob razglasitvi samostojne in neodvisne države na 28 November 1912, predstavniki ne samo ozemelj, ki jih Albanci poseljena, ampak vseh priznanj so v navzočnosti.
1920 je bilo v času, ko so bili postavljeni temelji avtonomnih sodobnih albanskih verskih objektov. Glede na nesporno prioriteto vernikov v islamu so razvoj dogodkov v tej skupnosti pomembno. V marcu 1923 na posebnem kongresu v Tirani je bila sprejeta odločitev za ločitev od turškega kalifata in obstoječa in deluje še danes albanski muslimanska skupnost je bila ustanovljena. To je vključeno v njeni strukturi centralnega upravljanja, ki ga Veliki mufti in regionalnih Mufti okrožij na čelu, ki pokriva celotno ozemlje države. Poudariti je treba, da je ostala Albanski Islam tako takrat in v naslednjih desetletjih tradicionalno povezana s Turčijo.
Totalitarni komunistični režim, ustanovljena po 1944, obravnavajo težke udarec po vseh verskih objektov in priznanj. Z odlokom 1949 lojalnost režimu je bila zahteva od vseh religij in njihove lastnosti so bile nacionalizirane z izjemo krajev čaščenja samih. Na ta način je bila nepopravljiva škoda, povzročena na vpliv posameznih priznanj in so bili pod vodstvom osebe, ki so blizu oblasti. Veliko bolj zaskrbljujoče, seveda, je fizični izničenje znatnega dela duhovščine. V konfesionalne strukture so oslabelih. leta 1967 tako imenovani "zakon ateist država", je bil sprejet s katerim se je Albanija postala edina država, kjer je religija uradno prepovedana. Več kot 2 100 molilnic prenehal delovati, velik del zgradbe je bilo porušiti, drugi pa so spremenili v skladišča, športne dvorane, klubi.
To se lahko odločno sklenil, da v času komunistične diktature Islam - tradicionalna vera v veliki večini Albancev, ni imel le ni pravega prisotnost v javnem in političnem življenju, vendar je močno preganjali in zatrta, skupaj z drugimi izpovedi.
"Veter sprememb" v 1990-ih neizogibno dosegel albanske gore in nastavite začetek resnih motenj, za postopno splošno prehod iz totalitarnega režima v parlamentarno demokracijo. Ne glede na vodilni položaj v času albanske stranke za delo (To je bilo uradno ime komunistične partije) z odločitvijo parlamenta maja 1990 škodljivi ateist državni akt, katerega je razveljavilo. Postopoma so sprejeti ukrepi v več smereh - tako k obnovi starih konfesionalnih struktur in obredne proti vrnitvi verskih storitev v vsakdanjem življenju ljudi. tako, Albanija vstopila v novo fazo v svojem duhovnem razvoju, ki pa ne more pomagati, se pod vplivom tako na desetletne prepovedi vere in s splošnim duhom časa in spremenljivih prehoda.
prva, je primerno razjasniti vprašanje o velikosti posameznih konfesionalnih skupnosti v sodobni Albaniji - tudi zaradi dejstva, da je v celotnem obdobju totalitarnega režima in v času pred 2011 so bile take študije ni. Pri natančnem številu prebivalcev 2 800 138, upoštevanje muslimanske spovedi je izjavil 1 587 608 osebe ali 56.70% državljanov v državi, z 2.09% pripada Bektashi sekte, kar pomeni 58 628 Albanci. Številke kažejo tudi 280 921 katoličani - 10.03%, in 188 992 Oseba, ki so se opredelili kot Christian Orthodox, ali 6.75%. V nekem smislu je to razmerje dve tretjini muslimani in ena tretjina Christian s skoraj dvakratno razširjenosti pravoslavna nad katoličani se razlikuje od tistega, ki tradicionalno sprejeta in na podlagi informacij iz med obema vojnama. leta 2011, vendar, lahko najdemo druge zanimive in spodbujajo k razmišljanju podatkov. 153 630 državljani države, ki so se opredelili kot "vernikov", ne opredeljuje priznanje. obstaja 69 995, ali 2.5% ateisti, tako dobro, kot 386 024 Albanci, ali 13.79%, ki se niso odzvali na vprašanje. Ob predpostavki, da je zadevno število prepričan, ateistov, je rezerva skoraj 20% ali o 600 000 ljudje, ki ne določajo versko poimenovanje. To nedvomno spreminja razmere zelo veliko in vodi do neke vrste izkrivljanja. Zavedajoč se odnos Albancev verjamem, da so katoličani glasovali na najbolj disciplinirano in podatki o njih so razmeroma točna, medtem ko je prisotnost več muslimanov in pravoslavnih kristjanov v obeh skupinah v družbi, ki niso navedeni in prepričanja je bolj razširjen pojav. V tem smislu je 2:1 Razmerje med verniki v islamu in krščanstvu ni daleč od resnice tudi v tem trenutku. Vendar, je treba upoštevati, da gre v prvi vrsti tradicionalni spoštovanje za do ustreznega konfesionalne skupine in ne aktivna praksa določene vere.
Albanski prehod dejansko imela svoje začetke na začetku 1990 in država razvita za osem let v skladu s staro 1976 Ustava. V večine, ki urejajo država odločila, da ustvari neke vrste niza zakonov imenom "ustavno", ki bi urejal ključna vprašanja v zvezi s pravilno delovanje države in družbe v novih pogojih. To je še posebej pomembno za prepoved veroizpovedi, uničenje njihovih struktur in preganjanje duhovnikov. Parlamentarna razveljavitev nad zakona o ateistične države omenjeno sprožila postopek ponovno uvedbo strukture glavnih priznanj.
Oba posamezne pravne akte in nova ustava sprejeta v 1998 zagotavljajo jamstva, za popolno svobodo veroizpovedi in za enakopravnost različnih priznanj. Ta celotna zadeva je bila v celoti rešena v tradicijo odnosov med državo, ki je iz laično naravo in obstoječih priznanja. Posebno pomemben argument za take trditve je radikalno spremeni potek albanske zunanje politike po 1990 usmerjena v prvi vrsti proti strateških odnosov z EU, NATO in ZDA.

Najprej Poskusi Širiti radikalnega islama v Albaniji

Tam je bil en primer, ko je leta 1990 je mednarodnimi partnerji Tirana je doživela dvome. V decembru 1992 Albanija je postal član islamske konference organizacije, kasneje preimenovala v Organizacijo za islamsko sodelovanje. Tedanji predsednik in bodoči premier Sali Berisha je bil predmet očitke drugačne narave: tako notranje (zaradi ne usklajevanju svojih ukrepov s parlamentu) in mednarodna (zaradi nevarnosti širitve na področju delovanja nekaterih nepravilnih islamskih struktur). Članstvo je bila motivirana predvsem s finančnimi in ekonomskimi argumenti, in v zvezi s tem, Razočaranje je določeno v - naložb iz arabskega sveta, izkazalo, da se razmeroma omejena. Politično Albanija znižala raven njenega sodelovanja v rednih sestankov organizacije na ravni veleposlanika v zadevni ali najbližjo državo, ki je praktično pomenilo zamrznitev članstva. Če temu dodamo, da je ta aktivna politika vključevanja, polno razvit članstvo v Natu in tesne odnose z Evropsko unijo, argumenti proti takih dvomov postanejo zares prepričljiv.
Tam so bili tudi drugi očitki - da je v 1990-ih v Albaniji, domnevno, so bili organizirani tabori za usposabljanje fundamentalisti, da so investicijski projekti Al Kaide so bili realizirani v državi. Ni mogoče izključiti, da posamezni teroristi obiskal državo in morda celo tam skril nezakonito. Razlog za takšno možnost, je treba iskati ne v politiki albanske vlade, ampak v preprostejši resnici. Prav v zadnjem desetletju prejšnjega stoletja, V prvih letih albanske tranzicije, da država pogledal slabo z vidika zakonitosti in praktičnih ukrepov za zaščito meja, varnost države in njenih državljanov,. Sodelovanje s tujimi nacionalnih in mednarodnih storitev je premalo urejeno in aktivno. Stvari so se postopoma spreminja - kot so zahteve mednarodne skupnosti. Lahko bi dal praktične primere - okoli aretacije sumljivih oseb in njihovo izročitev ali kazenski pregon, oziroma, o zaplembi stavbe, zgrajene s sredstvi sumljivega izvora. Ta proces se zdi nepovraten. Kot je za veliko število mošej gradijo - obstajata dve razlagi tu - na eni strani, da so muslimani najštevilčnejše spovednica skupnost, in na drugi strani, da je islamski svet več sredstev. Nihče ne ovira gradnjo novih pravoslavnih in katoliških cerkva in to je nedvomno realnost.
Pravzaprav, v 1990 je bil eden od dejavnikov tveganja. Na začetku prehodnih desetine mladih dobiti verske vzgoje v arabskem svetu. To je bilo v nasprotju s tradicijo - Albanski Islam je bila vedno povezana predvsem s turško enem. Majhen segment muslimanskih vernikov je vstopila v veljavo, ki se imenuje "novi sinovi Alaha", ki je zaljubljen bolj konservativnimi načeli in so bolj radikalno usmerjenih. Oni častijo le v eni izmed mošej v Tirani in očitno komunicirajo v glavnem med seboj. Ne verjamem, da je ta skupina ljudi, nobene prihodnosti v albanski družbi - tudi zunanje znake, kot so ljudje z značilnimi brado ali zastrte ženske zelo redka. Poleg tega, primeren odziv bilo ugotovljeno z odprtino v 2010 od Beder islamske univerze z aktivnim in dobronamerno pomočjo državnih institucij - se bo izobraziti večino prihodnjih duhovnih voditeljev. Ne glede na to lahko, vendar, tako sedaj in v prihodnje je treba upoštevati, da gre za tak segment islamskih pridigarjev - in njihovo obnašanje v najmanj letih se je to izkazalo.
Poudariti je treba, da je že v zadnjih letih 20. stoletja so oblasti v Tirani zavezali uspešne ukrepe za preprečevanje poskusov, da zagovarjajo islamskemu fundamentalizmu in ekstremizmu v državi. Štiri verske širijo radikalni islam strukture so vpletena v nezakonite dejavnosti v 1998 in so bile prepovedane z ustreznimi sodnimi odločbami. Med njimi je bilo podružnica zloglasnega "Skupina islamskega džihada", proti kateri preiskava je v teku, ki stori napad na ameriško veleposlaništvo v Tirani.
Po napadih 9/11/2001 v ZDA Washingtonu praktično napovedala vojno islamskega fundamentalizma in terorizma po vsem svetu. tam je bil, seveda, obraten proces - po okrepitvi sil terorizma, ki nedvomno razširila območje svojega delovanja in voditi dosledno globalni boj za srce in dušo muslimanov v imenu "sveto džihadu". Ta prinaša nove nevarnosti za tiste balkanske države, kjer je muslimanska priznanje dominira, vključno z Albanijo. Vlada v Tirani kategorično izjavil, da je sodelovanje na svetovnem protiteroristične koalicije, ampak to je bilo komaj dovolj, v novih pogojih. Prevladujoč evropska ideja, da je celina daleč od izbruha spopadov in nevarnosti terorističnih akcij izkazalo, da je iluzija, in v nekem smislu je Evropska unija na tem, da drago plačati za naivnega kratkovidnosti prikazane.
To bi lahko trdil, kategorično, da vlada in politični razred v Albaniji na splošno podcenjevati nevarnosti prihajajoče aktivacije fundamentalizma in radikalizma. Verska strpnost, tradicionalno sedežem v družbi in odsotnost resnih težav nedvomno imela pomirjevalno, vendar Velik porast stopnje napetosti na svetovni ravni naj bi bili opozorilni signal. Vloga EU in drugih političnih dejavnikov ni zelo aktiven bodisi - v Pridružitveni sporazum in Stabilizacijsko sklenjen v 2006 obstajajo klavzule o skupnem boju proti terorizmu, vendar so prizadevanja očitno usmerjena izven države, medtem ko bi bilo treba preventivne dejavnosti usmerjeni na obstoječih notranjih groženj. Fundamentalizem in ekstremizem še vedno niso začeli, da pridobijo hitrost in poiskati ustrezno obliko za realizacijo, vendar pa že resni simptomi. Samo neuspeli poskus 2007 vzpostaviti islamistično stranko bi zadostovala kot dovolj resne signala - registracija je bila zavrnjena zaradi očitnem nasprotju z ustavo, poleg poskusu ni izzvala resno javni interes, vendar je dejstvo, sam po sebi, je zaskrbljujoča. Premalo pozornosti se plača tudi na drugo dejstvo,: da uradni strukturi albanskih muslimanov - muslimanska skupnost Albanije je v njeni pristojnosti med 450 in 500 kultni objekti (po nekaterih virih več 700), ampak med sedem in deset mošej (nekateri viri postavite številko na devet) arabskih temeljih zgrajena in je začela delovati leta 1990, so izven področja njene uprave. Ravno se bodo v prihodnjih letih še posebej aktivna in bo povzročila resne težave tako v Skupnost in do državnih institucij.

Zaposlovanje Džihadski Mercenaries iz Albanije, Javni Odnos in ukrepi organov

Približno ob istem času je bilo mogoče opaziti prve primerke intenzivnejši propagande radikalnega islama (Vahabizem in Salafism) V nekaterih delih države - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulchiza, in kasneje prav od njih je bil zaposlen glavni število prostovoljcev za Bližnji vzhod. Ne glede na to lahko, do dramatičnega razvoja državljanskih vojn v Siriji in Iraku ni bilo resne informacije o udeležbi albanskih državljanov v teh dogodkov, niti svoje prisotnosti v tej regiji. Če obstajajo takšni primeri, so izolirani in so bolj izjema. Prva poročila o posebnih storitev, o odhodih na območju Bližnjega vzhoda so bili iz 2012.
Zaradi objektivnosti, je treba poudariti, da je v tistem času so albanske oblasti dal primer ustreznega odziva na prihajajoče dogodke. Ob koncu 2011 ni bilo zakonskih sprememb, ki omogočajo preiskave in kazenski pregon državljanov za sodelovanje v oboroženih spopadih v tujini. Kmalu je postalo jasno,, vendar, da takšna dejanja niso v položaju, da bi preprečili tako poglabljanja propagando in odhod prostovoljcev na Bližnjem vzhodu. In tukaj spet eden se sooča s primerom iskali zunaj, boja posledice in ne vzrokov.
Če ena predpostavimo, da je vrhunec problem se nanaša na 2013-2014, da bi bilo primerno, da opiše razmere v državi in ​​dejavniki, ki vplivajo na smeri tveganja in destabilizacijo. Tukaj bi moral biti eden najprej opozoriti na splošnega socialnega in ekonomskega položaja z nizkimi stopnjami rasti in visoke stopnje brezposelnosti. To kaže, da je v kasnejši anketi 41.3% anketirancev navedla kot glavni razlog za podlegla verske propagande obstoječo revščino v državi, druga 21.1% Menijo, da je bil odhod prostovoljcev za vojno v Siriji in Iraku motivira "finančnih razlogov". 12.6% ankete udeleženci videli kot pomemben razlog ideološkega vpliva in 10% določena možnost, da se verouk. Vse to jasno kaže, da so socialni in ekonomski dejavniki odločilno za širjenje radikalnih idej in novačenje prostovoljcev za vojno na Bližnjem vzhodu. Druga pomembna značilnost je simptomatično tudi - potniki v Siriji in Iraku, so pretežno iz podeželskih območij ali neprivilegiranih obrobju večjih mest. Navedbo za javno mnenje v Albaniji v zvezi z verjetnostjo verske soočenja je kategorično mnenje 84.3% albanskih državljanov, da je harmonija med religijami v državi, medtem ko je nasprotnega mnenja so le 7.8% prebivalstva. In bolj okvirne številke - v 2015 53.6% odobril sodelovanje Albanije v boju proti verskemu ekstremizmu, 20.3% izražena delni dogovor, medtem 18% so bili pred.
Očitno je, da je javnost na splošno nasprotuje radikalizem in nasilje in podpira ukrepe proti njihovemu širjenju. Nedvomno to spodbuja državne institucije, da delujejo v isti smeri - še toliko bolj,, da jih 2013-2014, t.j.. na vrhuncu Nabor balkanskih prostovoljcev z džihada, sodelovanje albanskega državljana v bojnih akcij je bil brez dvoma. In če je v obdobju pred 2013 so bile usmerjene predvsem v Al Nusra, potem je velika večina pridružil za "islamsko državo". V tistem času, še enkrat se je pokazalo, da se zagovarja fundamentalizma in radikalizma je vse bolj uveljavlja in 2014 prinesel zunanjega ministra Ditmir Bushati na sprejem, ki lahko obstajajo Džihadski tabori usposabljanje na albanskem ozemlju. To potrjujejo tudi podatki policije, ki je vsaj v dveh mošej je verska dejavnost v povezavi z vojaško usposabljanje. Zlasti razvpiti bil tisti v Mezez, blizu Tirane, katerih imam Budzhar Hisa je aktivno kampanjo v korist "islamsko državo". On je verjel, da so zagotovili osebno zaposlovanje over 70 prostovoljcev za vojno v Siriji.
Dejstvo, da je prav 2013-2014 Rok je bil vrhunec Vključitvi od plačancev z Balkana v vrstah "islamske države," je nedvomna. Informacije o njihovem natančnem številu razlikujejo glede na različne poročil in študij, vendar bi lahko rekli, da do konca leta 2014 so "Balkan prostovoljci", so bili med 700 in 1000, in med njimi so bili albanski državljani med 140 in 150. Uradne Albanski viri navesti številko na 114 do junija 2015. To so bili ljudje, predvsem od 31-35 starostna skupina, pogosto s kazenske evidence in imajo družinskih razmerij. To je lahko navedeno, kategorično, da je njihova glavna motivacija za združevanje v bistvu teroristične strukture Al Nusra in "islamsko državo" finančna in gospodarska, t.j.. so bili plačanci in ne ljudje, ki jih verske gorečnosti preobremenjeni.
V tem času je proces vračanja prostovoljci že bilo v polnem teku in do konca leta je njihovo število dosežen 40 osebe, 15 Med njimi je bilo v skrivanje od organov in predstavljajo potencialno nevarnost nadaljnje teroristične dejavnosti. Anketa iz tega obdobja raziskovali odnos javnosti o vprašanju statusa poročevalskih džihada. To kaže, da je več kot polovica Albancev - 51.9% - so bili mnenja, da bi bilo treba povratniki ponovno vključiti v družbo, medtem 24.3% menili, da morajo obvezno mandat, kazen. Glede na razpoložljive informacije je iz 2015 na, da je tok albanskih prostovoljcev na Bližnjem vzhodu praktično ni več - to je bilo tako zaradi dogajanja, in ukrepi, ki so jih oblasti. Menijo, da je v isti 2015 samo en džihadski iz Albanije odpotoval v Sirijo in Irakom, medtem ko je v 2016 in 2017 ni bilo evidence takega gibanja. Vloga je igral tudi z dejstvom, da je pravosodni sistem že odzvala ustrezno, in je podjetja pregonov v duhu veljavne zakonodaje.
Država je bila nedvomno sooča z novimi okoliščinami - vrnitev prostovoljci iz Bližnjega vzhoda in ta razvoj je spremljalo več in resnih tveganj za javnost in državo. Ker lahko džihada na svojem ozemlju, posebno nevarna na več področjih - širjenja radikalnega islama, teroristična dejavnost, vzdrževanje stikov z povratnikov iz sosednjih držav, zlasti Kosovo in Makedonija. V tej zvezi so organi ravnali pravilno in se je število ukrepov.
Regionalna konferenca o problematiki boja proti radikalni islam in boja proti terorizmu je potekala v Tirani v juniju 2018. Albanski namestnik ministra za notranje zadeve predstavil splošni pristop organov in prihodnjih ukrepov v zvezi s tem. Zelo represivna zakonodaja usmerjena proti radikalni islamizem in teroristične dejavnosti je bil sprejet že leta 2014. To predvidel ukrepe, kot so kazenski pregon, odvzema možnost, da potuje, kriminalizacija potovanjih na področju vojaške dejavnosti, kazenski pregon po vrnitvi od tam. Ta zakon dejansko poglobiti in bolj podrobno prepoved sodelovanja v vojaških dejavnosti na tuje ozemlje, sprejete v 2011. Sprememba je bila narejena na članek 230 Kazenskega zakonika predvideva zaporno kazen 15 let za vpletenosti v teroristične dejavnosti, vključno s širjenjem panike med prebivalstvom, in enako kazen za financiranje terorističnih struktur. V skladu z resolucijami 1267 in 1373 od Albanija Varnostni svet ZN sprejel in izvaja vrsto ukrepov na mednarodnem področju v zvezi z aktivnim bojem proti terorističnih dejavnosti in poskusov, da zagovarjajo radikalni islam.
Nacionalni medsektorsko strategijo in akcijski načrt sta bila sprejeta v 2015 ki predvideva izvedbo niza ukrepov, ki preprečujejo nasilnemu ekstremizmu z ugotavljanjem skupnosti, ki lahko sodijo v radikalni vplivom in ki uporabljajo izobraževanja in zaposlovanja kot metode za vplivanje, vključno z zaposlovanjem terorističnih skupin. Poleg tega, strategija opredelila sodelovanje s partnerji na lokalni, nacionalni in mednarodni ravni s pomočjo državnih organov, ki sodelujejo na tem področju, nevladne organizacije, zasebni sektor, verske skupnosti in mediji, kar je pomemben korak v boju proti nasilnemu ekstremizmu, tako znotraj države in v tujini.
Ta strategija upošteva tudi splošne spremembe stanja glede na proces prostovoljcev, ki so sodelovali v spopadih na Bližnjem vzhodu in se je začela, da se vrnete, nekatere od njih skupaj z njihovimi družinami. prej, ključni element je bil dvig ovir za možnost radikalizacije in novačenja posameznikov s strani terorističnih organizacij, ampak danes v središču je vprašanje ponovne vključitve teh oseb. Ker zdaj je načrt odobrila za med-institucionalnih ukrepov za srečanje in se ukvarjajo z albanskimi državljani, ki se vračajo iz konfliktnih območij v Siriji in Iraku in vzporedno z njo odločitev osnutek vlada je bila sestavljena za njihovo ponovno. Poleg tega, strukture direktorata za boj proti Terror nacionalnih policija opravlja svoje naloge v skladu z načrtom o ukrepih za spremljanje povratnikov iz območij konfliktov na Bližnjem vzhodu in drugih državljanov, za dokazovanje in nadzor nad dejavnostmi posameznikov in skupin, ki se zdi, da imajo terorističnih in ekstremističnih nagnjenja, ki lahko vodijo v teroristična dejanja albanskih ali tujih državljanov. preprečevanje, odkrivanje in boj proti nobene kriminalne dejavnosti, ki izvira v Albaniji, je prednostna naloga v boju proti terorizmu po 2017 skozi krepitev sodelovanja in usklajevanja nacionalnih struktur policije, resne organi kazniva dejanja pregona in regionalni tožilstva, Intelligence Service, Republikanska garda, Direktorat za izvrševanje kazenskih sankcij in vse institucije, katerih dejavnost je kakršni koli povezavi z bojem proti terorizmu.
Eden od glavnih elementov pri delu vladnih struktur in posebnih storitev je krepitev sodelovanja s strateškimi partnerji iz ZDA (FBI in CIA), z ustreznimi strukturami iz držav v regiji, s policijske misije, akreditirane v policiji v državi, kot tudi pisarne varnost veleposlaništev, akreditiranih v Albaniji, da se zagotovi potrebno spremljanje terorizma na ozemlju Albanije in tujih državljanov sumi sodelovanja v oboroženih spopadih v tujini, kot tudi posameznikov, ki imajo potencial, da predstavljajo nevarnost za državo. Sodelovanje nacionalne policije z Nacionalnega centra za boj proti nasilnemu ekstremizmu poteka prek struktur oddelka za javno varnost in njegovo delo je zelo dinamično. Zavedajoč se velike vloge preprečevanja na področju terorizma med različnimi skupnostmi, Ministrstvo za javno varnost je določil naloge in odgovornosti zaposlenih in med nalogami največjega pomena je odkrivanje oseb z skrajnežev, radikalne ali terorističnih obnašanje težnje in izmenjavo informacij o osebah iz te kategorije z "Anti-Terror" Direktorata. Posebna usposabljanja in dogodkov za preprečevanje radikalizem in nasilnih skrajnih pojavov so organizirani v sodelovanju z vodji Akademiji za varnost, Oddelek za javno varnost, Sektor za komuniciranje z javnimi mediji. Organizacija za preprečevanje namenjen krepitvi zmogljivosti vseh policijskih uradov predvsem na področju odkrivanja znakov nastajajoče nasilnega ekstremizma, , da so mogli prepoznati, jih povežejo z ustreznimi določbami zakona in da lahko sodeluje z drugimi institucijami, da bi premagali obstoječe izzive.
To je nedvomno, da je Albanija jasno vizijo, da so tveganja za državo in javnostjo zdaleč niso izčrpane z enim uspeh mednarodne skupnosti proti "islamsko državo". In če v začetni fazi zunanjega pritiska ob Balkanu so albanske oblasti niso dovolj ustrezno in ravnala z veliko zamudo v zvezi s poskusi na radikalne islamistične propagande in na novačenje prostovoljcev za Al Nusra in "islamsko državo", trenutno Albanija deluje in odločno in lahko služi kot primer v zvezi s tem. Ne mir je dovoljeno z dejstvom, da je Albanija po nekaterih študijah ni neposredno ogrožena zaradi terorističnih dejanj na svojem ozemlju in je v isti skupini tveganja, kot je Bolgarija, Romunija, Srbija, Makedonija in Črna gora, v nasprotju z Kosovu ter v Bosni in Hercegovini, kjer je stopnja tveganja višja.
Poudariti je treba, da imajo organi te države prednost je v tem pogledu deluje v zelo ugodnih pogojih z vidika javnih odnos in možnost, da prejmejo dejansko podporo. Ankete Rezultati, da 83.7% z Albanci ne strinjajo z ideologijo "islamsko državo" in da je približno enak odstotek državljanov meni, da pod nobenim pogojem ne sme se pridružijo svoje strukture, so izjemnega pomena za balkanske države, v kateri je skoraj dve tretjini prebivalstva je vadil islam.
Seveda, obstajajo tudi drugi pogledih, v katerem naj bi država vlagajo potrebne moči. prva, usklajevanje z delom muslimanske skupnosti je treba izboljšati in njenih prizadevanjih, da bi nadzor nad mošeje izven dosega njene uprave in poučevanje teoloških disciplin v državi, je treba podpreti. Zaradi pravičnosti, to je stanje, ki bi moral storiti, kar je potrebno, da se restituira vse lastnosti, ki jih muslimanske skupnosti trdil - v Albaniji je to vprašanje ni rešeno dokončno. Mediji in akademska skupnost bi morala imeti tudi preventivno vlogo. Credit je treba plačati, in dejstvo je treba opozoriti, da je bila muslimanska skupnost, zlasti med vrhom dogodkov v 2013-2014, da je ravnala dovolj odločno proti zagovarja radikalnega islama in pozval kategorično, da je tisto, kar se dogaja na Bližnjem vzhodu in vedenja "islamsko državo" ni imela nič opraviti z resnično vero in njenimi načeli. Ena ne bi smeli podcenjevati tudi prisotnost Islamske skupnosti v tako imenovanem medverski sveta, kjer je potekala razprava o ekstremizmu in obnašanja "islamsko državo" in negativnih zaključkov so javno znanja in uživajte vladno podporo. Tak pristop je popolnoma v duhu albanskih verskih tradicij.

sklepi

In končno, če ena išče odgovor na glavno vprašanje - ali na Balkanu, so most ali ovira za radikalnega islama, eden je treba upoštevati vse, kar je bilo doslej povedal. Če samoumevno, je muslimanske skupnosti na Balkanu, ki so medij hranilo za zagovarjanje fundamentalizem in ekstremizem. V zvezi s tem obstaja nevarnost, da regija izkazalo, da je most za prodiranje radikalne ideologije. Ob istem času, zlasti v Albaniji, vlada in verske strukture in odnos javnosti dovolj jasno usmerjeni v nasprotno smer - proti dvigu resnično oviro za takšne pojave - tuje verskih tradicij in glavnih političnih ciljev države, in ustreza mednarodnim zahtevam. Preprosto je treba oba še naprej držijo enako vedenje.

 

jazSLAM v Bosni in Hercegovini
Lyubcho Troharov

Zgodovina, Splošne značilnosti, Mesto in vloga islama v Bosni in Hercegovini

Da bi ugotovili, mesto in vlogo islama v današnji Bosni in Hercegovini, predsodkov pogled je potrebno o zgodovini države in še posebej o odnosih med konfesionalnih skupnosti ustanovljene na njenem ozemlju. Številni zgodovinski dokumenti kažejo, kategorično, da se na ozemlju srednjeveške Bosne in Hercegovine sobivajo Slovanov - kristjani pod vplivom treh cerkva - Katoliška, Pravoslavna in ti bosansko cerkev. To je trdila, da je bila bosanska cerkev nastala zaradi posebnih razmer, v katerih populacija centralne Bosne živeli, kot tudi zaradi svoje oddaljenosti od velikih katoliških, oziroma pravoslavni, centri, ki jih predlaga manjši vpliv katolištva in pravoslavja v tem območju. Obstajajo študije resnih znanstvenikov iz Balkana (Hrvati, Bolgari, Bosanci) in izven, ki mislijo, da je to ozemlje na voljo potrebne ugodne pogoje za Bogomil herezije (znana na Zahodu kot Patarini) prihajajo iz Bolgarije, od katerih so sledi še danes, predvsem v goratem delu osrednje Bosne in južni Hercegovini. Ti sledovi so veliki Bogomili nagrobniki imenovani s strani lokalnega prebivalstva "stechki". Največje število njih, dobro ohranjena še danes, so v gore Bjelašnica in na območju mesta Stolac. Prisotnost treh priznanj vztrajal ne glede na to, ki prepoveduje ali kralji ureja ozemlje današnje Bosne in Hercegovine, ne glede na nenehne težnje katolicizem in pravoslavje, da razširijo svoj vpliv.
S končnim osvojitvi Bosne in Hercegovine, ki ga Turki (1463) in njeno preoblikovanje v sprednjem območju mejnega, Islamska vera poravnana s svojimi šeriatskega kanone, močna uprava, velike vojaške garnizije. Razširjeno pogled med zgodovinarjev je, da je v prvem desetletju otomanske okupacije Bosne množično pretvorbo opravi krščanskega prebivalstva islamske vere. Domneva se, da je prvi, ki se pretvori bili voditelji slabe gorskega prebivalstva, ki je ostala pod vplivom Bogomil herezije. Masa pretvorba v islam je bilo omenjeno tudi kmetje - kmetje in živinorejci, ki so bili prisiljeni delati za begov, ki prihajajo z vzhoda. Islam našel plodna tla tudi med prebivalstvom mesta, ki je iskal bolj ugodnega stanja s sprejetjem nove vere, zagotavljanje dostopa do vojaške službe ali upravljanju cesarstva.
Prvi Madrasa v Bosni in Hercegovini je bil odprt v Sarajevu 1537 z Gazi Husrev-beg, nosijo njegovo ime, ki se je v okviru skoraj pet stoletij usposobljeni imamov iz lokalnih prebivalcev bošnjaških. Z njegovo poravnavo v Bosni in Hercegovini islama pridobil privilegiran položaj v zvezi s krščanskimi cerkvami, ki pa, ohranilo svoj obstoj in vpliv med lokalnim prebivalstvom. S soobstojem treh priznanj, dovoljuje turških oblasti, omogočila nastanek v teku več stoletij strpnost med predstavniki različnih konfesionalnih skupnosti, njihovo prosto gibanje in komunikacijo na vsakodnevni ravni in svobodo poravnave v zaselkih, vasi in mesta. Za dolgo časa na ozemlju Bosne in Hercegovine je imela prevladujoči vpliv na stanje in odnose med prebivalstvom vero in ne narodnost. Po mnenju nekaterih znanstvenikov je to dejstvo upoštevati velik kontingent sefardskih Judov po njihovem izgonu iz Španije in se naselili v Bosni in Hercegovini, kjer so uživali dober sprejem.
Poraz Otomanskega cesarstva in umik svoje vojske, kot tudi zasedba Bosne in Hercegovine Avstro-Ogrske v 1878 imel velik usodno pomembna za Bošnjakov in za islam kot spoved. Kaj je bilo najbolj pomembno je, da so izgubili svoj privilegiran položaj v razmerju do krščanskih Cerkva Hrvati in Srbi. Novi organi, ob upoštevanju zapletene politične razmere v zasedenem ozemlju in nevarnosti nastanka konfliktov na etnični in konfesionalni podlagi, in namen, da prekine koli vpliv na islamske skupnosti od zunaj, sprejela ukrepe za reformo svoje vodstvo in delovanje.
Pojav nacionalističnih sil v balkanskih državah in predvsem v Srbiji ob koncu 19. in v začetku 20. stoletja kaže na razmere v Bosni in Hercegovini. Srbska nacionalna doktrina, tudi na ozemlju Bosne in Hercegovine znotraj meja Srbije spravi, je padla na plodna tla med intelektualci, pravoslavna cerkev, organizacije in združenja etničnih Srbov. Hrvaške nacionalistične stranke in združenja, še vedno deluje v okviru meja Avstro-Ogrske, imeli tudi strategije za aneksijo Bosne in Hercegovine v bodoče hrvaške države. Na temelju zahtevkov Srbov in Hrvatov na ozemlju Bosne in Hercegovine določijo pojem, da so muslimanski Bošnjaki Srbov, oziroma etničnih Hrvatov, ki so se spreobrnili k islamu v preteklosti.
Po prvi svetovni vojni pod pogoji Kraljevine Srbov, Hrvatov in Slovencev in zlasti po 1929 v Kraljevini Jugoslaviji Bosne in Hercegovine postal polje ideološkega in političnega spopada med Srbi in Hrvati. Z vidika Kraljevega režima in Akademiji srbske znanosti Bošnjakov so etnične Srbe, ki je postal odtujen v smislu narodnosti in priznanja, je postal Turkisised, in naj bi izselili iz Bosne in Hercegovine. Program srbske kulturne Club (1937), ki ga je pripravil elitnih profesorji in akademiki, potrjuje, da je ta, kot tudi sporazume, ki jih je Kraljevina sklenila s Turčijo za ponovno naselitev Bošnjakov. Kot rezultat, več sto tisoč Bošnjakov iz Bosne in Hercegovine so se preselila v Turčiji. V skladu s tem programom kolonizacije je bila izvedena s srbske narodnosti prebivalstva v Bosni, kot tudi na Kosovu in v Makedoniji Vardar.
Priključitev Bosne in Hercegovine na neodvisne hrvaške države (NDH) med drugo svetovno vojno ustvarili pogoje za vzajemno uničenju med Hrvati, Bošnjaki in Srbi, za vzpostavitev koncentracijskih taboriščih in genocidnih dejanj. Bošnjaki so bili mobilizirani v podporo hrvaških Ustašev sil - razvpiti "Handzar" muslimanski Divizija je bila ustanovljena. Kraljevih sil pridružila medetničnega soočenje na ozemlju Bosne in Hercegovine s tako imenovano četniško gibanje Draže Mihailovića in partizanski odpor jugoslovanske komunistične partije pod vodstvom.
Po drugi svetovni vojni pod pogoji iz totalitarnega režima in nove ideologije Tito poskušal pomiriti srbskega in hrvaškega nacionalistične sile in za vzpostavitev etnično ravnovesje v vodilnih organih Zveze jugoslovanskih komunistov, državna uprava in zvezne subjekti. V teku dveh desetletjih je bilo dovoljeno niti en nacionalistično izraz. Na začetku leta 1960 je srbsko prevlado v državnem aparatu, vojska, Policija in varnostne službe postalo jasno, kar je povzročilo nezadovoljstvo v republikah - Hrvaška, Slovenija, Bosna in Hercegovina ter avtonomne regije Kosovo in Vojvodina. Tito obtožen za vse večje politične napetosti v državi, Aleksandar Ranković - vodja srbskih komunistov, minister za notranje zadeve in vodja varnostnih služb po vojni, ki upošteva Veliki srbski ideji, da Bosna in Hercegovina, Črna gora, Vardarska Makedonija, Kosovo in Vojvodina so bili del izključno srbskega etničnega ozemlja in kot taka je treba urejati srbske uprave. Pod vplivom svojega hrvaškega in slovenskega kroga Tito je radikalen korak - odstraniti Rankovič iz vseh položajev za več kot avtoriteto in odredilo pripravo nove ustave federacije. Sprejet je bil leta 1974 z upanjem, da bo to utrdilo "bratstvo in enotnost "jugoslovanskih narodov in narodnosti. Na žalost, je prav ta ustava, ki je odprl pot za razvoj procesov v državi in ​​posameznih zveznih enot, ki je privedla do razpada federacije v začetku leta 1990.
Politični sistem in prevladuje ideologija ustanovljena v Jugoslaviji po drugi svetovni vojni in vse večje ateizem v družbi obravnavajo težke udarec Islamsko spovedi. Kljub temu, da je že v prvem ustavi države (1946) je bil članek zavezuje državo, naj spoštujejo versko svobodo, so bili sprejeti zakoni, eden za drugim, prepovedi šeriatskega sodišča, nošenje Hidžab, osnovne islamske šole (šola). Dejavnost kulturnih društev ("Gajret" in "ljudske Hope"), muslimanske tiskarni in objavo muslimanskih učbenikov. Mnogi izmed 119 mošeje, ki so bili uničeni med vojno so se spremenile v muzeje, skladišča in celo hlevi. Večina waqf lastnosti so bile nacionalizirane in opravili pod nadzorom države. Številni muslimanskih pokopališč je bilo uničenih ali pretvorijo v parkih ali gradbiščih.
Muslimanski Bošnjaki poskušali upreti to politiko Zveze jugoslovanskih komunistov. Do 1950 je bila organizacija "Mladi muslimani" aktivna, vendar njeni člani so bili preganjani in kaznovani z zaporom (Med njimi je bil bodoči vodja muslimanov Alija Izetbegović). Islamski besedila so bili razdeljeni na skrivaj in otroci so poučevali v mošejah z uvoženih učbenikov. Dervišev skupine delujejo tudi v zasebnih domovih.
Medtem ko je v vrstah protifašističnega odpora Bošnjaki sprejeli, da se obravnavajo s Srbi in Hrvati le kot muslimani, po vojni v Republiki Bosni in Hercegovini kot zvezni subjekta, so, ki spadajo pod pritiskom srbske in hrvaški ideologije in propagande, so bili prisiljeni, da se opredelijo kot "neznani", "Srbi", "Hrvati", "Jugoslovani", odvisno od politične, socialne, gospodarski ali zgolj domače interese.
Ob koncu leta 1950 - zgodnjih 1960-ih, zaradi ambicij Titovih igrati vodilno vlogo v gibanju za Nonaligned držav, je bil sprejet zakon, ki jamči versko svobodo vsem državljanom. Bilo je verjel, da je ta propagandna poteza posebej namenjen Islamske skupnosti v Bosni in Hercegovini, islamski svet in predvsem - Egipt. To ni naključje, da je izobraževanje študentov teologije preusmerjen iz Natovega Tukey za nonaligned Egipt.
leta 1968 na plenarnem zasedanju CK KPJ je bila sprejeta odločitev, da muslimani etnično in nacionalno identiteto. Ta odločitev je legitimirala z ustavo 1974 in muslimani postal "state-tvorijo" ljudi na enakopravno s Srbi in Hrvati. Čeprav so prejeli etnično identiteto "muslimani" kot ustavno opredelitev, V praksi so Srbi in Hrvati niso prepoznali tega samo-identifikacije njiju kot etnosa, Zgodovina in kultura. Niso bila dana pravica, da oblikujejo svoje lastne nacionalne institucije, da prijavijo svoje zgodovine in literature.
Oddelki pojavila med Bošnjaki, V svoji politični eliti, intelektualci in akademiki na stališč glede konceptualno vprašanje o tem, kaj je bil njihov res etnična identiteta. Za nekatere je bilo Slovani, za druge - muslimanski spovedi (ob tej priložnosti anekdota je širjenje v Sarajevu: "Rojen musliman - ateist po veri").
Titova smrt (1980) in videz memorandumu Srbske akademije znanosti na srbsko nacionalno vprašanje in srbsko državnost (1987) poslabšalo, da v največji možni meri politična, ideološko in med narod protislovje na zvezni ravni in v posameznih zveznih enot. Odločilen dejavnik za nastanek novega položaja je postal politika srbske voditelja Slobodana Miloševića, na podlagi tega memoranduma, v središču katerega je bil zahtevek Veliki Srbov, da je bila Jugoslavija Srb Presititi in da je Srbija je povsod, kjer Srbi živeli. Zadnja vojna, vendar, je pokazala, da so srbske trditve, vključene polovico Hrvaške, celotno Bosno in Hercegovino, Črna gora, Kosovo in Vojvodina (Milošević izogniti javno vključiti tudi Vardar Makedonija). V odgovor na te srbske politike v etno-nacionalnih programov Slovencev, Hrvati, Macedonists, Albanci in Madžari so aktivirani. Hrvaški etno-nacionalni dnevni red uvrščena trditev, da 80% Bošnjakov so Hrvate (Franjo Tuđman, 1996). Najvišji politični Bošnjakov prišel do zaključka, da je spopad med Beogradom in Zagrebom grozil sam obstoj Republike Bosne in Hercegovine, od samih in islamskih Bošnjaki kot religija. To je bil razlog, da Alija Izetbegović v 1990 uradno objavljeni dobro znano "Islamska deklaracija" (obstajajo dokazi, da je bila izjava sestavljena že ob koncu leta 1960). Posebno pozornost zaslužijo naslednje pomembne položaje v deklaraciji: Islam je v nasprotju z ne-islamskih sistemov, ne more biti miru, niti vzajemno sožitje med islamske vere in ne-islamskih družbenih in političnih institucij; vztraja pri svoji pravici do organiziranja svoj svet, Islam izključuje možnost, da bi imela katera koli tuja ideologija na njenem ozemlju pravico oziroma možnost, da deluje; Država bi morala biti odraz moralnih načel vere in bi ga morali podpreti.
V posebnem položaju tega obdobja izjava je dobila močno podporo različnim slojem prebivalstva republike, od predstavnikov uprave, višji častniki v vojski in policiji kot tudi vrhovno vodstvo Islamske skupnosti. Hkrati uglednih intelektualcev, predstavniki akademske in kulturne kroge v nasprotju z izjavo, ker je zanikal Bošnjakov legitimno pravico do boja za ohranitev celovitosti Bosne in Hercegovine ter zagotavljanju enakih in nesporne pravice za vse ethnoses in priznanj.
Na njihovi strani, oblasti v Beogradu in Zagrebu, z njihovim namenom razdeliti Bosno in Hercegovino, o katerih so bili doseženi kasneje posebni sporazumi, uporabil izjavo kot ključni dokaz muslimanske nevarnosti na Balkanu in v Evropi, od civilizacijskega nezdružljivosti Islam in krščanstvo. Propagande, taktika je bila sprejeta, da bi prepričali Bošnjake, da je Bosna in Hercegovina nima pravice do obstoja in da so morali rešiti svojo nacionalno vprašanje prek nacionalne države. Na tristranskem srečanju Tuđmana, Milošević in Izetbegović (25 marec 1991 v Splitu) Izetbegović je povedal, da je Bosna in Hercegovina ne more preživeti v okviru svojih meja, da mora izginiti kot kolonialni ustvarjanje in da je lahko majhen islamska država varovalni pas med Srbi in Hrvati. Glede na razpoložljive dokaze Izetbegović je izrazil načelno soglasje k oblikovanju "Small Bosne" okoli Sarajeva. Hkrati pa nekateri predstavniki velikih sil v svojih prizadevanjih, da bi našli mirno in hitro rešitev tega vprašanja na najnižji možni ceni strinjala z ustanovitvijo "muslimanske republike".

Islamska skupnost - Vodstvo, Pravni status, operacija

Po drugi svetovni vojni s prvo ustavo socialistične Jugoslavije 1946 Islamska skupnost je prejela pravice enake tistim iz cerkva katoliških in pravoslavnih. Te pravice je prejela tudi z naknadno sprejetih ustav v 1960-ih in 1970-ih, kot tudi z zadnjim, sprejet v 1974. dejavnost Skupnosti vključuje 94% ozemlja republike in vključuje muslimanske Bošnjaki, ki obsegajo, po uradnih podatkih, 44% v 1991 in 50.11% v 2013 prebivalstva v državi.
Hierarhično strukturo in dejavnosti Islamske skupnosti so na podlagi pravil, ki že v Avstro-madžarske oblasti. Volitve so za vodjo - veliki mufti ali Reis (Reis-ul-Ulema), za kolektivno upravni organ - Riyasat, kakor tudi za regionalne imamov. Namen vladarjev je bil, da bi stanje muslimanskega poimenovanje, ki je enaka eni od drugih dveh Cerkva, ločiti vpliv in vmešavanje tujih islamskih centrov ob Islamske skupnosti, zlasti iz Turčije, in na koncu, da uveljavijo tradicionalni islam, sposoben sožitja s krščanskim prebivalstvom v cesarstvu.
Kot samostojna država po 1992 Bosna in Hercegovina je podpisala sporazum s Svetim sedežem o delovanju katoliške cerkve in z Republiko Srbijo - na dejavnosti pravoslavne cerkve, vendar je še vedno ni dogovora z Islamsko skupnostjo zaradi postopkovnih zapletov. Po razpoložljivih podatkih je bil osnutek pripravi in ​​predlaga v potrditev državnem parlamentu.
Vodstvo Islamske skupnosti normalno komunicira z organi na različnih ravneh v Federaciji Bosne in Hercegovine in precej redko s tistimi v Republiki Srbski, predvsem o vprašanjih, povezanih z gradnjo in obnovo mošeje in vzdrževanje waqf lastnosti. Odnosi Islamske skupnosti z državo v veliki meri odvisno od osebnosti in značaja velikega muftija, o stališčih, da podpira javno v bran interesov muslimanske stranke in odnosih z drugimi konfesionalnih skupnosti.
Tako imenovani medverski svet je nastal po vojni, ki obsega voditelje vseh apoenov. So redno sestajajo in razpravljajo o vprašanjih skupnega interesa - predvsem iz premoženja ali finančne narave.
Vojna v Bosni in Hercegovini (1992-1995) postalo pomemben dejavnik za mobilizacijo in politizacije Islamske skupnosti. Njena kolektivno vodstvo, Veliki mufti in velik del regionalne imamov podprl ideje Alija Izetbegović, določena v "Islamski deklaraciji". Islamska skupnost je imela pomembno vlogo pri oblikovanju muslimanske vojske. Pomagal je pri zaposlovanju ljudi preko pridig (pridiga) v lokalne mošeje in pri zagotavljanju finančnih sredstev in orožja iz tujine, uporabo mednarodnih stikov. To je undoubtful da pomaga prihod in udeležbo v vojni na mujahedeen. Videti, vendar, grožnja vojaški poraz Bošnjakov in njenih tragičnih posledic, kot tudi počasen vključenosti mednarodnih akterjev za ustavitev vojne, vodstvo Islamske skupnosti sprejela idejo delitve Bosne in Hercegovine z oblikovanjem majhne neodvisne muslimanske države - imenovano "muslimanski frakcija". Majhno število imamov skupaj z intelektualci, kulturniki in politiki zunaj kroga okoli Izetbegović zavzel za ohranitev Bosne in Hercegovine v prepričanju, da je bila njihova usoda neločljivo povezana z usodo te države, da bi njegova delitev v etničnih delih pomeni ghettoization od muslimanskih Bošnjakov in da bi sosednje države še naprej z novimi ozemeljskih zahtev (NVO "Bosna International Forum" s sedežem v 1993 vodilnih intelektualcev se odlikuje po dejavnosti).
V svojih stikih z islamskimi državami med vojno (puran, Savdska Arabija, Malezija, Iran, Jordan) vodstvo Islamske skupnosti zahteva politično in finančno podporo Bošnjakov in, natančneje, pomoč za gradnjo in prenovo islamskih in zgodovinskih spomenikov v državi. Največjo podporo je prejela iz Turčije. Zagotovila sredstva za gradnjo Madrasa in knjižnico, da ga v Sarajevu, za obnovo türbes, mostovi in ​​turške kopeli, zgrajena že v času Otomanskega cesarstva. To je dalo večjo samozavest islamski skupnosti, njegovo vodstvo je začel odkrito zagovarjati politično vodstvo bošnjaških in islamske vere in obžalujejo agresivno politiko v sosednjih državah. Ob istem času, pa se je začela bolj odločno navzven, iskanje stikov z vladnimi institucijami in javnostjo, z islamskih skupnosti v Sandžaku in Republika Makedonija, z mednarodnimi organizacijami. Prav tako se je začela, da v notranjosti - za rešitev svojih težav, začetek pogovorov in razprav o verskih in posvetnih načel izobraževanja, potreba za usposabljanje lastnih kadrov, Novi učni načrti za Madrasa, vprašanje tujega islamskim vplivom in ohranjanje tradicionalnega islama Bošnjakov. Med vodstvom Islamske skupnosti prevladuje mnenje, da nobena tuja vpliv, ki bi lahko ogrozila "obstoj načeli tradicionalne duhovnosti ali institucionalne islamskega poučevanja" Bošnjakov, bi bilo treba omogočiti (25 avgust 1997, Reis Mustafa cerijev, Bosanski veliki mufti).
očitno, v katerem je sodelovanje z vrhunskimi bošnjaških politikov in Islamske skupnosti, kolikor se jih je Turčija zahteva. To je razumljivo, iz njenega strateškega načrta za odnose z muslimanskimi skupnostmi v državah Balkana in njegovega položaja kot enega od garantov za izvajanje Daytonskega sporazuma in vzdrževanje miru v Bosni in Hercegovini, in tudi iz vseobsegajoče podporo oblastem v Sarajevu med vojno. Turčija aktivno podpira članstvo BiH v NATO in EU, zagovorniki in sponzorji sodelovanje Islamske skupnosti v mednarodni islamski forumih. To se razglaša kot strateški partner Bosne in Hercegovine, čeprav je ta, ki ga oblasti niso odobreni v Republiki Srbski.

Politične stranke na etnični osnovi

Skoraj vse stranke v Bosni in Hercegovini se oblikujejo na etnični podlagi. Tisti, Srbov in Hrvatov sta sestrski stranki in imajo ista imena kot tisti v Srbiji, oziroma Hrvaška, vendar z močnejšim nacionalistično odtenek. V svoji retoriki in odnos še vedno obstaja odpor do predstavnikov nasprotni strani med vojno - osebe in politične sile. Obstajajo stranka voditelji, ki so se borili na frontah, zdaj pa so v vladi države na različnih ravneh.
Prva stranka Bošnjakov - Stranke demokratične akcije, je bila ustanovljena z Alija Izetbegović tik pred vojno. Je igral glavno vlogo pri oblikovanju "muslimanske vojske" in v pogajalskem procesu za ustavitev vojne in sklenitvi Daytonskega sporazuma o 1995. Ta stranka in njen voditelj je imel najmočnejši, skoraj mesijanske, Vpliv med muslimanskimi Bošnjaki med vojno in pri oblikovanju sedanjega političnega stanja v državi, potem ko je. Ima prevladujoči položaj, tako v državnih organih in v kantonskih in občinskih oblasti v Bošnjake - hrvaško federacijo. Sedanji vodja stranke je sin Alije Izetbegovića Bakir, trenutno - član predsedstva Bosne in Hercegovine.
Druga pomembna stranka Bošnjakov je Unija za boljšo prihodnost Bosne in Hercegovine medijskega mogotec Fahrudin Radončić. Tretja zgolj Bošnjaška stranka, vendar razmeroma šibkejša od prejšnjih dveh, je stranka Bosne in Hercegovine.
Edina stranka, ki je nastala z zahtevki za multietnično članstva Socialno-demokratska stranka z vodjo Zlatko Lagumdžija. Med svojimi člani, poleg Bošnjakov, je majhno število Srbov in Hrvatov, predvsem nekdanji člani Zveze jugoslovanskih komunistov in predvojnega uprave. Njegov vpliv med Bošnjaki, je zanemarljiva in zato skoraj nima prisotnost v upravnih organih.
Vse bošnjaški stranke navesti svoje cilje ohranjanja združeno in sestavni stanju, nova ustava, enakopravnost političnih, socialne, ekonomske in kulturne pravice za vse ethnoses, članstvo države v Natu in EU.

Varnost, Postopki in nevarnosti

Dogodki v Bosni in Hercegovini med vojno, kot tudi oblikovanje in delovanje države na zvezni-Konfederalna načeloma na podlagi Daytonskega sporazuma zaplete izjemno notranje politične razmere. Tako je zato, formulirana v Daytonu in odobrena v Beograd in Zagreb "poseben odnos" oziroma s Republike srbske in Federacije Bosne in Hercegovine, ki ovira pogajalski proces med ethnoses za vzpostavitev stabilnih državnih organov, vključno z vojsko in policijo, razmejitev in varovanje državne meje in za zagotavljanje varnosti državljanov. Zaradi tega Bosna in Hercegovina je še vedno država z najbolj resna politična, socialne, gospodarske in varnostne probleme na Balkanu. Njene meje in ozemlje na splošno ostaja ranljiva za penetracijo beguncev iz konfliktnih območij, kakor tudi oseb in skupin, ki bi terorističnim dejanjem. Tveganje za notranje terorizma, povezane z radikalnih islamskih skupin se lahko šteje minimalno. Ta ugotovitev je utemeljena predvsem z dobrimi povezavami in sodelovanje najvišjega političnega vodstva Bošnjakov in Islamske skupnosti pri skoraj vseh islamskih državah. Verjetnost je majhna, da lahko pride do skupine in organizacije znotraj države, ki Wold zaposliti Džihadski borci, ki se vračajo iz Bližnjega vzhoda ali med lokalnim prebivalstvom.
Ne glede na etničnega čiščenja med vojno v obeh entitet ter prostovoljno ponovno naselitev in migracije prebivalstva še vedno narodnostno mešano na celotnem ozemlju države in nastanek takšnih skupin ne more ostati neopažena (po uradnih podatkih 1991 Bošnjaki naseljeni 94% ozemlja države, Srbi - 95%, Hrvati - 70%). Poleg tega, Bosna in Hercegovina gosti močno mednarodno prisotnost, vključno z vojsko in policijo iz Nata in EU, kar je dodatna garancija za identifikacijo in razorožiti takih skupin.
Po letu 2000 na zahtevo ZDA in EU so oblasti v Federaciji Bosne in Hercegovine izvaja skupaj s policijske misije EU (EUPM) pregled za obstoj osebe iz mujahedeen bataljona, ki so sodelovali v vojni na strani Bošnjakov proti srbskim silam, ki so ostali v državi. Majhno število oseb, ki so opredeljena v več gorskih vaseh, ki je poročen lokalne ženske in so se ukvarjajo s kmetijstvom in zalog za selekcijo. Potem ko se je začelo spremljanje pregled njihovega vedenja. predsedstvo, Vlada in vse politične stranke in vodstvo Islamske skupnosti so dali izjavo, da ne bo prisotnost vseh skrajnih in radikalnih sil dovoljeno na ozemlju države. V skladu s sporazumom o stabilizacijsko-pridružitvenega sporazuma z reformami EU so bile izvedene v vojsko Bosne in Hercegovine in policijo za njihovo stabilizacijo in izboljšanje njihove sposobnosti, da branijo sami varnosti države.

sklepi

Stanje Bosne in Hercegovine, njeno avtohtono Bošnjak prebivalstva in njegova islamska priznanje so evropska realnost, ki je ni mogoče spregledati ali odpraviti.
Bošnjaki in islam v stoletno sobivanje s Srbi, Hrvati in drugi ethnoses, z pravoslavne in katoliške Cerkve ni nikoli sprejel ali sledi ekstremistična ali ksenofobično ideologijo, ki ogrožajo druge ethnoses in religije, razlikuje od lastne. Nasprotno, to je tisti, ki v dolgih zgodovinskih obdobjih in v različnih družbenih in političnih okoljih, so bili podvrženi diskriminaciji, nasilje, sovraštvo in preselitev, in v zadnji vojni v Bosni in Hercegovini (1991-1995) celo genocida.
V svojem sobivanju z krščanskih religij na skupnem ozemlju pod enakimi političnih režimov in vplivom evropske civilizacije in kulture bosanskega islama pridobili posebne značilnosti - mir, odprtost in strpnost do drugih, različne verske skupnosti, ki ga opredeljuje kot tradicionalna. Ni naključje, da je v različnih obdobjih zgodovine Judov, Bolgari - predvsem iz zahodnih obmejnih in iz Vardar Makedonija, in druge ethnoses so pozdravili v državi.
Videz "Islamske deklaracije" (1990) se lahko šteje za precedens v zgodovini islama v Bosni in Hercegovini, nesrečno in kratkovidno korak omejenemu krogu Bošnjakov v odgovor na agresivnega nacionalizma in grozila nevarnost za varnost svoje države, ki je nastala v Srbiji. V kompleksu stanje tik pred vojno je bil podprt s pretežnim delom islamske skupnosti, vendar v času vojne in po njej je bil zavrnjen. Vendar, se je izkazalo, da so bojazni pravi, ker je bila vojna, ki Srbi in Hrvati so se borili v Bosni in Hercegovini za likvidacijo te države, za razdelitev njenega ozemlja in oblikovanju mini stanju muslimanskih Bošnjakov, ki služi kot varovalni pas med obema ethnoses in med katolicizma in vzhodno pravoslavje.
V prihodnosti bo mesto in vlogo Bosne in Hercegovine je odvisna predvsem od načina, na katerega se bo zgrajena država, za ohranitev svoje celovitosti in nedeljivosti, na možnost, Bošnjaki, da imajo enako politično, socialne, gospodarsko in kulturno stanje s Srbi in Hrvati, za zagotavljanje enake udeležbe Bošnjakov v nastanek in delovanje oblasti na vseh ravneh, o zagotavlja enako pravico do konfesionalnih skupnosti na ozemlju države.
Danes so Bošnjaki in njihove stranke razumeti, da je mogoče zagotoviti njihove pravice s spremembami v Daytonskega sporazuma, natančneje z novo ustavo države, z organi na treh ravneh, na celotnem ozemlju, odprava poskusov separatizma in secesionizma, z močno zagotovilo, da bo muslimanski Bošnjaki prejeli zaradi pravice, ki bi lahko zagotovili vstop države v EU.
Zagotavljanje enakega statusa treh priznanj v Bosni in Hercegovini, ki je najpomembnejši pogoj za ohranitev tradicionalnega značaja islama, za njeno zaščito pred negativnim gibanjem do islamskega radikalizma in terorizma.
V primeru morebitne destabilizacije Bosne in Hercegovine ali poseg v integriteto (poskus odcepitve Republike Srbske) da bo vplivala na eksistenčne interese muslimanskih Bošnjakov, ni nobenega dvoma, da bo islamski države odzivajo na podporo s silami in sredstvi, kot so to storili med vojno 1992-1995, in nevarnost prodora na ozemlju države radikalnih islamističnih elementov, Vključno z Bošnjaki, ki so sodelovali v skrajnih skupin, na Bližnjem vzhodu in ko se je vrnil domov, postane realnost. V osamljenem dveh milijonov skupnosti, z nenadzorovanimi meje in hude gospodarske krize bi bilo enostavno radikalizirati oseb in skupin, sposobni sodelovati v terorističnih dejanj na Balkanu in v Evropi.
Sprejem v NATO Bosne in Hercegovine bo ključnega pomena za njegovo integriteto in stabilnost v svojih priznanih meja, za uspešno delovanje svojih državnih institucij, saj se članstvo per se omejijo negativni vpliv na možnost, ki jo Srbije in Hrvaške s Daytonskega sporazuma za posebne (vzporedno) Odnos s Republike srbske in Federacije Bosne in Hercegovine, oziroma, ki hranijo separatizma in secesionizma v vseh treh etničnih skupnosti in ovirajo dialog med političnimi elitami in delovanje državnih institucij.

 

ISLAM IN BOLGARIJA: VEČINA Muslimani v Bolgariji praksa tradicionalna ISLAMU
prof. Iskra Baeva, Dr.

Islam v Bolgariji kot zgodovinski Legacy

Bolgarski zemljišča, ki se nahaja v sredini Balkanskega polotoka, ostala najdlje pod otomanske oblasti - skoraj pet stoletij. To pojasnjuje obstoj v pravoslavni Bolgariji enega največjih muslimanskih skupnosti na Balkanu. Po podatkih popisa iz 1887 Muslimani so bili 500-600 tisoč ali 19% prebivalstva, in v 1926 - 10.57%. Upadanja delež muslimanov je zaradi hitre demografske rasti krščanskega prebivalstva in redno odseljevanja muslimanov (130 tisoč v obdobju med obema vojnama). Samo najrevnejših in najmanj izobraženi muslimani ostali v Bolgariji (nepismenost je 80%) ki je živel v najbolj oddaljenih podeželskih območjih.
Muslimani v bolgarski državi ohranili svojo versko avtonomijo in šeriatskega, so imeli zasebnih šol z izobraževanjem v turškem jeziku z arabsko abecedo, kakor tudi poslanci iz različnih strank. Poskus vmešavanja v veri je bila narejena v času balkanskih vojn 1912-1913 ko bolgarski muslimani * (se pomaks) so bili prisiljeni spremeniti svoje ime, vendar pa je bila kratkotrajna. Po vojni so bile zaščitene pravice muslimanov v Bolgariji s Sporazumom o pravicah manjšin, podpisan v Parizu 28 julij 1919. Še en poskus integracije je bila ob koncu leta 1930 in v začetku leta 1940, ki ga je organizacija Druzhba "Rodina".
V času socializma, odnos do muslimanov v Bolgariji opravili različne faze. Komunistični režim je bil nasprotnik religije in omejena tako pravoslavno cerkev in islam. Ne glede na to pravoslavna cerkev in muslimanski priznanje nadaljevali svoje dejavnosti, ki so se v zameno za stroge kontrole financira država.
Na začetku vladavine bolgarske komunistične partije (BCP) Prednostna naloga je bila dodeljena pristopu razred, v skladu s katero je imel posebno skrb, da je treba sprejeti za muslimane v Bolgariji na področju izobraževanja, kultura in socialna politika. To se je nadaljevalo, dokler destalinization izvajajo Todor Živkov. Od konca leta 1950 je zamenjal kulturno avtonomijo muslimanov v Bolgariji s politiko integracije prek asimilacije. Ta politika je bila realizirana s spremembo imena romskih-muslimani (o 255 tisoč) in bolgarskih muslimanov (o 200 tisoč) V 1960 in 1970 je dosegel svoj vrh s prisilno preimenovanju bolgarskih Turkov (o 850 tisoč) ob koncu leta 1984 in začetek 1985, imenuje "proces oživitve". To drastično kršenje človekovih pravic ni spremljal spremembe v spovedi, vendar le z omejitvijo nekaterih obredov - da obrezovanje moral potekati le pod zdravniškim nadzorom, Pokop obredi so morali biti državljanska, etc. Ta politika je bila prekinjena po koncu hladne vojne. "Postopek preporod" je razveljavilo 29 December 1989, Obnovljeni so bili arabski, turški imena bolgarskih Turkov, celo brez končnic -ov, -ev, -eva, -ta.

Vloga in kraj islama v Bolgariji po 1989

Islam v Bolgariji je tradicionalna vera bolgarskih Turkov, Bolgarski muslimani, del Romov in nekaj manjših etničnih skupin (Krkchans, Tatari). To je drugo priznanje v državi in ​​njeno razmerje z pravoslavja je 1:7.5 (577 139 ali 7.83% muslimani proti 4 374 135 ali 59.39% pravoslavni v 2011).
Muslimani so svobodno prakticirati svojo vero. V Ustavi Republike Bolgarije sprejela 12 julij 1991 ki jih je zagotovljena svoboda Veliko narodno skupščino vere. Člen 13, odstavek 2 države: "Verske institucije so ločeni od države", ampak v članku 4 je opozorilo, da vera ne sme uporabljati za politične namene. To je posledica sporov v prvih letih tranzicije o mestu in vlogi islama, ko so posledice "preporod izkaže" so se premagali.
Pravice in dolžnosti muslimanov ureja Zakon o Izpovedi 29 December 2002. Izraža "spoštovanje" do islama in navaja svobodo izbire verskih prepričanj in praks. Država se zavezuje, da "zagotovijo pogoje za svobodne in nemoteno uživanje pravice do priznanja" (umetnost. 4, za. 3) in ne da bi "diskriminacija na podlagi vere" (umetnost. 4). Pravica "dajati in sprejemati versko izobraževanje v jeziku izbire" (umetnost. 6, za. 6), medtem ko so omejitve veljajo za dejavnosti, usmerjene proti nacionalni varnosti in javnega reda in političnih razlogov (umetnost. 7, najboljši. 1 in 2)
Od 1990 Muslimani v Bolgariji so bili upravičenci udeleženci pri razvoju Republike Bolgarije, ampak velik del bolgarskih javnih jih obravnava s sumom in prijetje. Obstajajo različni razlogi za to: njihovo aktivno vlogo v političnem življenju (v prvi vladi Zveze demokratičnih sil (UDF) - 1991-1992); njihova prevlada v več regijah v državi; njihove povezave s sosednjo Turčijo. tako, v novih okoliščinah se spopad med kristjani in muslimani, ki oživela, četudi v okviru demokratičnega političnega sistema in zajamčene pravice islama v Bolgariji.
Največja muslimanska skupina so bolgarski Turki (612 541), bolgarski muslimani (131 531), del Romov (42 201), Karakachans (2 556), Tatari, Albanci. Posebna skupina so arabski priseljenci iz različnih obdobij (med 11 000 in 17 000). Imajo drugačen odnos do islama, zato ne bi smeli obravnavati kot enotno maso in upoštevati je treba dati na sodbo, ki so ovira in ki so vozilo za penetracijo radikalnega islama v državi.

Islamske skupnosti v Bolgariji

Islamske skupnosti v Bolgariji imajo enake pravice z drugimi verskimi skupnostmi. Bolgarska država zagotavlja materialno in finančno podporo muslimanskih organizacij. To ne pomeni, da obstajajo med bolgarsko državo in v pisarni Grand Mufti brez težav.
leta 2011 Muslimani v Bolgariji so bile 577 139 ali 10% od vernikov. Tendenca zadnjih dveh desetletjih je število muslimanov da padec in ta proces se nadaljuje v sedanji. Njihovo število zmanjšuje absolutno tako kot celotno prebivalstvo, ampak tudi relativno - od 12.2% v 10%. Prevladujoči del muslimanov v Bolgariji so suniti (546 004), medtem ko Shia (27 407) so le 5%. Trend zniževanja za muslimane, je zaradi svojega ekonomskega izseljevanja predvsem Evropsko unijo in Turčijo. Muslimani izseliti hitreje in bolj uspešno kot ostali Bolgari, ker imajo svoje skupnosti v tujini in ustrezen profil zaposlitvi (v gradbeništvu). Padec je največji (36.5%) za Shia, medtem ko je za sunitske ta številka je le 11%.
Bolgarski Turki in bolgarski muslimani živijo pretežno v več regijah, medtem ko so muslimanski Romi enakomerno porazdeljene po ozemlju države. Turki so skoncentrirane v regijah Kurdzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), Shumen, Burgas, Plovdiv. Blagoevgrad, Targovishte, Smolyan, Silistra, Dobrich in Ruse. Več kot dve tretjini muslimanov tam prebivajo. Prevladujejo v 43 skupno 262 občin v Bolgariji, predvsem v sedmih občinah Kurdzhali regiji, šest od sedmih občin Razgrad (razen Razgrad), polovica občin Shumen regiji. Največji delež je v občini Chernoochene (Kurdzhali regija) - 96.8%, Venets (Shumen regija) - 95.9%, Občina Satovcha - 91.3%, Ruen – 90% in Kaolinovo - 90%. Muslimani v Bolgariji tradicionalno živi v Rhodopes v južnem delu države, pretežno v regijah, Smolyan, Kurdzhalu, Haskovo, Pazardzhik.
Predstavniki šiitske muslimane živijo predvsem v severovzhodni Bolgariji: občine Kaynardzha (51.5%), kotel (16.2%), Dulovo (11.6%) in Kubrat (11.3%).
Versko vodstvo muslimanov se izvede z urada velikega muftija, ki skrbi za priznanje in vzdržuje stike z izvršilno, sodstvo, vladne institucije in javne organizacije. Urad velikega muftija skrbi za usposabljanje imamov, prosti praksa vere, verska vzgoja otrok in islamske dobrodelne namene. Ima upravo, ki podpira veliki mufti in muslimanski svet Supreme. Obstajajo regionalni Mufti pisarne v 18 Mesta in kraji v državi: Aitos, Veliko Turnovo, Gotse Delchev, Dobrich, Krumovgrad, Kurdzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, Ruski, Silistra, Sliven, Smolyan, Sofija, Targovishte, Haskovo in Shumen. Tukaj so tudi 1 450 mošej plošče. Na začetku tranzicije urad velikega muftija objavil časopis "muslimanski", je danes preoblikoval v mesečnik, ki ima tudi otroški dodatek "Hilyal" (Luna).
Veliki mufti je Mustafa Alif Hadji (Iz bolgarskih muslimanov), ki je študiral islam v Jordaniji in Turčiji ter se je ukvarjal vodilnih položajih, odkar 1997. Veliki mufti je izvoljen s strani državnega muslimanske konference. leta 2010 izvolitev Mustafa Hadji je izpodbijala nekdanji veliki mufti Nedim Gendjev po kasacijsko sodišče razglasi za nelegitimne tri izredne nacionalne muslimanske konference. Spor je bil rešen z odločitvijo sodišča v Sofiji pritožbenem, ki je priznala, da odločitev o izredni državnega muslimanske konference (12 februar 2011) in Mustafa Hadji je bil ponovno izvoljen tudi naknadno konference v januarju 2016. Spori dokazati težav v muslimanskem spovedi podedoval od časa za "oživitev procesa". Ena od strani je sodeloval z oblastmi v času, kot je to storil Nedim Gendjev, ki zdaj obtožuje sedanje vodstvo, ki ga podpira radikale. Na drugi strani so udeleženci odpora proti "oživitev procesa", ki so postali člani novega vodstva muslimanov.
V bolgarskih šol je izbirni predmet "islamska vera", ki je učil, če zadostno število učencev vpisati. Da bi podprli vpis, urad veliki mufti organizira promocijske kampanje med muslimani v Ramazan pod sloganom "Podpora muslimanski izobraževanja. vključeni!"
Ena izmed najpomembnejših dejavnosti v pisarni Grand Mufti je usposabljanje versko osebje za mošej in verskih objektov, ki v Bolgariji so okoli 1500. Ta poteka v treh srednjih verskih šol v Rušah, Momchilgrad in Shumen, kjer se učijo učenci od 9. do 12. razreda. Na voljo je tudi Višje islamski inštitut v Sofiji ustanovljena po preoblikovanju obstoječe kolegija o 9 marec 1998 s sklepom št. P-15 Sveta ministrov. Spletna stran Inštituta ga opisuje kot "srednji šoli za muslimanske spovedi (Veliki mufti urad) v Bolgariji s statusom pravne osebe ", z izrazom izobraževanja štirih letih. Jih odda diplomiral je in usposobljenosti "islamski teolog" in njegove alumni lahko služijo kot imamov, vaizes in muftiji ali delo kot učitelji. Problem visokega islamskega inštituta je pomanjkanje prostorov in akreditacije v skladu z Zakonom o visokem šolstvu, ki preprečuje, da bi svoje diplomante iz ugotovitev realizacije.
Stalno primanjkljaj imamov sili pisarno veliki mufti, da organizira devet mesecev tečaje Sarnitsa, izbor fantov za njo, ki jih regionalni muftijev izvedena. Imame lahko izpolnjujejo pogoje in preoblikovanju v tečaje, potekala v vaseh Lyulyakovo, Bilka in Delchevo.
Muslimanske skupnosti v Bolgariji svobodno izražajo svojo veroizpoved prepričanja, vendar je njihovo udejanjanje včasih prinaša organizacijske težave in javno odpornost.

Politične stranke na verski ali etnični osnovi

Ustava Republike Bolgarije ne omogoča oblikovanje političnih strank na verski ali etnični podlagi. Njegov članek 11. za. 4 določi za obvezne: "Ni stranke, se lahko oblikujejo na etnično, rasno konfesionalnih podlagi, ali stranke, ki si prizadevajo za prisilno zasedbo državne oblasti ". Ustava je bila sprejeta poleti 1991 ko je v Veliki narodni skupščini sedel turško muslimansko gibanje oseb za pravice in svoboščine (MRF), ki omogoča jasno kontekst prepovedi. Njen namen je prenehanje obstoja MRF - prvo osebo bolgarskih Turkov in muslimanov v bolgarski zgodovini. Do takrat politična praksa je bila, da so bili interesi etničnih skupin spoznal prek obstoječih političnih strank. In oblikovanje in vzpostavitev MRF je mogoče pojasniti s položajem 1990 ko se je politični sistem v fazi prestrukturiranja in da je treba premagati boleče posledice za "oživitev procesa", je bila v ospredju. Ustvarjalci MRF utemeljena ustanovitev stranke z nezaupanjem muslimanov do druge stranke, potem ko je bolgarska država kršila njihove pravice tako drastično. zato, so želeli, da imajo stranke lastne, ki bi branila svoje posebne pravice.
Že na začetku je MRF uspelo dvakrat za preprečevanje poskusov, da izpodbija obstoj stranke pred ustavnim sodiščem (Ustavno primeru ne. 1 za 1991 G., ki se je končala s sklepom št. 4 za 1992 G.). V naslednjih letih pod vodstvom Ahmed Dogan, trajnica predsednik od 1990 v 2013, MRF se je utrdila kot edini predstavnik muslimanov v Bolgariji in je postala stalen dejavnik v političnem življenju, ne glede na resne negativen odnos do nje med širokih javnih krogih.
Glede na dokumentih MRF je "liberalno-demokratska stranka", katerega cilj je "prispevati k enotnosti vseh bolgarskih državljanov, spoštovanju pravic in svoboščin manjšin v Bolgariji v skladu z ustavo države, Splošna deklaracija o človekovih pravicah, Evropska konvencija o varstvu človekovih pravic in temeljnih svoboščin, Okvirno konvencijo za varstvo narodnih manjšin, Listina o temeljnih pravicah in drugih mednarodnih sporazumov ". Ne glede na navedeno splošno liberalnega značaja MRF, njegova politična praksa kaže, da gre za politični predstavnik bolgarskih Turkov in muslimanov v Bolgariji. To je razvidno iz: članstvo, se MRF volivci, ki so skoraj v celoti iz regij z mešanim prebivalstvom, dejavnost na MRF predstavnikov v parlamentu, v lokalnih oblasti in njihovega sodelovanja v vladi Simeon Saxe Coburg-Gotha (2001-2005), Sergej Stanišev (2005-2009) in Pamen Oresharski (2013-2014).
Ahmed Dogan uspelo privabiti v MRF majhno skupino pravoslavnih Bolgarov, ki so člani vodstva in v parlamentu. Na ta način je stranko legitimiral kot ne-etnične in neislamskem, ne glede na to, da je prisotnost Bolgari ostaja zgolj formalno in ne vpliva na lokalne strukture. Volilni prisotnost MRF zdelo grozi po bolgarski Turki začeli zapustiti Bolgarijo v iskanju preživetja. Potem Dogan usmerjeno gibanje proti Romom (ne samo proti muslimanskim tiste, ki pa proti vsem), ki mu je pomagal ohraniti vlogo stranke. MRF uvršča tretjo politično stranko in še 2009 igral vlogo posrednika, na katerih oblikovanje vlade odvisna. Ta položaj je bil izgubljen v okviru vlade, ki jih Boiko Borisov čelu (2009-2013, 2014 - današnji dan), vendar MRF še naprej igrati pomembno vlogo v politiki kot stranka z najbolj stabilno parlamentarno prisotnosti zaradi varno volilno podporo s strani bolgarskih Turkov in muslimanov.
Stranka, ki je povezan z organi muslimanskega spovedi, ki je evidentirana v stalne prisotnosti verskih predstavnikov na praznovanjih, spominskih srečanj in drugih MRF dogodki, kot tudi predstavniki stranke na pomembnem muslimanske forumih. Primer je Nacionalni muslimanska konferenca v januarju 2016 ki je odobrila Mustafa Hadji kot velikega muftija - pri tem člani primeru vodenja MRF bili prisotni - Mustafa karadayi, Rushen Riza in Yunal Lyutfi.
Poskusi razbiti monopol MRF nad muslimanskim prebivalstvom so bila od leta 1990, vendar pa vsi niso uspeli doslej. leta 1997-1999 Guner Tahir ustanovljen Nacionalni MRF vendar je hitro zbledela stran. Januarja 2011 nekdanji MRF namestnik predsednika Kasim Dal zapustil stranko in na 1 December 2012 vzpostavljene ljudska stranka "svobodo in dostojanstvo" (PPFD) skupaj z nekdanjim vodjo mladih MRF Korman Ismailov. Najbolj uspešen poskus delitve MRF je izdelal naslednik Ahmed Dogan v vodstvu Lyutfi Mestan (predsednik iz 2013 v 2015). Ob koncu 2015 Po ostrih kritik s strani častni predsednik Ahmed Dogan je bil odstranjen iz vodstva in na 10 april 2016 ustvaril svojo lastno stranko - "demokratov za odgovornost, Svobodo in strpnost " (DRFT). Mestan dobila podporo Republike Turčije in turškega veleposlanika v času Süleyman Gökçe, kar je povzročilo negativno reakcijo v Bolgariji in celo neuspešen je bil poskus, da se prepreči registracijo DRFT. Stranka ustvaril strukture in sodelovali v 2017 parlamentarne volitve, vendar z nekaj več kot 100 tisoč oddanih zanj glasov in 2.86% glasovanja ni za vstop v parlament.

Tveganja radikalizaciji med muslimanske skupnosti

Tveganje radikalizacije muslimanov v Evropi in na Balkanu je bila opisana po začetku tako imenovane vojne proti terorizmu v 2001. Postopek je globalna, ampak tudi regionalna. Posledice vojne po razpadu Jugoslavije, ki je imela tudi verski barvanje, prispevali k prodiranju radikalnega islama na Balkanu. So negovati ugodno okolje za islamizaciji regije, ki jih muslimani naseljenih na Balkanu. Največja skrb je posledica delovanja razširjena v Savdska Arabija vahabistov sekte.
Bolgarija je bila sosednja Jugoslavija, Vojaška akcija je potekala tudi na svoji meji, čeprav na srečo ga ni prečkati, Zato javni okolje ostal vpliva verskih konfliktov. Tako imenovani bolgarski etnični model, prav tako igrala vlogo, ki po mojem mnenju ne bi smela biti nakazana na Ahmed Dogan in MRF, kot je po, ampak zgodovinsko uveljavljenih medetničnih in medverski odnosi. Vendar ni tako, da lahko država, ostanejo stran od radikalizacijo islama.
Socialne posledice prehoda na tržno gospodarstvo, ki izhajajo iz deindustrializacije, visoka stopnja brezposelnosti, stalna ali začasna delovna izseljevanje iz velikega števila bolgarskih državljanov, dober del katere so muslimanske, odpreti nišo za prodor islama, ki ni običajna za bolgarski zemljišča. V težkih razmerah iz leta 1990 muslimanov v Bolgariji začela dobivati ​​finančno pomoč iz muslimanskih organizacij v tujini, ki so bili uporabljeni za gradnjo 150 nove mošeje. Kaj je bolj zaskrbljujoče je, da so se s pomanjkanjem strogega nadzora s strani države na islamskih izobraževalnih institucijah uporabljajo takšne donacije vzpostaviti tudi tako imenovane izobraževalne centre, skozi katero vahabizem prodre. leta 2003 oblasti zaprle več islamskih centrov zaradi suma, da islamske skupine, ki se financirajo s Savdijci z verjetnimi povezavami do radikalnih islamskih organizacij (Muslimanska bratovščina v Egiptu) deluje v njih.
Kot je razvidno, glavna nevarnost za prodor bolj konservativnega islama v Bolgariji so izobraževalne ustanove. Po mnenju analitikov, kot Dimiter Avramov, poleg uradnih muslimanskih šolah, sedem pa so odprli, ki niso registrirani in od katerih približno 3 tisoč mladi muslimani so diplomirali.
Navedba za penetracijo radikalnega islama je bil prelom v 2010 organizacije "Al Waqf-Al Islami", ki delujejo v občinah Blagoevgrad, Rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad in Pazardzhik in ki je osemnajst mesecev prejela EUR 400 000 iz Savdske Arabije. Delovanje varnostnih služb je prinesla prvi v Bolgariji sojenju proti 13 imame, ki je imel študij islam v Savdski Arabiji. Bili so zaračunali za distribucijo "anti-demokratične ideologije - ugovor na načelih demokracije, Delitev oblasti, liberalizem, suverenost in pravna država, osnovne človekove pravice, kot so enakost spolov in verski svobodi, skozi pridiga ideologijo Salafistična trend islama in uvedbi stanje šeriatsko ". Sojenje se je začelo leta 2012 in končala v 2014 vendar s samo eno učinkovito kazen za Ahmed Musa Ahmed, imam mošeje "Abu Bekir" v romski soseščini Pazardzhik. Dve več pogojnih kazni so bili izdani in so bili kaznovani preostali obtoženci.
Sojenje v Pazardzik ostaja osamljen primer, kar pomeni, da ne obstaja neposredna nevarnost radikalnega islama prodira med večino muslimanov v Bolgariji. Neuspeh poskuse njihovega radikalizacijo kaže, da so nasprotovali s tradicionalnimi muslimani in da so našli plodna tla med novimi spreobrnjencev v islam v romskih skupnostih in med bolgarskimi muslimani.

Tuji Vpliv na lokalnih islamskih skupnosti

Ker je glavni del muslimanov v Bolgariji so turškega porekla, čutijo povezane s sosednjo Turčijo. To je razvidno iz številnih izseljenskih valov v smeri južno sosedo Bolgarije in, za to zadevo, ki ga po besedah ​​vodje MRF pozno 1991: "Cestno Bolgarije v Evropo skozi Bospor". Zgodovinska povezava muslimanov v Bolgariji s Turčijo postane problem za bolgarske države, v zadnjem času, ko je posvetni značaj Kemalist Turčiji podvomila novega voditelja države, Recep Tayyip Erdoğan.
Vpliv Turčijo o muslimanih v Bolgariji je ohranjanje kanala vplivanja na politike Bolgarije. To je še posebej očitno po začetku izvajanja strategije neo-Ottomanism, spominja na skupne preteklosti polotoka v Otomanskega cesarstva. Turška država zanaša predvsem na MRF - ohranja stike z vodstvom MRF in pomaga pri glasovanju na tisoč bolgarskih državljanov, ki živijo v Turčiji, ki vedno podpirajo MRF. postopoma, vendar, MRF je sama emancipacijo iz Turčije in se uveljavlja kot bolgarske stranke, Zato je južna soseda Bolgarije se osredotoča na ustvarjanje alternativnih političnih tvorb. Na ta način se je rodil PPFD od Kasim Dal, ki v 2013 bil prisoten na Erdogan je zmago rally, in kasneje DRFT od Lyutfi Mestan, ki po njegovem izgonu iz MRF zahteva varstvo v turškem veleposlaništvu v Sofiji. Obe politični projekti ne uživa velik uspeh, čeprav je turški podpora za njih poteka.
Drugi kanal za vpliv Turčije je skozi muslimanske vere. S težkim finančnim položajem v pisarni Grand Mufti, pomanjkanje imamov in pomanjkanje državnega nadzora Turčiji začel nuditi finančno in kadrovsko podporo prek Direktorata za turško verskih zadev (verska). Na ta način že v 1990-ih s posredovanjem urada Veliki mufti trije muslimanski srednje šole, gradnja in vzdrževanje svojih objektov kot tudi učitelji in namestnikov direktorjev, pošlje ministrstvo za šolstvo Turčije so bili financirani. Tam je turška prisotnost tudi v visokem islamski inštitut. Glede na informacije, ki jih Ahmed Ahmedov, tajnica v pisarni Grand Mufti, letno 40% ali BGN 3 milijonov za financiranje izobraževalnih ustanov prihaja iz Turčije. leta 2016 seznam je bil objavljen dne 95 Turški islamske delavci, ki so zaposleni v Mufti pisarnah in velike mošeje v Bolgariji. Zaradi motenj v življenju muslimanov v Bolgariji glavni koordinator za Diyanet Adem Jerinde, ki je bil tudi namestnik-dekan Višje islamske inštituta v Sofiji, pristojen za imenovanja in financiranja iz muslimanskih šol, je bila izročena iz Bolgarije.
Turška vpliv na versko življenje muslimanov v Bolgariji uresniči zaradi nejasnosti v zakonu o Izpovedi 2003. To je povzročilo javna razprava zlasti po nacionalisti pod imenom "Združeni Patriots" pridružil tretji vlade Boiko Borisov v 2017. Predlogi za spremembo zakona so bile v tistem času, da bi omejila možnosti za tujega vpliva in dvigniti ovire pred vdorom v Bolgarijo islamskih praks, ki jih tujec v Bolgariji.

Zaposlovanje Džihadski Fighters

V nasprotju z drugimi državami na Balkanu, ni podatkov o bolgarskih džihadskih borci v konfliktih na Bližnjem vzhodu. To ne pomeni, da taka nevarnost ne obstaja. na 18 julij 2012 bomba napad je bil izveden na avtobus z izraelskimi turisti na letališču Burgas, v katerem je sedem oseb, umrli in 35 je bilo ranjenih. Ostaja samo teroristično dejanje na bolgarskem ozemlju doslej, storilec, ki je tujec, ki je prišel v Bolgariji za ta namen.
Ne glede na to, da so bolgarske varnostne službe ni podatkov o bolgarskih džihada, v 2014 v zvezi s sojenjem v Pazardzhik teh sumov so bili rojeni. So sprožil urad za veliki mufti, ki je sredi septembra istega leta obsodili "islamsko državo" in pozval muslimane v Bolgariji ", da ne bo podlegel provokacijam teh ljudi in da se ločiti od svojih dejanj".
Za zdaj je edina grožnja v Bolgariji od džihadskih borci prihaja iz njihovega tranzitu skozi državo.

Ocena tveganja islamističnih terorističnih dejanj

Vsaj za zdaj - avgust 2018 - nevarnost terorističnih dejanj na bolgarskem ozemlju radikalnih islamističnih skupin storjeno je minimalen. V Bolgariji ni kritična masa ljudi, ki lahko ustvarja logistično infrastrukturo za takšne ukrepe.

Ukrepi proti islamski radikalizaciji po 2000

Razvoj v zadnjih letih v sosednjih državah, kot tudi vrsto terorističnih dejanj v Evropi pozval bolgarske oblasti za reševanje problema. Priprava se je začela v 2017 sprememb zakona o Confessions in v začetku leta 2018 glavne politične stranke predloži državnemu zboru predlog zakona (skupni osnutek stranke GERB, ki ureja, opozicija Bolgarska socialistična stranka in MRF, kot tudi alternativno enega od "Združenih Patriots", ki so del vlade). Njihov cilj je dvigniti pravnih ovir za prodiranje radikalnega islama. Spremembe predvidevajo državne subvencije za glavne priznanja, da se prekine financiranje iz tujine; prepoved udeležbe političnih osebnosti v upravnih organih verskih skupnosti; prepoved tujih državljanov za izvedbo verskih obredov v bolgarskih mestih čaščenja; nadzor nad učnih načrtov in vsebin verskih izobraževalnih dejavnosti. Urad veliki mufti, vendar, strinjalo z omejitvami pri financiranju in vključujejo tujcev v službi, s poskusom, da predstavi muslimane kot "grožnjo za nacionalno varnost države", in na splošno s poskusi, da bi opredelitev pojma "radikalni islam" (na to temo je Vrhovno muslimanski svet poslal pismo državnih institucij, spremljati s podpisi 46 tisoč muslimanov).

sklepi

Splošni sklep, s katerim želim končati, je, da je velika muslimanska skupnost v Bolgariji ni mogoče razumeti kot neposredno grožnjo za varnost države zaradi radikalizacije nekaterih muslimanov na Balkanu, v Evropi, Severna Afrika in Bližnji vzhod. Glavna masa muslimanov v Bolgariji igra vlogo pregrade pred radikalizacijo islama v Bolgariji.
Moj argument za to ugotovitev je, da je večina muslimanov v Bolgariji vaditi tradicionalni islam, ki se lahko opredeli kot zmerno. Sobivanje med pravoslavnimi kristjani in muslimani ima dolgoletno tradicijo, v katerem je bilo vse - uničenje, soočenje, konfliktov, ampak tudi - dobro sosedstvo in sodelovanje. Težnja za sodelovanje je treba nadaljevati s prizadevanji obeh strank.
Obstajajo tudi zaskrbljujoče težnje med muslimani v Bolgariji, ki je ni mogoče spregledati. Vprašanje se nanaša na prodiranje ideje radikalnega islama predvsem med Romi in najbolj od vseh novih spreobrnjencev v. Druga skupina dovzetni za radikalizacijo je med delom bolgarski muslimanov. V obeh primerih se to nanaša na mlade (Med Turki je rodnost nižja kot med Romi in bolgarskih muslimanov), izolirana od družbe in z resnimi gospodarskimi in socialnimi problemi.
Ne smemo pozabiti, da se je nevarnost radikalizacije muslimanov v Bolgariji prihaja zaradi negativnih sprememb v mednarodnih odnosih in v okolju izven Bolgarije.

 

KOSOVO: Trčenju med tradicionalnimi strpnosti in radikalizem
Bobi Bobev, Dr.

Na eni od osrednjih ulic v Prištini, takoj nasproti univerzitetnega kampusa, dviga uvedbi stavbe v novozgrajeni katoliški katedrali "Mati Tereza". Če nekdo obišče mesto Peja (peč) in glave proti stavb lokalne srbske pravoslavne patriarhata, tik preden jih doseže nihče ne more pomagati opazili prenovljeno katoliško cerkev. Od hrib v Prizrenu trdnjave je mogoče zlahka prešteti več kot 50 mošeje in v neposredni bližini enega v centru mesta je Srb cerkev "St. George "s srednjeveško tempelj" St. Nicholas "nasproti nje. Takšno sliko lahko vidimo skoraj povsod na Kosovu, in zdi se, da se izkaže, da neproblematično sožitje med različnimi religijami - še toliko bolj, da jih je velika večina prebivalcev Albancev v, tradicionalno znan po svoji strpnosti na tem področju javnega življenja. Če želite, da je eden lahko dodate miroljubnih odnosov med religijami tako v predvojni in socialistična Jugoslavija ob upoštevanju velikega muslimanskega prebivalstva v državi.
Ta dedna toleranca, vendar, je bil na težki preizkušnji v sodobnem času in še posebej v zadnjih dveh desetletjih. Krvava razpad Jugoslavije in vojne v BiH zbudil stara nasprotja in v ospredju tako etiko in verske soočenje. Posledice so bile katastrofalne z več kot 200 000 mrtvih in podedovani tveganja nadaljnjih podobnih dogodkov. In konflikt na Kosovu je čakal na krilih. Nevarnost novega Pokol na Balkanu je bilo tisto, kar je pozval mednarodno skupnost, naj sprejme strožje tečaj in prizadevanja za njegovo preprečevanje. Nato je vodil operacijo "zavezniških sil" proti režimu srbskega voditelja Slobodana Miloševića in posledice so znana - Sporazum Kumanovo, Resolucija 1244 Varnostnega sveta ZN in vzpostavitev dejanskega protektorata na nekdanjega srbskega avtonomne regije, enostranska razglasitev neodvisnosti na 17 februar 2008 in rojstvo novega državnega političnega akterja na Balkanu.
Vprašanje seveda postavlja: kaj je bil vzrok spopada v 1998-1999 in v kolikšni meri vera je primerno, da ga, glede na očitno dejstvo, da je albanska večina praks islam in srbsko manjšino - Vzhodno pravoslavje? Dovolite nam, da besedo dveh ljudi, ki so ne le neposredne priče dogodkov, ampak tudi duhovni voditelji lokalnega prebivalstva. Maja 2013 konferenca "medverskega dialoga", je potekala v mestu Peja pod okriljem Kosovo predsednika Atifete Jahjaga, ki se je kasneje preoblikovala v tradicionalni in poteka ob podpori Ministrstva za zunanje zadeve v Prištini. Med glavnimi govorci na prvi dogodek te vrste so Naim Tërnava, vodja muslimanske skupnosti na Kosovu, in škof Theodosije, duhovni vodja Eparhije Raške-Prizren srbske pravoslavne cerkve. Njihova mnenja v veliki meri sovpadal in so zelo okvirni. Tërnava poudaril, da dialog o vseh vprašanjih, vključno z verskimi, je edini sprejemljiv način. Tudi med vrhom dogodkov 1998-1999, v času vojne, verske skupnosti so iskali stike med njimi v imenu miru. In Theodosije zdelo še bolj odločna. Poudaril je, da ta spor ni bil veren, ampak etnično ena - spopad dveh nasprotujočih si nacionalnih programov. Kosovo je barvit mozaik v etničnih in verskih izrazov in zaradi tega dialoga nima alternative, vodilno načelo mora biti maksimo, da vera mora združiti in ne vrzel.
Očitno je, da oba mnenja izredno spoštovanih in visoko dane osebe sovpadajo in vprašanje logično zastavlja, zakaj, manj kot dve desetletji po vojaški operaciji, različne strokovne ocene opredeliti Kosovo kot kraj resne verske konfrontacije in leglo za džihada za vojne na Bližnjem vzhodu. ogromen pomen, nedvomno, je dejstvo, da je vera, da je jasno, Razmejitvena med albansko večino na Kosovu in neželenih srbske oblasti. in še vedno, ena je, da si za vmešavanje drugega, nujno tuje sile, ki bi spremenilo versko razliko v etnične nestrpnosti. Ker samo pod tak vpliv lahko enkrat strpne družbe, ki se pretvori v razmeroma kratkem času v vir ekstremizma in kanal za izvoz džihada - glede na oceno uglednega New York Times.

Trenutni spovednica Slika, Vloga in kraj islama v It

Obravnava tega vprašanja zahteva tudi pogled do dogajanja v preteklosti, tudi ne bo pregloboko v retrospektivi. Ozemlje Kosova v srednjem veku je bila zaporedno znotraj meja Bizancu, in Bolgarije, in Srbije - vse to v odsotnosti sestavni albanske države v tem obdobju. Kasneje te dežele so bile del Otomanskega cesarstva, kjer so Albanci imeli privilegiran položaj in njihova elita je del elite ogromne države. Z vidika etnične slike populacija je zmešano, ampak postopoma albanska element postala razširjena, zlasti po veliki srbski preselitev v 1767. Seveda, ni podrobnih informacij o teh stoletjih in pogosto obstajajo špekulacije s tem dejstvo, da se zagovarjajo nacionalne programe. leta 1913 Kosovo postala del Srbije in poznejše Jugoslavije, in prvi popis prebivalstva v sodobnem času - v 1921, če sprejmemo svoje podatke kot cilj in ne manipulira, pokazala že preko 60% Albanski element. V naslednjih desetletjih je velika prisotnost Albancev nenehno rasla - tako zaradi stopnje rasti visoke prebivalstva med njimi, in tudi za počasno, a nenehno procesu mehansko zmanjšanja števila Srbov in v manjši meri Črnogorci, ki so živeli na tem območju.
Najkrajša pregled konfesionalni slika kaže, da je albansko prebivalstvo na Kosovu v srednjeveških veku pripadal katoliški poimenovanje, v obdobju od 16. - je bil 18. stoletja prostovoljno Islamised en masse, predvsem zaradi finančnih in gospodarskih razlogov. Slika spremenila niti v času Kraljevine Jugoslavije, niti socialistična Jugoslavija. To bi bilo mogoče zaključiti, da albansko prebivalstvo pripada skoraj v celoti na muslimanski Suni spovedi, Srbi so v celoti Eastern Orthodox, medtem ko med obstoječimi Črnogorci so tudi katoličani.
V zadnjih dveh desetletjih 20. stoletja na nek način spremenili etnično in v tem zaporedju versko sliko kosovski družbi. Režim Milošević praktično razveljavilo avtonomni status regije in postopoma odvzeta Albance svojih pravic in svoboščin, ki so zapisane v tako imenovani Tito ustave 1974. To ni šel, ne da bi pritisk in odpor proti oblasti in resno etnično prevlado albanske elementa nad tistimi, srbskih in črnogorskih privedle do postopnega eksodus slednjega. Položaj na Kosovu je postal vse bolj zapleten z razpadom Jugoslavije leta 1990. Proti svojemu koncu enostavno pojavilo vprašanje o svojem statusu in pripadnosti z Zvezno republiko Jugoslavijo, kot je bilo ime preostale oblike nekdanje federacije.
Trenutno se etnično in spovednica slika na Kosovu vložiti le pogojno, saj so lokalni Srbi bojkotirali 2011 popis prebivalstva. Jasno je,, čeprav, da na ozemlju 10 800 kvadratnih kilometrov Albanci so prevladujoča večina s približno 1.8 milijonov ljudi oziroma več kot 92% prebivalstva. Srbi, ki živijo v severnem delu države in v nekaterih južnih enklavah so verjetno med 50 000 in 100 000 ali o 5%. obstaja, seveda, nekatere druge manjše manjšine. Velikost obstoječih veroizpovedi ustreza tej etnično sliko. tako, Albanci so skoraj 100% Muslimanske in manjšine, kot so Turki, Roma, Gorani, etc. je treba dodati, da jim. Srbi so v celoti pravoslavni kristjan, medtem ko je katolicizem predstavlja majhno črnogorske in hrvaške populacije, kot tudi posameznih primerih med Albanci. Iz navedenega lahko povzamemo, da je razmerje med muslimani - Pravoslavno - Katoličani giblje znotraj približnimi vrednostmi 91%-5%-3%. Velika prednost islama kot glavni spoved je več kot očitna.

Islamska skupnost - Pravni status, dejavnost, Odnosi z državnimi institucijami, Obstoj Trendi

Ustava Kosova je bil napisan v 2008 pod strogim mednarodnim nadzorom s pomočjo kvalificiranih pravnih strokovnjakov in končno odobritev s strani Beneške komisije. Njen glavni cilj je bil oblikovati večetnično, multi-versko in večkulturna družba - številčna razširjenost muslimanskega priznanja ne vodi v privilegiranem položaju v ustavo in zakonodajo in konfesionalnih skupin so uradno enaka. Svoboda veroizpovedi je kategorično zagotovljena. Opredelitev države je sekularna.
Kosovska ustava je sodobno osnovni zakon, ki jasno prikazuje ločitev države iz obstoječih priznanja. Organi centralne države ne vmešavajo v kakršni koli obliki v obstoj verskih objektov, Njihova organiziranost in delovanje - po definiciji je država nevtralna Vis jih vis.
Glavni in uradno sprejel strukturna enota muslimanov v državi, je tako imenovana Islamska skupnost Kosova. To je centralni urad, ki je enaka pisarni Grand Mufti, in okrožna subjekti, ki ustrezajo skoraj v celoti na upravno enoto. Predsednik Islamske skupnosti je veliki mufti in že vrsto let je bil to funkcijo opravlja Naim Tërnava. Najvišji organ skupnosti je srečanje izvoljeni za dobo petih let, Predseduje mu predsednik in namestnik predsednikov. Člani delničarjev lahko odpokliče v primeru nezadovoljstva s svojo dejavnostjo.
Vodstvo Islamske skupnosti na Kosovu, je odgovoren tudi za versko izobraževanje v državi. Pod njegovim nadzorom so Madrasa, od katerih je najbolj znan in pomemben, so pa v Prištini in Prisren. na 15 avgust 1992 Fakulteta za islamske študije je bil ustanovljen kot izobraževalni in znanstveni center s sklepom zasedanja Islamske skupnosti. Pod pogoji obstoječe nato njegova aktivnost je bila pol-pravna in podvržen resne težave, vendar kasneje, in še zlasti po razglasitvi neodvisnosti, je rasla in na 6 julij 2012 prejela akreditacijo kot višje izobraževalne ustanove. Nadzor, ki ga Islamske skupnosti na srednje in višje verske vzgoje, je bistvenega pomena, še posebej glede na tuje pritisk na kosovske muslimanov v zadnjih dveh desetletjih.
Ta glavna strukturna enota Islamske priznanja v državi ohranja korektne odnose s centralnimi vladnimi institucijami in lokalnimi oblastmi. Odnosi so aktivni, dobronamerni in enotnost delovanja je pogost pojav, zlasti v okviru zapletenega položaja v zadnjih letih, ko je nevarnost radikalizacije in v tem zaporedju - destabilizacija, postalo jasno, in predstavil pravi izziv za državo in družbo.
Ni uradnih trendi med kosovskimi muslimani in Islamske skupnosti s svojimi strukturami je njihov edini zakoniti zastopnik. To je popolnoma jasno,, vendar, da obstajajo undercurrents na podlagi tujega vpliva, ki prihaja iz arabskega sveta.
objektivno, Politični islam nima korenine v državi. Izveden je bil poskus ustvariti stranka na tej podlagi, vendar je bilo očitno uspela in ni prinesla nobenih prisotnost v realnosti v državi in ​​v družbi. Težko je tudi govoriti strank na etnični podlagi, ker so politični akterji po definiciji zgolj etnično - Albanski, Srb ali drugih manjšin. Vendar, eden naj bi verjetno omeniti obstoj odkrito nacionalistični oblikovanja - Vetëvendosje (Samoodločba) ki ima vse večjo prisotnost v realnosti Kosova in zmaga položaje na volitvah.

Procesi in tendence med Islamske skupnosti. Tuji vplivi na njem

Kaj je značilno za konfesionalni razmer na Kosovu po dejanski ločitvi od Srbije 1999, je nedvomno narašča tuje verski vpliv in nereguliran predujem idej, ki so nezdružljive s tradicionalno zagovarja islam. To je resna nevarnost, saj je število prebivalcev v državi ne gre le za in nad 90% Muslim, ampak tudi zato, ker se pozicionira kot verske v veliko večji meri kot, na primer, Albanci v Albaniji. Gallup poll v 2015 pokazala, da je Kosovo med najbolj religioznih držav na svetu: 83% so se opredelili kot verniki, 7% kot nevernikov, 1% kot ateiste in preostali 9% ni mogel odgovoriti. takšni rezultati, pa popačen so lahko, vplivajo dva dejavnika: globoko zakoreninjene verske ločnice s Srbi, ampak tudi že obstoječi vpliv bolj radikalne občutkov. Drug primer: v 2016 32% prebivalcev Kosova so se opredelili najprej kot musliman, in po tem, kot albanski. Prepričan sem, da je ista anketa 15 let bi prej proizvaja različne rezultate. To kaže, ne samo, da so tuji radikalni vplivi vplivajo na eno ali drugo stopinjo družbe, pa tudi, da je Islamska skupnost Kosova in državne institucije in mednarodne dejavnike podcenjevali nevarnost fundamentalizma in ekstremizma in ni uspelo, da bi se zaradi protiukrepe.
Napredek različnih verskih struktur in ustanov, predvsem iz Savdske Arabije, začel takoj po vojni 1999 v skladu s pogoji iz pravega humanitarne krize. Zaradi tega je bil začetek s humanitarno pomoč v obliki hrane in zdravil ter kasnejši premik je bil dosežen tudi do finančne podpore, pod pogojem, da bi morali ljudje obiščejo redno storitve v mošeje, in ženske morajo nositi tančice in ustrezno obleko. Dejavnost dobesedno desetine takih objektov je nenehno raste v obsegu in da je težko zajeti kot celoto - so zgradili mošeje in šole za preučevanje Korana v nasprotju s predpisi, zavarovane štipendije za višjo versko izobraževanje v tujini. Vpliv vahabizma na Kosovu - z zagovarja pravilo šeriatskim in idejo "sveti džihad", doseglo vrhunec po začetku oboroženega konflikta v Siriji. Le nekaj primerov bodo imeli to stalno in nenehno vnaprej. Trenutno na Kosovu obstaja več 800 deluje mošeje in približno 240 od njih so bile zgrajene po vojni 1999. Po razpoložljivih podatkih več, da 100 teh islamskih verskih objektov so bili zgrajeni v nasprotju s predpisi, t.j.. izven nadzora uradnega strukture Islamske skupnosti. Vse to dejavnost potrebno resno financiranje in očitno, da je v pripravi. O EUR 10 milijonov minilo le skozi "Al Waqf - Al Islami "temelj delovanja na Kosovu ozemlju. Druga aktivna struktura je "Saudi Skupni Relief odbor za Kosovo in Čečeniji". Glede na verjetno nepopolnih podatkih je zgradil številne mošeje, pa tudi 98 šole za preučevanje Korana in učenci, ki so odlični so na voljo štipendije prejeli višjo versko izobraževanje v arabskem svetu, predvsem v Savdski Arabiji. Skupaj 200 Državljani Kosova so diplomirali iz takšnega izobraževanja v letih po vojni, in večina od njih so se vrnili v državo.
Vse to ustvarja tvegane pogoje za pridiganje vahabizem in radikalni islam na splošno. Posledice so začeli čutiti v Islamski skupnosti same, kadar je pod pritiskom velikodušnih arabskih virov, predstavniki tega segmenta pridigarji so dovoljene tudi. To je neizogibno vplivajo na načeli tradicionalne islama - po 2004 obstajajo že Mule, ki so diplomirali v tujini, ki je uradno pridigajo v Besiana (Podujeva) in (Gjilan) Gniljane, in kasneje tudi v glavnem mestu Prištini. In še tvegano element v vrstah muslimanskih mule - tam je že jasno opredeljene spopad med starejše in tradicionalno naslanja na mule in mlado radikalno nagnjeno generacije. Obstajajo številni primeri groženj in celo fizično nasilje. Spopad na verske sprednji strani je postalo več kot očitno, in, V tem smislu, to bi lahko trdil, da je po 2010 med muslimani na Kosovu in v vrstah verskih voditeljev je, čeprav majhna, vendar že oblikovana krilo privržencev do radikalnega islama. Po nekaterih ocenah strokovnjakov, njihovo število je odvisno od 50 000 osebe - pod 3% albanskega prebivalstva, vendar je dovolj za ustvarjanje resnih težav. Razvoj dogodkov med tem časom podprli to oceno.

Udeleženci iz Kosova v bojih v srednjim delom vzhodu

Ko je boj proti terorizmu in ideološko upravičuje, da islamski fundamentalizem in radikalizem se je začela v 2001, Kosovo je bilo protektorat ZN, ni nadaljevati samostojno politiko in ostala stran od teh dogodkov. Vendar, ko je v drugem desetletju 21. stoletja je bila na Bližnjem vzhodu pretresla dogodkov in iz kaosa in hrupa obris "islamske države" se pojavile, država je razglasila svojo neodvisnost in so jasno opredeljene prednostne naloge zunanje politike. To je v tem času, ki je postalo jasno, da je Kosovo grozi ne le s propagando radikalnega islama, temveč tudi najti njegovo ime prepletata pri zaposlovanju prostovoljcev za vojno v Siriji in Iraku.
Po uradnih vladnih institucij prvi prostovoljci iz Kosova na Bližnjem vzhodu odšel v 2012, vendar je verjetnost ne bi smeli izključiti možnosti, da so bili takšni primeri prej, čeprav izoliran. Sprva so postali plačanci iz Al Nusra, pozneje pa se je večina pridružila "islamsko državo". Največje število kosovskih prostovoljcev sodeloval v bojih v obdobju 2012-1014, potem verjetno obstaja osamljeni primeri, in uradno je verjel, da je od 2016 pretok državljanov Kosova na "islamske države," je trajno ustavila.
Podatki o številu plačanci Kosova v tej radikalni Islam vojska ne prihaja iz enega vira in pogosto odstopajo. tako, po podatkih ministrstva za notranje zadeve v Prištini, v avgustu 2014 o 70 Kosovo državljani so se borili v srednjim delom vzhodu, medtem ko poročilo State Departmenta dveh mesecih smo že omenili med 150 in 200 Kosovarji. Eden mora približati informacije, ki je nedoločene in prihaja iz različnih virov, zelo natančno - brez kakršne koli specifikacije v informacije, včasih se sklicuje na dejansko število plačancev, v drugih primerih - s skupnim številom od začetka konflikta. V tem smislu bolj pomembni so končni podatki, navedbo skupnega števila.
tako, mislim, kredit je treba dati na poročilo, ki ga pripravi protiterorističnega skupine kosovske policije s podporo UNDP in partnerskih storitev. Od maja 2017, omenja številko 316 Državljani Kosova, ki so sodelovali v vojni v Siriji in Iraku. Med njimi sta bili dve samomorilske napadalke, 44 ženske in 28 otroci. Ponovno, po podatkih kosovske policije kot novembra 2017, ni podatkov o 113 Državljani Kosova, ki so se vrnili v državo in 74 ki so bili ubiti v bitki.
Mnogi tiskovne agencije in strokovne študije so sprejeli številne 316 kot verodostojne in so ga citiral. Če je to res, država mora prvo mesto v Evropi po številu džihada na prebivalca - 16 plačanci na 100 tisoč ljudi, ki je osem-krat več kot Francija in celo 60% več kot Libiji.
Če bi moral biti eden predstaviti razloge za ta tok, ki je resna v merilu države, eden naj, najprej, omeniti dve najpomembnejše. Prvi je splošno gospodarsko stanje družbe - nizke stopnje BDP in stopnje rasti, ki so v kombinaciji z izjemno visoko stopnjo brezposelnosti, zlasti pri najmlajših starostnih skupinah. Povedano drugače, Del teh kosovskih džihada so plačanci iščejo visoko plačo. Drugi glavni razlog ne smemo spregledati niti - da je propaganda radikalnega islama na Kosovu je vse bolj uveljavlja in uspe pritegniti na svojo stran veliko mladih. In večina prostovoljcev iz Kosova so v 21-25 starostna skupina.
In kar je zelo pomembno glede na stopnjo tveganja za uvedbo radikalnih idej in izvajanje terorističnih dejavnosti. Že ob koncu leta 2015 strokovnjak študija v Veliki Britaniji postavi Kosova v drugi skupini držav s terorističnimi napadi ogrožena, v skladu z Nemčijo, Italija, Nizozemska, Grčija, Bosna in Hercegovina, etc. Vrnitev številnih džihada bo povečujejo stopnjo tveganja, kar bo zahtevalo dodatne napore, tako s strani državnih institucij in Islamske skupnosti. Dejstvo, da doslej še ni bilo resnih incidentov ne sme biti tolažba.

dejanja, Usmerjeno proti radikalizaciji v vseh oblikah

Aktivno delo pred vdorom radikalnih islamskih idej in posledic od njih dejansko začel leta 2012 - To je bilo navedeno, uradno ga kosovske oblasti. Izrecno je treba poudariti, da to dejstvo kaže na resne zamude in pomanjkanje preventive pred tem. Zaradi objektivnosti, Treba je opozoriti, da ideje v tej smeri obstajali pred. tako, v 2004 Premier Bayram Recepi izjavil, da je predlog zakona v pripravi, potem pa za prepoved delovanja sekt na ozemlju države, ampak da je bil opuščen zaradi priporočila "iz Evrope", da bi se tak akt razlagati kot omejevanje verske svobode. To je še en dokaz o kratkovidnosti in podcenjevanja tveganj, povezanih s prihodom radikalnega islama v svetovnem merilu, in še posebej na Balkanu in na Kosovu.
Vlada in njene institucije razvijajo svoje dejavnosti v več smereh, in je treba poudariti, da je v sinergiji, čeprav zelo pozno, je nedvomna. tako, na področju zakonodaje predlagala vlada in v 2015 parlament glasoval za zakon, ki prepoveduje udeležbo državljanov Kosova v oboroženih spopadih v tujini. Spremembe so bile uvedene tudi v Kazenskem zakoniku omogoča kazenski pregon za dejanja, kot so zaposlovanje prostovoljcev, Financiranje propaganda radikalnega islama, ustvarjanje motenj in panike v družbi, etc. V pregona in sodni organi so aktivno vključeni. To je poročal, da je med 2013 in začetek 2017 več 217 osebe, ki so bili aretirani in raziskovali na podlagi obtožb sodelovanja v konfliktu na Bližnjem vzhodu, terorističnih dejavnosti, vključno s pridobivanjem prostovoljcev, financiranja take dejavnosti, nevarnosti za javni red. Med pridržanih, raziskovali in obsojeni so bili verski voditelji. Desetine so bili obsojeni na različne zaporne kazni. Posebne storitve tesno sodelujejo s partnerskimi službami zahodnih državah, Turčija in Albanija - po vladnih virih na ta način več 50 poskusi ob odhodu na Bližnjem vzhodu so bili preprečeni. Zelo pomembno je dejstvo, da vsaj 19 Muslimanski ustanove in organizacije, ki so prepovedano delujejo na ozemlju Kosova. Vse to so elementi izvajanja dveh nacionalnih strategij: za boj proti terorizmu in za boj proti radikalizma in ekstremizma.
Odnos Islamske skupnosti - uradna struktura kosovske muslimanov je še posebej pomembna. V obdobju pred 2013-2014 njegovo vodstvo je število napak, kar je omogočilo radikalne imamov infiltrirajo svojih vrstah in praktično na officialise svojo dejavnost. Ta odnos se je nenadoma spremenilo od 2014 - osnovnih načel tradicionalnega islama aktivno pridigal, ton proti radikalizma na splošno in še posebej proti "islamsko državo", je postalo težje, pogoste pritožbe so naslovljene na državljane Kosova, boj na Bližnjem vzhodu, da se vrnejo domov. V mnogih pogledih deluje Islamska skupnost vzporedno z državnimi strukturami in celo skupaj z njimi. Na podlagi dogovora z ministrstvom za pravosodje, na primer, pripravimo skupina predavateljev, ki bi se vključijo v delo v zaporih zagovarja canon norme tradicionalnega islama. Iz navedenega lahko povzamemo, da je vse to dejavnost smiselno in koristno, vendar to ne spremeni dejstva, da je prepozno, v času in na nevarnost, ki je grozila velika preko vere in države je bila podcenjena.
Prav je poudariti, da je nevladni sektor in mediji odloži tudi za leti njihov odziv, kasneje pa je začel delati v sinergiji in v usmerjeno proti grožnjo radikalizaciji.
kot celota, je mogoče sklepati, da je odnos javnosti v korist tradicionalnega islama in proti radikalizaciji razvidno. Vendar, to ne spremeni dejstva, da je Kosovo ena glavnih ciljnih točk na Balkanu za zunanjim pritiskom v negativno smer in območje tveganja za širjenje fundamentalizma, ekstremizem in radikalizem.

sklepi

Ta kratek izpostavljajte omogoča, da dosežejo nekatere sklepe.
Če ena odstopa od glavne teme - ali so država in družba most za infuzijo radikalizma ali ovira pred njim, dve stopnji bi se lahko predstavil. Pest je bil iz 1989 v 2012 ko radikalne ideje prodrli Kosovo svobodno in postopoma našel plodna tla za razvoj in prežeto tudi sistem Islamske skupnosti. Seveda, politični pretresi in pomanjkanje res delujejo struktur moči pred 1999 imel tudi njihov pomen. Kaj je bilo nevarno je, da je po tem, tako uprava ZN in predstavniki mednarodnih dejavnikov in obstoječih kosovskih institucij v nekem smislu so sedeli na svojih rokah in tako olajšala proces radikalizacije.
Položaj se je spremenil, ko 2012 v obraz že realnih groženj. Potem obe vladne institucije že neodvisnega Kosova in strukture Islamske skupnosti in številnih javnih akterjev postala aktivna in postopoma začel dohitevati zamudo s podporo mednarodnih dejavnikov, ki je postal zavedati tveganja.
Kaj je potrebno od sedaj naprej, je za nadaljevanje in poglobitev to linijo obnašanja. Vlada z organi pregona in sodni organi bi morali prinesti do konca svojih dveh strategij in se osredotočiti na preprečevanje - tako prek sistema izobraževanja in z vso potrebno podporo za tradicionalno islama in njegovih organizacijskih struktur. Izboljšanje socialnih in gospodarskih razmer bi bilo še posebej pomembno in ustvarjanje dobre možnosti za mlade, ki so velika večina v državi. In spet, je v vladne institucije, ki so potrebne za koordinacijo sodelovanja z mednarodnimi akterji na tem področju.
Islamska skupnost mora biti resnično zaščitnik tradicionalne islamske poimenovanje; mora pridobiti popoln nadzor nad verouka in verskih. Treba je prekiniti vse stike z dvomljivimi verskih organizacij in ustanov, zlasti iz arabskega sveta, ne glede na to, kako radodaren bi morali biti. Aktivne stiki s celotno javnostjo bo še posebej pomembna, med katerimi je treba smiselno propaganda dela izvajajo - v najboljšem pomenu besede.
S takšno dolgoročnega odnosa bi se lahko pričakuje, da bo Kosovo v prihodnje preneha predstavljajo prednostne pogoje za radikalizacijo v regiji in se bo preoblikoval v oviro pred negativnim tujega vpliva.

 

NI NOTRANJI ISLAMSKA grožnja v MAKEDONIJA, TUJE SILE IMPORT radikalnega islama
Lyubcho Neshkov

Vojni v Siriji in Iraku razkril obstoj dobro zgrajen islamske mreže teroristov na Balkanu. Na stotine državljanov Bosne in Hercegovine, Kosovo, Srbija in Makedonija se bori (so boj proti) na strani "islamske države" in v različnih paravojaških formacij v Siriji in Iraku. Nihče ne ve točno število udeležencev v bojih iz balkanskih držav, ki jih je "islamski državi" pod nadzorom, vendar je gotovo znano, da je število mrtvih že več sto. Samo iz Republike Makedonije je njihovo število 33.

Verskih prepričanj in kraj islama v Republiki Makedoniji

Islam je bila vložena na Balkanu, ki so jih Turki, ki so vladali v regiji pet stoletij. Podjarmil ali "zaščitena subjekti" nemuslimanskih izvora so dolžni plačati davek na turških oblasti. Veliko njih, da bi se izognili plačilu davkov pretvori v islam in so izenačene s Otomanskega sistem.
V Republiki Makedoniji, ki ima prebivalcev 2.1 milijonov ljudi, obstajata dve glavni verske skupine: Pravoslavni kristjani in muslimani. Večina vernikov pravoslavne so Makedonci in večina muslimanov so Albanci. O 65% prebivalstva so pravoslavni Makedonci, 32% so muslimani, 1% so katoliki in 2% prakso drugih ver - različne protestantske apoenov. Obstaja tudi majhna judovska skupnost, ki prebiva v glavnem mestu Skopje.
Islamska verska skupnost je omenjen v ustavi države, skupaj z makedonsko pravoslavno cerkvijo - za nadškofija Ohrid, Katoliška cerkev, Evangeličanska metodistična cerkev in judovsko skupnost kot ločeno od države in enaki pred zakonom. Do 1997 Zakon o verskih skupnosti je uporabljala. To je bila spremenjena z Aktom o 2007 o "pravnem statusu cerkve, verske skupnosti in verske skupine ".
Islamska verska skupnost je edina institucija, ki ga je makedonska vlada priznala, ki predstavljajo muslimane v državi z zakonom. Po vzpostavitvi neodvisne Republike Makedonije v 1991 Islamska verska skupnost je bila priznana s strani države v 1994.

Islamski skupnosti - Pravni status, Odnosi z državnimi institucijami, Obstoj različnih islamskih gibanj, verske organizacije, Islamska šole in tendence v Islamski skupnosti v državi

V Makedoniji poimenovanja in religije, skupaj s svojimi privrženci, običajno predstavljajo posebne vladne agencije. tako, Islam je že od nekdaj predstavlja vladni organ vse od ustanovitve otomanske oblasti v regiji do razpada totalitarnega jugoslovanske komunistične diktature Josipa Broza Tita leta 1990.
Obravnava Islamske verske skupnosti predvsem z izobraževanjem in gojenje islamskih vrednot, gradnja in vzdrževanje mošej, islamski centri, nastanek (Muslimanski ritual kompleksi stavb) in mektebi (osnovne šole za islamske študije), Vzpostavitev in delovanje izobraževalnih ustanov, socialnih in kulturnih ustanov, oblikovanje in vzdrževanje knjižnic, Arhiv, muzeji, oblikovanje in vzdrževanje pokopališč, kot tudi vzpostavitev in delovanje dobrodelnih ustanov - vzpostavitev waqf (dobrodelne donacije) in varstvo njihovih pravic. Uradni dokumenti o stanju Islamske verske skupnosti, da "se zavzema za mir in plač vojno proti zlu in terorizmu" in sodeluje z "vsemi institucijami, združenja in različne organizacije, ki popularizirati islamskih vrednot ".
Organizacija muslimanov času Otomanskega cesarstva. Zemljišča pod otomanske oblasti na Balkanu so bile razdeljene v upravno-ozemeljskih enot, najbolj jo je eyalet. V eyalets so bile razdeljene v sanjaks. Vladar sandžaka je bey, ki so imeli vojaško in upravno oblast in vladar Kaza je Kadi, ki je imel pravosodni organ. Oba sta bila imenovana s strani centralne vlade, t.j.. ti Porte. Čeprav je bil sandžaka bey višje v hierarhiji kot Kadi, To se je najbolj pomembna osebnost v regiji in udobje največji vpliv. Kadi imel polna pooblastila v svoji regiji, tako verske in posvetne.
Po razpadu Otomanskega cesarstva. iz 1918 v 1992 funkcije in dejavnosti verskih skupnosti na Balkanu se lahko razdeli na dve obdobji:
Kraljevina Srbov, Hrvati in Slovenci, ki v 1929 je bila preimenovana Jugoslavija. V obdobju med 1918 Kraljevina Jugoslavija vključila današnje ozemlje Makedonije, Črna gora, Slovenija, Hrvaška, Bosna in Hercegovina, Srbija in Kosovo.
Drugo obdobje zajema leta med 1945 in 1992 - čas komunističnega totalitarnega sistema, ki ga je diktator Josip Broz Tito ustvaril.
V Kraljevini Jugoslaviji, odnosi med državo in različnih verskih skupnosti so temeljili na načelu priznanje in sprejem prakticirajo vere. leta 1930 nov zakon je bil sprejet v Kraljevini Jugoslaviji, ki je tudi uradno ime Islamske verske skupnosti. Po sprejetju novega zakona muslimanski verski uslužbenci so bili v pristojnosti države in sedežu Reis-ul-Ulema preselil iz Sarajeva v Beograd. Hkrati so člani obeh Ulema svetov (Svet) šel na dveh mestih - v Sarajevu in v Skopju. V muftiji so se zmanjšali za devet in so bili imenovani z odlokom, ki ga je kralj. Praktično Ministrstvo za pravosodje Kraljevine Jugoslavije imenoval svoje ljudi na vodilnih položajih v Islamski verske skupnosti.
V času komunistične diktature med 1945 in 1002. Verske skupnosti Islamska v Socialistični federativni republiki Jugoslaviji, je bila ustanovljena leta 1947 v Grand saboru (srečanja) od waqfs v Sarajevu. Sestavljena je iz štirih svetov: 1) Islamska skupnost v Bosni in Hercegovini, Hrvaška in Slovenija s sedežem v Sarajevu; 2) Islamska skupnost Srbije v Prištini; 3) Islamska skupnost Makedonije v Skopju; 4) Islamska skupnost Črne gore v kapitalu v času - Titograd (Današnja Podgorica).
Število delegatov za vsako sveta so bili izvoljeni v Vrhovnega sveta islamske verske skupnosti Socialistične federativne republike Jugoslavije, ki je na svoji strani, izvoljen Reis-ul-Ulema. Zanimivo, vsi Imetniki o Reis-ul-Ulema bili iz Bosne, z izjemo makedonske Jakub Selimoski, izvoljen v 1989.
Republika Makedonija je edina nekdanja jugoslovanska republika, v kateri je muslimanski ekstremizem nima lokalne korenine in svoje radikalne voditelje. Če je v Bosni in Hercegovini, Kosovo in Srbija (Sandžak, Pressevo Valley) obstajajo številni primeri obstoja lokalnih muslimanskih organizacij skrajnežev že v začetku 20. stoletja in med drugo svetovno vojno, zlasti, v Makedoniji, celo med albanskim prebivalstvom, radikalni elementi, ki izhajajo predvsem iz sosednjega Kosova in Albanije. V Republiki Makedoniji obstaja niti nadnacionalna, niti domače teroristične organizacije. Vendar, povzel to, ne smemo spregledati vzroke in posledice med skrajnimi ideologijami islamskih in islamskega terorizma.
Albanci so glavni muslimanska manjšina v Republiki Makedoniji. Po zadnjem popisu prebivalstva 2002 etničnih Albancev obsegajo približno 23% celotnega prebivalstva. Treba je poudariti, da je v zadnjih dveh desetletjih stalno eksodus iz države ugotovili, ne le z makedonsko, ampak tudi z albanskim prebivalstvom. Vedno več makedonskih državljanov (vseh ethnoses) pusti trajno žepek, prodati svoje premoženje in se ne namerava vrniti. To še posebej velja za podeželju.
V nasprotju z Albanci v Albaniji in na Kosovu, kjer so kristjani med njimi - Pravoslavni in katoliški, so etnični Albanci v Makedoniji so skoraj vsi muslimani. Albanci v Makedoniji so Ghegs, ki vključuje največje dveh podskupin (drugi sestoji iz Tosks). V Ghegs so bolj konzervativne v primerjavi z Albanci iz Albanije in Kosova. Albanci v Makedoniji živi pretežno v severozahodnem delu republike, meji na Albanijo, Kosovo in Srbija.
Turki v Republiki Makedoniji so tretja največja etnična skupina v državi. Po zadnjem popisu leta 2002 Turki obsegajo približno 4% celotnega prebivalstva in o 12% muslimanov, ki živijo v Makedoniji. Za Turki v Makedoniji odnos med islamom in nacionalne identitete izhaja zgodovinsko iz političnih in verskih gibanj v Turčiji. Večina makedonskih Turkov so člani Demokratske stranke Turkov, ki zavzema vrednosti sekularne države. V zadnjih letih je tako imenovani "Gülen gibanje" še posebej aktivna. Turški časopis "Zaman" se je začela leta 1990, kasneje pa je začel objavljati tudi v albanskem jeziku. Poleg tega, so Gülenists podpirajo zasebne šole "Yahya Kemal" v Skopju, Gostivar in Struga. Te šole so dostopne tudi za otroke muslimanskih elit drugih narodnosti. Največje število Turkov prebivajo v zahodnem delu Makedonije.
"Torbeši" so makedonski muslimanske manjšine, ki živijo pretežno v zahodnem delu države. Težko je določiti njihovo natančno število, saj je v preteklosti mnogi od njih so se opredelili kot Turki in nekatere so bile izenačene s strani Albancev. Na ta način sta "Torbeši" vedno poskušal izogniti težavam s svojimi sosedi. V zadnjih desetletjih je veliko število makedonskih muslimanov - "Torbeši" izseliti v Zahodni Evropi in Severni Ameriki. "Torbeši" vodi konzervativno življenje. Tudi danes nasprotujejo porabo alkoholnih pijač, nočno življenje in fotografije. V zadnjih letih, vendar, je povečanje od "bradati vahabiste" v svojih vaseh, ki prejemajo finančno podporo v glavnem iz Savdske Arabije, Kuvajt in Združeni arabski emirati.
Po popisu 2002 Romi so o 2.6% celotnega prebivalstva Republike Makedonije. Večina od njih so muslimani in majhno število kristjanov. Odnosi med tema dvema verskih skupin so pogosto sovražno in nezaupljivi. Večina Romov v Makedoniji govori svoj materni jezik, v zahodnem delu države med seboj komunicirajo v albanski in turški jeziki. V vzhodnem delu države, se Romi opredeliti kot Turki.

Tuji Vpliv na lokalnih islamskih skupnosti, Džihadski Fighters in ukrepi proti Islamski radikalizaciji po 2002

Po podatkih makedonskih posebnih storitev in še posebej agencije boju proti terorističnim dejanjem in paravojaške formacije, kot je zdaj je znano, da je skupno 150 Makedonski državljani, ki so sodelovali v vojnah Sirije in Iraka. Oni so se borili na strani paravojaških formacij na ozemljih, ki jih je tako imenovani "islamsko državo" nadzorovanih. 80 od njih so že vrnil in zdaj (avgust 2018) v Republiki Makedoniji.
Prva javna poročila o sodelovanju makedonskih državljanov pojavil v 2010. Lokalni časopis poroča v novembru 2010 da o 50 prostovoljcev, ki so bili na usposabljanju za sodelovanje v vojni v Afganistanu, s katero je bilo varnostne agencije Makedonija.
Po podatkih makedonskih varnostnih agencij do sredine leta 2018 33 Makedonski državljani, je bilo ubitih na bojiščih na ozemljih, z "islamski državi" pod nadzorom. Dokumenti ne določi njihovo narodnost, ampak, sodeč po informacijah o svoji identiteti, ni nobenega dvoma, da so etnični Albanci. Sodeč po zasliševanju islamskih skrajnežev, ki se je vrnil domov in je bil aretiran, vsi borci iz Republike Makedonije odšel v Siriji in Iraku prek ozemlja Turčije. V večini primerov so potovali po kopnem, ampak nekaj je letel po zraku.
Iz zaslišanja teroristov postane jasno, da je pred odhodom na bojišče udeležili osebe verskih pridig radikalnih imamov. Del njih "postal radikalizirala" prek socialnih mrež, drugi prek osebnih stikov, od katerih so prejeli logistično podporo za svoje potovanje in dobila mesto v paravojaške formacije.
Sedemnajst makedonski državljani, ki so se borili z "islamsko državo" in se je vrnil domov so že bili obsojeni na podlagi obtožb terorizma. Od svojega pričevanja postane jasno, da je tuje osebe, ki so sodelovali v njihovi organizaciji in usposabljanja - del njih je bil iz regije - Bosna in Hercegovina, Kosovo in Albanija, vendar je bilo tudi državljani arabskih držav.
Nacionalni odbor za obravnavo ekstremizma in boj proti terorizmu je bila pred kratkim ustanovljena v Republiki Makedoniji. Trenutno strategije za ponovno socializacijo teh oseb, ki so sestavljeni.
Uporaba dobrodelnih organizacij za financiranje in vzpostavitev teroristične skupine. Islamske dobrodelne organizacije v času vojne v Bosni in Hercegovini ter na Kosovu drastično povečali svojo dejavnost na Balkanu. so prejeli So razmeroma dobro lokalnega prebivalstva zaradi svojih "uradno dobrodelne namene". Zelo kmalu, čeprav, je postalo jasno, da so te dobrodelne organizacije financirajo in širjenje Vahabistično ideologijo in terorizmu. Zelo isti dobrodelne organizacije uporabljajo Balkan kot logistično bazo in območje za člane najemanju. Zaradi te dejavnosti od njiju pa je padla pod nadzorom posebne storitve, ki je odkril, da so povezani z islamskega ekstremizma in pranja denarja. Ogromne denarni tokovi so sledili iz Savdske Arabije v Makedonijo za gradnjo neštetih mošej. Na teh mošej so prostovoljci, ki se zaposlujejo za džihad in širjenje Vahabistično ideologijo, zamere na zahod, evropske vrednote in sovraštvo do krščanstva.
Oblasti v Republiki Makedoniji začela preiskavo islamske dobrodelne organizacije že leta 1990 na samem začetku razpada Jugoslavije. Posebne storitve v Skopju je odkril, da so bile številne islamske dobrodelne organizacije iz albanskem glavnem mestu Tirana išče dovoljenje v 1996 odpreti trgovine v Makedoniji. Vendar, so dobrodelne organizacije International Islamic Relief Organization in Savdsko Visoka komisija za reševanje Bosne in Hercegovine niso bili sprejeti s strani varnostnih in obveščevalnih uradnikov. Te dobrodelne organizacije so zavrnili registracijo. Po tem zanikanja so začeli financirati iz Tirane voditelje verske skupnosti islamske v Tetovo in Madrasa v vasi Kondovo. Vahabistično International Islamic Relief Organization iz Savdske Arabije, ki je bila določena v 1978 kot reliefno hčerinsko muslimanske globalnega lige, že v 1979 začelo odpiranje tujini in še posebej na Balkanu. V obdobju 1992-1995 Mednarodna Islamic Relief Organization in druge islamske nevladne organizacije, če USS 350 milijonov za orožje in plačanci. Na začetku 1995 oblasti v Republiki Makedoniji zaprt v pisarni in prepovedala delovanje v Skopju Mednarodne Islamic Relief Organization. Vsi člani Mednarodne Islamic Relief Organization so bili izgnani iz države. leta 2003 je postalo jasno, da je Mednarodna islamska Relief Organization aktivno podpira globalne aktivnosti Al Kaide, toda to ga ni preprečila, da se odpre svojo pisarno v mestu Tetovo v zahodnem delu Republike Makedonije. Islamska temelj "Al Haramain", od katerih je ameriško ministrstvo za finance ugotovili, da to, skupaj s svojimi mednarodnimi podružnicami podpira teroristične mreže Osama bin Laden in različnih organizacij skrajnežev, v Republiki Makedoniji zbirali sredstva s trgovino z mamili in prostitucijo. Druga dobrodelna - "Bamiresia", ki je vodil imama Bekir Halimi, etnične albanski, je delovala v Skopju leta 1997. Kasneje je odprla urade v vseh večjih mestih v državi. Na večkrat "Bamiresia" je bil raziskati za odnose z terorističnimi organizacijami in pranja denarja. V enem od svojih intervjujev Halimi uradno izjavil, da je njegova organizacija upravičena do sredstev iz Savdske Arabije. Glavni vir financ za "Bamiresia" je Saudova NVO in Društvo za oživitev islamske dediščine s sedežem v Kuvajtu.
Lokalni strokovnjaki opozarjajo, da "se je število novih nevladnih organizacij, ki se ukvarjajo z verskimi dejavnostmi pod krinko humanitarne pomoči zrasla v zadnjih nekaj letih".
Aktivni Islamska mlade, ki je nastal po vojni v Bosni in Hercegovini lokalnih muslimanov, ki so se borili skupaj s tujimi islamskih borcev iz Mujahedin enot in ki popularises fundamentalistične islamske nauke, ima svoje podružnice v Skopju, Tetovo, Gostivar, Struga in Kumanovo. Varnostne službe so odkrili, da so člani Active islamske Mladi v Makedoniji usklajuje prenos znatno vsoto denarja za Kosovo in da imajo tesne stike s člani islamskega džihada unije. Drugi islamske radikalne premike, skupine in nevladne organizacije, ki vključujejo The "Klub študentov", predsednik, ki je Kurtishi Fatmir iz vasi Aracinovo in "El-Mujahedeen", ustanovljeno leta 2002 s Šamilj Demirović v vasi Batinci.
To postane iz razodetja v jasno 2017 udeleženca v "islamskih dogodkov" na območju mesta Debar in okolici, da "osebe, rojene v mestu, in živi v ZDA se financira verske šole, ki pridigajo radikalni islam ". Iste osebe financiranje različnih združenj, ki podpirajo izobraževanje otrok, verske literature knjižnice, knjigarne, parfum in trgovine z živili, posebej namenjena za muslimane. Vir odkrili "celotno oskrbovalno mrežo za te objekte v državi". Vsi so del "Selefi" skupine, ki je sodelovala v podpornih ukrepov med begunca (2001) in Kumanovo (2015) krize. Člani te skupine so razdeljeni v dve skupini - bolj ostanek in zmerno. Med njimi so člani nekdanje narodnoosvobodilne vojske in različne islamske skupine, ki so se borili v Bosni in Hercegovini in na Kosovu. Delujejo v Gostivar, Tetovo, premagati, Ohrid, Kumanovo in Struga, vendar imajo registracijo le v Skopju. Financiranje prihaja iz različnih tujih držav - ZDA, puran, Savdska Arabija, Avstrija ali Italija, vir razkriva. Uporabljajo mošeje za propagando in zaposlovanje oseb za "odhod za Sirijo v imenu Alaha, umreti za Alaha in bo raj in angeli ", vir pravi. Na srečanjih so osebe iz tujine, vključno s Savdsko Arabijo. Vir razkriva prepoznavnost oblačil ekstremista in njihovo obnašanje v mošeje - različni gibi rok in dotikanje na poseben način z nogami in rokami med molitvijo. Je podrobno opisan v vrsto obleko, dolžina hlač in oblika brade članov skupine.
Islamski skrajneži v Makedoniji uporabljajo internet za širjenje džihadu in radikalne islamistične ideologije. Že 15 pred leti so odkrili DVDji čečenskih džihada v številnih mošej v državi, ki je pokazala, kako mujahedeen ubili Američani. Glasbeni video posnetek v albanskem jeziku je bil razdeljen tudi v 2010 posvečena vodja teroristične organizacije Al Kaida Osama bin Laden. Obstaja veliko število podpornikov gibanja Gülen v Republiki Makedoniji. Znano je, da so v šolah Gülenist v Strugi in Gostivar lekcije izven učnega načrta o radikalnega islama, v katerem je fundamentalizem pohvalil.
Težave z radikalnim islamom v Republiki Makedoniji segajo do sredine leta 1990, ko Savdska Arabija in druge države uporabljajo domače protislovja v Islamske verske skupnosti. Radikalni elementi izkoristile te situacije, pa tudi šibkosti mlade neodvisne makedonske države. leta 2002 skupina lokalnih in arabskih vahabiste napadel z orožjem "Arabati Tekke" - najbolj znana verska mesto v mestu Tetovo v zahodnem delu države. Po prevzemu stavbe so jo hitro pretvori v mošejo. Center za islamski pluralizem v Republiki Makedoniji svoja dejanja označena kot "agresijo vahabističnim islamistov in resno teroristično grožnjo za celotno regijo in nasilno dejanje kulturnega in verskega vandalizma". Center je poslal pismo ameriškega veleposlaništva v Skopju in na predsednika republike Makedonije. "Močno protest proti Vahabistično invaziji" Arabati Tekke "v mestu Tetovo in pritožbe na diplomatskih teles v ZDA in oblasti v Skopju, ki spremlja teroristične grožnje na Balkanu, da izvaja pritisk na makedonsko vlado za takojšnjo izselitev na Wahhabists iz "Arabati Tekke" v skladu z zakonom in, če je potrebno, za zaščito Tekke od nadaljnjih posegov ", pismo Centra za islamski pluralizem v Republiki Makedoniji izjavil.
Med konfliktom v 2001 V Makedoniji varnostne službe registriranih več skupin mujahedeen v različnih regijah države. Po podatkih Ministrstva za notranje zadeve v obdobju 2001-2012 o 500 mujahedeen, posamezno ali v teroristični skupini Albanski National Army, so sodelovali v različnih oboroženih spopadih. V regiji članov Kumanovo za v mujahedeen enote o 100 borci delovala na območju vasi Slupčane, Matejče, Vaks Ince, Otlja in Lipkovo. Na območju prestolnice Skopje mujahedeen sodelovali v oboroženih spopadih v vaseh Tanuševci, Brest, Malino udobje in Aracinovo. V avgustu 2001 obstaja tudi skupina mujahedeen v občini Gazi Baba v Skopju, kjer je bilo ubitih pet članov teroristične skupine skupaj z vodjo "teli", ki ni bil makedonski državljan. Drugi pet oseb je bilo aretiranih s strani makedonske policijske sile. Na območju Tetova so razporejene skupine mujahedeen v vaseh Bozovce. jajce, Gajre in Poroj.
Iz poročil o posebnih služb, ki se ukvarjajo z uničevanjem terorističnih dejanj na ozemlju Republike Makedonije je jasno, da v februarju 2001 dve krili mujahedeen organizacije so bile oblikovane v državi. vojaško krilo je bilo pod poveljstvom Muhamed Hadafan Gamili in političnega krila je vodil šejk Ahmed Ali Sedan.
Islamski skrajneži še vedno delujejo na območju Republike Makedonije, tudi po koncu krize 13 avgust 2001, ko je bil podpisan mirovni sporazum Ohrid. tako, v 2004 Francoski teroristične strokovnjaki ugotovili, da je "do 100 fundamentalisti, povezana s terorističnimi organizacijami, delujejo na območju Republike Makedonije ".
leta 2006 Organizirane so bile ulične proteste in demonstracije v Tetovo in Skopje zaradi karikatur preroka Mohameda. To je bil prvi javni nastop od vahabiste in vahabistov gibanje. Protest v Skopju se je začela, ko je v petek molitvi pred "Yahya Pasha" mošeji. O 1000 osebe, ki so sodelovali v protestih. Množica na ulicah glavnega mesta vzklikali "Alah je velik". Številni udeleženci so nosili črne šale in črno-zelene zastave z arabskimi napisi. Hkrati je v mestu Tetovo o 800 osebe zbrali pred mošejo Šarena. Večina protestnikov je bilo mladih in študentov. Dve glavni albanske politične stranke - Demokratska stranka Albancev in Demokratična unija za integracijo se distancirali od protestov, ampak obravnavati medsebojne obtožbe za sodelovanje v protestih. Predstavniki Islamske verske skupnosti obsodili tudi objavo karikatur, a pozval muslimane, da ne bo podlegel provokacijam.
leta 2007 posebne policijske sile odkrili na območju Brodec v severozahodnem delu države oboroženo skupino lokalnih Albancev. Po policijskem poročilu je skupina pripravljena za daljše oboroženega boja. Ogromen cache streliva in orožja je bil prijet - malte, brzostrelke, puške in ostrostrelec puške, vendar pregona sile odkrili tudi brošure, dokumentov in drugih mujahedeen propagandno gradivo. Manj kot leto kasneje v januarju 2008 policist je bil ubit in dva druga je bilo ranjenih v oboroženem napadu z avtomobilom vožnjo ob policijski avto. Napad so izvedli tri osebe, ki so bili člani narodnoosvobodilne vojske v 2001. Podoben incident v novembru 2008, ko je bil še en policist ubit in dva je bilo ranjenih.

Islam v Makedoniji - most ali ovira za radikalizaciji

Kot v večini balkanskih državah, tudi na ozemlju današnje Republike Makedonije islama je bila vložena s Turki, ki so vladali v regiji pet stoletij. Makedonija je edina država,, ki kljub ogromnim groženj času srbske agresije na Hrvaškem, Bosna in Hercegovina ter Kosovo je uspelo nevtralizirati nobenih resnih incidentov verskega in etničnega ekstremizma v državi. Mlada država ni dovolila na svojem ozemlju delovanje različnih islamskih organizacij, ki so globoko zakoreninjeni v Bosni in Hercegovini, Kosovo in Albanija. Če bi primerjali Makedonijo z drugo balkansko državo v smislu mirnega sožitja in visoko stopnjo verske strpnosti, eden bi bilo popolnoma upravičeno trditi, da je najbližja Bolgariji. To sta dve državi, ki so bili na meji z državo v vojni (Srbija) v 1990, vendar je dovoljeno ne poruši ekstremizma, vključno z versko. Majhen balkanska država uspela premagati in nadzor brutalno agresijo Slobodan Milošević, ki je v teku nekaj tednov deportirali 300 000 Kosovski Albanci v spomladi 1999. Poleg skupnih državljanov, vključno z otroki in starejši ljudje, Med deportiranci je bilo nekaj nekdanjih pripadnikov Osvobodilne vojske Kosova, kot tudi borci za večino različnih oboroženih skupin. Med njimi je bilo Kosovo Albanski aktivisti radikalnih islamskih organizacij, povezana s Savdsko Arabijo, Turčija ali prihajajo iz Bosne in Hercegovine. Makedonija, ki je bilo poplavljenih več sto tisoč odstranjenih Albancev, se je ukvarjal tudi z grožnjo infiltracije teh radikalnih elementov na ozemlju republike z rezidenčne muslimanskim prebivalstvom.
Odsotnost "intenzivnega sovraštva" med makedonsko in albansko prebivalstvo (Christian in muslimanski) je najbolje pokazalo med triletnim globoko politično krizo, ki je v slabšem položaju Republika Makedonija v 2015-2017 obdobje. Takratna vladajoča stranka Premier Nikola Gruevski, da se oklepajo oblasti, Rabljeni agresivna nacionalistična in anti-albanščina propaganda. Gruevski, ki ureja deset let po zaslugi stranke demokratske unije za integracijo, ustvaril nekdanji vodja narodno osvobodilne vojske Ali Ahmeti, organizirana za več mesecev množičnih protestov v osrednjih ulicah prestolnice proti tako imenovanim "Tirana Platform". Udeleženci in predvsem voditelji protestov uporablja nesramen in vulgarnega jezika proti albanske manjšine. Retorika zelo spomnil na enega srbskega diktatorja Slobodana Miloševića na koncu njegove politične kariere. The 2015-2017 Politična kriza, ki se je končala z pogrom na makedonskem parlamentu 27 april 2017 izkazalo dvoje. V Republiki Makedoniji je "albanski grožnja", ki ga v nekdanjih vladarjev uporablja za ohranitev povezave z oblastmi v Beogradu, s končnim ciljem, da Makedonija ne bi bila popolnoma neodvisna in suverena država. Ob istem času, je postalo jasno, da je v Republiki Makedoniji lokalnih Albancev, vključno s političnimi voditelji, nimajo potrebne podpore in moč, da sproži etnične trčenja, če ne prejemajo podpore iz sosednjega Kosova in Albanije. morda, Treba je opozoriti,, da v veliki val migrant 2015-2016 ozemlje Republike Makedonije je prečkala, predvsem iz Grčije, za več kot 600 000 migranti. Med njimi so bili borci za "islamsko državo". Država je uspelo dokaj uspešno reševanje tega izziva. Največje tveganje za stabilnost Republike Makedonije, vključno s pojavom radikalnih islamskih organizacij, prihaja od zunaj. Organi Skopje se sooča z eno grožnjo - da se prepreči vdor svojem ozemlju, ki ga džihadskih elementov iz sosednjih Albanijo, Kosovo in nekoliko bolj oddaljene Bosna in Hercegovina. V zvezi s tem bi morala Republika Makedonija prejeli tudi mednarodno podporo v boju proti terorizmu. Zadnji uradni podatki kažejo, da je vsaj 4 800 nekdanji džihada so našli zatočišče na ozemlju današnje Albanije. Vsi izmed njih so potencialna grožnja ne samo za Republika Makedonija, ampak tudi za druge države v regiji

 

Muslimanskih skupnosti v Srbiji: Med integracijo in radikalizacije
Biser Banchev, Dr.

Vloga in kraj islama v Srbiji

Republika Srbija je pretežno krščanska država, vendar pa je podedoval tudi del verske različnosti nekdanje jugoslovanske federacije. Po popisu leta 2011 skoraj 85% od prebivalstva spada v vzhodno pravoslavno cerkvijo, 5% katoliški Cerkvi, in muslimani rahlo presega 3% (222 828 osebe). Obe uradni statistični dokumenti in pomemben raziskovalec muslimanskih skupnosti na območju nekdanje Jugoslavije Ahmet Alibašić opozarjajo vztrajno bojkot popisov, ki jih skupnosti, južni Srbiji, ki jih Albanci poseljena, ki utemeljuje trditev, da je treba dejansko število muslimanov v Srbiji povečal za približno 60 tisoč ljudi in njihov dejanski delež je treba oceniti na približno 4% celotnega prebivalstva.
Pomembna značilnost srbskih državljanov muslimanske vere je njihova etnična in ozemeljska versko koncentracija. Zgodovinski regija Sandžaku s svojo glavno mesto Novi Pazar je običajno definiran kot večetnično, ampak skoraj dve tretjini muslimanov v državi živi tam. Tradicionalno se čutijo navezani na svoje kolege muslimani v Bosni in Hercegovini in do razpada verske enotnosti v nekdanji jugoslovanski prostor v 1990-ih so bili predmet vrhovnega glave (Reis-ul-Ulema) jugoslovanskih muslimanov, ki prebivajo v Sarajevu. Prebivalci Sandžaku ni tuj procesov identiteta transformacije, ki se odvijajo v Bosni. Sprememba identifikacije državljanstvo od muslimanov z veliko začetnico, da bi Bosanci po 1993 Sprejet je bil tudi v Sandžaku (Boshnak / Boshnjak velja nacionalno kategorijo, v nasprotju s bosanski, ki označuje geografsko in državno pripadnost). Zadnji popis prebivalstva v Srbiji 2011 zabeležili 145 278 Bošnjaki in 98% jih bilo v Sandžaku. Drug 22 301 prebivalci šestih Sandžaku občin v Srbiji se identificirajo kot muslimani, ki jih spoved. Albanci v občinah Preševo, Medvedja in Bujanovac so tudi muslimani. Zunaj teh regij je vera zastopana v vseh večjih mestih v Srbiji, kjer se del romske skupnosti in drugih manjših skupinah lahko dodajo Bošnjakov in Albancev.

Pravni status Islamske skupnosti, Odnosi z institucijami države, Obstoj različnih islamskih gibanj, verske organizacije, Islamska šole

V 1990 je "islamski skupnosti v Srbiji," je bila skrb za muslimanov "duhovne odrešitve, ki se štejejo za del / podružnica večje muslimanske družine v nekdanji Jugoslaviji in je bil podvržen vera-pametno velikega muftija (Reis-ul-Ulema) Bosne in Hercegovine. Na lokalni ravni duhovni vodja je mufti Novi Pazar Muamer Zukorlić, ki je od leta 1993 je zatiranje waqf lastnosti, založniške hiše, mediji in izobraževalne ustanove ter tudi prizadeva, da je glavni posrednik za nepovratna sredstva, ki prihajajo iz Turčije in držav Bližnjega vzhoda. Prva demokratična vlada v Beogradu po padcu Miloševića prenašali mufti in v 2002 mu dovoli, da se odpre tako imenovani mednarodni Univerzo v Novi Pazar, ki je registrirana kot verska ustanova (waqf) in za izvajanje izobraževanja v islamski teologiji, ne da bi pridobile zadostnega akreditacijo. Zukorlić monopolizirala tudi izdajo "halal" potrdila, ki so potrebne za izvoz živil v muslimanskih državah.
Poglabljanja mednarodne kontakte muftija in njegove povezave z vplivnimi dejavniki v Bosni in Hercegovini se obravnavajo z nezaupanjem, ki so jih oblasti. Alternativni verski struktura je bila ustanovljena leta 2007 - "Islamska skupnost Srbije". Vodi ga stari pa še iz časov Tita - beograjsko muftija Hamdija Jusufspahić in njegova družina. Formalno je upravljanje strukture dodeljena mufti občine Sandžak Tutin Adem Zilkić in položaj njegovega namestnika, ki jih zaseda Mohamed Jusufspahić - sina Hamdija. Lokalne imame oziroma, odvisno od njihovih stališč in pogosto zaradi družinskega zavezanosti, razdeliti svojo lojalnost med skupinami Zukorlić in Jusufspahić. Adem Zilkić je bila razglašena Reis-ul-Ulema, ki poudarja popolno neodvisnost srbske muslimanov. Hamdija Jusufspahić prejel naziv častnega velikega muftija.
Obstoj dveh islamskih skupnosti preprečila vernike iz izkoristijo zakonodaje o vračanju. Socialne funkcije verske dobrodelnosti, oziroma, so bile težje. Mufti Zukorlić rešiti problem s prisilno zasedbe nekdanjih waqf lastnosti in njihovo upravljanje brez lastniških dokumentov.
Muamer Zukorlić ostal na čelu "Islamske skupnosti v Srbiji" za 22 let - do januarja 2014, ko je odstopil in prof. Mevlud Dudić - nekdanji sodelavec njegovega in dekan Mednarodne univerze v Novi Pazar - je bil izvoljen za muftija, ki ga nadomeščajo. Zukorlić. ostali Mufti Sandžaka. Reis-ul-Ulema Sarajevo - Husein Kavazović, je bil v osebnem udeležbo na inavguraciji Dudić je.
leta 2016 vodstvo "Islamske skupnosti Srbije" nadomesti. To je vodil Sead Jusufović od Bijelo Polje v Sandžaku - do takrat predsednik verske sodišča v skupnosti.
Obe konkurenčne organizacije imajo svoje podpornike med Albanci v dolini Preševo, kjer je več kot 60 mošeje so v operaciji, vendar večji del njih upravlja tretja ustanova - lokalna struktura islamske skupnosti na Kosovu.
"Islamska skupnost v Srbiji", je bolj aktivna na področju izobraževanja. To nadzoruje več osnovnih muslimanske šole v različnih mestih in v Novi Pazar - eno srednjo šolo in fakulteto za islamske študije. Slednji vlaki tudi učitelji za srbskih državnih šol na temo "Izpovedi - islamske vere". Obstajajo tudi študenti iz drugih držav - predvsem iz Bosne in Hercegovine. Fakulteta je del mednarodnega Univerze v Novi Pazar.

Politične stranke povezana z muslimansko skupnostjo

Dve stranki prevladujejo politično življenje srbskih muslimanov. So skupina okoli sebe množico manjših strank, večina, ki obstajajo le na papirju. Najmočnejša politična figura je zobozdravnik Sulejman Ugljanin, ki v 1991 organizirali nepriznane, ki ga organi referendum o avtonomiji Sandžaka. V tem obdobju je ustanovil Stranke demokratične akcije. Izkazalo se je, kot affiliate velikega bosanskega stranke z istim imenom, vendar je že v 1990-ih povezave med obema stranema so bili prekinjeni pod pritiskom iz Beograda. Organi postavljeno dodatne ovire na lokalni politični voditelji tako šest občin zgodovinskega Sandžak regiji med dvema različnima upravne regije. Ugljanin biografija ima kratko politično izgnanstvo v Turčiji, Naslednji, ki se je vrnil v Srbijo, kjer je bil izvoljen na več priložnostih, kot poslanec in od 2004 v 2008 je bil župan Novi Pazar. Včasih je Ugljanin vzdevek "Milošević iz Sandžaka" in tuji diplomati opredeliti regijo kot njegov "fevdalni fevd". Ugljanin je član vlade, kjer je odgovoren za manj razvitih regijah je.
politična vloga Ugljanin se izpodbija le njegov nekdanji namestnik v stranki Rasim Ljajić, ki je ustanovil samostojno stranko, kot je že leta 1990. Opravlja mehkejši politiko do oblasti v uradni Beograd in iz tega razloga se je vpisala na ministrski položaj v vsaki vladi, saj demokratičnih sprememb po letu 2000. Ljajić je zdravnik in je bil rojen v Novi Pazar. To mu omogoča, da kot protiutež vpliv Ugljanin je, ki nima močne družinske bazo v mestu in občini. Voditelja sta se močno izpodbijala nadzor nad regijo in v nekaterih primerih je to izzvala fizično spopadli med podporniki.
Tekmovanje je dosegla določene višine v času volitev v Državni svet bošnjaške manjšine. Pristojnosti ležijo državnega sveta na področju izobraževanja, kultura, jezik in mediji. Značilnost Bošnjakov je, da so skoraj v celoti osredotočena na občinah Sandžaku, ki praktično transformira svoj nacionalni svet v regionalni parlament. Med 2010 Volitve Zukorlić nasprotju tradicionalne stranke in registrirano seznam glasovanjem svojih podpornikov. Zadeva povzročila daljšega zastoja. Vlada ni opravičevati poskusov mufti, da združiti religijo in politiko. Ministrstvo za človekove pravice in manjšine razširila po uradni dolžnosti mandata starega državnega sveta, ki jih je poslanec vodil od Ugljanin zabavi Esad Džudžević. V odgovor Zukorlić sprožila ustanovitev nove stranke - Boshiak demokratske skupnosti, njegov brat-v-zakon Emir Elfić vodil. Stranka je bila registrirana kot manjšinski stranki. Na ta način je mufti prehodil celotno pot do vključitve vere v politiki. V 1990 je bil blizu Ugljanin, V naslednjem desetletju je užival podporo Ljajić in na koncu zavrnil vse in postala neodvisna politični dejavnik.
Dejansko stanje sil je bil preizkušen v 2012 ko so bile volitve na vseh možnih ravneh - predsedniški, parlamentarni in lokalni. Zukorlić ostentatiously distanciral od neposrednega sodelovanja v politiki z navedbo, da je podprl le bošnjaški demokratska skupnost, ampak na koncu podlegel skušnjavi in ​​tekel za predsednika. V prvem krogu predsedniških volitev je uvrščen predzadnji enega od skupno dvanajstih kandidatov. treba je upoštevati, da je mufti uspelo pritegniti na svojo stran glasov Albancev v Preševo ​​doline, ki običajno bojkotirali volitve vodje srbskega državnega.
Parlamentarna dirka ohranil ravnotežje med regionalnimi stranmi. Ljajić je bil izvoljen na volitvah Demokratske stranke, ki je ureja do takrat pa Ugljanin dobil dva sedeža neodvisno. Koalicija majhnih manjšinskih strank, ki jih Zukorlić organizira osvojil en sedež, ki nihče presenečenje zasedli mufti brat-v-zakon.
Velika sprememba političnega po volitvah odraža na Ugljanin in Ljajić, ki so bile vključene v novi vladi. Na ta način praktično sporočilo vlade o kontinuiteti politike etničnega miru preobremenjeni za populistične izjave, ki so obvezni za sodobne politike, zlasti na Balkanu. Ena od nalog, ki Ugljanin, pridobljenih v vladi je bil sopredsednik mešane medvladne komisije s Turčijo za dvostransko gospodarsko sodelovanje, in tudi z Irakom, Alžirija, Maroko, etc.
V marcu 2013 Zukorlić uspelo prepir s svojim bratom-v-zakon Emir Elfić. Mufti je bil prisiljen ustanoviti novo stranko pod imenom bošnjaške demokratske skupnosti Sandžaka. Na predčasnih volitvah v 2014 mufti je stranka pridružila koalicija Liberalne-demokratske stranke Čedomir Jovanović vodil. Liberalni demokrati zavezala ta korak po njihovih koalicijskih pogajanjih z Ugljanin uspela. Skupni glasovanje ni uspelo prestopiti prag volitev in je ostala zunaj parlament. Ugljanin osvojil običajne dva sedeža, medtem ko Ljajić tokrat je bil del zmagovite volilne koalicije naprednega stranke, Aleksandar Vučić vodil.
V jeseni 2014 Mandat manjšinskih nacionalnih svetov tudi zmanjkalo. Tokrat Ugljanin zmagal in je bil izvoljen za predsednika bošnjaške Sveta.
Pogoste parlamentarne volitve igral določeno vlogo pri presejanju političnih plasti med srbskimi muslimani. Nationwide to zmanjšalo vlogo Ugljanin je, in po predčasnih volitvah 2016 Zukorlić bil izvoljen poslanec. Na predsedniških volitvah v 2017 tako Zukorlić in Ljajić podprl zmagoviti glasovanje o dosedanjega premiera Aleksandar Vučić.
V celotnem obdobju po 2000 politične formacije albanske manjšine uspelo poslati enega ali dva člana parlamenta z različnimi sestavami srbskega parlamenta in da imajo nadzor nad lokalno oblast v dolini Preševo.

Tuji vpliv na lokalne muslimanske skupnosti

Srbski muslimani pogosto iščejo podporo svojih kolegov vernikov v tujini. Pogosto so njihove znamenitosti nastavljena na Turčijo ter Bosno in Hercegovino. Inter-spovednica konflikt med muslimani v Sandžaku ustvarja težave za turško vlado, ki se trenutno kaže na vse večjo ambicijo, da prevzame vodilno in združili vlogo balkanskih muslimanov. Turški zunanji minister Ahmet Davutoğlu pritožila uradno za združitev dveh islamskih skupnosti v času njegovega obiska v Srbiji na 25 oktober 2011. Obisk je bil pred avtobusi turškega veleposlanika in odprema višjih islamskih imamov iz Turčije v Srbiji in v Bosni in Hercegovini, v poskusu, da bi pripravili sporazum. Mediacija ni uspela. Mufti Jusufspahić, ki je bil ves čas podprta s srbske vlade, igral pomembno vlogo za neuspeh. Za beograjskih oblasti predvideni mehanizem, pri čemer bi veliki mufti iz Sarajeva odobri vodja srbskih muslimanov. je nesprejemljivo. Tam je bil tudi problem z Zukorlić, ki se ne strinjajo, da zapustijo oder in sprejeti prostovoljno izgnanstvo v Turčiji, ki je bila na voljo.
Turški Direktorat za verske zadeve (verska) organizirali nove poskuse, ki združuje dve srbske islamske skupnosti, ki predvideva, da bi Zukorlić in Zilkić prekliče svoje vodilne položaje, pa še naprej delati kot imamov v nove strukture na nižji ravni. Vključenost Diyanet je razlaga Zukorlić kot grožnjo in v avgustu 2013 je obtožen Turčijo, da je bilo financiranje svoje nasprotnike. Takšne reakcije omejujejo turško aktivnost med srbskimi muslimanov.
"Islamska skupnost v Srbiji" iskali podporo v Bosni in Hercegovini in na začetku ga našli s člana kolektivnega predsedstva Bakir Izetbegović, vendar slednja umaknila pod vplivom Ugljanin. Zavezniki, ki so iskali v Bosni in Hercegovini tudi z vstopom v vročih temah, javnih razprav, kot tisti o genocidu v bosanskem mestu Srebrenica v 1995. Mufti Zukorlić pridobljeno registracijo naslov v mestu in kasneje tudi glasovali na občinskih volitvah v Bosni in Hercegovini.
Zukorlić še naprej računajo na Reis-ul-Ulem v Sarajevu. V juniju 2012 Zukorlić in Veliki mufti BiH Mustafa Cerić je sodeloval v Meki na zasedanju Organizacije islamskega sodelovanja (Nekdanja islamske konference). Odstavek, je bila vključena v uradni izjavi poziva Srbijo, naj ustavi izolacijo Bosancem iz Sandžaka in Bosne in Hercegovine, ne bi ogrozili enotnost muslimanske skupnosti, da ne ogrozi waqf lastnosti in začeti podpori institucij izobraževanja in usposabljanja. Cerić in Zukorlić so bili vključeni v vrhovnega sveta organizacije.
Mustafa Cerić ob koncu svojega mandata izrazito versko stavek "fatwa" proti tekmecem srbske mufti Adem Zilkić. Ta položaj se je nadaljeval tudi novi veliki mufti Islamske skupnosti v Bosni in Hercegovini Husein Kavazović, ki je obiskal Novi Pazar in sodelovala na različnih prireditvah, s Zukorlić organizira.

Procesov in težnje Islamske skupnosti v državi - Tveganja radikalizaciji in vpliv islamske države ideologije

Dovzetnost za uporabo odločnejša argumente za reševanje političnih sporov med srbskimi muslimani ne dovoljuje, da razmisli v čisti obliki temo tveganj radikalizacije Islamske skupnosti. na primer:, Mufti Zukorlić razglasila 4 September kot dan mučenikov za svobodo Sandžaka. Na ta dan leta 1944 izvedba je potekala od vodij lokalnih muslimanskih samoobrambnih sil med drugo svetovno vojno, ki so bili obtoženi sodelovanja z nemškimi okupatorji. pozneje, je pobudo prevzel Ugljanin. Vodil spominske slovesnosti ob 70. obletnici izvedbo Sandžaku političnih in vojaških voditeljev, ki so jih komunistični partizani. V veliki spomin pohod mladi nosili uniforme muslimanske sebe- obrambnih sil med vojno. Incident je povzročil resno zaskrbljenost v vsej državi. V naslednjih letih so mladi ljudje, ki sodelujejo v demonstracijah, brez uniforme.
Po Ugljanin ni bila vključena v novi vladi, ki sledi 2014 volitve, je prvič po mnogih letih spomnil povpraševanja po avtonomiji Sandžaka. Dobesedno nekaj mesecev prej je Ugljanin kritiziral Zukorlić za podobno zahtevo s trditvijo, da je bilo gospodarstvo bolj pomembno kot avtonomije.
Tema študije maternega jezika, je tudi občutljivo. Sledila je delitev jugoslovanske federacije tudi delitev uniforme do takratnega srbsko-hrvaški jezik. Bošnjake narod in njegove manjšine v nekdanjih jugoslovanskih republik branili svojo pravico do lastnega jezika. Uradni začetek je potekala v februarju 2013 v Sandžaku v poučevanju bošnjaške jezika in razredov so se začela na bosansko zgodovino in kulturo. Na različnih primerih prej so konkurenčni muslimanski voditelji obtožil vlado ovirajo proces.
V času od 2014 Volilna kampanja za nacionalne svete novih zahtevkov so bile naslovljene na organe, ki niso bile ugotovljene pravice muslimanov. Predsednik uradnega bošnjaške Državnega sveta Esad Džudžević, ki je vodilni aktivist Ugljanin zabavo, organiziral akcijo za odstranitev srbske končnice "IC" in "vic" od imen Bošnjakov in sam spremenil svoje ime v Džudžo.

Zaposlovanje jihadi Fighters

Veliko bolj resno alarm povzroča kopičenje informacij o muslimanih iz območja nekdanje Jugoslavije prostor, ki umrejo kot prostovoljci džihada v Siriji. Opazovalci in uradniki izrazili zaskrbljenost zaradi širjenja vahabizma v regiji v celotnem prvem desetletju 21. stoletja in v 2011 skrajnež, ki izvira iz Sandžaka streljal na ameriško veleposlaništvo v Sarajevu. Drugi Sandžak-rojeni osebe. Raziskovali njegovih sostorilcev. so odkrili v naslednjih letih v Siriji. Na začetku 2014 imena prvih žrtev iz Sjenica in Novi Pazar so bili objavljeni. Še en prebivalec Novi Pazar je bil dodan na seznam, ki ga je konec leta. Naslednjo pomlad Ministrstvo za notranje zadeve v Beogradu javnih informacij o več kot 30 Srbski državljani, ki se borijo v Siriji in Iraku. leta 2015 predsednik parlamentarnega odbora za nadzor varnostnih služb Momir Stojanović, ki je nekdanji direktor vojaške obveščevalne službe je sporočil, da 37 osebe, ki so šli v boj v Siriji in sedem izmed njih je umrl.
Devetnajst-letna ženska, ki so se vrnili z bojišč na Bližnjem vzhodu, je bil aretiran v Bosni in Hercegovini in predali srbskim oblastem. Rodila se je v mestu Smederevo na reki Donavi, ampak njena patronym bil albanski in njen mož je državljan Bosne in Hercegovine. Meje na Zahodnem Balkanu, so nevarno prepustna za aktivistom radikalnega islama. leta 2015 srbske varnostne službe ugotovil, da teolog iz mesta na Kosovu Prizren, ki je imel simbolni vzdevek "Sheikh", s pomočjo bošnjaško - državljan Srbije, uporablja mošejo v Novi Pazar, da pozivam vernike, da se pridružijo "džihad" v Siriji. Mošeja ni zaposlovanje center za prostovoljce, vendar obstaja povezava se lahko določi z ljudmi, boj v imenu "islamsko državo".
leta 2017 srbski minister za notranje zadeve Nebojša Stefanović je napovedal, da 49 osebe iz Srbije je zapustil za boj v imenu "islamsko državo" in da so nekateri od njih je umrl, medtem ko je bila še vedno tam. Pred tem Momir Stojanović govoril 70 Srbski državljani v "islamsko državo". Razlaga različnih številk je mufti Zukorlić marca 2018 ko se je sprožil alarm, da je enajst srbski državljani - ženske in otroci - je bil pridržan v kurdski taborišče v bližini meje s Sirijo, Irak in Turčija in zahteval svoj dom sproščanje in povratno. Nobenega dvoma ni, da je bil del srbskih džihada skupaj z njihovimi družinami.

Nevarnost terorističnih dejanj, Povezane z radikalnih islamističnih skupin

Po mnenju raziskovalca islamskega radikalizma na Balkanu Christopher Delizo v zgodnjih fazah svojem obratu kot vodja Zukorlić je prejel finančno in moralno podporo vahabistov krogov neposredno iz Savdske Arabije, ZAE in Irana in s posredovanjem struktur v Bosni in Hercegovini. Nadzirajo Zukorlić mladi muslimanski Aktivisti v Sandžaku se radikalizirala. So izzval več incidentov v 2006-2007, v katerem so napadli in grozil zmerne lokalne imamov, ženske v modi obleko in udeleženci glasbenih koncertov. Skrivno orožje predpomnilnika odkrili v 2007 V bližini Novi Pazar vsebujejo eksplozive, uniforme in propaganda literatura. Oprema je bila prejeta preko obstoječih vahabistov povezave. Udeleženci v strelskem incidentu na ameriško veleposlaništvo v Sarajevu 2011 in srbski džihada na Bližnjem vzhodu izvirajo prav iz teh krogov.
V naslednjih letih so bili najbolj radikalni elementi zunaj srbskega ozemlja, vendar s premikom v okviru vojaških aktivnosti na Bližnjem vzhodu pozornost je osredotočena na svojo domovino spet. na 10 julij 2015 nevarno video na "islamske države," je bil objavljen na YouTubu, v katerem, v ozadju verske pesmi, grožnja se izgovarja, da bo Srbija prva tarča džihada, ki je po tem načrtu ", da bi nazaj šeriatskega prava", tudi v drugih državah Zahodnega Balkana. Sporočilo je bilo objavljeno na dan pred srbsko Premier Aleksandar Vučić obiskal Srebrenico v spomin na 20. obletnico poboja bosanskih muslimanov med vojno za jugoslovansko nasledstvo. Med obiskom Vučić je bil žrtev organiziranega kamna meče napad. Položaj se je bistveno poslabšalo z kolektorja povečanje tokov beguncev iz Bližnjega vzhoda v zahodno Evropo. Izkazalo se je, da so nekateri izmed udeležencev v majico v Parizu v novembru 2015 je prečkala srbsko ozemlje. Strokovnjaki opozarjajo, da lahko terorizem prerasle v oborožene spopade na Balkanu.
V marcu 2016 tri "Islamic State" loyalists, ki se je vrnil, so bili aretirani na Kosovu za načrtovanje napadov v Srbiji. Poleti istega leta je bil posnetek objavljen na socialnih medijih, v kateri so oboroženi moški so goreče srbsko zastavo oblečeni v uniforme bosanske muslimanske vojske iz časa vojne v 1990.
leta 2016 mufti Zukorlić je prejel posebno pozornost z "islamske države" v obliki videa, poziva k njegovi umor in ga označujejo kot izdajalca, ki je prinesel sramoto svojemu položaju imama, ker je bil izvoljen za člana parlamenta v krščansko državo.
Posebna anketa je bila izvedena ob istem času, ki je pokazala, da je v Sandžaku skoraj petino mladih muslimanov v starosti med 16 in 27 upravičeno nasilje v imenu vere. Skoraj četrtina zavrnila odgovoriti na vprašanje, ali so vedeli, kaj je "islamska država". O 10% je odgovoril pozitivno na vprašanje, ali je bilo upravičeno, da gredo v drugo državo, za boj, če je bila na ta način branil vero. Po mnenju sociologov mladi muslimani v Sandžaku so družbeno izolirani in "razpršena". Ne verjamemo imamov, politične stranke, nevladne organizacije, sosedje pa verjamejo samo v svoje družine in partnerji. To je osamljenost, ki, skupaj z nevarnostjo na kolektivni ravni, enostavno ustvari odpira proti radikalnih političnih mnenj.
Takšni ljudje so dovzetni za radikalno propagando širi prek socialnih mrež. Še en nevarno sporočilo iz "islamske države," je bil izdan poleti 2017 v specializirani reviji on-line "Rumiyah" (Rumelija). V njej grožnje terorističnih napadov so bile naslovljene proti Srbom za "poboje muslimanov v Bosni in na Kosovu".

Ukrepi proti grožnji radikalizaciji

Srbska vlada namenja posebno pozornost in se ukvarja z vrsto ukrepov proti islamski radikalizaciji na področju zakonodaje, sodni pregon in delovanje posebnih storitev. To je povezano s trajnostno politiko vključevanja muslimansko skupnost in njene voditelje.
To je okvirni primer, da nihče drug kot minister Rasim Ljajić je sprožitev alarma in poslancev Evropskega parlamenta iz njegove stranke, se predlaga zakonodajne spremembe, ki so usmerjene proti udeleženci v oboroženih spopadih v tujini. Na začetku svoje 2014 jesenski seji je parlament sprejel zakon, predvideva zaporno kazen za srbske državljane, ki sodelujejo, podporo ali prijavo udeležencev v oboroženih spopadih v tujini. Izvajanje natanko ta besedila v aprilu 2018 specializiranega sodišča v Beogradu obsojen na skupno 67 let zapora sedem oseb, obtožen terorizma in sodelovanja z "islamsko državo". Trije od njih so sodili v odsotnosti. Obstajajo ocene, da je skupina, poslane vsaj 24 ljudje na bojišču v Siriji.
Ta primer je primer uspešnega mednarodnega sodelovanja. Eden od obtožencev je bil deportiran v Srbijo iz Turčije. Zaradi povezav srbskih muslimanov s svojimi rojaki v Bosni in Hercegovini (kolikor so Bošnjaki zaskrbljeni) in v Albaniji, Kosovo in zahodno grško Makedonijo (v primerih, ko so Albanci zaskrbljeni) srbski posebna telesa zbiranje ciljno usmerjene informacije o postopkih v posameznih državah in možnih virov ogrožanja.
Politika vključevanja muslimanske skupnosti je enako pomembna. Pri oblikovanju lokalnih oblasti, velike nacionalne stranke vedno poskušali skleniti potrebne koalicije z lokalnimi političnimi voditelji in uglednih predstavnikov muslimanske priznanja v posamezni občini. Slednje, na njihovi strani, Uspešno se vključi v lokalnih in nacionalnih struktur moči. Osrednji organi poiskati tudi ravnotežje in poskusite, da imajo več kot enega zaveznika v Sandžaku. Rasim Ljajić je opravil brezhibno od vlade do vlade, kjer je bil dopolnjen z Sulejman Ugljanin. Ko 2014 samo Ljajić je ostal minister, ampak odhod Ugljanin iz kapitala povečala možnosti za muftija Zukorlić za sodelovanje z vlado v tolikšni meri, da je po 2016 Volitve je dobil mesto predsednika parlamentarnega odbora za izobraževanje, znanost, tehnološkega razvoja in informacijske družbe. drugi vidni predstavniki muslimanske skupnosti ne bile pozabljene. Vučić je vlada poslala Mohamed Jusufspahić kot veleposlanik v Savdski Arabiji in Emir Elfić - v Libanonu.
Prizadevanja so vredno. Ko je junija 11, 2015 srbski Premier Vučić je bila napadena s kamni v napad, vnaprej pripravljena v času njegovega obiska plačati spoštovanje žrtvam Srebrenice, ki je sama po sebi je resen izziv za varnost v regiji, mufti Zukorlić podal izjavo za tiskovnih agencij, da podpirajo politiko sprave s Vučić zasleduje in želel predsedniku vlade, da ostane zavezana za izbrani tečaj. Njegova izjava je sledila izjava državnega sveta bošnjaške v isti smeri. Pritožbi za mir je prišel v pravem trenutku.
Podobno naključna položaj je mogoče zaznati tudi glede verskega ekstremizma. To se odpove tako z Ljajić, ki je bil pokrovitelj zakona, kriminalizaciji sodelovanje v tujih vojaških struktur, in državnega sveta Boshiak, predseduje Ugljanin.

sklepi

Opazovanje procesov znotraj muslimanske skupnosti v Srbiji ustvarja vtis na videz paradoksalno situacijo. Na prvi pogled izstopa periodične ostre ekstremne izjave voditeljev o kršitvah pravic muslimanske stranke, ki pogosto sprejemajo zelo resno s svojimi podporniki. V primerjavi z vodilnimi osebnosti velikih nacionalnih strank, ki so posledica dejstva, to je videti kot izraz za "macho" stil v retoriki politikov ", ki so na ta način legitimirajo svojo vodilno prisotnost. Podobno obnašanje je del srbske politične tradicije, vendar se vedno ne upošteva čustev volivcev ", ki so dodatno povečala brezposelnost, gospodarsko zaostalost in vse večje število mladih, ki iščejo svojo realizacijo v življenju. Nepotizem in politično pokroviteljstvo so sestavni del lokalne politike v zajezitve regiji kot Sandžaka. Dnevno boj se bije za nadzor in distribucijo lokalnih virov, ki so izredno pomemben vir vpliva, preživetje in v nekaterih primerih - celo za preživetje. Lokalni voditelji so pogosto nagnjeni k legitimirajo svoje javne vloge z grožnjo "zunanjih sovražnikov" in z lastnim prijavljenih pripravljenosti, da se odzove v veljavi. To se vedno ne razume njihovih privržencev, ki se pogosto zatekajo tudi do fizičnih spopadov. Šefi strank imajo težave pri kontroli svojih podpornikov med naraščajoče brezposelnosti v regiji in so nagnjeni k zateči k nevarno mešanico religije in politike ter socialnih in etničnih problemov. Niso vsi člani skupnosti uspe najti svoje mesto v tej zapleteni ravnovesje. Njihova čustva izkoriščajo neusmiljeno in stojijo na robu čustvenega stresa, ki išče duška, da gredo ven. Nekaterim to duška v skušnjavo islamske radikalizacije.
Takšne predpogoji lahko postaviti odnose med pravoslavnimi kristjani in muslimani v Srbiji in, za to zadevo, v celotni nekdanji jugoslovanski prostor, na preizkušnji. Poleg tega, albanski problem je treba upoštevati tudi, kar nedvomno je nacionalen, ki pa v določenih okoliščinah in prave pogoje za radikalizacijo lahko pridobijo verske razsežnosti.
V primerjavi s sosedami, Srbija pošilja manj džihada na Bližnjem vzhodu. To je lahko posledica tako relativno manjši delež Bošnjakov in Albancev v primerjavi z ostalim prebivalstvom in jugoslovanske zapuščine, ki prenaša posvetno islam. V tem smislu lahko srbski muslimani postanejo učinkovita pregrada proti radikalizaciji. Po drugi strani, podcenjuje problem lahko prinese razvoj nevarnih tendenc, za katere obstajajo namigi v razvoju v zadnjih letih.

 

ISLAM v Turčiji
Peter Vodenski

Verskih prepričanj - Vloga in kraj islama

Prevladujoča vera v Turčiji je islam; o 99.8% prebivalstva se identificirajo kot muslimani. V skladu s splošno sprejetimi študijami o 80% prebivalstva moderne Turčije so suniti, in 20% Shia-Aleviti. Islam širjenje v deželah današnje Turčije v približno v drugi polovici 11. stoletja, ko so seldžuškega Turki razširjena v vzhodni Anatoliji. Od 1517 Sultan je postal edini kalif (iz arabščine - "naslednik", "Skrbnik") preroka Mohameda, vrhovni vodja Islamske skupnosti, opravlja duhovno in posvetno vodstvo v islamskem svetu.
Po prvi svetovni vojni skupina domoljubnih nacionalističnih častnikov in intelektualcev, Mustafa Kemal vodi, zavrnil sprejem mirovno pogodbo z Sèvre in začel oborožen dejanje, ki je zrasel v vojni za narodno osvoboditev. Republika Turčija je bila ustanovljena leta 1923 (mir pogodba iz Lausanne). Republika je bila zgrajena Mustafa Kemal, ki je bil imenovan Atatürk (oče Turkov), na ideologijo, počiva na šestih načelih: populizem, republikanizma, nacionalizem, laičnost, statism (državni nadzor gospodarstva) Vse to zahteva reformizem.
Reforme Ataturk je obsegal praktično vse sfere turški družbi, vključno z vlogo religije. Sultanatom je razveljavilo 1 November 1922, in kalifat na 3 marec 1924 (položaj šejk-ul-Islam je tudi razveljavilo in vse verske vprašanja so bila izročena direktorata za verske zadeve (verske zadeve). V naslednjih letih so bile ženske dodeli enake pravice kot moškim (1926-34 G.), nosi Fez in hidžab je bila prepovedana (25 November 1925), za civilno zakonik je bil sprejet (v marcu 1925 na šeriatskem sodišča so razpustili in so bile uvedene civilne sodne postopke), in na 30 November 1925 verske sekte in naročila so zaprli. Te reforme, zlasti na verskem področju, so bili izpolnjeni s močan odpor s strani duhovščine in v nekaterih primerih povzroča upore, ki Atatürk potlačene radikalno.
Atatürk in njegovi privrženci šteje organizirano religijo kot anahronizem, nasprotna "civilizacija", ki je bila v skladu z njimi racionalno posvetne kulture. Ko se je v 1920-ih (in kasneje za to zadevo) reforme so bile izvedene v smeri sekularni družbi, reformisti trudimo izključiti vero iz sfere javnega reda in ga omejiti z osebno moralo, vedenje in vera. Cilj teh sprememb je, da se islam pod nadzorom države.

Politične stranke in njihovi odnosi z islamom

Na kateremkoli dogodku, v času Atatürk je Islam neprestano igral neodtujljivo vlogo državljanov zasebnem življenju. Ta vloga rasla po sprostitvi političnega nadzora v 1946. Na novo ustanovljena Demokratična stranka (DP) vodi Adnan Menderes vključila v svoj program, nekatere politike, ki izpolnjuje želje verskih krogov, ki jo je glasovanje na volitvah.
Po DP prišel v pisarno, se je začelo postopoma izpolniti potrebo po obnovitvi verouk v državnih šolah. Leta 1950 je verski vzgoji postala obvezna v šolah, razen če starši izrecno nasprotoval. leta 1949 Fakulteta za verske izobraževanje na univerzi v Ankari je bil ustanovljen za usposabljanje učiteljev v islamu in imamov. leta 1951 Vlada DP odprla posebno srednjo šolo (Imam Hatip) za izobraževanje imamov in pridigarji. leta 1982 verska vzgoja je postala obvezna za učence v osnovni in srednji šoli.
V 1960-ih je bil naslednik stranka DP pogodbenica pravosodje (JP) s Süleyman Demirel vodi, ki postopoma umaknila iz podeželja, in prostor, ki ga je osvobodil zasedli novoustanovljena mala osebam z versko usmerjenost. Globoke spremembe v družbi, v ospredju so ustrezne politiki, ki so imeli znanje za izkoriščanje verska čustva volivcev. Tak politik je Necmettin Erbakan. Na podlagi "National Outlook" (Nacionalni mnenje) ideologija je ustvaril enega za drugim več pro-verskih strank (na prvem kongresu v 1970 National Salvation stranke, ustvaril Erbakan, je objel z islamistično politično filozofijo in prvič je slišal petje "Alah-u-Akbar" na forumu stranke).
Ko že govorimo o takih politikov, eden naj bi poudariti tudi vlogo sedanjega predsednika Tayyip Recep Erdoğan. Bil je član Erbakan za dobro počutje stranke, v 1994 je bil izvoljen za župana Istanbula; ko stranka odpovedal moči (pod pritiskom vojski) in njegovo prepoved je bil obsojen na štiri mesece zapora. leta 2001 je ustanovil Stranke za pravičnost in razvoj (JDP) ki je zmagala na parlamentarnih volitvah novembra 2002. Sodišče zapis Erdoğan, obremenjena z zaporom, mu je preprečila sprva postal Premier kasneje pa je bil zakon spremenjen. leta 2014 je bil izvoljen za predsednika in po zmagi ob 2017 Referendum o spremembi ustave in preoblikovanje obliki na republiški vlade iz DZ na predsedniški, v 2018 je bil izvoljen za predsednika in je vodil izvršni. Vzporedno, Erdogan je ohranil svoj položaj vodje stranke.
Eden od razlogov, da je leta 1970 in 1980 je Islam so doživeli politični preporod je bil, da so voditelji desno od centra obravnava religijo kot vzvod v boju proti levi in ​​levičarskih IDES, ki postajajo v družbi priljubljen. Zelo močna in vplivna skupina intelektualcev, organizirana v tako imenovani "intelektualni ognjišča" (intelektualci januar), pojavile, ki pridiga, da je res, turška kultura sinteza turške tradicije pred sprejetjem islama in načeli islama samega.

Odnos državnih institucij proti islamski skupnosti, Obstoj islamskih gibanj in verskih organizacij

Tolerantni odnos države do islama vodi k razvoju zasebnih pobud, vključno z gradnjo novih mošej in verskih izobraževalnih ustanovah v mestih, vzpostavitev islamske centrov za raziskave in imajo konferencah, namenjenih za islam, Razvoj islamskih časopisov in revij, Odprtje islamske zdravstvenih centrov in sirotišnicah, kot tudi finančne institucije in zadrug. leta 1994 prva Islamska TV kanal (kanal 7) začela oddajati prva v Istanbulu in kasneje tudi v Ankari.
Turčija je prvo muslimansko državo, ki je v 1925 uradno prepovedane ženske nositi hidžab. Za prvič v 1984 takratni Premier Turgut Özal, po politiko "sinteze z islamom", preklicala to prepoved, vendar pod pritiskom javnosti od posvetnih krogov v družbi je obnovil prepoved v 1987. leta 2008 Erdogan je vlada naredila nov poskus odstraniti ta prepoved v univerzah, vendar je Ustavno sodišče ostanejo na svojem mestu. leta 2010 Prepoved je bila odpravljena in 2013 nošenje Hidžab je bilo dovoljeno v vladnih uradih. leta 2014 prepoved nositi hidžab je dvignil za zgornji razred v državnih šolah. leta 2015 Vrhovno vojaško sodišče v Turčiji razveljavilo prepoved nošenja hidžab sorodniki serviserjev med obiskom vojašnice.
islamske sekte, gibanja in organizacije, kot Nakşibendi, Bektashi, Nurcu, etc. razvili tudi. Imajo tudi svoje medije. Menijo, da njihovo članstvo vključuje velik del turške politične, gospodarska in kulturna elita (to je dobro znano dejstvo, da je bil nekdanji Premier Turgut Özal član Nakşibendi in je mislil Erdoğan kot "zelo blizu", da Nakşibendi). Člani Süleymancılar (Sūlaymanites) - več kot 100 000 osebe - ne menijo, da islamska da pa "sledilci". V svojih vrstah so ministri, člani parlamenta, Ustanovitelji političnih strank (po oblikovanju JDP je Sūlaymanites razdelili politično med domovine stranke in JDP). Izvajajo humanitarna, izobraževalno delo v Nemčiji, Belgija, Nizozemska, Avstrija, France, Švedska in Švica - skupaj 1 700 združenja. Pred junija 2018 volitve podpora Erdoğan in JDP je izrazil tudi 14 ureditve Salafites (obstajajo trditve, da so turški Salafites sodelovali v bojih v Siriji na strani radikalnih skupin).
Verska dobrodelna ustanova Maarif (obstajajo govorice, da je pod nadzorom predsednika Erdoğan) ne brez pomoči Diyanet in Tika (razvojna agencija), kot tudi iz drugih humanitarnih organizacij, ki služijo kot kritje za obveščevalne službe MIT (Nacionalna obveščevalna agencija), Trenutno se implantacijo na mestu feto (Gulen gibanje), in ne samo v Tukey sama, temveč tudi v balkanskih državah in med turške skupnosti v zahodni Evropi, ki je feto prodrl skozi izobraževalne ustanove, knjižnice in ustanove.
V zadnjih letih se je vpliv Direktorata za verske zadeve (verska), ustanovljen z Ataturk, narašča. Proračun tega direktorata, podrejena neposredno predsedniku, znaša več milijard dolarjev. leta 2002 proračun je bil USD 325 milijonov in v 2016 - presega USD 2 milijard, ki se ga 40% več kot v proračunu ministrstva za notranje zadeve in enaka proračunov ministrstev za zunanje zadeve, energije in kultura skupaj.
Direktorat skrbi za gradnjo in vzdrževanje mošej (skoraj 100 tisoč v Turčiji), od plače za imamov, etc. Prav namenja sredstva tudi za islamske skupnosti v tujini - na Balkanu, V zahodnih državah s turške skupnosti, itd, kjer se poskuša poslati svoje imamov in pridigarji, in za opravljanje dela med njimi, vključno z obveščevalno delo. Po poskusu državnega udara v 2016 Diyanet naloži svoje zaposlene v tujini, za spremljanje in poročanje o dejavnostih Gülenists in na stotine poročil obveščevalnih iz več deset držav, so bili poslani v Ankari. Diyanet ima 150 tisoč zaposlenih, kar praktično pomeni celo vojsko islamizem. Diyanet ima licenco za ustvarjanje lastnih medijev - TV in radijske postaje, časopisi, revije.
Ko 2011 Diyanet začelo izdajati fatwas na zahtevo in njihovo število stalno narašča. Ob koncu 2015, na primer, se fatwas pojasnil, da "ne bi smeli voditi pse doma, ne bi smeli praznovati krščansko novo leto, ne bi smeli igrati loterije, niti imajo tetovaže ". Časopis enota "Yeni SAFAK" (zagovarja politiko JDP) objavlja te fatwas občasno. Vendar, čeprav Diyanet je vladni organ v fatwas, ki ga je izdal nimajo (vsaj do sedaj) obvezni značaj zakona v Turčiji.
V juniju 2018 predsedniške in parlamentarne volitve, ugovor definirana kot neke vrste motenj v volilnem boju v Turčiji podpora za JDP s strani muslimanskih duhovnikov in predvsem njihovo aktivno kampanjo v korist Erdoğan. V ta namen verskih zvečer (iftar) in so bili uporabljeni muslimanski verski objekti (v času molitve so bile pritožbe za podporo portret JDP Erdoğan je bil postavljen v vsaki mošeji ali pred vhodom).
Treba je poudariti, da je Diyant skrbi le o suniti in Aleviti so prikrajšani za takšno nego. To ustvarja določeno neenakost, saj vsi turški državljani plačujejo davke (iz katerih se oblikuje proračun) ne glede na to prakticirajo vere (Aleviti obiščejo svoje verske objekte - cemevi in ​​njihovi pridigarji se imenujejo "Dede").
treba je upoštevati, da so bili glavni steber sekularizma v Republiki Turčiji vojaški, so bile obravnavane najradikalnejši zagovorniki zapuščine Atatürk je. Po drugi svetovni vojni je turška vojska na štiri udar-d'etats, en poskus državnega udara in so napolnjena enkrat za poskus državnega udara (naboj je padla kasneje) - vse to, da se prepreči (po njihovem mnenju) odstopanje od nekaterih politikov iz načel Atatürkism, islamizaciji družbe in grožnje nacionalne varnosti. To se je vsekakor treba poudariti, da je postopna erozija vloge vojske v turški politiki, njihov izgon na klopi vodil - poleg drugih posledic - do razvrednotenja posvetnih načeli zapuščine Atatürk je. Ta izgon ni zgodilo brez pomoči iz Evrope.

Islam in zunanjo politiko Turčije

V različnih obdobjih svojega razvoja je Republika Turčija uporablja turška / turških nacionalizem in muslimansko vero za namene njene zunanje politike v državah, kjer je Otomansko cesarstvo, ko je odločilo,. Odvisno od okoliščin in zgodovinskega obdobja, to je glede na ideologijo "pan-Turkism", in kasneje "pan-islamizem", "Turščina-islamske sinteza", "Strateško globino", ampak namen je bil vedno enak - krepitev položaja Turčije med temi državami.
Trenutno je Turčija regionalna dejavnik z ambicijami, da postane globalna. Da bi pridobili prednosti za svoje politike, v času njenega ravnanja Turčija uporablja vsa razpoložljiva hibridne sredstva - politično, vojaška, "Mehko moč" za ugotavljanje vpliva na turških in muslimanskih skupin v sosednjih državah. To se naredi s pomočjo različnih orodij: obveščevalna služba (Z), Direktorat za verske zadeve (verska), Sodelovanje in usklajevanje agencija (WAS), "Yunus Emre" inštitut, Agencija Turki v tujini, NVO, politična in stranka inženiring v državah, kjer to dopuščajo razmere, etc. Način delovanja je "tisto, kar je mogoče, je dovolj".
Prvi obiski Erdogan je, potem ko je bil izvoljen za predsednika 2018 je bilo v Azerbajdžanu in v tako imenovanem Turške republike Severni Ciper. Na obeh mestih Erdoğan uporabil besedno zvezo "... smo isti ljudje razdeljeni v dve državi".
Odnosi z državami Zahodnega Balkana tradicionalno imajo prednostni pomen za turške zunanje politike in Turčija jih pogosto zadeva skozi prizmo Otomanskega zgodovinsko zapuščino, ki včasih povzroči nasprotujoče si rezultate in vodi k poslabšanju obstoječe zgodovinskih bremen in predsodkov. Zahodni Balkan je za Turčijo ozemlje, na katerem ima vplivanja skozi turščina-muslimanski element, izhajajoč iz Albanije, skozi Bosno in Hercegovino, Sandžak, Kosovo in Makedonija, prek Trakije (Bolgarija in Grčija). Toda želje Turčije ne konča tukaj. Kaj sledi, je Črno morje (Krim - vzrok krimsko Tatari in Gagauz v Besarabijo, zlasti v Moldaviji, kjer je manj kot 30 let lokalno Gagauz prebivalstva - Pravoslavni, ampak govorijo turški jeziki - so bili podvrženi intenzivnemu "mehke" gojenje, da so Turki), in nadalje vzhod - na Kavkazu (s turškimi-muslimanski element med lokalnim prebivalstvom), Srednja Azija do regije Uygur na Kitajskem.
Osnovni parametri turške zunanje politike v odnosu do Republike Makedonije je zgraditi podobo "zaščito" in najbližji zaveznik Skopje, Vedno poudarja vlogo muslimanov v Republiki Makedoniji. Turčija uradno opredeljuje bosanske muslimane kot "brat naroda" in Sarajevu, skupaj z Skopje, je eden od balkanskih prestolnicah omenjenih najpogosteje v govorih predsednika Erdogana v okviru spodbuja vizijo obstoja skupine držav, na katerem je turška moč predvidoma v obliki vpliva, zaščite in solidarnosti. Že vrsto let je JDP podprl bosanski voditelj Bakir Izetbegović skozi vzgojo med muslimani kult svojega očeta - Alija Izetbegović. Po TV seriji "Alija" turške državne televizije (posnet v Sarajevu in Mostarju) na smrtni postelji Alija "je zapustil Bosno, da Erdoğan in ga je prosil, da skrbijo za državo". Turška država vodstvo v ospredje odnosov s Kosovom, ki je utemeljena s trditvijo, da so prebivalci tam turški državljani albanskega porekla. Albanija se dojema kot "prijazno in bratski" (v primerjavi z drugimi državami v regiji - s Srbijo turška stran razvija odnose in povečuje svoj vpliv predvsem na podlagi gospodarskega sodelovanja z uporabo tika).
Zanimivo je tudi vprašanje tako imenovanega feto (Gülen gibanje - nekateri ga označujejo tudi kot muslimanske sekte), obtožena, da sta organizatorja neuspelem poskusu državnega udara v 2016. Poleg več sto tisoč podpornikov pridigar, podvržemo kasnejše preganjanja, turška stran zavezala preganjanje teh oseb v tujini, tudi z različnimi nabor orodij. na primer:, na Kosovu. Azerbajdžan in Ukrajina MIT izvaja operacije za "pridobivanja" v Turčiji tako imenovanega Gülenists (kot Pravzaprav kosovskih politikov izrazil javno nestrinjanje z delovanjem, ki je bila izvedena brez njihove vednosti). Tam je bil poskus takega delovanja tudi v Mongoliji.
Obstoj turške in muslimanske skupnosti v zahodnoevropskih državah Ankara uporablja v volilnem boju - je bilo takih primerov, tako pred referendumom za spremembo ustave (april 2017) in pred volitvami za predsednika in Majlis v 2018. očitno, to je bilo značilno, da je problem za nekatere države, kot je Zvezna republika Nemčija, Nizozemska in Avstrija, ki ne dovoljujejo takšno volilno propagando na njihovem ozemlju (To je povzročilo poslabšanje njihovih odnosih s Turčijo).
Aktivnost pridigarjev, ki jih Diyanet pošlje drugim državam povzroča tudi težave v nekaterih državah. Navedba, da je to primer v Avstriji, kjer je v času volilne kampanje za predsednika in Majlis v Turčiji med turških državljanov v tujini, se je vlada odločila, da zapre sedem mošeje (šest povezanih z arabsko skupnost in eno turško) in izročili šest imamov (vse v zvezi s turško skupnost). Ta odločitev je bila posledica ugotovljenih kršitev zakona o islamu in zakona o neprofitnih pravnih oseb, povezanih z režimom izdajanja licenc, oblika financiranja in zagovarja skrajno islama. Podoben incident se je zgodilo tudi pred bolgarsko parlamentarnih volitvah v 2017 - skrbnik vlada uporabila tako imenovano "obvezno upravni ukrep" v zvezi šest turških državljanov (dva od njih so imame, ki jih Diyanet poslal z diplomatskih potnih listov), ki so morali zapustiti državo. Pravzaprav, Podoben ukrep je bolgarska vlada uporablja tudi v 2006 v zvezi s diplomata (ataše) Iz turškega generalnega konzulata v Burgas (on je bil tudi poslala Diyanet).
Trenutno je enajst političnih strank v evropskih državah, ki jih "muslimani ali s pretežno muslimanskim članstvom" temelji. V Franciji so tri take stranke, v Španiji - dva, v Bolgariji - tri, v Avstriji, Nizozemska in Grčija - ena. Glede na objave v turški mediji, te stranke se financirajo iz uradne Ankare prek različnih instrumentov. Zanimivo je, da so z izjemo Bolgarije v vseh drugih državah te marginalne organizacije z "neznatno vpliva" na politike posamezne države. V obdobju prehodne vlade v Bolgariji pred predčasnih parlamentarnih volitvah spomladi 2017 turški veleposlanik v Sofiji je bil povabljen na ministrstvu za zunanje zadeve in njegova pozornost je pritegnila nedopustnosti vmešavanja v notranje zadeve te države v obliki političnimi strankami inženiring.
Zanimiva vidik turške zunanje politike, je tudi njena politika proti islamskih držav. Za razliko od časov Atatürka, Trenutno Turčija poudarja, z vsemi možnimi pomeni skupno muslimansko osnovo za odnose s temi državami. Ankara se razglasil za najbolj goreč zagovornik palestinskega vzroka, ki je na drugi strani povzroča težave z Izraelom.
Ankara uporablja za ohranjanje diskretne stike z vojaškimi in političnimi skupinami nasprotujočih Bašarja Asada v Siriji, trguje z energetskimi viri z "islamsko državo" (ko je novinar objavil zgodbo, da so tovornjaki, transportiranje gorivo, so bili z registrskimi tablicami turške inteligence, je, skupaj z urednik časopisa, je omejena na zapor za "razširjanje tajnih podatkov"). S svojimi vojaškimi operacijami v Afrin in Manbidj, kot tudi v Iraku, Turčija je pokazala, da je nepremagljiva dejavnik v regiji.
Kljub soočenju ob sunitsko-šiitska linijo, obstaja veliko občutljive povezave med Turčijo in Iranom, nanašajo predvsem na sekt Nakşibendi in Süleymancılar (Sūlaymanites). Obstajajo "razumne predpostavke", da so te povezave nadzoruje in MIT vzdržuje. Storitev inteligenca je s pomočjo islamskih bank v Iranu, v kateri so sredstva današnjih turških voditeljev.

Procesi in tendence v Islamske skupnosti - Tveganja radikalizacije, Vpliv "Islamska država" ideologije, Zaposlovanje Džihadski Fighters

Obstoj v Turčiji džihada (vključno turških državljanov) - borci Işıl ni mogoče izključiti, ampak kaj je bolj pomembno je, da je Turčija poskuša nadzorovati in nevtralizacijo teh borci in si prizadeva, da se priznajo kot "najradikalnejši nasprotnik džihada, ovira pred džihada poskušajo iti v Evropo, zaščitnik evropskih držav iz terorizmu ". Uradno Erdogan zanika kakršno koli sodelovanje z Işıl.
Ob istem času, osebe, ki v nasprotju z Erdoğan, ki so našli zatočišče v Zahodni Evropi, trdijo, da so povezave med Erdoğanom in članov Al Kaide, še posebej v času "arabske pomladi" in nato, ko je skušal sodelovati pri vgradnji režimov proxy iz Tunizije in Libije v Egiptu in Siriji. V skladu s temi osebami Erdoğan posegel v pravosodju v Van vilayeta, preprečevanje prepričanje domačin (Osman Nuri Gülaçar - imam na plačilnem seznamu v Diyanet) za povezave z Al Kaido, in v vlogi Premier je zavrnil odgovor na parlamentarno preiskavo v zvezi s tem incidentu. Poleg tega, enako Gülaçar pojavila na vrhu glasovnic za junij 2018 volitve.
Na vprašanje "Ali Turčija izgledal danes sekularne države?"Je vprašal ni redko, in sicer ne samo v filozofskih izrazov. Po ustavi je država ugotavlja posvetnih zakonov in ne na šeriatskem. Toda če primerjamo današnjo Turčijo s tem, kar je država nekoč, na primer, 40 Pred leti ali na stanje pred 2002 (Erdoğan prihaja v pisarno), ena bi opazili neizogibno izjemne spremembe v verskem področju. Več deset tisoč novih mošej so bile zgrajene na ozemlju države (samo v obdobju 2002-2013 17 000 Nove mošeje so bile zgrajene, in velik del tistih,, Preostali od otomanskih časih, so bili obnovljeni). Obstoječa prepoved nošenja hidžab s strani javnih uslužbencev - učiteljev, odvetniki, parlamentarci, etc. je odpravljena ga predlaga JDP. v novembru 2015 ženska sodnik postal prvi sodnik, ki bo vodil na sodišču nosila hidžab. In v avgustu istega leta ga Aysen Gürcan postala prva turška vlada minister nosila hidžab. Na Imam Hatip šole usposobiti študente, da postanejo imame. leta 2002 tam so bili 65 000 študentov v teh šolah, v 2013 Njihovo število je bilo že 658 000, in v 2016 so dosegli milijon. Obvezni verski predmeti so bili uvedeni v šolah. sprva, pri organizaciji tečajev na Korana, Otroci, ki so izrazili željo,, je moral biti vsaj dvanajst let. To je bila ukinjena s strani vlade JDP, in v 2013 takšne pilotne tečaje so bile uvedene tudi za otroke v predšolskem obdobju. leta 2013 JDP sprejel zakon, prepoveduje oglaševanje in prodajo alkoholnih pijač v radiju 100 metrov mošeje in šole. Na televizijske postaje so morali dim ali izrezan iz svojih oddaj prizorov, prikazuje alkoholne pijače.
Javnomnenjske raziskave kažejo, da 56.3% turškega prebivalstva menijo Turčijo ni posvetna, ampak islamsko državo (v 2015 ta številka je bila 5%, v 2016 - 37.5%, in v 2017 g. - 39.9%). skoraj 50:50 so bili odgovori na vprašanje, ali je država z "zahodno" ali "vzhodne" orientaciji, in oceni, ali je Turčija imela značilnosti evropskega ali Bližnjega vzhoda države, slednje je prevladoval s 54.4%.
V sodobnih glasove turške družbe so slišali tudi, da je v zadnjem času med najmlajšimi del populacije umika iz islama in vrsta pa do Deizem (vera v Boga, vendar brez vere) in celo ateizem je mogoče opaziti. To je bilo priznano tudi v poročilu, razpravljali aprila 2018 v Konya (konzervativno mesto v Anatoliji). Desničarske učenjaki pripisujejo to dejstvo, da prodorni od "hedoniste West, materialistično in dekadentni "vpliv, drugi pa ga pripisujejo divja korupcije, aroganca, Zatucanost in spitefulness, ki jih je mogoče opaziti med sicer zvest Islam elito. Kot razlog je ta točka, da v zvezi s čezmernim napotitev k islamu, ki ga JDP aktivistov (npr. stranka funkcionar prijaviti na shodu v okrožju Istanbulu, da "če bomo izgubili volitve, bomo izgubili Jeruzalem in Meki ", kot da Islam ne bi mogla obstajati, če JDP ni bilo v pisarni). Turški študentje, ki študirajo v zahodnih evropskih univerzah pogosto mislijo, da je Erdogan ni pravi musliman, prepričanje brez zadržkov v islamu, ampak se izkorišča vero za dosego svojih političnih ciljev.

sklepi

očitno, Islam ima zelo globoke korenine v Turčiji. V času Otomanskega cesarstva opazovana država šeriatsko pravo in Sultan je bil kalif (Predstavnik Mohamad na Zemlji). Reforme Atatürka na tem področju premaknili, islam od središča javnega življenja, ampak je še naprej ureja osebno moralo ljudi, vedenje in vera. Po Atatürk smrti in še posebej v času nastanka resnično večstrankarski sistem (1946-1950) Islam postopoma začel igrati pomembnejšo vlogo, in ne le zasebnega vero, ampak tudi v političnem sistemu, kjer je "potuhnjeno", da zasedajo vedno bolj resno mesto. Za Turčijo je to, seveda, stalen proces, Čeprav je država še vedno sekularna v smislu političnega sistema.
Trenutno Erdoğan se nagiba k uporabi islam v politiki za lastne namene, vendar je proces krepitve verski islamski dejavnik v domači in tuji politiki dobiva naravno zagon, ga ni mogoče ustaviti s silo volje in je nepredvidljivo, ko bo prečkal mejo, nastavljen za to Erdoğan
V svoji zunanji politiki pod Atatürk Turčija uporablja aktivno v turških dejavnik v sosednjih in bolj oddaljenih državah (pan-Turkism), medtem ko je islamska dejavnik postavi na zadnji gorilnika, z vidika načela sekularne države, v ideologiji reformizma. Po začetku vračanja islama v domačo politiko, pan-Turkism je dopolnjen s pan-islamizem (vpliv prek islamske dejavnik v sosednjih in bolj oddaljenih državah) dodatno razvil v »turških-islamske sintezo" in "strateško globino" - neo-Ottomanism. Turčija vzpostavlja povezave z različnimi islamističnih skupin na Balkanu, srednji vzhod, tako daleč, kot v regiji Uygur, nudi zatočišče za ogrožene člane teh skupin. Instrumenti te politike so obveščevalna služba (Z), Agencija za razvoj (WAS) in Direktorat za verske zadeve (verska). Z, na primer, opravlja tajne / temne operacije za Kidnapovanje Gülenists iz drugih držav, zaenkrat le s Kosova, Ukrajina, Azerbajdžan in Mongolijo.
Obstajajo razlogi, da pričakujejo, da se bo ta politika nadaljevala tudi po dejanskem preoblikovanju Turčije iz parlamentarna v predsedniški republike s skrajno koncentracijo moči v rokah predsednika Erdoğan.

 

O avtorjih

prof. Iskra Baeva, Dr. poučuje sodobno zgodovino na Fakulteti za zgodovino Sofia University "Kliment Ohridski". Ona je specializirano na Poljskem in v ZDA, sodelovala v domačih in mednarodnih projektih na hladne vojne, prehodi v vzhodni Evropi ob koncu 20. in v začetku 21. stoletja. Ona je avtor številnih knjig in študij o zgodovini hladne vojne, Srednja Evropa, Sovjetska zveza / Rusija, Bolgarski Zgodovina ob koncu 20. in na začetku 21. stoletja, etnične manjšine v srednji in vzhodni Evropi, zgodovina Judov v tej regiji, etc.
Biser Banchev, Dr. je diplomiral na Univerzi v Sofiji "Kliment Ohridski" v sodobni balkanski zgodovini in je pridobil doktorat tam. Zaposlen je na Inštitutu za balkanske študije s centra za tračanskih študij na bolgarski akademiji znanosti v razdelku »Sodobni Balkana". Njegove znanstvene interesi so povezani s sodobno zgodovino Srbije in Črne gore, razpad Jugoslavije, nacionalizem, geopolitika in mednarodne odnose na Zahodnem Balkanu. Je član uredniških odborov geopolitika revije ' " (Sofija) in "mednarodna politika" (Beograd).
Bobi Bobev, Dr. je dolgoletni sodelavec na Inštitutu za balkanske študije s centra za tračanskih študij na bolgarski akademiji znanosti. Poučuje predavanje tečajev za dodiplomskih in mojstrov na Univerzi v Sofiji "Kliment Ohridski" in Univerze New bolgarski. Je avtor več deset študij in člankov o poučevanju in referenčno literaturo, poljudnoznanstvenih publikacij. V obdobju 1997-1998 Bil je član javno Sveta o etničnih in verskih vprašanjih s predsednikom republike, in od 2017 podobne strukture na isti instituciji o vprašanjih Bolgarov v tujini. Veleposlanik Bolgarije v Albaniji (1998-2006) in na Kosovu (2010-2014).
Peter Vodenski je nekdanji veleposlanik Bolgarije v Republiki Turčiji (1991-1992), Republika Moldavija (1995-2001) in Republiko Ciper (2005-2009), generalni konzul v Carigradu (1990). Delal je v različnih oddelkih in direktoratov ministrstva za zunanje zadeve. Bil je direktor za evropske države in za zunanjo politiko analize in koordinacijo (politično načrtovanje), v dveh primerih je bil vodja političnega kabineta ministra. Trenutno je svetovalec na diplomatski inštitutu z ministrom za zunanje zadeve. govori angleško, Ruski, Francoski in turški.
Lyubomir Kyuchukov, Dr. je kariero diplomat. Doktor politologije. Član Sveta za evropske integracije v Svetu ministrov in Sveta o evropskih in evro-atlantske integracije s predsednikom Bolgarije (2001-2005). Namestnik ministra za zunanje zadeve (2005-2009), Veleposlanik Bolgarije v Veliki Britaniji (2009-2012). Trenutno je direktor Inštituta za mednarodne odnose na ekonomijo in.
Lyubcho Neshkov, Novinar in lastnik informacijskega Agencije za BGNES. Delal je za časopis "Standart" in za bolgarske nacionalne televizije. Bil je vojni dopisnik v Bosni in Hercegovini in na Kosovu. Diplomiral je študij zgodovine.
Lyubcho Troharov je kariero diplomat. Vodja balkanskih držav na Ministrstvu za zunanje zadeve (1991-1994). Delal je na bolgarskem veleposlaništvu v Beogradu in kot veleposlanik na Hrvaškem (1994-1997) Bosna in Hercegovina (2002-2007). Trenutno je član odbora Makedonski znanstvenega inštituta v Sofiji.

Komentarji so zaprti.