Balkan Islam: bariéra nebo most radikalizaci?

Balkan Islam:
Bariérou nebo MOST radikalizace?

Institut ekonomiky a mezinárodních vztahů
"Friedrich Ebert"
Bulharská Diplomatic společnost

Balkan Islam:
Bariérou nebo MOST radikalizace?

Prof. Dr. Iskra Baeva
Dr. Bisser Banchev
Dr. BOBBY Bobev
PETER Vodenska
Dr. Lyubomir Kyuchukov
LYUBCHO Neshkov
LYUBCHO Trohorov

Editoval Dr. Lyubomir Kyuchukova

Sofia, 2018

ISBN 978-954-2979-37-1

 


OBSAH

Úvodní slovo - Dr Helene Kortlender, Lubomir Kjuchukov, Filip Bokov
Balkan Islam a radikalizace: bariéra most - Lubomir Kjuchukov
Albánie: a možný most, a bariérovou vzhledem k islámskému radikalismu - Dr. Bobby Bobev
Islám v Bosně a Hercegovině - Ljubco Trohorov
Islám v Bulharsku: Většina bulharských muslimů vyznává tradiční islám - Prof.. Dr. Iskra Baeva
Kosovo: kolize mezi tradiční toleranci a radikalizace - Dr. Bobby Bobev
V Makedonii neexistuje žádný vnitřní islamistická hrozba, vnější síly přinést radikální islám - Ljubco Neshkov
Muslimské komunity v Srbsku mezi integrací a radikalizace - Dr. Biser Banchev
Islám v Turecku - Peter Vodenska

předmluva

Významné muslimské komunity existují v mnoha zemích Balkánu. Jako obecná charakteristika regionu jsou mírné povahy balkánského Islam a tolerantní vztahy mezi náboženstvími. V uplynulých letech, nicméně, války a politická konfrontace vedla ke nových dělicích čar v místních komunitách na etnické a náboženské důvody. Akce typu „islámského státu“ a teroristických útoků v Evropě dán pod další tlak místních islámských společenství. Dostupné údaje potvrzují,, že značný počet islámských militantů na Středním Východě pochází z jihovýchodní Evropy.
Cílem této studie je provést politické zhodnocení role místních islámských komunit na Balkáně v těchto procesech, k analýze trendů mezi nimi v jednotlivých zemích, Rizika radikalizaci a vnějšího zásahu. Vymezení rozměr regionu celé problematiky by pomohlo zvýšit mezináboženský dialog a regionální spolupráci v oblasti prevence proti možným radikalizaci islámských komunit v tomto regionu.
Studie zahrnuje sedm balkánské země: Albánie, Bosnia and Herzegovina, Bulharsko, Kosovo, Republic of Macedonia, Srbsko a Turecko se snaží sledovat jednotný přístup, odrážet význam těchto otázek pro každou zemi:
• Společným znakem obraz vyznání v zemi a úloha a postavení islámu;
• islámské komunity - právní status, vztahy se státními institucemi, přítomnost různých islámských proudů, náboženské organizace, islámské školy;
• Politické strany náboženských či etnických důvodů a jejich vztahy s islámem (pokud některý), jejich vliv v zemi;
• Procesy a trendy mezi islámské komunity v zemi - rizika radikalizace, možný vliv ideologie „islámského státu“;
• Zahraniční vliv na místních islámských komunitách (pokud některý) - zdroj, cíle, metody, financování;
• nábor džihádistů bojovníků z dotčené země, včetně navrátilců ze Středního východu - dynamiky, problémy, dění;
• Posouzení rizik, spojeno s radikálních islamistických skupin;
• Opatření proti islámskému radikalismu po 2000 g. (pokud některý);
• Místní islámské komunity - bariéra nebo most k radikalizaci.
Zprávy jsou připravovány bulharských odborníků do hloubky odborných znalostí příslušných zemí - velvyslance, vědci, stisknout. V textu je autor analyzuje složité a protichůdné procesy a trendy v této oblasti a nemusí nutně odrážet polohy „Friedricha Eberta“, Institut ekonomiky a mezinárodních vztahů a bulharský Diplomatic Society.

Dr Helene Kortlender, Ředitel pro Bulharsko, "Friedrich Ebert"
Dr. Lyubomir Kyuchukov, Ředitel Ústavu pro ekonomiku a mezinárodní vztahy
Filip Bokov, Předseda bulharské diplomatické Society

 

Balkan Islam a radikalizace:
BARIÉRY překlenout
Dr. Lyubomir Kyuchukov

Náboženské víry v regionu, úloha a postavení islámu

Celkově v oblasti, tam je značná různorodost vyznání, ale s jedním dominantním náboženstvím ve většině zemí. Vítězná strana, jejíž obyvatelstvo je převážně křesťanská, jak východní pravoslaví je výrazně častější. Katolicismus je přítomen především v západní části poloostrova. Islám je dominantním náboženstvím v Turecku a Bosně a Hercegovině, rostoucí vliv mezi albánským obyvatelstvem (v samotné Albánii, Kosovo, a mezi albánské menšiny v Makedonii, Srbsko a dalších post-jugoslávských států).
Islám je zavedena mezi balkánskými národy v relativně pozdním stádiu, a přijde na poloostrově s dobytí Osmanské říše po XIV- XV century. To vytváří historický závazek konkrétní náboženský stát, aby islámu a turecký stát, který existuje tak daleko, jak veřejnost vnímá. Z tohoto důvodu dnes tradiční balkánský islám zachovává své vztahy s Tureckem.
V rámci Osmanské říše, Islam byl stát, dominantním náboženstvím, včetně určování statusu předmětů - „ortodoxní“ a „Paradise“. Jeho distribuce byla provedena jak dobrovolně, v rámci ekonomických a politických faktorech (převážně etnických Albánců area), a násilné, by islamizace místního obyvatelstva. Následně byl tento proces stimuluje vnitřní dělení a diferenciaci v rámci různých etnických skupin na základě náboženského vyznání, vytváření podmínek pro vznik nových etnicko-náboženských skupin - Bosniaks, Pomaků etc.
Ve stejnou dobu, i když s různými, nepalnopraven status v rámci Osmanské říše, Křesťanství udržela silnou přítomnost a vliv mezi balkánskými národy přes všechny tyto staletí. To vytváří určité tradice společné a paralelní existence dvou náboženství, odráží v dostatečně vysoké míře náboženské tolerance v balkánských společnostech po rozpadu říše v XIX-XX století.
Balkánské muslimové jsou převážně sunnité (Turecko - 80%), jako zbytek jsou šíité (většinou Alevis) a zástupci různých sekt.

Islámské komunity - právní status, vztahy se státními institucemi, náboženské organizace, islámské školy

Ve všech balkánských zemí, náboženství je oddělena od státu ústavními prostředky. Výkonný podle zákona nemá právo zasahovat do organizace a fungování stávajících sakrálních staveb, stejně jako v mnoha zemích, podle definice, je neutrální vůči nim (V některých případech - Turecko, Řecko, Bulharsko a další., k dispozici přední nebo tradiční národní náboženství).
Konkrétním příkladem pro jednoznačnou veřejný závazek v náboženských otázkách je činnost ředitelství pro náboženské záležitosti (Dianet) Turecko jako vládní nástroj k ovlivňování organizace (a víry) muslimů - a to nejen v provozním procesu země islamizace, ale v celém balkánském regionu.
Islámské komunity prakticky ve všech zemích regionu jsou odlišné (většinou - a etnické a územní) a dobře organizované, mají své vlastní náboženské stavby, Volební náboženských příruček, a potřebná infrastruktura a určité finanční způsobilost vykonávat svou činnost. S některými výjimkami (Bulharsko, Srbsko) mají dostatečný vnitřní konsolidovaný.
Během posledních dvou desetiletí byli svědky masivní výstavbou nových mešit v několika zemích tohoto regionu - a to jak v muslimském obyvatelstvu, kde role islámu v politice roste (Turecko, Bosnia and Herzegovina), a albánština area (Albánie, Kosovo, Severní a Západní Makedonie, Preševo, a Sandžak v Srbsku). Tam je další trend - absence dostatečných islámských vzdělávacích institucí a vakuum při výcviku místních imámů a kazatelů vytvořit podmínky pro vstup zahraničních organizací balkánského islámu a nápady.

Procesů a trendů mezi islámskými komunitami na Balkáně

Tento region je obecně pozorován dostatečně jasně zřetelný proces rozšiřování území náboženství, včetně islámu. Základní dynamika tady v Turecku a v bývalých komunistických zemích: Albánie, Bulharsko a to zejména v zemích s post-jugoslávského prostoru. Na jedné straně se jedná o důsledek vlivu odstranění omezení týkajících se náboženství, což vede k silnému nárůstu počtu oficiálně uvést své náboženské občany je pacient pojištěn. V mnoha případech je však spíše deklarativní pozici, definuje především sociální sounáležitosti a identity, spíše než ryzí religiozity - zejména mezi ortodoxní populace v těchto zemích. Různé věci v případech,, pokud jde o oddělení jisté menšinové etnické nebo náboženské komunitě, kde náboženství (Prakticky všude se ukáže Islam) To se stalo hlavním rozlišit a identifikovat faktory,.
Zvláště výrazný je tento proces v Bosně a Hercegovině, kde je stav-tvorba, až do vzniku samostatného stavu je výsledkem snaze podpořit Bosniak identity, na základě historických praxe náboženských divizí. Tam je dost jasné, specifičnost v konfrontaci: přičemž mezi Srby a Chorvaty dělicí čára je etnický, že mezi Bosňáků a druhý k přední náboženství. Transformace islámu do klíčový politický faktor v zemi vytváří podmínky pro vnitřní fundamentalismu v zemi samotné, stejně jako vstup externích faktorů, v tomto velmi důležitém charakteristické specifičností - kromě radikální náboženské, přinášejí s sebou i polovojenské přítomnost prostřednictvím dobrovolných džihádistů.
V Turecku se v posledních dvou desetiletích došlo k procesu tažení zemi k islamizaci - jako součást posílení sílu Erdogana, snížení vlivu armády jako garanta sekularismu a erozi dědictví Atatürka, rehabilitace islámských tradic a symbolů na veřejnosti, Distancování a konfrontace se Západem. Státem kontrolované islamizace prováděny a určité bezpečnostní funkce se vstupem zahraničních náboženských vlivů na zemi a ne v menší míře omezit dovoz islámského radikalismu na Středním východě, ale na druhou stranu, že významně rozšířila základ a význam islámu ve společnosti.
Celkově lze říci, že je jasné,, že místní Islam sílí a rozšiřuje svůj vliv v řadě zemí na Balkáně. Pokud jde o rozsah, Islám postupně pokrýt širší a širší vrstvy obyvatelstva, zúžení pole ateistického či náboženské lhostejné část obyvatelstva v zemích, kde dominuje (Turecko, Bosnia and Herzegovina, Albánie, Kosovo) a krycí těsněji etnické menšiny, vyznávající, že náboženství, v jiných zemích (Bulharští Turci, Albánci v Makedonii a Srbsku, atd). Typicky vstup islámu do nových teritorií - hlavně mezi romskou populací, na základě jejich sociální marginalizace ve většině zemí jsou náchylnější k možnému radikalizaci.

Politické strany na náboženské (nebo etnického) základ, spojená s islámem

Ve většině zemí v regionu (Turecko, Bulharsko, Bosnia and Herzegovina, Kosovo, Srbsko, Makedonie) Existují různé etnické skupiny, Některé z nich jsou především zájmy islámských společenství.
Mezi země s převážně muslimským obyvatelstvem islámu ve tím či oním způsobem, že je začleněna v ideologickém základě vládních stran v Turecku a Bosně a Hercegovině. V Turecku islámu, spolu s nacionalismem, Jsou používány jako klíčové faktory upevnění moci. Jsou také tento základ, na rozhodnutí Strany spravedlnosti a rozvoje vybudovat koncepci politického islámu. V Bosně a Hercegovině prakticky všechny politické strany jsou etnicky založeny, ale pouze účastníci Bosniak a je silný náboženský prvek, jako vedoucí stranou demokratické akce je ideologické představy o konzervativní islámské demokracie a bosenské nacionalismu, odráží v názorech na „islámské deklarace“ od Alija Izetbegovićem, formulování neslučitelnosti islámu s neislámských systémů a nemožnost míru a soužití mezi ním a neislámských sociálních a politických institucí. Z tohoto důvodu a ideologický základ politického islámu v Bosně a Hercegovině, V návaznosti na tyto myšlenky, posílen krvavé etnické a náboženské srážky, Je mnohem radikálnější než v Turecku. V Albánii a Kosovu, islám se neodráží v platformách politických stran, a pokusy o vytvoření strany islamistické v Albánii byly protíná vládou.
v zemích,, kde islámské komunity jsou v menšině (jsou značně překrývají s příslušnými etnických menšin), Stávající etnické strany rovněž prosazují islámské myšlenky ve svých politických platformách. Islám má nějaký vliv pouze na politickou reprezentaci Bosňáků (ale ne v albánštině) Muslimská menšina v Srbsku.
Celkově lze říci, že je jasné,, s výjimkou Bosny a Hercegoviny a Turecka, islám a politika jsou od sebe odděleny v balkánských zemích.

Zahraniční vliv na místních islámských komunitách

Vzhledem k historické kořeny islámu na Balkáně logické hlavní vnější náboženský vliv v balkánských zemích pochází z domácích do samého zdrojové oblasti. Je spojen s Tureckem a její tradice a ambice vystupovat jako obránce muslimů na Balkáně a dirigoval dva paralelní, často překrývají čáry - etnické a náboženské, jak je tomu nyní vede řadu „panturkismus“, a že islamismu hraje podpůrnou roli. Tento přístup je až do hodnosti státní politiky, Najít důkladné pochopení myšlenek neo-Ottomanism, kde již viděli více rozšíření úlohy a panislamismus. Tato politika má administrativní a finanční nástroje v obličeji Diyanet, má mnoho významných finančních (přes 2 miliardy dolarů 2016 Pan) a zdroj zaměstnance, Development Agency (Tika) atd.. Turecký Pozornost je zaměřena především na etnickou tureckého obyvatelstva v Bulharsku, stejně jako muslimské komunity v Albánii, Kosovo, Republic of Macedonia, Srbsko, Řecko. Zvláštní pozornost je věnována pro Bosnu a Hercegovinu, Turecko je vnímána jako bratrské země, jakási základna pro obnovu jejího historického vlivu na Balkáně. Pokud jde o obsah, turecký stát se snaží ovlivňovat vedení islámských společenství ve svých zemích, včetně vysílajících a tureckých muslimských kněží a pomoc (finančně, organizačně, prostřednictvím učebnic a učitelů) školení místních imámů. Kromě toho, Turecko se snaží ovlivňovat politické procesy v některých zemích v tomto regionu (Za prvé Bulgaria), a v dalších evropských zemích, že podporují vytváření a podporu ze stran turecké etnické. Je třeba zdůraznit,, nicméně, že prioritou v turecké politice vůči tomuto regionu zůstaly servisní vládní ambice a zájmy Turecka, aby bylo regionálním lídrem a globální hráč, používání náboženských komunit klesat doposud v arzenálu nástrojů k dosažení těchto cílů. V tomto smyslu není žádný důvod v této fázi hovořit o přímém dopadu této turecké politiky vůči možným radikalizaci islámských komunit v tomto regionu. Zároveň intervence Turecka do vnitřních záležitostí zemí vytváří předpoklady pro další dělení v balkánských společnostech, stimulující vznik jako kontrapunkt dostatečně silných nacionalistických tendencí v mnoha zemích a vytváření vnitřních procesů konfrontační, což zvyšuje riziko izolace islámské komunity tam.
Spolu s tradičním tureckým vlivem na muslimských komunitách na poloostrově, prováděné v oblasti místní umírněný islám, V posledních desetiletích posílit přítomnost neobvyklé regionu i mimo něj náboženských faktorů. Jejich původ je většinou ze Saúdské Arábie, Egypt, Kuvajt, Spojené Arabské Emiráty, Katar, atd.. V podstatě to, co se děje v řadě desítky nevládních organizací - například humanitární pomoc (ve formě potravin a léků) a finanční podpora, zpočátku vázán mírných podmínek: muži se pravidelně účastní služby na mešitách, a ženy se pohybovat zahalený a podle toho oblečený, a následně pokrývající konstrukci mešit a škol ke studiu koránu, poskytuje stipendia pro vyšší duchovní vzdělání v zahraničí, atd.. Patří mezi Saúdskou International Islamic Relief Organization a Saudi vysokého komisaře (vyloučen za šíření radikální islám Makedonii), Islámská nadace „Al Haramain“, atd.. V rozporu s tradicemi balkánského islámu, historicky spojena s Tureckem, desítky mladíků dostal náboženské vzdělání v arabském světě v duchu více konzervativní kánonu. Je třeba poznamenat,, že některé země vnější vliv radikálního islámu vstupuje přes interní kanály pro tento region - v Bosně a Hercegovině (Srbsko), v Kosovu a Albánii (Srbsko a P. Makedonie).
Některé okolnosti přispívají k jejich průniku do regionu. Za prvé se jedná o přímý důsledek války a etnické opozice v bývalé Jugoslávii - hlavně Bosně a Hercegovině a Kosovu, kde náboženství se stala součástí národního diferenciaci a formování nové státní identity a kde je největší riziko zvýšené zahraniční náboženského vlivu a neregulované útočných nápadů, neslučitelné s tradiční muslimský. V Bosně a Hercegovině byl tento proces doprovázen jako určité radikalizaci v populaci Bosniak, as příchodem radikálních náboženských prvků a vojenských (dzhihadistki) struktura, předpokládaný, které si zachovaly svou přítomnost po skončení bojů. další faktory, propagaci vniknutí cizích náboženského vlivu v regionu jsou: povolený ateistická vládní kontrole a ideologických tabu duchovní prostor (v Albánii, země bývalé Jugoslávie, Bulharsko, Turecko); rozpojení zemí připravuje islámské kleriky (Bulharsko), vedl k jejich masové školení v uvedených arabských zemích prostřednictvím stipendií z místních organizací, ale cizí Balkan Islam tradicím; sociální marginalizace určitých etnických skupin (Roma); politická konfrontace a použití islámu jako politický nástroj (Turecko) nebo etno-národní identifikační (Bosnia and Herzegovina, Makedonie a další.).
Celkově lze říci, že je jasné,, vliv vnějších faktorů v regionu je citlivější v členských, kde generování silnější konfrontačních procesy (Etnické a politické) a tam, kde je vážná vnitřní dynamika vzniku a rozvoji muslimských komunitách.

Rizika radikalizace, Vliv ideologií „islámského státu“, nábor džihádistů bojovníků

První doklady o zvýšení příchozí vnější propagandu fundamentalistických myšlenky a radikálního islámu (Wahhabism a Salafism) V tomto regionu lze připsat na počátku 90. let dvacátého století. Z územního hlediska je tento trend zaměřen na post-jugoslávské prostoru, a smysluplným zisku z tohoto zaměření na objektivních procesů rozšiřování vlivu náboženství, respektive Islam, mezi muslimskou populací tam.
Je třeba poznamenat,, že jen v Bosně a Hercegovině domácích podmínkách pro vstup několika radikálních islamistických myšlenek jsou vytvořeny již v 60-70 letech. Ve všech ostatních zemích se jedná o funkci procesů po rozpadu bipolárního světa. Vliv radikálních islamistických myšlenek (včetně Wahhabism - kázání Nadřazenost práva šaría a koncept „svaté džihádu“) na západním Balkáně dosáhla svého vrcholu po začátku ozbrojeného konfliktu v Sýrii. To je mnohem více omezen mezi tradiční, zavedený a integrovat do svých společností islámských společenství, které jsou mnohem stabilnější a odolný proti ní.
Hlavní kanály pronikání radikálních islámských myšlenek v této oblasti se vztahují k výcviku místních islámských duchovních v zahraničí (C. Corker, Egypt, Kuvajt), a posílání ministry zahraničních věcí na Balkáně. Územní tato činnost je zaměřena především na západním Balkáně, ale v omezenějším rozsahu ovlivňuje Bulharsko. Dostupné informace naznačují,, zpočátku hledal záznam v menších sídlech, s izolovanou a chudých obyvatel, od imámů v místních mešitách, kolem kterého se postupně tvoří islámské jader. Target jsou především veteráni z válečných konfliktů ve svých zemích nebo nezaměstnanými mladými lidmi. Pro více významných skupin stoupenců radikálního islámu může mluvit jen v Bosně a Hercegovině a Kosovu, ale v těch zemích, které zůstanou jen málo co do počtu a izolované.
údaje se liší, ale dá se předpokládat,, že účast ve vojenských operacích v Sýrii a Iráku z Balkánu přibrali asi tisíc bojovníků - v etnicko-náboženské linky. odhady naznačují,, polovina z nich pochází z Bosny a Hercegoviny, zbytek - od Kosova a Albánie, stejně jako určité částky a Makedonii (albánské obyvatelstvo) a Srbsko (Bosniaks ze Sandžaku, ale ne Albánci z Preševo). Podle informací ve veřejné sféře je povoleno, že tábory pro nábor a výcvik islamistických bojovníků mohou existovat v Bosně a Hercegovině a Kosovu, oficiální albánské úřady nevylučují, jako byli a albánská území. V jízdním řádu tento proces je nejvýraznější v období 2012-2015 Pan, a pak žádný důkaz o významném pohybu dobrovolníků z Balkánu na Středním východě. Původně proudit do Al-Nusrat, stejně jako v pozdějším stadiu, většina vstoupit do řad „islámského státu“. Dostupné informace naznačují,, to jsou lidé ve věku 35 léta, Často rodina připojen (vzhledem k silné klanu odkazy v některé z těchto společností). Tam je důvod k závěru,, že existuje zvláštní motivace islámských bojovníků z Balkánu. Pro naočkovaný Džihádisté ​​může komunikovat s občany Bosny a Hercegoviny, zatímco ti albánské oblasti je hlavně pro žoldáky, Důvodem pro ně je finanční a ekonomická.
Balkán jako celek za předpokladu, relativně významné podmíněné džihádistů bojovníci pocházející stranu, související konflikty a nepřátelství v průběhu posledních dvou desetiletí. Zároveň neexistuje žádný důvod se domnívat,, V této fázi radikální islámské myšlenky pronikly široce mezi místními islámskými komunitami.

Riziko teroristických činů, spojeno s radikálních islamistických skupin

Podle většiny odhadů, úroveň rizika teroristických činů v jejich vlastním území většiny balkánských zemí je poměrně nízký ve srovnání s mnoha západních zemích. Vyjma do jisté míry činit země s vážnými vnitřními etnického napětí. ale oni (nejprve v Turecku) Teroristické činy nejsou motivovány radikálních islamistických myšlenek, ale jsou výsledkem etno-národní konflikty. Mezi hlavní rizika ze strany radikálního islámu jsou spojeny s vrácením vojáky, aby „islámský stát“, v některých zemích západního Balkánu (Bosnia and Herzegovina, Kosovo, Albánie), případné zřízení sítí a jejich pokusy destabilizovat sousední země (Makedonie, Kosovo, Srbsko), stejně jako jejich tranzit. Je velmi důležité, aby se snížilo riziko radikálnější akce, bude odpověď na otázku, jak místní orgány budou zabývat reintegrace vracejících se bojovníků ze Středního východu, včetně zpřístupnění uprchlíka ze strany orgánů takových, představovat potenciální hrozbu dalšího teroristické činnosti. Ale zatím žádný důkaz o kritickém nasazení hmotnostní džihádu infrastruktury v regionu.

Opatření proti islámskému radikalismu

Ve většině zemí v regionu v posledních letech, zvláště po 2014-2015 g. Přijalo právní předpisy výslovně proti nebezpečí mezinárodního terorismu. Existuje několik faktorů,, vedlo k tomu: teroristické aktivity v několika evropských zemích, šíření radikálních islámských myšlenek na Středním Východě, účast islamistických bojovníků z Balkánu tam bojů a jejich případný návrat po územní porážce „islámského státu“ a v neposlední řadě - v reakci na obavy veřejného mínění ze zápisu islamistických bojovníků v uprchlických a migračních kanálů.
V řadě zemí v regionu (Albánie, R. Makedonie, Kosovo, Albánie, Bulharsko) přijatá legislativní opatření, usvědčující kázání radikálních myšlenek. V smysluplné hlediska, tento zákon se vztahuje na dvě oblasti - boj proti terorismu a předcházení radikalizaci a extremismu. Tato opatření zahrnují stíhání za činy, jako jsou rekrutování dobrovolníků, Financování propaganda radikálního islámu (Kosovo), zákaz účasti v ozbrojených konfliktech v zahraničí, atd.. Na tomto základě se v některých zemích již existují případy odsouzení proti osobám, jejichž činnost je v rozporu s těmito zákony, a zákaz činnosti sakrálních staveb, kázal radikální islám.
Vážná pozornost ve většině zemí jsou vypláceny preventivních aktivit s cílem napadat příčiny tohoto jevu. Je zde důležité, je vnitřní konsolidace společnosti, Prevence prostřednictvím vzdělávání, zlepšení socio-ekonomické podmínky a zejména - sociálního zabezpečení a možnosti pro mladé lidi. Bez ohledu na budoucnost právě sociální oblast zůstane nejzranitelnější, generování odcizení, agrese a radikalismus.
V zemích se silnou přítomností politického islámu (Turecko, Bosnia and Herzegovina) Úřady také přijmout přísná opatření proti šíření radikálních myšlenek - tak, aby nedošlo k destabilizaci země, a aby se zabránilo posunu politických postojů mimo kontrolu vlády. Zvláštností je zde souvisí se skutečností,, že státní orgány jsou ochotni tolerovat expanzi náboženský vliv jako prostředek konsolidace společnosti, tj. když se cítí vnitřní nebo vnější hrozby, ale přijmout přísná opatření proti vnějšímu vlivu, protože pak přijde k riziku přední, Radikalizace což představuje o sobě - ​​a jako prostředník cizích zájmech, jako vnitřní kontrapunkt.
Prakticky ve všech zemích vlád poloostrově snažit udržet dobré institucionální spolupráce s islámskými komunitami, Vycházeje z předpokladu,, že boj proti radikálnímu islámu může být úspěšný pouze v spojenectví s širším islámské komunity. Opírá se především o skutečnost,, že postoje veřejnosti v drtivé většině jsou vázáni tradiční místní umírněný islám, ale také usilovat o aktivní zapojení náboženskými vůdci a kazatelé proti radikální islamistické ideje. Je zde důležité, je politická, organizační a finanční podpora zemím, náboženských komunit a podporovat jejich činnost. Na druhé straně vnitřní rozpory ve vedení muslimských náboženských příruček (Srbsko, Bulharsko, Kosovo, Makedonie) zjistitelné riziko dezorientaci samotných komunit. V některých zemích (Kosovo, R. Makedonie) monitorovat a konfrontace mezi staršími a tradičními set kněží a mladých radikálů.
I když ne vždy dostatečně efektivní, lze dospět k závěru, Vlády v regionu jsou vědomi rizik vstupu mimo radikálních islamistických myšlenek a postupně vytvářet politický závazek a podporu veřejnosti k přísnějším opatřením proti nim.

bariéra mostě?

Z analýzy vyplývá,, Islám v samotných Balkáně je spíše překážkou pro vstup radikálních islamistických myšlenek ze Středního východu do Evropy. Je středního charakteru, a v tomto regionu existuje dlouhá tradice soužití a tolerance mezi různými náboženstvími. Ve většině zemí v regionu chybí potřebné veřejné vklady, vytvářet podmínky pro radikalizaci širších muslimských komunitách.
Ve stejné době jako vnitřní dynamiky (národní a regionální), a vliv vnějších sil v oblasti svědčí o přítomnosti určitých faktorů, jehož vývoj má potenciál zvýšit riziko podobného trendu.
Z hlediska procesů uvnitř regionu by měla brát v úvahu specifika jednotlivých zemí, jak pokud jde o místo islámu v nich do zemí s převážně muslimským obyvatelstvem (Turecko, Albánie) a ti,, kde jsou v menšině (Bulharsko, Srbsko, Řecko) lze přidat i zvláštní kategorie zemí, získal svůj první moderní stát po rozpadu Jugoslávie (Bosnia and Herzegovina, Kosovo, Republic of Macedonia).
Ve všech členských státech, kde Islam je hlavní náboženství, Vlády přijmout přísná opatření, aby zabránily radikální vnější vlivy - v zájmu zachování stability v zemi a své manažerské pozice. To platí pro obě strany, kde náboženství zůstává prakticky mimo politiku (Albánie), a ti,, kde Islám je důležitým politickým (Turecko) nebo dokonce politicko-ideologický faktor (Bosnia and Herzegovina).
Proces v Turecku, jako jakýsi „nárazník“ mezi země, na Středním východě a v Evropě, Jsou klíčem k předcházení radikalizaci islámu do Evropy. Jedná se v první řadě závislá na schopnosti Erdogana, spoléhání se na "řízené islamizace" jako politický prostředek, zadržet postup v těchto rámcích (V případě vnitřní destabilizace či mezinárodní krizi) a nedovolí, aby získala vlastní dynamiku a vymknout kontrole. Je třeba vzít v úvahu skutečnost,, že neo-Ottomanism of Erdogana a radikální islám nejsou strategickými spojenci, ale spíše soupeři: neo-Ottomanism je státní doktrína regionální přihláška, a radikální Islám je politická ideologie s globálním cíli; neo-Ottomanism snaží vnutit turecký vliv mezi sousedy a dominanci v regionu, zatímco radikální islám je dostatečně úplná protizápadní ideologie, navrženy tak, aby bránit a zničit společnost uvnitř. Z tohoto pohledu je země Turecko je překážkou hladkému šíření radikálního islámu do Evropy. V některých případech však existuje shoda zájmů mezi neo-Ottomanism a radikálním islámem - ne tolik gólů, jak z hlediska odpůrců - first-Asada a Kurdy.
země, získal svůj první moderní státnost (BiH, Kosovo, Makedonie), postaveni před nelehký úkol spojit do harmonického celku dvou protichůdných procesů: na jedné straně - Chcete-li odděleny dlouhou dobu žádný obecný hospodářský, politické a kulturní prostor, Chcete-li se odlišit, stavět svrchovanost a institucí a na konsolidaci společnosti - to vše nevyhnutelně doprovázeno silnou dávkou nacionalismu (zejména po vojenském konfliktu, doprovodný nezávislost); druhý - zachovat normální mezietnických a náboženské vztahy v nových členských. Vnitřní etnické konflikty v každém z nich se skrývají nebezpečné destabilizační potenciál nejen prudkým zhoršením inter-náboženské konfrontaci, ale vytvořit podmínky pro domácí radikalizace a pronikání fundamentalistických myšlenek mimo mezi muslimskou populací. Křehký stav je Bosna a Hercegovina, Kosovo, a možná destabilizace - a Makedonie potenciálně nejvíce ohroženi v regionu pronikání radikálního islámu.
Geografická koncentrace a kompaktnost islámských komunit v členských, kde islám není náboženství vede (Bulharsko, Řecko, Srbsko), vytvořit podmínky pro jejich další samouzavírací a izolaci. Významným rizikovým faktorem je zde zvýšit intenzitu nacionalistických tendencí: oba většiny k menšinám, a mezi menšinu - v reakci na vnitřní soudržnosti, ale také v závislosti na externí podporu pro etnické (především etničtí Albánci a Turci), Není náboženské linka.
Stejně jako jinde v Evropě, krize uprchlíků způsobily prudký posilování nacionalismu. Optika v této oblasti je však odlišný: zatímco v západní Evropě se debata je spojena s pobytem (ubytování a integrace), Potom Balkán, že je zaměřen na non (ochrana hranic) a tranzitní. Toto definuje jiný typ přístupu vůči uprchlíkům a migrantům: existují obavy o bezpečnost, ale nemají přerůst nenávisti vůči cizincům a xenofobii. rozhodující okolnost, že hmotnost veřejné vědomí dostatečně jasný rozdíl mezi „jejich“ Muslim (nelze považovat za bezpečnostní hrozbu) a „cizí“ (mezi nimiž existují obavy z přítomnosti džihádistů).
analýzy ukazují,, že sociální nejistota je jiná, V tomto velmi důležitým rizikovým faktorem pro prakticky všechny země v tomto regionu. Sociální důsledky přechodu k tržnímu hospodářství, vysoká nezaměstnanost, deindustrializace, nedostatek stabilního odborného hlediska a obrovské migrace, zejména u mladší generace, vést k praktickému rozpad sociální struktury ve většině bývalých socialistických zemích, což by mohlo otevřít dveře pro zavedení radikálních proudů, včetně těch islamistických. Zvláště zranitelné zde ocitnou na okraji společnosti romské komunity.
Je důležité si uvědomit,, že žádná z těchto vnitřních problémů regionu samotného nevede k radikalizaci místního muslimského obyvatelstva. Kolektivně, oni dělají to více náchylné k úmyslnému vliv v případné destabilizaci zemí.
Hlavní rizika pro oblasti se vztahují k možnému dovozu radikalismu pod vlivem vnějších faktorů.
Muslimské komunity na Balkáně, a všude, Jsou logickým cílem radikálních islamistů. Předměty cílení a export fundamentalismu, radikalismus a extremismus v regionu lze vysledovat v několika směrech. Jako první, islámských většin: obě země, přijal jeho první nezávislost kvůli etnickým konfliktům (Bosna a Hercegovina, Kosovo), a propuštěn z ateismu do veřejného prostoru v Albánii. druhý, Muslimské menšiny v křesťanských zemích. třetina, etnických menšin (Roma) a sociálního vyloučení (zejména mládež).
V této fázi lze identifikovat dvě úrovně, které jsou prováděny pokusy o průnik mezi muslimskými komunitami na Balkáně. Prvním z nich je interference s tradičními vírami - Transform charakteristiku regionu mírné verzi islámu v konzervativnější, školní jeho varianty, Na jedné straně by vedlo k uzavření islámských komunit v sobě, druhá by zvýšilo veřejnost vnímá různorodost. Adresát zde jsou místní islámské komunity, a jejich cílem je vytváření a konsolidace. Druhá souvisí s pokusy o vytvoření výživné prostředí, v takovém spiklenecký fundamentalistického výkladu islámu, Transformace sociální frustrace a odcizení, zejména mladých lidí, agrese, Na tomto základě následně přejít k radikalizaci širších skupin. V tomto případě je adresa již zúžil na potenciální radikálními elementy, ale cílem bylo rozšířeno k destabilizaci a konfrontace celospolečenského. V současné době neexistují žádné důvody k prosazení, že existují dostatečné akumulace mezi islámských komunit v balkánských zemích, na zvýšení pěstování místní radikalismu v regionu.
To vše umožňuje dospět k závěru,, Doposud umírněný islám Balkan v plném rozsahu hrát důležitou odstrašující proti převodu radikalismem na Blízkém východě do Evropy. Ale tento trend není nezbytně nevratná. Vnitřní destabilizace země, daří na nacionalismu v této oblasti a soustružení Balkán do arény geopolitické konfrontace jsou klíčové faktory, které by mohly vést k riziku pro zvedání bariéru umírněný islám balkánského přední radikalizaci do Evropy.

ALBANIA: A MOŽNÁ BRIDGE, A překážky islámského radikalismu
Dr. Bobby Bobev

Zpovědnice struktura společnosti - Východiska a aktuální stav. Právní statut islámského společenství.

Současná zpovědnice struktura albánské společnosti má dlouhou historii a je postaven pod vlivem různých faktorů. Ve středověku se v těchto územích překročí hranici mezi katolicismem a pravoslaví, a nedostatek nedílná vlastní země v tomto období také znamená nedostatek soustředěné a centralizované politiky v duchovní sféře, což přispívá ke zvýšení trvanlivosti tohoto rozdělení mezi severní a jižní katolickou ortodoxní. A co se týče sociálního rozvoje, je třeba zdůraznit,, že generic-klan forma má své kořeny v albánském tradici a ovládá všechny ostatní dopady, včetně náboženské.
Ve druhé polovině čtrnáctého století. a během patnáctého století na. Situace na Balkáně je dlouhá a radikálně změnila. Invaze osmanských Turků na Balkáně průlivech, a později v srdci Evropy, poškozování status quo a během několika desetiletí vyvezených z politické mapy kontinentu Byzantské říše, Bulharský království, Srbská republika a další menší subjekty v regionu, včetně několika albánských knížectví. Zde se však, že to není jen územní změny nebo nové a dominantní vlády státního útvaru, a obecné změně civilizačního charakteru. Natrvalo usadil v Balkánu Osmanské říši získal novou přiznání, respektive jiného typu kultury, se všemi nevyhnutelnými důsledky. Vzhledem k středověku to nevyhnutelně znamená konfrontaci nebo opozici, přinejmenším - jedním z hlavních identifikačních přepážkami pak vyznává náboženství. Nové náboženství je nejlepší půdy pro přijetí a uznání na území Albánie a Bosny. V této náboženské změnou je zcela dobrovolná, násilné vnucování islámu není neobvyklé, zejména v albánských zemí. Lze považovat, že v osmnáctém století. již více než 50% Albánců převedeny na Islám, a během druhé poloviny devatenáctého století. Vzhled albánské společnosti z náboženského hlediska je cenné vlastnosti, které zůstávají beze změny až do dnešního dne - přibližně 2/3 muslimové, o 20% Ortodoxní a okolí 10 % katolíci. Jedná se o data ze sčítání ve dvacátém století. Neměli bychom přehlížet jednu jinou funkci, typické pro zavedení islámu na Balkáně - silný vliv není tak oficiální sunizam, as různými větvemi a sektami. Začínají s více liberálními postuláty, otevřenější a srozumitelné pro podřízených křesťany. Albánci mezi nejvlivnější a působivých je Bektashism. Organizace albánských muslimů patří do systému chalífátu, uložena v Osmanské říši.
V devatenáctém století, i když s určitým zpožděním ve srovnání s jinými balkánských národů, Albánské společnosti začínají půdě myšlenky renesance, jako náboženské rozdíly nebrání tento proces. Ne, a to na konci tohoto století jako číslici Pashko Vasa vyjadřuje myšlenku, že náboženství Albánce je Albanianism. Tento vzorec se zdá být v platnosti až do dnešních dnů, vysvětluje vztah mezi vírou ve společnosti. Na konci devatenáctého a dvacátého století, vždy významnou událostí celostátního významu - například při vyhlašování nezávislý národ 28 listopad 1912 Pan, Musí být přítomni zástupci nejen Albanian obydlených oblastí, ale ze všech vyznání.
Dvacátých let dvacátého století. mít čas, když základy nezávislých současných albánských sakrálních staveb. S ohledem na nespornou prioritu islámské víry to byl důležitý vývoj v této komunitě. v březnu 1923 Pan, speciální sjezd v Tiraně, rozhodování o vydání tureckého chalífátu a založil existující a fungující dnes albánské muslimská komunita. To zahrnuje centrální řídící struktury, v čele s generálním Mufti, a regionální Muftis, pokrývající celé území státu. Je třeba zdůraznit,, Albánský Islam a poté, a v příštích desetiletích, To zůstává tradičně spojován s Tureckem.
stanoveny po 1944 g. totalitní komunistický režim aplikován těžkou ránu do všech náboženských struktur a vyznání. Nařízením s mocí zákona z roku 1949 g. ze všech náboženství vyžadují loajalitu vůči režimu a provedla znárodnění jejich majetku, kromě chrámových staveb. Tak způsobili nenapravitelné škody na vlivu různých konfesí, jako hlava jejich struktury jsou umístěny v blízkosti vládních údajů. Je to děsivé, samozřejmě, Je to fyzické zničení značné části kléru. Konfesní struktury jsou neplatné. v 1967 g. přijatý takzvaný. „Zákon ateista stav“, které Albánie byla jediná země, kde náboženství bylo formálně zakázán. přes 2 100 chrámové stavby přestanou fungovat, Většina z nich byla zničena, jiní se dostalo do skladů, sportovní haly, kříže.
Kategoricky lze dospět k závěru, že doba komunistická diktatura Islam, Tradiční náboženství většiny Albánců, nejenže žádnou skutečnou přítomnost v socio-politickém životě, ale také brutálně pronásledována a potlačována, stejně jako s jinými vír.
„Vítr změn“ bude nevyhnutelně dosáhne albánské hory a začátek vážného narušení, Postupně dokončení přechodu od totality k parlamentní demokracii. Bez ohledu na to parvenstvashtoto v časové poloze albánské strany práce (takový je oficiální název komunistické strany), Rozhodnutí parlamentu v květnu 1990 g. zrušen misantropický zákon ateistická země. Postupně se začnou operace v několika směrech - a obnovit staré konfesijní struktury a chrámy, a vrátit se bohoslužeb v každodenním životě. Takže Albánie vstupuje do nové etapy duchovního vývoje, Ale to nemůže být ovlivněn jak desetiletích zákazu náboženství, a celkový duch doby a turbulence přechodu.
V prvé řadě je třeba vyjasnit problematiku počtu různých konfesijní komunity v moderní Albánie - včetně skutečnosti,, že doba trvání totality, a čas 2011 Pan, takové studie nebyly provedeny. Při zadání populaci 2 800 138 lidé, patřící do tradičního muslima deklarované 1 587 608 lidé, nebo 56.70% státními, na 2.09% Bektâshîs, což znamená, že počet 58 628 Albánci. Čísla naznačují více 280 921 katolíci - 10.03%, pokud jsou vyjádřeny jako ortodoxní 188 992 lidé nebo 6.75%. To v jistém smyslu rozptylovaly tradičně přijímají a na základě údajů ze sčítání lidu v meziválečném období poměrem 2/3 muslimové v 1/3 Křesťané téměř zdvojnásobí přes dominanci pravověrných. v 2011 g. Nicméně, najdeme další zajímavé a podněcovat dat reflexe. 153 630 státními, nebo 5.49%, Oni se identifikují jako „věřící“, bez označení nominální hodnoty. K dispozici mají 69 995, nebo 2.5% ateisté, a 386 024 Albánci, nebo 13.79%, kteří nereagovali na tuto otázku. Za předpokladu,, máme odpovídající počet přesvědčených ateistů, Tam je rezerva téměř 20% nebo 600 000 lidé, které nezadáte náboženské příslušnosti. To nepochybně změnilo mnoho věcí a vede k nějakému zkreslení. Vědomím náladu Albánci zvážit, Katolíci hlasovali „nejdisciplinovanější“ a data jsou zhruba přesné, zatímco přítomnost více muslimů a pravoslavných obou nespecifikované přesvědčení společnosti je široce. V tomto smyslu je poměr 2:1 v islámské víře a křesťané nejsou daleko od pravdy v naší době. Nicméně, měli bychom si uvědomit, že je to v první řadě pro tradiční příslušnosti k dané skupině zpovědní, aktivně cvičí určitého náboženského vyznání.
Albánie přechod ve skutečnosti má své počátky 1990 g. a země osm let vyvinula pod starou ústavou 1976 g. Většina země se rozhodli vytvořit jakýsi soubor zákonů, zvané „ústavní“, vládnout klíčové materiály, vztahující se k řádnému fungování státu a společnosti v nových podmínkách. To platí zejména pro zákaz náboženských denominací, zničení jejich struktur, pronásledování kléru. Výše zmíněný parlamentní zrušení zákona o ateistické zemi umožňuje začátek procesu obnovení struktury hlavních vír.
A zvláštní zákony, a nově přijatý 1998 g. ústava, poskytne záruky pro plné náboženské svobody, a pro jejich rovnost. Celá tato záležitost je vyřešen zcela v tradici vztahu mezi sekulárním státem v přírodě a dostupných vír. Zvlášť důležitý argument pro toto tvrzení je kategoricky změnil kurs v albánském zahraniční politice po 1990 Pan, zaměřena především na strategické vztahy s EU, NATO a USA.

První pokusy šířit radikální islám v Albánii

Existuje jeden případ, že v 90. letech dvacátého století mezinárodními partnery Tirana popínavých pochybnostem. v prosinci 1992 g. Albánie se stala členem Organizace islámské konference, později volal Organizace islámské spolupráce. Tehdejší prezident a premiér Sali Berisha, nesou potupu odlišné povahy: a domácí (v důsledku nekoordinovaných akcí s Parlamentem), a mezinárodně (vzhledem k riziku rozšíření působnost některých neregulovaných islámských strukturách). Členství bylo motivováno především finanční a ekonomické argumenty v tomto ohledu se vznášela zklamání -investitsiite arabském světě se ukázaly jako relativně omezené. Z politického hlediska Albánie snížila úroveň účasti na pravidelných setkáních organizace na velvyslance nebo v nejbližší zemi, což znamená, že prakticky zmrazení členství. Přidejte k tomu, že aktivní politiky integrace, Plné členství v NATO a úzké vztahy s Evropskou unií, argumentem proti těmto pochybnostem skutečně přesvědčivých.
Byly tu i další obvinění - že téměř v 90. letech XX století. Albánie organizovali výcvikové tábory fundamentalisty, že země si uvědomil, investiční projekty Al-Káidy. Není vůbec vyloučeno, bydliště jednotlivých teroristů, možná i jejich nezákonné úniky. Důvodem pro takové možnosti, ale je třeba hledat nikoli v politice albánské vlády, ale ve více jednoduchém faktu,. To bylo během posledního desetiletí minulého století, V prvních letech albánského přechodu, country vypadalo špatně od zákony a praktických opatření pohraniční stráže, bezpečnost státu a jeho občanů. Spolupráce se zahraničními národními a mezinárodními orgány nebyly dostatečně regulovány a aktivní. Věci se postupně změnila - byly splněny požadavky mezinárodního společenství. Může být poskytnuta a příklady v praktickém slova smyslu - k zatýkání podezřelých osob a jejich příslušné vydání nebo studii, Zabavení domů, postavený s hlavním městem pochybného původu. Tento proces se zdá být nezvratný. Jako mnoho nedokončené mešity, Existují dvě možná vysvětlení - a to, Cha ačkoliv muslimové jsou největší komunita konfesionna, a skutečnost,, že islámský svět je širší finanční způsobilost. Nikdo brání výstavbu nových kostelů, kluby, a to je nespornou skutečností.
vlastně, Existuje potenciální rizikový faktor v 90. letech dvacátého století. Na začátku přechodových tuctu mladíků dostal náboženské vzdělání v arabském světě. To bylo v rozporu s tradicí - Albánský Islám byl vždy spojován především s Tureckem. LOT je malý stratum muslimští věřící, volat sebe „nová synové Alláhovi“, drží více konzervativní Canon a radikálnější. Modlí se v jedné z mešit v Tiraně a jasně komunikují převážně mezi sebou. Nemyslím si, že, že tato skupina lidí má budoucnost v albánské společnosti - dokonce i vnější znaky, jako muži s vousy charakteristické či zahalené ženy jsou extrémně vzácné. a bylo zjištěno,, vhodné odvetný krok s vytvořením islámské univerzity v Bedar 2010 g. v dobré víře s aktivní spolupráce státních institucí - bude připravovat většinu budoucího duchovního záběry. V každém případě, teď, v budoucnu, Je třeba vzít v úvahu existenci takové třídy islámských duchovních - a jejich chování v posledních letech se ukázalo toto.
Je třeba zdůraznit,, že v posledních letech úřady dvacátého století v Tiraně začínají úspěšnou akci proti pokusům na podporu islámský fundamentalismus a extremismus v zemi. v 1998 g. shledán vinným z nezákonné činnosti čtyř sakrálních staveb, šíří radikální islám, a jsou zakázány příslušnými rozsudky. Mezi nimi je i pobočka slavné organizaci „Egyptian Islamic Jihad“, proti němuž je šetření provedené v rámci přípravy pro provádění útok proti americkému velvyslanectví v Tiraně.
Po teroristických útocích v USA 11 Září 2001 Pan, Washington měl fakticky vyhlásil válku islámského fundamentalismu a terorismu na celém světě. tam, samozřejmě, a opačný proces - aktivace síly terorismu, což nepochybně rozšířil území aktivitu a vedl tvrdý boj o srdce a mysli muslimů po celém světě, ve jménu „svaté džihádu“. To s sebou přineslo nové rizika těchto balkánských států, kde islám je dominantní, včetně Albánie. Tirana vláda kategoricky uvedl svoji účast v globální protiteroristické koalice, ale to bylo sotva dost v nových podmínkách. Vzhledem k tomu, dominantní v evropských společnostech myšlence, že kontinent je daleko od vypuknutí konfliktu a rizika teroristických činů, Ukázalo se, že iluze a tak dopředu, aby EU draze platit za vaší naivní krátkozrakosti.
Kategoricky lze tvrdit,, vláda a politická třída obecně v Albánii podceňovat nebezpečí bezprostředního oživení fundamentalismu a radikalismu. Nepochybně tradičně uloženy ve společnosti náboženské tolerance a nedostatek vážných problémů, které jednají sedativum, ale prudký nárůst míry napětí ve světě by mělo být varovným signálem. Úloha EU a dalších politických činitelů není dostatečně aktivní - Dohoda o stabilizaci a přidružení, uzavřené v 2006 g. existuje ustanovení o společném boji proti terorismu, ale zřejmě úsilí je zaměřeno do zahraničí, zatímco preventivní opatření by měla být cíleně zaměřena na dostupných vnitřními hrozbami. Fundamentalismus a extremismus ještě nezačaly nabírat rychlost a hledat vhodné formy realizace, ale vážné stopy již existují. Jen neúspěšný pokus v 2007 g. Chcete-li vytvořit islamistická strana vážně dost signál - zamítl zápis z důvodu zjevného nedodržování Ústavy, ale zážitek nezpůsobí vážný zájem veřejnosti, ale fakt je sám o sobě znepokojující. Nevěnuje patřičnou pozornost na jiné skutečnost - že formální struktuře albánských muslimů, Muslimská komunita v Albánii, To má v rámci své pravomoci mezi 450 a 500 kultovní objekt (Podle některých zpráv - přes 700), ale mezi 7 a 10 mešity (Některé zdroje, počet pevných 9), postavený arabských základech a začal pracovat v 90. letech, Jsou mimo rozsah jeho podávání. Je to v příštích letech budou zvláště aktivní a způsobí vážné problémy, jako je Společenství, a státní instituce.

Nábor džihádistů žoldáků z Albánie, postoje veřejnosti a činnosti orgánů

Přibližně ve stejnou dobu, mohou být stanoveny a první důkaz rostoucí propagandou radikálního islámu (Wahhabism a Salafism) V některých oblastech země - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulçiza, ve znění pozdějších říkají, že budou přijati hlavní počet dobrovolníků pro Blízký východ. v každém případě, k dramatickému rozvoji občanské války v Sýrii a Iráku není vážné důkazy o účasti albánských občanů v těchto událostech a dokonce i jejich přítomnost v této oblasti - v případě jakýchkoli případech, jsou jednoduchá a jsou spíše výjimkou. První prohlášení o speciální služby pro odlety na Středním východě jsou 2012 g.
V zájmu objektivity by měly zdůrazňovat, V té době albánské orgány příkladem adekvátně řešit obrovské dluhy, události. Koncem roku 2011 g. K dispozici právní změny, umožňující vyšetřování a stíhání občanů na účast v ozbrojených konfliktech v zahraničí. Ale brzy je jasné,, že tato opatření nejsou schopny zabránit zesiluje propagandu, a odchod dobrovolníků pro Blízký východ. A opět tu máme případ dávat pozor, zájmu boje s následky, a ne příčiny.
Za předpokladu,, že zvýraznění se problém týká 2013-2014 Pan, je vhodné nastínit situaci v zemi a faktory, které působí ve směru na rizika a destabilizace. nejprve musíme určit celkový socio-ekonomického prostředí se slabým tempem růstu a vysokou míru nezaměstnanosti. výrazně, že v pozdějším šetření 41.3% respondentů jako hlavní důvod pro podlehnutí náboženské propagandě, že země chudoby, druhá 21.1% považována, Odchod dobrovolníků za války v Sýrii a Irák byl motivován „z finančních důvodů“. 12.6% účastnící se průzkumu vidí jako důležitá příčina ideologického vlivu, a 10% příznivá příležitost k získání vzdělání v duchovní oblasti. To vše jasně ukazuje,, že sociálně-ekonomický faktor je rozhodující pro šíření radikálních myšlenek a nábor dobrovolníků pro válek na Blízkém východě. Indikativní je dalším klíčovým prvkem - odlet do Sýrie a Iráku jsou většinou z venkova či chudších předměstích velkých měst. Svědčící o veřejné mínění v Albánii o pravděpodobnosti náboženské opozice je kategorický názor 84.3% albánští občané, že v této zemi existuje harmonie mezi náboženstvími, zatímco opačný názor mají jednu 7.8% obyvatelstvo. A to i orientační hodnoty - v 2015 g. 53.6% schválila účast Albánie jako země v boji proti náboženskému extremismu, 20.3% vyjádřit částečnou dohodu, zatímco proti je 18%.
Je zřejmé,, že společnost je obecně proti radikalismu a násilí a opatření proti jejich rozšiřování. To je nepochybně povzbudí veřejné instituce, aby jednali ve stejném směru - více, že se 2013-2014 Pan, tj. na vrcholu přistoupení dobrovolníků z Balkánu do džihádisty, Přítomnost albánských civilistů v bojové akci je nade vší pochybnost. A pokud se v čase 2013 g. Jsou zaměřeny především na al-Nusrat, následně jejich obrovská většina v řadách „islámského státu“. To bylo v tomto okamžiku je zřejmé,, že šíření fundamentalismu a radikalismu výherních pozicích a vedla ministra zahraničí Ditmir Bushati k uznání 2014 Pan, že albánská území mohou existovat výcvikové tábory džihádisté. To je znovu potvrdila policejní dat, že alespoň ve dvou mešit náboženské aktivity v kombinaci s vojenským výcvikem. Zvlášť proslulá je to Mezez, poblíž Tirany, které mám Budzhar Hysa aktivně křičet „islámský stát“. On je považován za, Osobně si zajistil nábor over 70 dobrovolníků pro válku v Sýrii.
skutečnost, a to, že doba 2013-2014 g. špička v důsledku přistoupení žoldáků z Balkánu do řad „islámského státu“, Je nepochybné,. Údaje o jejich přesná čísla se liší podle různých informací a studií, ale lze říci,, že na konci roku 2014 g. „Balkánské dobrovolníci“ patří 700 a 1000 lidé, Albánští občané mezi nimi jsou mezi 140 a 150. Albánské oficiální zdroje určit počet 114 v červnu 2015 g. Jsou to lidé,, převážně ve věkové skupině 31-35 léta, často s kriminální minulosti a současnosti v příbuzenství. Kategoricky lze tvrdit,, že jejich hlavním motivem pro vstup teroristu v podstatě struktury Al-Nusrat a „islámský stát“, patří finanční a ekonomickou, tj., oni jsou žoldáci, ne lidé, posedlý náboženskou horlivostí.
V té době již probíhají a proces návratu z dobrovolníků a na konci roku jejich počet dosáhl 40 lidé, jako 15 utíkají ze strany státních orgánů a představují potenciální hrozbu dalšího teroristické činnosti. Sociologická studie tohoto období zkoumá postojů mezi veřejností o stavu vracejících džihádistů. výrazně, že více než polovina Albánců, 51.9%, věří,, že navrátilci je třeba znovu začlenit do společnosti, zatímco 24.3% považována, že musí sloužit časovou penalizaci. Podle dostupných údajů, a to 2015 g. Dále proudí dobrovolníky z Albánie do Středního východu prakticky volné každého - to je vzhledem k vývoji tam, a opatření přijatá orgány. takže považován, že v tomtéž 2015 g. Sýrie a Irák je jen jeden Jihadist cestoval z Albánie, zatímco v 2016 a 2017 g. chybí důkaz o takovém pohybu. Jeho hraní rolí a skutečnost, že soudnictví již odpovídajícím způsobem reagovat a stíhání, v duchu platných právních předpisů
Nepochybně, země čelí nové okolnosti - návrat dobrovolníků ze Středního východu, tento jev s sebou nese velmi vážná rizika pro společnost a stát. Pro ty, kteří se na jeho území džihádistů může být zvláště nebezpečné v některých oblastech - šíření radikálního islámu, teroristickou činnost, udržuje kontakty s navrátilců ze Středního východu sousedství, Za prvé Kosovo a Makedonie. V tomto ohledu orgány jednají správně a přijmout řadu opatření.
v červenci 2018 g. Tirana konala regionální konference v oblasti boje proti radikálnímu islámu a terorismu. Albánský náměstek ministra vnitra nastínil celkové chování orgánů a svých budoucích aktivit v tomto směru. již v roce 2014 g. přijat velmi represivní zákony, namířené proti radikální islamismus a teroristické činnosti. Zajišťuje opatření, jako je trestní stíhání, zrušení cesty, kriminalizace cestování v oblastech bojů, stíhání po návratu odtamtud. Tento zákon v podstatě prohlubuje a podrobnosti zákazu účasti ve vojenských akcích na území cizího státu, předaný 2011 g. Modifikace byla v článku 230 tr, stanovit sankcích 15 let ve vězení za prichastnost do teroristické činnosti, včetně vytvořením paniku mezi obyvatelstva, a stejný trestný dlouhodobé financování teroristických skupin. Při naplňování rezoluce 1267 a 1373 UNSC Albánie přijala a realizovala řadu opatření na mezinárodní úrovni, spojená s aktivně čelit teroristické aktivity a snaží se šíří radikální islám.
v 2015 g. přijal národní strategie napříč odvětvími a plánují ovlivňovat, představuje řadu opatření, odrazující násilný extremismus identifikací komunitách, které mohou spadat pod vlivem radikálního a pomocí vzdělání a zaměstnání jako způsobů, jak ovlivnit, včetně náboru teroristických skupin. navíc, Strategie určuje spolupráce a koordinace s místními partnery, národní a mezinárodní úrovni prostřednictvím státních agentur, zapojeni do této oblasti, Nevládní organizace, soukromý sektor, náboženská společenství a média jako milník v boji proti násilnému extremismu , a to jak uvnitř, a ze země.
Tato strategie vezme v úvahu obecný změnu podmínek s cílem zahájit proces vrácení ze Středního východu a účastnil konfliktu tam dobrovolník, Některé pridrazhavani a jejich rodiny. Dříve, klíčovým prvkem bylo vytvoření překážek radikalizace a nábor teroristickými organizacemi jednotlivcům, ale dnes ústředním tématem je reintegrace těchto osob. To je v současné době schválen plán pro interinstitucionální akcí, které mají plnit a zacházení s albánskými občany, kteří se vrátí z konfliktních zón v Sýrii a Irák, a současně vypracovala návrh vládní reintegrace. Navíc struktury „boje proti terorismu“ státní policie plnit své povinnosti podle plánu opatření na monitorování navrátilců v oblastech knoflikt na Středním východě nebo jiných občanů, důkaz a řídit akce jednotlivců nebo skupin, které vykazují teroristické a extrémní sklony, který může vést k teroristickým činům albánských i zahraničních občanů. Prioritou v boji proti terorismu po 2017 g. zůstává prevence, Detekce a bít na jakémkoli druhu trestné činnosti pocházející z Albánské republiky, posílením spolupráce a koordinace národních policejních struktur, stíhání pro závažné trestné činy, a regionální zástupci, výzvědná služba, Guard republiky, Ředitelství vězeňské a všech institucí, které se týkají činnosti v boji proti terorismu.
Jedním z klíčových prvků v činnosti státních struktur a speciálních služeb je posílit svou spolupráci se strategickými partnery z USA (FBR a CRU), s protějšky ze zemí v oblasti, policejní mise, Policie akreditované do země, jakož i kanceláře bezpečnost velvyslanectví, akreditované v Albánii, zajistit potřebnou kontrolu terorismu na území Albánie albánskými a cizinců, podezřelí, které jsou zapojeny do ozbrojeného konfliktu v zahraničí, a pro osoby s nebezpečným potenciálem představovat hrozbu pro zemi. Spolupráce národní policie s Národním centrem boje proti násilnému extremismu je prostřednictvím struktur ministerstva veřejné bezpečnosti a jeho práce je velmi dynamický. Vědět důležitou roli při prevenci terorismu mezi různými komunitami, Ministerstvo veřejné bezpečnosti se stanovuje povinnosti a odpovědnosti pracovníků tam, pokud úkoly nanejvýš důležitá je detekce osob s extremistickým, Radikální nebo teroristické trendy v chování a výměny informací o této kategorii osob s „protiteroristických“. Ve spolupráci s vedoucími akademie bezpečnosti, Oddělení veřejné bezpečnosti, Sektor komunikace s veřejným sdělovacím prostředkům se připravuje a provádí speciální školení a akce jsou organizovány tak, aby zastavit jev radikalismu a násilného extremismu. Organizování prevence si klade za cíl zvýšit kapacitu všech policistů, jako první zvýšila jejich schopnost rozpoznat příznaky nastupující násilného extremismu, lze rozpoznat, je identifikovat prostřednictvím právních předpisů a musí být schopen spolupracovat se všemi subjekty z jiných institucí, k překonání těchto problémů.
samozřejmě, Albánie je plně vědoma, že rizika pro ČR a společnosti daleko za jeden úspěch mezinárodního společenství proti „islámskému státu“. A pokud se v počáteční fázi vnějšího tlaku na Balkáně, albánské úřady jsou přiměřené a pracovat se značným zpožděním při pokusech se šíří radikální islám a rekrutování pro al-Nusrat a „islámského státu“, že dnešní chvíle Albánie jednat rozhodně a pevně a mohou být příkladem chování v tomto směru. Není dovoleno ujištění ze skutečnosti,, že, podle některých studií, Albánie není přímo ohrožena teroristickými aktivitami na svém území a je v rizikové skupině s Bulharskem, Rumunsko, Srbsko, Makedonie a Černá Hora, Na rozdíl od Kosova a Bosny a Hercegoviny, kde je míra rizika je vyšší.
Je třeba zdůraznit,, že orgány v zemi, mají tu výhodu, že pracují v tomto směru za velmi výhodných podmínek, pokud jde o vnímání veřejnosti a schopnost získat věcnou podporu. polls, že 83.7% Albánci nesouhlasí s ideologií „islámského státu“, přibližně stejné procento občanů, asertivní, Albánci, že za žádných okolností by se měly připojit své struktury, Jsou velmi důležité pro balkánské země, kde téměř 2/3 obyvatelstva vyznává islám.
Samozřejmě, existují další oblasti,, v nichž má stát, aby investovaly nezbytné úsilí. Za prvé zlepšit koordinaci s činností muslimské komunity a podporovat své úsilí o získání kontroly nad ostatními mimo dosah podání své mešity a učit teologické disciplíny v zemi. Spravedlnost vyžaduje, aby stát dělat to, co je nezbytné k obnovení všech vlastností, do kterého muslimská komunita má nárok - Albánie tato otázka konečně usadil. Jejich preventivní úlohu a média, a vědecká komunita v zemi. Důstojně třeba vzít v úvahu, a zdůrazňuje skutečnost,, a sice, že muslimská komunita, zejména ve špičkách akcí 2013-2015 Pan, Choval se tak rozhodně proti šíření radikálního islámu a dělat explicitní odvolání, že situace na Středním východě a chování islámský stát, že nemá nic společného s pravou víru a její základy. By neměla být podceňována a aktivní přítomnost muslimské komunity atd.. mezináboženský Rada, kde diskuse o extremismu a chování „islámského státu“, Negativní výsledky jsou zpřístupněny celé společnosti a mají vládní podporu. Takové chování se zdá rybina s albánskými náboženských tradicích.

závěry

A je-li na konci se budeme snažit odpovědět na hlavní otázku - zda Balkán jsou most nebo překážka k radikálnímu islámu, pak musíme vzít v úvahu zde řekl všechno. Další zdroje sice muslimské komunity na Balkáně jsou stále médium pro kázání fundamentalismus a extremismus, zejména mezi mladými lidmi. V tomto smyslu je riziko region být most pro pronikání radikální ideologie existuje . Zatím to zejména v Albánii, energie a náboženské struktury a veřejné pocity jsou dostatečně jasně orientovány v opačném směru - k zvyšování reálné překážku těchto jevů - zahraniční náboženské tradice a hlavní politické cíle v zemi, a odpovídající mezinárodní faktoru. jen Obě, a ostatní by měli mít i nadále stejné chování.

 

Islám v Bosně a Hercegovině
Ljubco Trohorov

příběh, Společným rysem, místo a role islámu v Bosně a Hercegovině

Chcete-li určit místo a roli islámu v Bosně a Hercegovině dnes, Potřebujeme nestranný pohled na historii státu a zejména na vztah mezi vírou komunitami, vytvořené na jeho území. Četné historické dokumenty silně naznačují,, že na území Bosny a Hercegoviny žijí středověkých Slovany - křesťany pod vlivem tří kostelů: katolický, Ortodoxní a t. vy. bosenský kostel. domněle , Bosenský kostel byl vytvořen s ohledem na specifické podmínky, kde žije v centrální Bosně, a jeho odlehlosti od hlavních katolických a pravoslavných centra resp, což znamená mírný vliv katolicismu a pravoslaví na tomto území. Existují studie vážných vědců z Balkánu (Chorvaté, Bulhaři, boşnyatsi) i mimo ni, kteří se domnívají,, že toto území navrhla nezbytné příznivé podmínky vycházející z Bulharsko Bogomil kacířství, z nichž dnes tam jsou stopy, hlavně v hornaté části centrálního Bosny a Hercegoviny jih. Je to o velké kamenné náhrobky Bogomil (známý na Západě jako Patarenes), nazvaný místní „stecci“. Most stále ještě zachovány v horách Belashnnitsa a nedaleko města. Stolac. Přítomnost tří náboženství zůstává, kdo zakazuje nebo králi vládli území současné Bosně a Hercegovině, Navzdory neustálé touhy katolictví a pravoslaví, jak rozšířit svůj vliv.
S konečnou dobytí pohovkami Bosně a Hercegovině (1463 Pan) a konverze a front-hraniční oblast, jeho území agresivně jsou ubytováni islámské náboženství s jeho šaría kánony, silná administrace, velké armádní posádky. Rozšířené mezi pohledu historiků, že v prvním desetiletí Osmanské okupaci Bosny došlo hmotnost křížení křesťanského obyvatelstva k islámskému náboženství. to je, že první konvertiti se stali představitelé chudých horských lidí, zůstal pod vlivem Bogomil kacířství. Mass konverze k islámu je vidět a rolníci - farmáři a chovatelé, kteří byli nuceni pracovat pro příchozí východním šasi. Islám našel živnou půdu mezi městské populace, To hledal k příznivějšímu stavu s přijetím nového náboženství, poskytování přístupu ke službě v armádě nebo správu říše.
v 1537 g. Sarajevo byl objeven nejprve v BaH Madrasa Gazi Husrev Beg, nesoucí jeho jméno, který téměř pět staletí připravoval imámy místních obyvatel Bosňanů. S ubytováním v Bosně a Hercegovině , Islám získává výsadní postavení, pokud jde o křesťanských církví, ale zachovávají svou existenci a vliv mezi místním Serb a Croat populace. Povoleno osmanské úřady koexistenci tří náboženství umožňuje několik století k vytvoření pocitu tolerance mezi představiteli různých náboženských komunit, Volný pohyb a komunikace na úrovni domácností a volba pobytu v sousedství, vesnic a měst. Po dlouhou dobu na území Bosny a Hercegoviny dominantní význam pro postavení a vztahy mezi obyvateli má víru, spíše než etnické odlišnosti. Podle některých badatelů, Tyto faktory jsou účtovány velkým kontingentem Židů vyhnaných ze Španělska - sefardské, V jejich vypořádání v Bosně a Hercegovině, které jsou dobře přijato.
Porážka Osmanské říše a zrušení jeho armády a administrace, a okupace Bosny a Hercegoviny z Rakouska-Uherska v 1878 g. Mají zásadní význam pro Bosňáků a islámu jako náboženství. A co je nejdůležitější, ztratily své výsadní postavení ve vztahu ke křesťanským církvím Chorvatů a Srbů. Nové orgány, s přihlédnutím ke složité politické situaci na okupovaném území a nebezpečí konfliktu na základě etnické a náboženské, Která si přeje ukončit žádný dopad na islámskou komunitu venku, podniknout kroky reformovat svou správu a provoz.
Aktivace nacionalistických sil v balkánských zemích, a to především v království Srbska v pozdní XIX a na počátku XX století odráží situaci v Bosně a Hercegovině. Srbský národní nauka, včetně území BiH rámci srbského státu, Je získává půdu mezi inteligencí, Pravoslavný kostel, organizace a sdružení etnických Srbů. Chorvatské nacionalistické strany a sdružení, stále působí v rámci Rakouska-Uherska, mají také strategie pro přistoupení Bosny a Hercegoviny k budoucímu chorvatského státu. Základem nároků Srbů a Chorvatů z území Bosny a Hercegoviny stojí pohledu, že Bosniak muslimové jsou etničtí Srbové a Chorvati etnické resp, které v minulosti přijali islám.
Po první světové válce, pokud jde o Království Srbů, Chorvat a slovinsky a zvláště 1929 g. v království Jugoslávie, BiH stal pole ideologické a politické konfrontace mezi Srby a Chorvaty pro královský režim a srbskou Akademie věd Bosňanů jsou etnické Srby, kteří jsou odcizeni etnické a náboženské, Islamizace mají a měly by být deportován z Bosny a Hercegoviny. Důkazy o tomto programu srbské Kulturní klub (1937 Pan), z elitních profesorů a akademiků, stejně jako smlouvy, Británie, která dospěla k závěru, s Tureckem za účelem vyhoštění z Bosňanů. Výsledkem je, že stovky tisíc Bosňanů z Bosny a Hercegoviny a Sandžaku odešel do Turecka. Při sledování stejného programu byla realizována kolonizaci etnickou srbského obyvatelstva v Bosně, stejně jako v Kosovu a Makedonii Vardar.
BiH vstup do nezávislého stavu Chorvatska (NPC) Během druhé světové války vytvořil podmínky pro vzájemné zničení mezi Chorvaty, Bosňané a Srbové, Vytvoření koncentračních táborů a genocidní akce. Na podporu chorvatských ustašovských síly byly mobilizovány Bosniaks - tvořil slavný „handzhar divizi“. V etniky střetu území BaH zasáhl královské síly s t. vy. Četnický pohyb Draza Mihailovich a vedl odpor partyzána KPYU.
Po druhé světové válce, v totalitním režimu a nové ideologie, Tito se snaží smířit srbské a chorvatské nacionalistické síly a založit etnickou rovnováhu ve správních orgánech Svazu komunistů Jugoslávie, Státní správa a federální units.At dvě desetiletí nedovolí žádné nacionalistický projev. Na počátku 60. let se stává viditelnou srbskou dominanci ve státním aparátu, armáda, policejní a bezpečnostní orgány, způsobující nepokoje v republikách - Chorvatsko, Slovinska a BiH a autonomní oblasti Kosova a Vojvodina. Rostoucí politické napětí v zemi Tito viní Al. Rankovych - Vůdce srbských komunistů, Ministr vnitra a šéf bezpečnostních sil po válce, který obhajuje pan myšlenku, BiH, Černá Hora, Vardar Makedonie, Kosovo a Vojvodina jsou součástí exkluzivní srbské etnické území, a jako takové by měly být řízeny srbskou správou. Pod vlivem jeho chorvatský a slovinský prostředí Tito přijmout radikální tah - Rankovic odstraněny ze všech svých pracovních míst vzhledem k „nadbytku energie“ a nařídil vypracování nové ústavy federace. Taková byla přijata v 1974 g. s nadějí, bude cement „bratrství a jednotu“ z jugoslávských národů a národností. Bohužel je tato ústava vydláždila cestu pro vývoj takových procesů ve státě a různých federálních jednotek, která vedla k rozpadu federace na počátku 90. let dvacátého století.
Když se sídlem v Jugoslávii po politickém systému druhé světové války, dominantní ideologie, posiluje společnost ateismus islámské náboženství je vážná rána. Cokoliv, že v první ústavě státu (1946 Pan) To je zakotveno v článku, s níž je stát povinen respektovat náboženskou svobodu, přijímaný jeden po druhém zákony zakazující soudů šaría, nošení závoje, Hlavními islámské školy (školní). Přerušena činnost kulturních sdružení („Gayret“ a „lidová Hope“), Muslim tisk a vydávání učebnic muslimských. Mnoho z zničen během války 199 mešity byly otočeny do muzea, sklady a dokonce i ve stáncích. Většina Waqf vlastností byla znárodněna a prošla pod kontrolou státu. Řada muslimských hřbitovů byly zničeny nebo se změnil na farem stavbách.
Od bosenských muslimů jsou pokusy čelit tomuto politiku SYUK. Od 50. let působila organizace „mladých muslimů“, ale členové a byli pronásledováni a vězněni (Mezi nimi je i budoucí vůdce muslimů Alija Izetbegovićem). Jsou rozděleny tajně islámských textů a děti se učí v mešitách učebnicích, dovezeny ze zemí mimo. Jsou jednal Dervish skupin v soukromých domech.
Zatímco v protifašistického odporu Bosniaks byl vzat být léčeny Srby a Chorvaty jen „muslimové“, pak po válce v Bosně a Hercegovině jako federální jednotky, oni, do střetu srbské a chorvatské ideologie a propagandy, Jsou nuceni deklarovat jako ‚neprůkazné‘, „Srbové“, „Chorvaté“, "Muslim", „Jugoslávci“ v závislosti na politické, socio-ekonomické nebo čistě vnitrostátní zájmy.
V pozdních 50. a počátku 60. let, v souvislosti s ambicemi Titových hrát vůdčí roli v Hnutí nezúčastněných, přijat zákon, které stát zaručuje náboženskou svobodu pro všechny občany. to je, je zvláště propaganda gesto islámské komunity v Bosně a Hercegovině, k islámskému světu, a to zejména do Egypta. Není náhodou rozhodne odvrátit vzdělání studentů teologie z ‚NATO‘ Turkey ‚single‘ Egypt.
v 1968 g. pléna ústředního výboru Komunistické strany Jugoslávie bylo rozhodnuto udělit muslimy ethno-národní identity. Toto rozhodnutí je oprávněnou ústavy 1974 g. Muslimové jsou state-vytváření národa par s Srby a Chorvaty. navzdory, dostávají ústavní definici etnické identitě „muslimů“, Prakticky Srbové a Chorvati neuznávají, že jejich vlastní identifikaci, jako je etnický původ, Historie a kultura. Nejsou uvedeny právo zakládat své národní instituce, oznamuje své historii a literaturu.
mezi Bosňanů, Jejich politická špička, intelektuálové a akademici se zdá rozdělena na názory na koncepční otázky, kdo je jejich pravý etnické identity. Pro některé je to slovanský, pro ostatní - To je islámské náboženství (Při této příležitosti v Sarajevu rozšířil anekdota: „Narodil muslimskou - usvědčení ateista“).
Tito smrt (1980 Pan) a vznik Memoranda Srbské akademie věd na srbské národní emise a srbské státnosti (1987 Pan), vést ke zvýšení počtu extrémní politické ideologie a inter-rozpory úrovni federace a v jednotlivých spolkových subjektů. To má zásadní význam pro vytvoření nového prostředí dokazuje politiku srbského vůdce Slobodana Miloševiče, založené na uvedeném memorandu, na základně, která leží na pánev nárok, že Jugoslávie srbský stát a tam srbská, kde Srbové žijí. Následující válka ukázala,, Srb tvrzení obsahuje polovinu Chorvatska, na celém území Bosny a Hercegoviny, Černá Hora, Kosovo a Vojvodina (Miloševič vyhnul veřejně patří Vardar Makedonie). V reakci na tento srbské politiky je aktivní etnonatsionalnite programy Slovinců, Chorvaté, Macedonists, Albánci, Maďaři. V Chorvatsku etnonatsionalen plánu musí nárokovat, že 80% Bosniaks jsou Chorvaté (F. Tudjman, 1996 Pan). Politický vrchol Bosňanů hodnocena, že střet mezi Bělehradem a Záhřebem ohrožuje samotnou existenci Republiky Bosna a Hercegovina, Bosniak a islám jako náboženství. To je důvod,, Proto Alija Izetbegovič oznámil oficiálně známý „islámské deklarace“ v 1990 g. (existují důkazy,, Deklarace byla připravena na konci 60. let). Stojí za zmínku, jsou následující významné pozice v deklaraci: Islám není kompatibilní s neislámských systémů, nemůže mít klid, ani soužití mezi islámskou vírou a non-islámské sociální a politické instituce; citovat jejich právo organizovat svůj vlastní svět, Islám zakazuje jakýkoliv cizí ideologie na svém území mít právo či schopnost jednat; stát by měl být výrazem podpory morálních principů náboženství.
V konkrétní situaci v Bosně a Hercegovině během tohoto období, Prohlášení dostává silnou podporu z různých vrstev obyvatelstva v republice, od správy úředníky, vysocí úředníci v armádě a policii, a nejvyšší vedení islámské komunity. Zároveň se proti ní prohlásit významní intelektuálové, Vědu a kulturu, protože bere legitimní práva Bosňanů bojovat za zachování celistvosti Bosny a Hercegoviny a zajistit rovné a nepopiratelné práva všech etnik a náboženství.
otočení, orgány v Bělehradě a Záhřeb záměry, které sdílejí BiH, a pak se zvláštní opatření, použijte prohlášení jako klíčový důkaz muslimské hrozbě na Balkáně a v Evropě , za civilizační nekompatibility mezi islámem a křesťanstvím. Přijato bylo propagandistický taktiku - přesvědčit Bosniaks, BiH žádné právo existovat a že musí řešit své národní otázku prostřednictvím národního státu. Třístranné setkání mezi Tudjmanem, Miloševič a Izetbegovič (25 Březen 1991 g. rozdělit) Izetbegovič uvedeno, BiH ve stávajících hranicích nemůže přežít, že by měly být odstraněny, jako koloniální vytváření, a že malý islámský stát, může být vyrovnávací zóna mezi Srby a Chorvaty. Podle dostupných informací, Izetbegovič dal v zásadě souhlasí, aby se vytvořila „Little Bosna“ kolem Sarajeva. V té době, někteří zástupci velmocí ve snaze najít mírové a rychlé řešení otázky a při nejnižších nákladech, souhlas k vytvoření „islámské republiky“.

Islamic Community - vůdcovství, právní status, pracovní

Po druhé světové válce se první ústava socialistické Jugoslávie 1946 Pan, Islamic Community (IO) získá práva, shodné s těmi z katolických a pravoslavných církvích. Taková práva přijímá a přijatých poté ústav v 60. a 70. letech, a poslední - přijímají 1974 g. Jeho činnost se vztahuje 94% území republiky na bosenských muslimech, představovat oficiální údaje v 1991 g. 44%, a 2013 g. - 50.11% Počet obyvatel ČR.
Hierarchická struktura a provoz IS jsou založeny na založeny z rakousko-uherské úřady pravidla. Bylo zavedeno volební princip vedoucího - vedoucí Mufti, nebo Reis (Reis-muftí), pro kolektivní řídícího orgánu - Riaset (Riaset), a mají více regionů. Cílem vlády bylo, aby statut islámského náboženství identický jako u ostatních dvou kostelů, rozbít vliv a rušení zahraničních islámských center o informační společnosti, zejména z Turecka a nakonec - propagovat tradiční islám, schopná soužití s ​​křesťanskou populaci v Říši.
BiH, jako samostatný stát po 1992 Pan, podepsala dohodu se Svatým stolcem o fungování katolické církve a P. Srbsko - aktivita ortodoxní, ale žádná smlouva s IE kvůli komplikacím. Podle dostupných informací, takový byl vypracován a předložen ke schválení zemského sněmu.
Vedení JIP normálně komunikovat s manažery na různých úrovních ve Federaci Bosny a Hercegoviny a jen zřídka k těm v Republice srbské, především v otázkách, související s výstavbou a opravami mešit a udržování vakıf majetku. Vztahy se stát je závislá především na osobnosti a kvalit vrchního Mufti, z pozic, on veřejně stát při ochraně zájmů muslimů a vztahy s jinými náboženskými komunitami.
Po válce tvořil takzvaný. Inter-religien Rady, zahrnující představitelé všech vyznání. Ty jsou pravidelně shromažďovány a diskutovat o otázkách společného zájmu - převážně z majetku a finančních
Válka v Bosně a Hercegovině (1992-1995 Pan) To se stalo důležitým faktorem při mobilizaci a politizace IS. Jeho kolektivní vedení, Velký muftí a většina regionálních imámů stál na podporu myšlenek A. Izetbegovič, nastavena na „islámské deklarace“. Islámská komunita hraje důležitou roli při vytváření muslimskou armádu. Pomohla s náborem prostřednictvím kázání (xutʙi) v mešitách v místech a poskytování finančních prostředků a zbraní ze zemí mimo, pomocí svých mezinárodních kontaktů. Nepochybně, to usnadnil příchod a účast mujaheddin války. Vidět, nicméně,, nebezpečí vojenské porážce Bosňanů a tragické následky, a váhavý zásah vnějších faktorů zastavit válku, Vedení IS přijímá myšlenku oddělení Bosny a Hercegoviny na vytvoření malého nezávislého muslimského státu - s názvem „muslimský frakce“. Malý počet imámů, s intelektuály, kulturní osobnosti a politici vnějšího prostředí Izetbegovićem prohlašují zachování Bosny a Hercegoviny, věřit, že jejich osud je neoddělitelná od osudu této země, že její rozdělení podél etnických oblastech by ghett muslimských Bosňanů a že sousední země budou pokračovat s novými nároky na území (známý pro své činnosti byl vytvořen předními intelektuály 1993 g. NGO International Forum "Bosna").
V kontaktu s islámských zemích během války (Turecko, Saúdská Arábie, Malajsie, Írán, Jordán), Vedení IS usilovat o politickou a finanční podporu Bosňanů a konkrétní pomoc při výstavbě a rekonstrukci islámských a historických památek v zemi. Největší podporu obdržela z Turecka. Totéž poskytnout finanční prostředky na výstavbu madrasa a knihovna k ní v Sarajevu, pro renovaci turbeta, mosty a hamam, postavený od dob Osmanské říše. Jedná se získala větší důvěru, její vedení začalo otevřeně bránit Bosniak politické vedení a islámské náboženství a odsoudit agresivní politiky sousedních zemí. Zároveň to se otevřelo více odvážně out, hledají kontakty s vládou a veřejností, Islámské komunity v Sandžaku a P. Makedonie, s mezinárodními organizacemi. Otevřené a dovnitř - řešit své vlastní problémy, zahájení konverzace a diskuse o náboženské a sekulární zásady v oblasti vzdělávání, že je třeba se připravit své vlastní zaměstnance, Nová kurikula madrasa, Problematika zahraničního islámského vlivu a zachování tradičního islámu Bosňáků. Ve směru IE ovládá pohled, to by nemělo být povoleno mimo vliv, které by mohly ohrozit „existenci temel základů jak tradiční spirituality či institucionální islámské doktríny“ v Bosňanů (25 Srpna 1997., Reis Mustafa Ceric).
Je zřejmé, mnohem větší spolupráce s politickou horní části Bosňáků a IO snažil z Turecka. Tento kurz své strategické agendy pro vztahy s muslimskými komunitami v balkánských zemích a její postavení jako jednoho z garantů provádění Daytonské dohody a zachování míru v Bosně a Hercegovině, jakož i za předpokladu, během a po válce každé pomoci orgánům v Sarajevu. Turecko aktivně podporuje členství Bosny a Hercegoviny v NATO a EU, advokáti a sponzoruje účast islámského společenství v mezinárodních islámských fór. Prohlásila strategického partnera z Bosny a Hercegoviny, Ale to není schválená úřady v Republice srbské.

Politické strany na etnickém základě

Téměř všechny strany v Bosně a Hercegovině jsou vytvářeny na základě etnického. Tyto Srbové a Chorvati se objeví s pečovatelskou službou titulní strany v Srbsku a Chorvatsku, respektive, ale s více nacionalistické sklony. V rétorice a chování přetrvává nechuť zástupců - strany a politické síly, Z opačné straně během války. Existují strany vůdců, kteří bojovali na frontách a nyní jsou ve vládě na různých úrovních.
První Bosniak strana - Strana demokratické akce (SDA) To bylo založeno Alija Izetbegovićem, těsně před válkou. Ona hrála hlavní roli při formování „islámskou armádu“ v procesu vyjednávání zastavit válku a uzavření Daytonské dohody 1995 g. Tato strana a její vůdce jsou nejvíce, Téměř mesiášský vliv mezi bosenských Muslimů během války a při vytváření politického status quo v zemi po ní. To má dominantní postavení na úrovni vlády, a kantonální a obecní vedení v Bosniak-chorvatské federace. leader aktuální strana je syn. Bakir Izetbegovič, nyní - Člen Předsednictvo Bosny a Hercegoviny.
Druhý význam Bosniak strana je strana pro lepší budoucnost (PBB) mediální magnát Fahrudin Radoncic. Třetí čistě Bosniak, ale relativně slabší než jak, je stranou pro Bosnu a Hercegovinu.
Jediná strana,, objevil s nároky na multi-etnické členství, je sociální demokracie v čele s Zlatko Lagumndzhiya. V ní než Bosňanů projevuje malý počet Srbů a Chorvatů, většinou bývalí členové SYUK a administrativy předválečný. To má malý vliv mezi Bosňanů a těžko přítomné v řízení.
Všechny Bosniak strany prohlašují, as cíli zachování jednotného a nedělitelného státu, nová ústava, rovná politická, sociálně-ekonomické a kulturní práva všech etnických skupin, Členství země do NATO a EU.

zabezpečení, procesy a hrozby

Co se stalo v Bosně a Hercegovině v průběhu války, a výstavbu a fungování státu federálního confederal zásadě, podle Dayton, nesmírně složité vnitropolitické situaci. To tedy musí být formulovány v Daytonu a vzhledem k Bělehradu a Záhřebu „zvláštní vztah“, respektive Republiky srbské a Federace Bosny a Hercegoviny, což brzdí proces uzavírání smluv mezi etnickými skupinami vybudovat stabilní vládních orgánů, včetně armády a policie, na demarkační a bezpečnost hranic a zajistit bezpečnost občanů. Proto BiH zůstává zemí s nejzávažnější politická, socio-ekonomické a bezpečnostní problémy na Balkáně. Její hranice a území jako celek zůstává náchylná k pronikání uprchlíků z konfliktních oblastí, stejně jako jednotlivci a skupinami, že by mohly spáchat teroristické činy. Riziko domácího terorismu, ale, spojeno s radikálními islámskými skupinami, To lze považovat za minimální. Tento závěr je odůvodněna především dobré vztahy a spolupráce Bosny a Hercegoviny , Zejména politický vrchol Bosňáků a islámská komunita s téměř všemi islámskými zeměmi. Trochu je pravděpodobné, že skupiny nebo organizace uvnitř země, kteří by mohli zaměstnat džihádistickými bojovníky, vracející se z Blízkého východu nebo ty místní muslimské populace.
Bez ohledu na etnické čistky během války v obou subjektů a dobrovolných deportace a migrací, Populace zůstává etnicky smíšené celé zemi a ke vzniku takových skupin nemohl zůstat bez povšimnutí (Podle oficiálních údajů 1991 g. Bosňané žili 94% území státu, Srbové - 95%, Chorvaté - 70%). Navíc BiH je země se silnou mezinárodní přítomností, včetně armády a policie v rámci NATO a EU, která poskytuje dodatečné záruky pro identifikaci a odstraňování takových skupin.
pak 2000 g. na žádost USA a EU, orgány Federace Bosny a Hercegoviny, spolu s misí policejní EU (EURM) kontrolovány na přítomnost osob, zůstal v zemi mudžahedínů praporů, Podílel se na válce na straně Bosny proti srbským silám. Nalezený v několika horských vesnicích malý počet jedinců, kteří vstoupili do manželství s místními ženami jsou zapojeni do zemědělství a chovu zvířat. Po tomto objevu sledovat jejich chování. předsednictví, vláda, a všechny politické strany a vedení IE byly prohlášení, že jeho území nebude moci žádnou přítomnost extremistických a radikálních sil. Na základě smlouvy o stabilizaci a přidružení pod vedením EU se provádí reformy v armádě a policie v Bosně a Hercegovině k jejich stabilizaci a zvýšení jejich potenciálu samy o sobě k ochraně bezpečnosti v zemi.

závěry

Stav Bosny a Hercegoviny, Domorodý jeho Bosniak populace a její islámské náboženství jsou evropská realita, které nemohou být ignorovány a odstraněny.
Bosňané a islám v průběhu staletí soužití s ​​Srbů, Chorvati a jiné etnické skupiny, pravoslavné a katolické kostely byly přijaty po jakékoliv extrémistické, ani xenofobní ideologie, ohrožuje ostatní, od nich odlišných etnik a náboženství. Pravá zadní, samy v dlouhých historických obdobích a v různých společenských politických systémech, Byli vystaveni diskriminaci, násilí, nenávist a posunutí, a v poslední válce v Bosně a Hercegovině (1992-1995 Pan) a genocidní akce.
V soužití s ​​křesťanstvím společný území za stejných politických režimů, ekonomickou a životních podmínkách a pod vlivem evropské civilizace a kultury, Bosniak Islám získává specifické vlastnosti - klid, otevřenost a tolerance k ostatním, různé etnické a náboženské komunity, který definuje jako tradiční. Není náhodou vítán v této zemi se nacházejí v různých historických obdobích Židů, Bulhaři - hlavně v západním předměstí a Vardar Makedonie, a jiné etnické skupiny.
Vznik „Islámské deklaraci“ (1990 Pan) To lze považovat za precedens v historii islámu v Bosně a Hercegovině, nešťastné a krátkozraké pohybovat omezený počet Bosňanů ideologie islámu v reakci na nastupující nacionalismu v Srbsku agresivní a bezprostředního nebezpečí pro bezpečnost své země. Ve složitém prostředí vytvořené těsně před válkou to byl doprovázen výrazným podílem muslimské komunity, a během války a po ní - zamítnut. Ukazuje se,, že obavy byly skutečné, od války, což vede Srbů a Chorvatů v BaH likvidaci této zemi, rozdělení jeho území a vytvoření mini-statelet bosenských muslimů, sloužící jako nárazníková zóna mezi dvěma etnickými skupinami a mezi katolicismem a pravoslaví.
Místo a úloha islámu v Bosně a Hercegovině v budoucnu bude záviset především na cestě, Bude se stavět stát, zachování jeho celistvosti a nedělitelnost, Možnost Bosňané mají rovné politické, socio-ekonomické a kulturní postavení Srbů a Chorvatů, zajištěním rovného zastoupení Bosňáků v konstrukci a provoz orgánů na všech úrovních, zajištěním rovných práv náboženských komunit v celém státě.
Dnes Bosňané a jejich strany chápou, že jejich práva mohou být poskytnuty se změnami v Daytonu, zejména s novou ústavu pro zemi, s úřady na třech úrovních v celé, eliminaci projevů separatismu a setsesionizam, zárukou bosenských muslimů dostat nároky svých právech, který může dát členství dané země v EU.
Zajistit rovné postavení všech tří vír v Bosně a Hercegovině je nejdůležitějším předpokladem pro zachování tradiční charakter islámu, aby byl chráněn před negativním vývojem ve směru islámského radikalismu a terorismu.
V možné destabilizace BiH nebo porušení celistvosti svých (pokus o odstranění P. srbský), což bude mít vliv na existenční zájmy bosenských muslimů, nepochybně islámské země bude reagovat na jejich podporu sil a prostředků, a to jak za války 1992-1995 g. a riziko pronikání v zemi radikálních islámských prvků, Včetně Bosňané, podíleli na extremistických skupin na Středním východě a nezavarnali do vlasti, stává skutečná. V izolované dva miliony muslimů, v nekontrolovaných hranic a závažné sociálně-ekonomické krize, by mohly být snadno radikalizuje jednotlivce a skupiny, schopné podílet se na teroristických činů na Balkáně a v Evropě.
Zachování integrity a stability Bosny a Hercegoviny v jejích mezinárodně uznávaných hranicích, Úspěšné fungování veřejných institucí, bude mít zásadní význam přijetí NATO, protože členství sám může omezit negativní dopad dané dohody Daytonské Srbska a Chorvatska příležitost pro zvláštní (paralelní) vztahy, respektive Republika Srpska a Federace Bosny a Hercegoviny, že pěstovat separatismus a setsesionizma ve všech třech etnických komunit, brání dialogu mezi politickými elitami a fungování státních institucí.

 

Islám v BULHARSKO:
MOST bulharských muslimů vyznává tradiční islám
Prof. Dr. Iskra Baeva

Islám v Bulharsku jako dědictví

Nachází se ve středu balkánských bulharských zemí zůstávají dlouho pod osmanskou vládou - téměř pět století. To vysvětluje přítomnost v pravoslavném Bulharsku jeden z největších muslimských komunit na Balkáně. Vyplývá to z údajů sčítání, v 1887 g. jsou 500-600 tisíc. nebo 19% obyvatelstvo, a 1926 g. - 10.57%. Klesající podíl muslimů je vzhledem k rychlému demografického růstu křesťanského obyvatelstva a periodické exodu muslimů (130 tisíc. v meziválečném období). V Bulharsku takže jen nejchudších a nejvíce nevzdělaných muslimy (negramotnost 80%), žijící v odlehlých venkovských oblastech.
V bulharského státu muslimové zachovávají svou náboženskou autonomii a šaría, jsou soukromé školy s výukou v turečtině s arabskou abecedou, a členové různých stran. Pokus zasahovat do víru byl vyroben v balkánských válek 1912-1913, Při násilně přejmenována bulharských muslimů (Pomaků), ale je to pomíjivé. Po válkách práva bulharských muslimů jsou chráněné Smlouvou o právech menšin, podepsaná v Paříži dne 28 červenec 1919 g. Další pokus o integraci byl proveden na konci 30. a počátku 40. let, které organizace Družba „Rodina“.
V éře socialismu postoje k bulharských muslimů prochází různými fázemi. Komunistický režim byl odpůrcem vyznání a omezí i pravoslavnou církev, a Islam. Nicméně, pravoslavná církev a islám pokračovat ve své činnosti, který je financován státem výměnou za přísné kontroly.
Brzy v řízení PA vede přístup třídy, podle kterého chudé a zaostalé Bulharští muslimové se musí věnovat zvláštní pozornost ke vzdělání, kulturně a společensky. To pokračuje destalinizace, provádí Todor Živkov. Od konce 50. let vystřídal kulturní autonomii bulharských muslimů politiky začleňování prostřednictvím asimilace. Tato linka je realizována ve změně názvů muslimských Cikánů (o 255 tis.) a bulharských muslimů (o 200 tis.) V 60. a 70. letech, dostigve na svém vrcholu s násilným přejmenování bulharských Turků (o 850 tis.) na konci roku 1984 g. a brzy 1985 Pan, s názvem „Obnova procesu“. Toto drastické porušování lidských práv není doprovázena změnou víry, ale pouze s omezením nějaké rituály - obřízka provádí pouze pod lékařským dohledem, pohřební obřady v civilním způsobem atd.. Tato politika byla přerušena po studené válce. „Oživení Process“ byl zrušen dne 29 prosinci se 1989 Pan, obnovena jsou Arab-turecké názvy bulharských Turků, i bez koncovky ov, -toto, -ev, -ženy.

Úloha a postavení islámu v Bulharsku po 1989 g.

Islám v Bulharsku je tradiční náboženství bulharských Turků, Bulharští muslimové, Část Cikánů / Romů a menších etnických skupin (Karakachans, Tataři). Jedná se o druhou náboženské vyznání v zemi, protože jeho poměr s pravoslavnými je 1:7.5 (577 139 nebo 7.83% muslimům 4 374 135 nebo 59.39% ortodoxní v 2011 Pan).
Muslimové jsou bez vyznání jejich víry. Přijatý of 12 červenec 1991 g. Grand Národní shromáždění Bulharské republiky ústavy zaručena svoboda vyznání. v umění. 13, ale. 2 oznámila: „Církevní instituce jsou odděleny od státu“, ale al. 4 To bylo děláno varování náboženství by neměly být používány pro politické účely. To je způsobeno tím, spory o místě a roli islámu v prvních letech transformace, Při překonávání následků „obrodného procesu“.
Práva a povinnosti muslimů jsou regulovány zákonem o vyznání 29 Prosinec 2002 g. Vyjádřila „respekt“ k islámu a vyhlásil právo zvolit si náboženské víry a praxe. Stát se zavazuje k „zajistit podmínky pro svobodné a nerušený výkon náboženství“ (článek. 4, ale. 3) a aby se zabránilo „diskriminace z náboženských důvodů“ (ale. 4). Je právo „dávat a přijímat náboženské vzdělání v jazyce podle svého výběru“ (článek. 6, ale. 6), a omezení jsou činnosti, proti národní bezpečnosti a veřejného pořádku, a z politických důvodů (článek. 7, ale. 1 a 2).
z 1990 g. Bulharští muslimové jsou plnohodnotnými účastníky rozvoje Bulharské republiky, ale značná část bulharské společnosti zachází s nimi s podezřením a strachem. Důvody jsou různé: jejich aktivní role v politickém životě (První vláda UDF 1991-1992,); Jejich dominance v několika regionech země; Vztah s sousedního Turecka. Tak, v nových podmínkách byla oživena konfrontace mezi křesťany a muslimy, dokonce v demokratickém politickém systému a zaručit práva islámu v Bulharsku.
Největší skupina muslimů bulharských Turků (612 541 d.), Bulharští muslimové (131 531 d.), někteří Romové (42 201 d.), Karakachans (2 556 d.), Tataři, Albánci. Zejména skupinou jsou Arab, přistěhovalci z různých období (11 000-17 000 d.). Ty mají různé postoje k islámu, proto by neměly být považovány za jediné tabulky, a posoudit, jaké jsou překážkou, a který drát pronikání radikálního islámu v zemi.

Islámské komunity v Bulharsku

Islámské komunity v Bulharsku mají stejná práva s jinými náboženskými komunitami. Bulharský stát má materiální a finanční pomoc muslimských organizací. To však neznamená,, že existují ve vztazích mezi bulharského státu a úřad vrchního muftí je bez problémů.
v 2011 g. Muslimové v Bulharsku 577 139 nebo 10% věřící. Trendem posledních dvou desetiletí se počet muslimů klesat, jak tento proces pokračuje i dnes. Snižují absolutně celou populaci, ale relativně - od 12.2% z 10%. Drtivá většina bulharských muslimů jsou sunnité (546 004 d.), zatímco šíité (27 407 d.) jsou jen stěží 5%. Sestupný trend mezi muslimy z důvodu jejich ekonomické emigrace, především v rámci Evropské unie a Turecka. Muslimové přistěhovat rychleji a úspěšněji než ostatní Bulhaři, protože vlastní komunity v zahraničí a odpovídající profesní profil (ve stavebnictví). nejrychlejší, s 36.5%, snížit šíity, zatímco sunnité pouze s 11%.
Bulharští Turci a bulharských muslimů žije převážně v několika oblastech, zatímco Cikáni / Romové muslimové jsou rovnoměrně rozloženy po celé zemi. Turks jsou soustředěny v Kardzhali (69.6%), Razgrad (53.7%), plácat, Burgas, Plovdiv, Blagoevgrad, Targovishte, Smolyan, Silistra, Dobrich, lest. Existuje více než dvě třetiny muslimů. Tyto ženy převládají ve 43 z celkového počtu 262 Obce v Bulharsku. Zejména v sedmi obcích Kardžali kraje, šest ze sedmi obcí Razgrad (bez Razgrad), polovina obcí Shumen. Největší podíl obce Chernoochene (kraj. Kardzhali) - 96.8%, obec věnec (kraj. plácat) - s 95.9%, Satovcha Obec - 91.3%, Ruen 90.9% as Kaolinovo 90%. Bulharští muslimové tradičně žijí v horách Rodopy v jižním Bulharsku, převážně v okresech Smolyan, Kardzhali, Haskovo, Pazardzhik.
Představitelé muslimských šíitů žijí hlavně v severovýchodním Bulharsku: obce Kaynardja (51.5%), bojler (16.2%), Dulovo (11.6%) a Kubrat (11.3%).
Duchovní vedení muslimů se provádí Úřad vrchního muftí je, kdo se zajímá o náboženství a spojení s výkonnou, soudnictví, státní instituce a veřejné organizace. Úřad vrchního muftí se stará o přípravu imámů, bez vyznání víry, Duchovní vzdělávání dětí a islámské charity. Má Administrace, která pomáhá Chief Mufti a muslimskou radu Nejvyššího. V 18 měst v zemi má regionální Muftis: Ajtos, Veliko Tarnovo, Delčev, Dobrich, Krumovgrad, Kardzhali, Pazardzhik, Pleven, Plovdiv, Razgrad, lest, Silistra, Sliven, Smolyan, Sofia, Targovishte, Haskovo a Shumen. tam 1450 mešita důvěrníci. Na počátku transformace byl úřad vrchního muftí vydaný v. „muslimové“, transformována dnes do měsíčníku, který má žádost o děti „úsměvu“ (měsíc).
Chief muftí Mustafa Haji Alif (bulharskými muslimy), studoval islám v Jordánsku a Turecku zabírat vysokých poloh 1997 g. dnes. Hlavním muftí je volen National Muslim Conference. v 2010 g. Volba Mustapha Hadji je napadán bývalý náčelník muftí Nedima Gendzhev, poté, co Nejvyšší kasační soud prohlášena za nelegitimní tři mimořádné národní muslimské konference. Spor byl vyřešen rozhodnutím odvolacího soudu v Sofii, který uznává rozhodnutí mimořádné národní muslimské konference (12 Únor 2011 Pan), a Mustapha Hadji je znovu zvolen a další konference v lednu 2016 g. Spory ukazují problémy v islámu, zděděné z doby „obrodného procesu“. Na jedné straně je spolupráce s tehdejšími orgány jako Nedima Gendzhev, obvinil současné vedení, podporuje radikály. Na druhé straně jsou účastníky odporu proti „obrodného procesu“, vstoupil do nové vedení muslimů.
V bulharské školy je nepovinný předmět „Náboženství-Islam“, který učil, Pokud se na něj studenti zapsat. S cílem usnadnit Chief k zápisu Office muftí je organizuje propagační kampaně mezi muslimy během ramadánu pod heslem „Podpora islámské vzdělání. být empatický!“
Jedním z nejdůležitějších činností úřadu vrchního muftí se připravuje duchovní záběry z mešit a modliteben, které v Bulharsku jsou o 1500. To se děje ve třech všeobecných středních církevních škol v Ruse, Momchilgrad a Shumen, studenti 9 na 12 třída. K dispozici je také vysoký islámský institut v Sofii, vytvořen po transformaci 9 Březen 1998 g. Institut vysokých škol podle rozhodnutí № P-15 Rada ministrů. Na stránkách Ústavu ji definuje jako „univerzity muslimského vyznání (Chief Mufti) v Bulharsku s právní subjektivitou ", cvičná období čtyř let. To dává určitou míru „bakalář“ a výcvik islámský teolog, a absolventi mohou sloužit jako imámů, vaizi a Muftis nebo pracují jako učitelé. Problém Islámského institutu je nedostatek stavebních a akreditaci zákonem o vysokých školách, které brání realizaci svých absolventů.
Pokračující nedostatek imámů nucen úřad vrchního muftí je uspořádat devítiměsíční kurzy Sarnitsa, protože výběr kluků pro ně provádí regionální muftí. Imámové mohou kvalifikovat a rekvalifikačních kurzů, provedeny ve vesnicích Lyulyakovo, bylina, Delchevo.
Muslimské komunity v Bulharsku svobodně vyznávat svou náboženskou víru, ale jejich realizace často způsobuje organizační problémy a veřejný odpor.

Politické strany na náboženských nebo etnických důvodů

Vytvoření politických stran na náboženských nebo etnických důvodů není povoleno Ústava Bulharské republiky. její umění. 11, ale. 4 stavy: „Nemohou vytvářet politické strany na základě etnického původu, rasových nebo náboženských důvodů, a strany, kteří se snaží násilné usurpation státní moci ". Ústava byla přijata v létě 1991 Pan, kdy Velké národní shromáždění setká hnutí turecko-muslimské strany za práva a svobody (DPS), což vysvětluje kontext zákazu. Jejím cílem ukončit existenci DPS, první v historii Bulharska strany bulharských Turků a muslimů. Politická praxe dosud bylo zájmy etnických skupin, které mají být prováděny prostřednictvím stávajících politických stran. A vytvoření a zavedení MRF lze vysvětlit situaci 1990 Pan, když se přestaví politický systém, a vystupuje do popředí nutnost překonat bolestivé důsledky „obrodného procesu“. Tvůrci DPS odůvodňují vznik strany nedůvěry muslimů k jiným stranám, poté, co bulharský stát tak drastický porušena jejich práva. Proto chtějí mít svou stranu, hájit svá specifická práva.
Brzy v MRF podařilo překonat dvojnásobný pokusí zpochybnit existenci strany před Ústavním soudem (Ústavní případ № 1 z 1991 Pan, kulminovat s rozhodnutím № 4 z 1992 Pan). V nadcházejících letech pod vedením Ahmed Dogan, neodstranitelná prezident 1990 na 2013 Pan, DPS se etabloval jako jediný politický zástupce muslimů v Bulharsku a stává trvalou faktorem v politickém životě, i přes závažné negativní postoje mezi širokou veřejností.
V dokumentech DPS je „Liberálně demokratická strana“, jejímž cílem je „přispět k jednotě všech bulharských občanů, při respektování práv a svobod menšin v Bulharsku - v souladu s Ústavou a zákony dané země, Mezinárodní listina lidských práv, Evropská úmluva o ochraně lidských práv a základních svobod, Rámcová úmluva o ochraně národnostních menšin, Listina základních práv a jiných mezinárodních dohod ". Bez ohledu na deklarovanou obshtoliberalen povaze DPS, jeho vystoupení politické praxi, je to politický zástupce bulharských Turků a muslimů v Bulharsku. tento pořad: členství, voliči DPS, které jsou téměř výhradně ze smíšených oblastech, Činnost DSS v parlamentu, Místní orgány a jejich účast ve vládě Simeon Sakskoburggotski (2001-2005), Sergey Stanishev (2005-2009) a Plamen Orešarski (2013-2014 g).
Ahmed Dogan podaří vtáhnout DPS malou skupinou ortodoxních Bulharů, příchod do vedení a parlamentu. Tak legitimovat stranu jako un-islámský a non-etnické strany, Přes přítomnost Bulharů zůstává čistě formální a nemá vliv na místní struktury. Volební účast DPS se zdá být ohrožen, Po bulharských Turků začnou opustit Bulharska při hledání potravy. Pak Dogan usměrňuje pohyb směrem Cikáni / Roma (nejen muslimové, a všichni), který pomáhá udržovat úlohu strany. DPS řadí na třetí místo v politice 2009 g. hraje rocker, na kterém je závislá sestavení vlády. Tato pozice je ztracen s vládami GERD, vedená Bojko Borisov (2009-2013 Pan, 2014-2017 Pan, z 2017 g. dosud), ale DPS i nadále hrát důležitou roli v politice jako strana s nejstabilnější parlamentní existence, pro bezpečné volební podpory ze strany bulharských Turků a muslimů.
Tato strana je spojena s orgány muslimského vyznání, o čemž svědčí stálé přítomnosti představitelů náboženských svátků, pamětní setkání a dalších akcí DPS, stejně jako zástupci strany významných muslimských fór. Příkladem je národní muslimské konference v lednu 2016 Pan, uznán Mustapha Hadji jako hlavní muftího - prezentovat několik členů managementu MRF - Mustafa Karadaya, Rushen košili a Unal Lutfi.
Od 90. let se pokusí prolomit monopol DPS přes muslimské populace, ale všechny dosud selhaly. V 1997-1998 g. Guner Tahir vytvořil National DPS, ale rychle mizí. v lednu 2011 g. Bývalý místopředseda MRF Kasim Dal opustil večírek a 1 Prosinec 2012 g. Vytváří lidová strana „svobodu a důstojnost“ (VVD) spolu s bývalým vůdcem MRF, Korman Ismailov mládeže, ale nepodařilo se do parlamentu. Zatím nejúspěšnější pokus rozdělit do DPS je nástupcem Ahmed Dogan vedení Lutfi Měšťan (předseda 2013 g. na 2015 Pan). Koncem roku 2015 g. Po ostré kritice od čestný předseda Ahmed Dogan byl odstraněn z vedení a 10 duben 2016 g. založili vlastní stranu poněkud (odpovědnost demokraté, Svoboda a tolerance). Mestan podpora Turecka a pak turecký velvyslanec v Sofii Suleiman Gokcen, způsobují negativní reakce v Bulharsku a dokonce dělal neúspěšný pokus zastavit registraci dost. Party vytváří struktury a účastnit se parlamentních voleb 2017 Pan, ale získal jen něco málo přes 100 Tisíce hlasu a 2.86% Nepodařilo se mu do parlamentu.

Rizika radikalizace mezi islámské komunity

Nebezpečí radikalizace muslimů v Evropě a na Balkáně se objevil po tzv. Válka proti globálnímu terorismu prostřednictvím 2001 g. Tento proces je globální, ale regionální. Pronikání radikálního islámu na Balkáně pomáhají a následky válek k rozpadu Jugoslávie, kteří mají náboženské zabarvení. Mají vytvořit příznivé prostředí pro islamizace muslimských obydlených oblastí na Balkáně. Největším problémem je rozšířená aktivita v Saúdské wahhábovského sekty.
Bulharska soused Jugoslávie, nepřátelské akce jsou prováděny a naše hranice, ale nepodaří přeskočit, tak sociální prostředí v zemi zůstaly nedotčeny náboženské konflikty. Roli hraje i nazvaný. Bulharský etnické modelu, který, myslím,, ne zásluhou Ahmed Dogan a MRF, domněle, a historicky dobře zavedené etnické a náboženské vztahy. Ale země nemůže držet dál od radikalizace islámu.
Sociální důsledky přechodu k tržnímu hospodářství, vyjádřeno v deindustrializací, vysoká nezaměstnanost, trvalé nebo dočasné práce emigrace značného počtu bulharských občanů, značná část, které jsou muslimové, otevřený výklenek pro penetraci netradičních bulharské pozemků pro islám. V nejhorší situaci od poloviny 90. let Muslimové v Bulharsku začala dostávat finanční pomoc od muslimských organizací v zahraničí, které jsou postaveny v průběhu 150 nové mešity. ještě znepokojivější, při neexistenci přísné kontroly státu nad islámských vzdělávacích institucí jsou tyto dary vytvořili a nazval. vzdělávací centra, kterými Wahhabism proniká. v 2003 g. Orgány zavřel několik islámské centrum podezření, že pracují islámských skupin, financován Saudis s podezřelými vazbami na radikální islámské organizace (Muslimské bratrstvo v Egyptě).
Jak lze vidět, Hlavním nebezpečím pro vstup do Bulharska radikálního islámu jsou vzdělávací instituce. Analytici jako Dimitar Avramov, spolu s oficiálními muslimských škol v zemi bylo vytvořeno sedm jiných, kteří nejsou registrováni a prošli někteří 3000 mladí muslimové.
Důkazy pro zavedení radikálního islámu je prolomení 2010 g. Organizace "Al Waqf Al Islami", jednal v obcích Blagoevgrad, rudozem, Smolyan, Plovdiv, Velingrad a Pazardzhik a dostal rok a půl 400 000 euro ze Saúdské Arábie. V důsledku zásahu bezpečnostních sil povede k prvnímu soudu v Bulharsku 13 imámové, studoval islám v Saúdské Arábii. Jsou obviněni z šíření „anti-demokratické ideologii - opozici k principům demokracie, oddělení sil, liberalismus, stav a právního státu, základní lidská práva, jak rovnosti žen a mužů a náboženské svobody, kázáním ideologii Salafi trendu islámu a uložení šaría státu ". Tento proces začíná v 2012 g. a skončí před 2014 Pan, ale jen s účinným trestu za Ahmed Musa Ahmed, Mám mešity „Abu Bekir“ v sousedství Romů Pazardžik. Byly vydány dva podmíněné tresty, a další 10 Obžalovaní byli pokutováni.
Proces v Pazardzhik zůstane ojedinělý případ, ukazující, že neexistuje žádný bezprostřední nebezpečí pronikání radikálního islámu mezi většinu bulharských muslimů. Selhání pokusů, aby se jejich radikalizaci, že proti tradiční Muslims, a oni se vyskytují v půdě novopriobshtenite k islámu v romských komunitách a mezi bulharskými muslimy.

Zahraniční vliv na místních islámských komunitách

Vzhledem k tomu, většina bulharských muslimů je tureckého původu, cítí spojen se sousedním Turecku. O tom mluvit a mnoho Cikánů do našeho jižního souseda, a slova vůdce DPS od konce 1991 Pan: „Bulharská cesta do Evropy prochází Bosporu“. Historické spojení bulharské muslimském Turecku se stává problémem bulharského státu v posledních letech, když sekulární kemalistické Turecko zpochybněna nový vůdce země Recep Tayyip Erdoğan.
Vliv Turecka o bulharských muslimů má za cíl udržet kanály vlivu na bulharských politice. Zvláště patrný je tento po zahájení strategie neo-Ottomanism, připomínkou společné minulosti poloostrova v Osmanské říši. Turecký stát spoléhá na prvním místě DPS: Udržuje styky s vedením DPS a pomáhat při hlasování tisíců žijících v Turecku bulharských občanů, které trvale podporují DPS. Postupně se však DPS emancipovaná z Turecka a etabloval jako bulharské strany, Proto náš jižní soused je zaměřeno na vytvoření alternativních politických stran. Tak se narodil VVD z Kasim Dal, který v roce 2013 g. zúčastnili rally vítězství Erdogana, a následně poměrně Lyutvi Měšťan, že po vyjmutí z DPS hledají ochranu u tureckého velvyslanectví v Sofii. Obě politické projekty nemají velký úspěch, přestože turecká podpora pro ně i nadále.
Druhý kanál vlivu v Turecku, je prostřednictvím islámu. V obtížné finanční situaci Úřadu vrchního muftí je, Nedostatek imámů a státní kontroly Turecku začal poskytovat finanční a personální podporu turecké ředitelství pro náboženské záležitosti (Dianet). Díky zprostředkování vrchního muftí Konzultační počátku 90. let tak financovány tři sekundární muslimských škol, výstavba a údržba svých budov, a profesoři z Turecka, jako zástupce ředitele zasílá MŠMT Turecka. Turkish přítomnost tam a islámský institut. Podle Ahmed Ahmedov, Tajemník úřadu vrchního muftí je, 40% nebo 3 milión. Levs. Roční financování vzdělávacích institucí pochází z Turecka. v 2016 g. Zveřejněný seznam 95 Turečtí islámští aktivisté, pracuje v Mufti a velkých mešit v Bulharsku. Vzhledem k zásahu do života bulharských muslimů v lednu 2009 g. Bulharsko byl vyloučen z hlavního koordinátora Diyanet Adem Yerinde, který je rovněž prorektorem Islámského institutu v Sofii a je zodpovědný za nábor a financování muslimských škol.
Turecký vliv na duchovní život bulharských muslimů realizovaný vzhledem k nejistotám v zákoně o vyznání 2003 g. To způsobí, že veřejnou diskusi, zejména poté, co nacionalisté pod názvem „Organizace spojených vlastenců“ v třetím vlády Bojko Borisov v 2017 g. Pak se návrhy na změny v zákoně, omezit možnost vnějších vlivů a překážky vstupu zahraničních islámských praktik pro Bulharsko.

Nábor džihádistickými bojovníky

Na rozdíl od jiných zemí na Balkáně, Data bulharský-džihádistů bojovníci v konfliktech na Blízkém východě bude. To však neznamená,, že není tam žádná taková nebezpečí. Na 18 červenec 2012 g. To byl proveden bombardování autobusu nést izraelské turisty na letišti „Burgas“, přičemž matrice 7 lidé a 35 poraněný. On zůstane jediným teroristický útok na území Bulharska, jehož pachatelem je cizinec, Dorazil v Bulharsku za tímto účelem.
Ačkoli bulharské bezpečnostní služby nemají informace o Bulhaři džihádistů, v 2014 g. v souvislosti s procesem v Pazardžiku objeví takové podezření. Způsobují reakci hlavního muftího, který v polovině září CI. odsuzuje „islámský stát“, a vyzývá bulharské muslimy „nepodlehnout provokacím z těchto lidí a odlišit se od svých činů“.
Zatím jediné nebezpečí v Bulharsku ozbrojenci, džihádisté ​​pochází z jejich tranzit.

Posuzování rizika islámského terorismu

Alespoň pro tuto chvíli - v srpnu 2018 Pan, Riziko bulharské území, které mají být provedeny teroristické činy radikálních islamistických skupin je minimální. Bulharsko postrádá kritické množství lidí, schopný vytvářet logistické možnost podobnou akci.

Opatření proti islámskému radikalismu po 2000 g.

Co se děje v posledních letech v sousedních zemích, a řada islamistického terorismu v Evropě přiměla bulharské orgány, aby se zabývala problémem. v 2017 g. začal připravovat změny zákona o náboženství, a prolettta části 2018 g. Hlavní politické strany předkládají návrzích Národního shromáždění (společný projekt GERB vládnoucí, Opozice BSP a MRF, jako alternativa k účasti na řízení „United vlastenců“). Jejich cílem je umístit právní překážky ke vstupu radikálního islámu. Změny umožňují udělování státních dotací pro velké víry, o pozastavení financování ze zahraničí; non-politické strany v řídících orgánech náboženských komunit; zákaz cizincům, aby se zapojily Holy služby v bulharských náboženských institucí; Řídicí programy a obsah činnosti náboženských školách. Úřad vrchního muftí, nicméně, nesouhlasí s omezením finančních prostředků a přilákat zahraniční službu v, snaží prezentovat muslimy jako „ohrožení národní bezpečnosti“, a všechny pokusy o získání definici „radikálního islámu“ (toto téma je písmeno muslimské rady Nejvyššího státním institucím, doprovázen podpisy 46 Tisíce muslimů).

závěry

Obecným závěrem, že chci skončit, to je, že četné muslimská komunita v Bulharsku nemůže být považováno za přímou hrozbu pro národní bezpečnost, protože radikalizaci některých muslimů na Balkáně, v Evropě, Severní Africe a na Středním východě. Většina bulharských muslimů působí jako bariéra proti radikalizaci islámu v Bulharsku.
Důvodem pro tento můj závěr je, že většina bulharských muslimů vyznává tradiční islám, které lze nazvat středně. Soužití mezi ortodoxní a muslimy v bulharských zemích má dlouhou tradici, tam, kde bylo vše - zničení, odpor, konflikty, ale dobrého sousedství a spolupráce. Trend spolupráce by se mělo pokračovat úsilí obou stran.
Existují znepokojivé trendy mezi bulharskými muslimy, která by neměla zavírat oči. To mluví o proniknutí myšlenek radikálního islámu především Romů, zejména těch,, nedávno konvertoval k islámu. Druhá skupina, náchylné k radikalizaci, Je to jeden z bulharských muslimů. V obou případech se jedná o mladé lidi (mezi Turky porodnost je nižší, než Romy a bulharských muslimů), izolován od společnosti, s vážnými hospodářskými a sociálními problémy.
Nemělo by se zapomínat,, že nebezpečí radikalizace bulharských muslimů může pocházet z negativních změn v mezinárodních vztazích a ve vnějším prostředí pro Bulharsko.

 

KOSOVO: CLASH mezi tradiční toleranci a radikalismu
Dr. Bobby Bobev

Jeden z centrálního bulváru v Prištině, přímo naproti areálu místní univerzity, tyčí majestátní budovu nově vybudovaného katolická katedrála „Matka Tereza“. Pokud navštívíte město Peja (trouba) a míří do budovy místního pravoslavného patriarchátu, Nelze si nevšimnout, těsně předtím, než se dostanete jim zrekonstruovaný katolický kostel. Z kopce do zámku v Prizren můžete snadno uvést čím více než 50 mešity, V blízkosti je, že v centru města je srbský kostel „Saint George“ s středověkého kostela „mikulášskou“ proti ní. Podobný obrázek lze vidět téměř všude v Kosovu, a zdálo se, že dokázat bezproblémové soužití mezi různými náboženstvími - více, že drtivá většina populace jsou Albánci, tradičně známý pro jejich toleranci v této oblasti veřejného života. K tomu se přidávají i mírové vztahy mezi náboženstvími a mateří, a socialistické Jugoslávie, S ohledem na značnou muslimskou populaci v zemi.
To zdědil tolerance je však kladen na vážnou zkouškou naší doby, a to zejména v posledních dvou dekádách. Samotný krvavý rozpad Jugoslávie, a to zejména válka v Bosně probudila starý spor a zvýrazní i etnickou a náboženskou opozici. Následky byly katastrofální se daná snad přes 200 000 oběti a vrozené rizika takového výsledku. A tam byl konflikt v Kosovu. Je to hrozba nové krvavá lázeň na Balkáně přiměly mezinárodní společenství, aby pevnější sazeb a úsilí, aby se zabránilo to. NATO provedla operaci „Spojenecká síla“ proti režimu srbského vůdce Slobodana Miloševiče a následky jsou dobře známé - dohodu Kumanovo, rezoluce 1244 Rada bezpečnosti OSN a zavedení de facto protektorátem nedávné srbské entity světové organizace je, jednostranné vyhlášení nezávislosti 17 Únor 2008 g. a zrod nové vlády státního útvaru na Balkáně.
Samozřejmě, že vyvstává otázka, co bylo v podstatě střet v 1998-1999 g. a jak náboženství měli respekt pro něj, ve zjevné skutečnosti, albánská většina muslimský, a srbská menšina - ortodoxní. Dejme slovo dva lidé, které jsou nejen přímým svědkem událostí, ale i duchovní průvodci obyvatel tam. v květnu 2013 Pan, pod záštitou prezidenta Kosova Atifete Yahiyaga, ve městě Peja konala konference „dialog mezi náboženstvími“, která se stala tradiční a je pořádán s podporou Ministerstvoto zahraničních věcí v Prištině. Mezi hlavními řečníky na první akci tohoto druhu jsou Naim Trnava, Vedoucí muslimské komunity v Kosovu, a arcibiskup Theodosius, duchovní vůdce Raska, Prizren Eparchy srbské pravoslavné církve. Jejich odhady do značné míry shodují a jsou velmi orientační. Trnava body, že dialog o všech otázkách, včetně náboženské, To je jediný způsob,. Dokonce i na vrcholu událostí 1998-1999 Pan, ve válečných podmínkách, náboženské komunity se snažili vzájemně dotýkat ve jménu míru. A Theodosius se zdá ještě jasněji. vyzdvihuje, že tento konflikt nebyl náboženský, a etnické - střet dvou protilehlých národních programů. Kosovo je mozaikou etnických a náboženských termínech, a proto dialog nemá jinou možnost, přední domácí musí být maxim, že náboženství by měla vázat, a nikoliv za účelem dělení.
Zcela evidentně dva odhady z autoritativní a extrémně vysokým zápas úrovni a logicky vzniká otázka, proč méně než dvě desetiletí poté, co vojenské operace jinou odborností definuje Kosovo jako místo vážné náboženské opozice a inkubátoru džihádských válek na Blízkém východě. Nepochybně velký význam je skutečnost,, a sice, že náboženství je nejjasnější oddělovač mezi albánskou většinou v Kosovu a nežádoucím srbskou vládou. Zatím se musíme snažit o zásah jiného, povinné vnější síla, který dopadá konfesní různorodost etnické nesnášenlivosti. Protože jen takový vliv jednou tolerantní společnost v relativně krátkém čase se může stát zdrojem extremismu a kanálu vývoz džihádistů - rozsudek prestižní New York Times.

Aktuální zpovědnice picture, úloha a postavení islámu v něm

Zkoumání této otázky vyžaduje pohled na vývoj v minulosti, a to i bez jít do rozsáhlé retrospektivě. Kosovo území na Středním Entry středověku trvale uvnitř a Byzanc, a Bulharsko, a Srbsko - to vše při absenci integrovaného albánského státu v této době. Později tyto země byly součástí Osmanské říše, kde Albánci mají privilegirovan postavení a jejich elitu elity obrovské zemi. Z hlediska etnického malování po staletí populace je smíšená, Albánský element postupně stal dominantní, zejména poté, co Stěhování Srbů v 1767 g. Samozřejmě, žádné podrobné informace o těchto staletí a tento fakt často spekulují s cílem podpořit národní programy. v 1913 g. Kosovo se stalo součástí Srbska, později Jugoslávie, a první sčítání lidu v moderní době, v 1921 Pan, za předpokladu, že svá data pro objektivní a manipulovat, ukazuje více než 60% Albánský element. V následujících desetiletích přítomnost obrovského množství Albánců stále roste - a to jak z důvodu vysokých hladin přirozeného růstu mezi nimi, a vzhledem k pomalé, ale kontinuální proces mechanického snížení odborníkům v oboru především srbských a méně Montenegrins.
Na stručným přehledem konfesijní Obraz zachycuje, albánské obyvatelstvo Kosova ve středověku patřila do katolického náboženství, ale mezi XVI-XVIII století hmota islamizovat dobrovolný, především ve finančních a ekonomických úvah. Obraz se nezmění, když královský, a socialistické Jugoslávie. Lze dospět k závěru, albánské obyvatelstvo téměř výhradně patří k sunnitské muslimské vyznání, Srb zcela ortodoxní, zatímco mezi dostupnými Černohorci tam a katolíky.
V posledních dvou desetiletích dvacátého století, a to způsobem změnit etnickou, a v tomto pořadí a náboženský obraz společnosti v Kosovu. Milošević režim prakticky eliminovat autonomní status provincie a postupně přebírá práva a svobody Albánců, fixovány v tzv. Titov ústava 1974 g. To není bez tlaku a odolnost vůči orgánům, hrubé etnický Albánec nadřazenosti prvkem v Srbsku a Černé Hoře vede k postupnému odchodu do minulosti. Situace v Kosovu je stále složitější se rozpadu Jugoslávie v 90. letech. Na konci úplně rovně na stole je otázka jeho stavu a patří do Svazové republiky Jugoslávie, jak to bylo pak nazývá reziduální formát v bývalé federace.
V současné době je jen podmíněně lze vymezit etnické a konfesní obrázek Kosovu, as jejich místní Srbové bojkotovali sčítání 2011 g. ale jasně, že území přibližně 10 800 čtverečních kilometrů Albánci drtivou většinu o 1 800 000 lidé nebo starší 92%. Ti, kteří žijí v severních částech země a v některých jižních enklávách Srbové jsou pravděpodobně číslování mezi 50 000 a 100 000 lidé, nebo o 5%. existuje, samozřejmě, a některé další, menší menšiny. Takový etnický obraz odpovídá rozsahu dostupných vír. Takže Albánci jsou téměř 100% muslimové, a měly by být přidány jako turecké menšiny, Roma, goransko atd.. Srbové všechny ortodoxní křesťané, zatímco katolicismus je reprezentován malým počtem černohorské a chorvatské populace, jakož i jednotlivých případů mezi Albánci. Dalo by se namítnout, Poměr Muslim pravověrný pohybuje v přibližné hodnoty 91%-5%-3%. Drtivá Výhodou islámu jako hlavní vyznání je více než zřejmé,.

Islámská komunita - právní status, aktivita, vztahy s vládními institucemi, Přítomnost na průtoku

Ústava Kosova byla podána v rámci 2008 g. pod přísnou mezinárodní kontrolou, s pomocí kvalifikovaných právníků a konečnému schválení Benátské komise. Jejím hlavním cílem je vytvoření mnohonárodnostní, multi-náboženský a multikulturní společnost - naprostá početní převaha muslimského vyznání nevede k privilegované postavení v ústavě a všeobecné právo a konfesijní skupiny jsou formálně rovny. Kategoricky zaručena svoboda náboženského vyznání. Definice stavu je sekulární.
Kosovská ústava je moderní základní zákon, který jasně vymezuje rozdělení doznání jednotlivých zemí a dostupnými. Ústřední orgány v jakékoli formě není v rozporu s existencí sakrálních staveb, jejich organizace a činnost, Stát je neutrální definice pro ně.
Hlavním a oficiálně přijata organizační složkou muslimů v zemi je takzvaný. Islamic Community Kosova. To má továrnu, který je totožný s jedním Chief Mufti, a regionální divize, což odpovídá téměř výhradně administrativní členění. Prezident islámské společenství je hlavním muftí let a tato funkce je prováděna Naim Trnava. Nejvyšším orgánem společenství je volba pro 5-leté období hromady, vedená předsedy a místopředsedů. Členové zastupitelstev může být zrušeno na nespokojenosti s jejich prací.
Vedení islámské komunity v Kosovu odpovědný za získání duchovní vzdělání v dané zemi. Pod svou kontrolou jsou medresas, Nejznámější a nejdůležitější z nich jsou v Prištině a Prizren. Na 15.08.1992 Pan, rozhodnutí shromáždění islámské společenství, Vytváří Fakulta islámských studií, jako vzdělávací a výzkumné centrum. V podmínkách pak jeho aktivita je semi-právní a brání, ale později, a to zejména po získání nezávislosti vyroste a dostane akreditaci jako univerzita 06.07.2012 g. Kontrola ze strany islámského společenství o získání středního a vyššího duchovního vzdělání je důležité, zejména s ohledem na vnější tlak na muslimy v Kosovu, realizovány v posledních dvou desetiletích.
Tento základní stavební jednotkou islámské vyznání v zemi udržuje dobré vztahy s centrálními vládními institucemi a místními orgány. Spoje jsou aktivní, goodwill a jednota je samozřejmostí, a to zejména v náročných podmínkách posledních let, kdy nebezpečí radikalizace a destabilizace, respektive se ukázalo, a stal se skutečným rizikem pro stát a společnost.
Oficiálně mezi kosovských muslimů žádné proudy a islámská komunita s jeho struktur je pouze jejich zákonný zástupce. Je však jasné,, že to tam bylo „spodní proudy“, na základě vnějších vlivů, pochází z arabského světa.
Politický islám objektivně žádný půdy v zemi. Byl proveden pokus o vytvoření party na tomto základě, ale byl upřímně selhala a vedla k přítomnosti v realitě země a společnosti. Pro účastníky na základě etnického původu je rovněž obtížné mluvit, jako politické entity jsou původně čistě etnický - Albánský, Serbian a jiných menšinových. Možná, že by mělo být zmíněno, nicméně, přítomnost otevřeně nacionalistické formace - Vetvendosie (sebeurčení), že je silnější přítomnost v kosovských realitě a získal silnou pozici na probíhajících volbách.

Procesů a trendů mezi islámské komunity. Cizí vlivy na ni.

Pokud budeme mluvit o něčem charakteristika konfesionální statusu Kosova po skutečném oddělení od Srbska v 1999 Pan, pak je to nepochybně lepší zahraniční náboženský vliv a neregulované útočné nápady, neslučitelné s tradiční muslimský. Jedná se o vážné riziko, protože populace není jen o více než 90% muslim, ale to je také umístěna jako mnich v mnohem větší míře než Albánci v Albánii, například. Studium „Gallup“ by 2015 g. Sochi, Kosovo je jedním z nejvíce náboženských zemí na světě: 83% definována jako věřící, 7% jako nevěřící, 1% ateisté, zbytek 9% nemůže odpovědět. Na podobnými výsledky, jak by mohly být zkresleny, vliv dva faktory: hluboce zakořeněné náboženské dělicí čáru s Srbů, ale nyní k dispozici Vliv radikálnější sentimentu. Dalším příkladem: v 2016 g. 32% obyvatelstva v Kosovu je definována nejprve jako Muslim, pak jako Albánci. být usvědčen, že stejný výzkum 15 roky dříve by se dávají různé výsledky. To ukazuje nejen, Zahraniční radikální vlivy, které ovlivnily v jedné cestě nebo jiný veřejnosti, ale že islámské komunity v Kosovu, a státní instituce, a mezinárodní faktory podcenila hrozbu fundamentalismu a extremismu a nebere včasná protiopatření.
Nápor různých náboženských struktur a základů, hlavně ze Saúdské Arábie, začal bezprostředně po válce 1999 Pan, v reálném humanitární krizi. Z tohoto důvodu nejprve počínaje humanitární pomoc ve formě potravin a léků, a později přechází na finanční podporu - Podmínkou muži pravidelně navštěvovat služby na mešitách, a ženy se pohybovat zahalený a podle toho oblečený. Aktivita doslova desítky takových struktur je stále velká a obtížně se plně pokrýt, Oni nepovolené stavební mešit a škol ke studiu koránu, poskytovat stipendia pro vyšší duchovní vzdělání v zahraničí. Vliv Wahhabism v Kosovu - kázáním pravidlo šaríe a myšlenku „svatého džihádu“, To dosáhlo svého vrcholu po začátku ozbrojeného konfliktu v Sýrii. Bude jen několik příkladů trvalé a dlouhodobé nepolevující ofenzivě. V současné době v Kosovu působit přes 800 mešity, přibližně 240 byly postaveny po válce 1999 g. Podle dostupných údajů, přes 100 Tyto islámské chrám postavený ilegální - tj. mimo kontrolu oficiální struktury islámské komunity. To vše činnost vyžaduje značné finanční prostředky a samozřejmě k dispozici. Pouze v aktuálním území Kosova „Al Waqf Al Islami‚v období 2000-2012 g. Minuli kolem 10 miliónů eur. Ostatní aktiva struktura je „Smíšený výbor Saudi Kosovu a Čečensku“ - jako pravděpodobně neúplných údajů si vybudoval několik mešit, a 98 školy pro studium koránu, většina vznikla studentů poskytly stipendia pro získání vyššího náboženské vzdělání v arabském světě, zejména v Saúdské Arábii. celkem více než 200 kosovských občanů dostávat takové vzdělání v poválečných letech, Hlavní část z nich vrátit do své země.
To vše vytváří opravdu riskantní podmínky pro kázání Wahhabism a radikální islám vůbec. Důsledky se začínám cítit v sobě islámská komunita, kde je tlak ze štědrých arabských fondů začnou umožní zástupcům této třídy duchovenstva. To nevyhnutelně ovlivní základy tradičního islámu - po 2004 g. již ukončili studium v ​​zahraničí kleriky, oficiálně kázat Bessie (Poduevo) a Djilali (Gjilan), a později v hlavním městě Prištině. A ještě něco riziko v řadách muslimského duchovenstva - existují již zcela jasné konfrontace mezi staršími a tradičními set kněží a mladých radikálů. Existuje mnoho příkladů hrozeb a dokonce i fyzické násilí. Clash of náboženské frontě se stává více než zřejmé, av tomto smyslu by bylo možné namítnout, že poté, co 2010 g. mezi muslimy v Kosovu, a mezi klérem, Tam je stále relativně malý, ale již ve tvaru křídel stoupence radikálního islámu. Podle některých odborných odhadů, které mají 50 000 lidé - v 3% albánské obyvatelstvo, ale dostatečný počet způsobit vážné problémy. Události té doby potvrzena názor.

Kosovo do bojů na Středním východě

kdy po 2001 g. začal boj proti terorismu a ideologické ospravedlnění pro it islámského fundamentalismu a radikalismu, Kosovo bylo protektorátem OSN, neodděluje politika a zůstává daleko od těchto akcí. Nicméně, když v druhém desetiletí století XXI na Středním východě se vzpamatovává z událostí chaosu vynořila silueta „islámského státu“, země vyhlásila nezávislost a nastínil priority zahraniční politiky. A to je, když je jasné,, Kosovo je nejen ohrožena propagandou radikálního islámu, ale prolíná se s náborem dobrovolníků pro válku v Sýrii a Iráku.
Podle oficiálních vládních institucí První dobrovolníci z Kosova na Středním východě prošli 2012 Pan, ale nevylučují možnost, než které byly podobné případy, ačkoliv single. Zpočátku, oni se stali žoldáci Al-Nusrat, ale většina se připojil k řadám „islámského státu“. Největší počet kosovských dobrovolníků zapojených do bojů na Středním východě v období 2012-2014 Pan, pak pravděpodobně existují ojedinělé případy, a formálně brány v úvahu, to 2016 g. příliv kosovských občanů na „islámský stát“ je zcela ukončeno.
Údaje o počtu kosovských žoldáků v armádě radikálního islámu nejsou ze stejného zdroje a jsou často protichůdné. Tak, podle ministerstva vnitra v Prištině, v srpnu 2014 g. Střední východ bojovat o 70 občané Kosova, zatímco ve zprávě ministerstva zahraničí před dvěma měsíci, který hovoří o rozmezí 150 a 200 Kosovanů. K držení a pocházejí z různých datových zdrojů, je třeba přistupovat velmi opatrně - bez uvedení, v informaci někdy mluví o aktulen počtu žoldnéřů, v ostatních případech - celkový počet od začátku konfliktu. V tomto smyslu je mnohem důležitější jsou konečné údaje, propojit běžné jednotky.
Myslím, že ano, to může být důvěryhodný jedné zprávy, zpracovávána v odboru pro boj proti teroristické policie v Kosovu, technickou pomoc z Rozvojového programu OSN a partnerských služeb. Je v květnu 2017 g. udávající počet 316 občané Kosova, účastnil války v Sýrii a Iráku. Mezi nimi byly 2 sebevražední atentátníci, 44 ženy a 28 děti. Opět platí, že podle údajů z kosovské policie, v listopadu 2917 g. Zprávy navrátilců v zemi 133 občané Kosova, a 74 Oni zemřeli v bojích.
Mnoho zpravodajských agentur a odborných studií přijímané číslo 316 pro spolehlivé a citací. pokud ano,, tato země je v Evropě prvním podle počtu džihádisty na Středním východě na obyvatele - 16 žoldáci 100 000 lidé, což je 8 krát více než ve Francii a dokonce 60% nad Libyí.
Chceme-li se hlásit důvody pro to vážné pro měřítku proudění země džihádistů, měla by citovat ze dvou hlavních. Prvním z nich je celkový socio-ekonomický stav společnosti - nízký HDP a hospodářský růst, což v kombinaci s extrémně vysokou nezaměstnaností, zejména mezi mladšími věkovými skupinami. Jinými slovy - těch kosovských džihádistů objeví žoldáky, hledají vyšší plat. By neměla být podceňována a druhou nejčastější příčinou - propaganda radikálního islámu v Kosovu získává půdu pod nohama a podařilo se mu zvítězit nad počtem mládeže. A mnoho dobrovolníků z Kosova jsou ve věkové skupině 21-25 léta.
A něco velmi důležité ve vztahu ke stupni rizika uložení radikální myšlenky a provádění teroristických aktivit. Koncem roku 2015 g. odborná studie v Anglii dal Kosovu v druhé skupině vystaveni riziku bombových státy - spolu s Německem, Itálie, Nizozemsko, Řecko, Bosna a Hercegovina, atd.. Návrat mnoho džihádistů zvýší míru rizika, a to bude vyžadovat další úsilí ze strany státních institucí, a islámské společenství. skutečnost, doposud v Kosovu, žádné vážné incidenty, by nemělo uklidňující.
akce, namířená proti radikalizaci ve všech jejích formách
Činné činnost proti pronikání radikálních islámských myšlenek a jejich následky v podstatě začínají 2012 g. - se uvádí oficiálně kosovskými orgány. Explicitní třeba zdůraznit,, že tento mluví o dlouhých zpoždění a nedostatek prevence před. V zájmu objektivity by se říci,, že myšlenky v tomto směru měli před ním. Takže premiérem 2004 g. Bajram Rexhepi exprimující, pak se připravuje zákon zakazující pracující v sekt zemí, ale to bylo opuštěné návrh „z Evropy“, že takový akt bude být vykládáno jako omezení náboženské svobody. To je další důkaz o krátkozrakosti a podcenění rizik podle předem radikálního islámu na celém světě, a zejména na Balkáně, a v Kosovu.
Stát a jeho instituce rozvíjet své aktivity v několika směrech, je třeba zdůraznit,, že jednota, byť velmi pozdě, Je nepopiratelné. Takže v legislativní oblasti vládních nabídek, a 2015 g. Evropský parlament schválil zákon, zákazu Kosovo občanů účasti v ozbrojených konfliktech v zahraničí. Byly provedeny změny trestního zákoníku, dovolovat stíhání za činy, jako jsou rekrutování dobrovolníků, Financování propaganda radikálního islámu, vytváří zmatek a panika ve společnosti, atd.. Aktivně pracovat na dodržování zákonů a soudních orgánů. To je považováno, to 2013 g. předčasně 2017 g. Byli zatčeni a vyšetřováno více než 200 lidé na základě obvinění ze zapojení do konfliktu na Středním východě, teroristů, včetně náboru dobrovolníků, Financování těchto činností, ohrožení veřejného pořádku. Mezi zadrženými, vyšetřován a odsouzen tam a duchovní. Desítky dostávají tresty odnětí svobody. Speciální služby úzce spolupracovat s partnerskými agenturami západních zemích, Turecko a Albánie - podle vládních zdrojů a tím zabránit nad 50 Pokusili odjezd na Středním východě. Velmi důležitým bodem je skutečnost,, že přinejmenším 19 Muslimské nadace a organizace je zakázáno působit v Kosovu. To vše zastoupeny prvky realizace dvou národních stragegii: boje proti terorismu a boje proti extremismu a radikalismu.
Velmi důležité je chování islámského společenství, oficiálně současná struktura kosovských muslimů. V čase 2013-2014 g. vedení dopustil několika chyb, umožňují radikální imámové, aby do svých řad a vlastně formalizuje svou činnost. Chování dramaticky změní z 2014 g. on - aktivně kázat postuláty tradičního islámu, zostřuje tónu proti radikalismu obecně a konkrétně proti islámskému státu, dělal časté odvolání do válčící na Středním východě, občané Kosova vrátit. V mnoha ohledech funguje islámská komunita vedle veřejných struktur a dokonce s nimi. Například na základě smlouvy s ministerstvem spravedlnosti připravuje skupina lektorů, pracovat ve věznicích, kázat tam kanonických norem tradičního islámu. Dalo by se namítnout, že všechna tato činnost má smysl a je užitečný, ale faktem zůstává,, že je po splatnosti v čase a podceňovat visí nad vírou a country ohrožení.
Měli bychom zdůraznit, že sektor nevládních organizací a médií také zpoždění po celá léta jeho reakce, ale následně působit dostatečně jednotné a zaměřené proti hrozbě radikalizace.
Celkově můžeme říci,, že veřejné mínění ve prospěch tradičního islámu a proti radikalizaci jsou zřejmé. To však nic nemění na skutečnosti,, Kosovo se jeví jako hlavní cíl Balkánu pro vnější tlak v záporném směru a riskantní zóně šířit fundamentalismus, extremismus a radikalismus.

závěry

Tento přehled umožňuje vyvodit určité závěry.
Pokud bychom jít z hlavního tématu - že země a společnost jsou mostem k rozšíření radikalismu nebo bariérou, Budete muset nastínit dvě etapy. Prvním z nich je 1989 na 2012 Pan, Při radikální myšlenky volně vstoupit do Kosova, a postupně získává půdu pro rozvoj a dokonce proniknout do systému islámského společenství. Samozřejmě, jeho význam mají politickou vřavu, a nedostatek mocenských struktur v reálném provozu na 1999 g. kupodivu, že poté správa OSN, a zástupci mezinárodního faktoru, a stávající instituce Kosova, v tom smyslu, neaktivní, a tím usnadnit proces radikalizace.
Věci se mění po 2012 Pan, k již velmi reálné hrozby. Pak státní instituce Kosova vyhlásila samostatnost, a struktury islámského společenství, a řada sociálních faktorů, Jsou aktivovány a postupně dohání, na podporu již realizovaného mezinárodní rizikový faktor.
Je nezbytné, aby nadále pokračovat a prohlubovat v chování. země, její donucovací a soudní orgány, by měla vést cesta jak své strategie a klást důraz na prevenci - a prostřednictvím vzdělávacího systému, a nezbytnou podporu tradičního islámu a jeho organizačních struktur. Obzvláštní význam bude zlepšení sociálně-ekonomické situace a vytváření dobré vyhlídky pro mladé lidi, jsou převážnou většinou v zemi. Opět platí, že státní instituce je třeba koordinovat spolupráci v této oblasti s mezinárodním faktorem.
Islámská komunita musí být skutečným zastáncem tradiční muslimský, Chcete-li získat plnou kontrolu nad duchovní vzdělání a chrámových staveb. Je třeba odříznout veškerý kontakt s pochybnými náboženských organizací a nadací, zejména z arabského světa, nicméně velkorysé jsou. Obzvláštní význam bude aktivní a kontakt s veřejností, mezi jehož cílem je rozvíjet komplexní propagandy - v tom nejlepším slova smyslu.
Pomocí takové dlouhodobé chování může být v budoucnu očekávat Kosovo přestává být Výhodnou oblastí radikalizace regionálně a postupně se z můstku, aby se stal překážkou na negativní vnější vlivy.

 

V Makedonii bude UVNITŘ ISLÁMSKOU OHROŽENÍ, Vnější síly žádný radikálního islámu
Ljubco Neshkov

Války v Sýrii a Iráku odhalily existenci dobře zavedené islámské teroristické sítě na Balkáně. Stovky občanů Bosny a Hercegoviny, Kosovo, Srbsko a Makedonie bojoval / boj na straně „islámského státu“ v různých polovojenských skupin v Sýrii a Iráku. Nikdo neví, přesný počet účastníků boevete ovládaných „islámský stát“ z balkánských zemí, ale určitě někteří, počet obětí je několik stovek. Pouze republiku Makedonii, oficiálně, číslo bylo 33 zabito.

Náboženské víry a místo islámu v Makedonii

Islám v Balkáně byla podána pohovkami, které upravují oblast po dobu pěti století. Podřízení nebo ‚chráněné objekty„nemuslimských původu byli povinni platit daně z osmanské nadvlády. Mnozí z nich, vyhnout se daní, Islám a byl asimilován osmanskou systémem.
V Makedonii, který má populaci 2.1 milionu lidí, Existují dvě hlavní náboženské skupiny: Ortodoxní křesťané a muslimové. Většina Makedonci jsou pravoslavní věřící, a většina z nich muslimští Albánci. o 65% obyvatel jsou pravoslavní Makedonci, 32% muslim, 1% s římskými katolíky a 2% vyznává jiné náboženské víry - různé protestantské denominace. K dispozici je malá židovská komunita, který žije v hlavním městě Skopje.
Islámská náboženská komunita je zmíněn v ústavě země, společně s makedonským pravoslavné církve - Ohrid Arcibiskupství, katolická církev, Metodistická církev evangelická a židovská komunita jako oddělena od státu a před zákonem rovni. na 1997 g. působící zákon o církevních společenství. K ní byl představen změny právních předpisů 2007 g. za „právní postavení kostela, Náboženských komunit a náboženských skupin".
Islámská náboženská komunita je jedinou institucí, uznán makedonskou vládou, reprezentující muslimy v zemi legálně. Po vzniku samostatného národního republice Makedonii 1991 g, Islámská náboženská komunita byla uznána státem 1994 g.

Islámské komunity - právní status, vztahy se státními institucemi, přítomnost různých islámských proudů, náboženské organizace, Islámské školy a trendy mezi islámské komunity v zemi

V Makedonii, víry a náboženství, spolu se svými následovníky, Oni jsou typicky reprezentovány konkrétních vládních agentur. Tak, Islám byl vždy zastoupen orgánem veřejné moci od založení osmanského pravidla v této oblasti ze strany pádu jugoslávského totalitní komunistickou diktaturou Josip Broz Tito v 90. letech minulého století.
Islámská náboženská komunita se zaměřením na vzdělávání a výchovu islámským hodnotám, výstavba a údržba mešit, islámská centra, tekkes (Muslimské rituální komplex budov) školní (Základní škola na islámských studií), Zřízení a provoz vzdělávacích institucí, socio-kulturní instituce, vytváření a udržování knihovny, archiv, muzeí, výstavba a údržba hřbitovů, a zřízení a provozování charitativních institucí - Vytvoření Waqf (dary na charitu) a ochrana jejich práv. V oficiálních dokumentech islámské náboženské komunity říká, to "prosazovat mír a vyhlásil válku proti zlu a terorismu" a spolupracovat s "všechny instituce, svazy a organizace, podporovat islámské hodnoty".
Organizace muslimů během Osmanské říše. Země za osmanské nadvlády Balkan jsou rozděleny do správních územních celků - z nichž největší je eyalet. Eyalaetite jsou rozděleny do sandzhaks. Guvernér Sanjak Sanjak je Bey, která má vojenské a správní orgán,, a guvernér Kazaň je Cadi, kdo má pravomoc. Oba jsou jmenováni ústřední vládou, t.n. přístav. navzdory, že Sanjak Bey stál v řadách vyšší než Cadi, Ta je nejdůležitější postava v regionu a má největší vliv. Cadi měl plný výkon, jako náboženské, a sekulární v jejich oblasti.
Po zhroucení Osmanské říše. z 1918 g. na 1992 Pan, funkce a činnosti islámských náboženských komunit na Balkáně jsou rozděleny do dvou období:
Království Srbů, Chorvatů a Slovinců, který v 1929 g. To bylo přejmenováno na Království Jugoslávie. V období mezi 1918 g. a 1941 g. V královské Jugoslávie vstupu dnešní území Makedonie, Černá Hora, Slovinsko, Chorvatsko, Bosnia and Herzegovina, Srbsko a Kosovo.
Druhé období zahrnuje roky mezi 1945 a 1992 g - během jugoslávského komunistického totalitního systému vytvořeného diktátor Josip Broz Tito.
Během vztahu Royal Jugoslávie mezi státem a různých náboženských komunit je založen na principu uznání a přijetí náboženství. v 1930 g. v království Jugoslávie přijala nový zákon, který dává oficiální název islámské náboženské komunity. V návaznosti na přijetí nového zákona muslimští náboženští činitelé jsou pod jurisdikci státu, a sídlo Reis-ul-Ulema přesunut ze Sarajeva do Bělehradu. Mezitím se členové obou Rada Ulema (Mejlisi) přejít na dvou místech - Sarajevo a Skopje. Muftí být snížen na devět a jmenován královským výnosem. V praxi ministerstvo spravedlnosti království Jugoslávie jmenovat lidi do vedoucích pozic v rámci islámské náboženské obce.
Během komunistické diktatury mezi 1945 g. a 1992 g. Islámská náboženská komunita v Socialistické federativní republiky Jugoslávie byla založena v roce 1947 g. Během hlavní veletrhu vakifs v Sarajevu. Skládá se ze čtyř rady: 1) Islámské společenství Bosny a Hercegoviny, Chorvatsko a Slovinsko se sídlem v Sarajevu; 2) Islámské společenství Srbska v Prištině; 3) Islámské společenství Makedonie Skopje; 4) Islamic Community of Montenegro ve svém hlavním, pak Titovgrad (Podgorica dnes).
Řada delegátů z každé desky byl zvolen do Nejvyšší rady islámské náboženské obce Socialistické federativní republiky Jugoslávie v Sarajevu, což zase vybral Reis-ul-ulema. zvědavě, že všichni držitelé Reis-ul-Ulema z Bosny, vynětím vybraných v 1989 g. makedonec Jakub Selimoski.
Makedonie je jediným Bývalá jugoslávská republika, kde islámský extremismus žádné místní kořeny a její vlastní radikální předáci. V případě Bosny a Hercegoviny, Kosovo a Srbsko (Sandžaku, údolí) Existuje mnoho příkladů existence místních Muslim extremistických organizací na počátku dvacátého století, a to zejména v průběhu druhé světové války, pak v Makedonii, i mezi albánským obyvatelstvem, radikálních živlů, pocházejí především ze sousedního Kosova a Albánie. ani nadnárodní, ani radikální islámské teroristické organizace existují v Makedonii. Spolu, však nesmí být překročen přehlíženy příčin a důsledků mezi islámské extremistické ideologie a islámského terorismu.
Albánci jsou hlavní muslimská menšina v Makedonii. Podle posledního sčítání lidu 2002 rok etničtí Albánci kolem 23% z celkového počtu obyvatel. Je třeba zdůraznit,, V posledních dvou desetiletích je trvale opuštění země, nejen Macedonian, a albánské obyvatelstvo. Více makedonské občany (ze všech etnik) natrvalo opustit své vlasti, prodat nemovitost a nemají v úmyslu se vrátit zpět. To platí zejména pro venkovské oblasti.
Na rozdíl od Albánců z Albánie a Kosova, kde někteří z nich jsou křesťané - pravoslavní i katolíci, Etničtí Albánci v Makedonii jsou téměř všichni muslimové. Albánci v Makedonii jsou podvodníci, které obsahují větší ze dvou podskupin (druhý je z Toskánska). Podvodníci jsou více konzervativní v porovnání s Albánců z Albánie a Kosova. Albánci v Makedonii žijí hlavně v severozápadní části republiky, hraničící Albánie, Kosovo a Srbsko.
Turci v Makedonii jsou třetí největší etnickou skupinu v zemi. Podle posledního sčítání lidu 2002 let Turci kolem 4% z celkového počtu obyvatel, ao 12% muslimů, žijící v Makedonii. U Turků v Makedonii vztahu mezi islámem a národní identity je historicky podmíněno vývojem politických a náboženských aktivit v Turecku. Většina makedonské Turci jsou členy Demokratické strany Turků, která chrání hodnoty sekularismu. V posledních letech se aktivně nazvaný. „Gyulensko hnutí“. V polovině 90. let turecké noviny "Zaman" začal publikování, a později začal chodit do albánština. Navíc Gülenists podporovat soukromé školy "Yahia Kemal" Skopje, Gostivar a Struga. Tyto školy jsou otevřené pro děti muslimských elit jiných národností. Většina Turků obývají západní části Makedonie.
"Torbeshi" Makedonská menšina jsou muslimové, žijící převážně v západní části země,. Jejich přesný počet je obtížné určit,, proto, že v minulosti mnozí z nich označen jako Turci, a některé z nich jsou asimilovány Albánci. tudíž "Torbeshi" Vždy se snažil, aby se zabránilo problémům se svými sousedy. V posledních desetiletích velký počet muslimů makedonských - "torbeşi" emigraci do západní Evropy a Severní Ameriky. "Torbeshi" žít konzervativně. Nyní jsou proti konzumaci alkoholu, nočního života a fotky. V uplynulých letech, nicméně, což představuje nárůst v „vousatý Wahhabis“ ve svých vesnicích, přijímá finanční podporu především ze Saúdské Arábie, Kuvajt a Spojené arabské emiráty.
Podle sčítání lidu 2002 g. Roma kolem 2,6% z celkového počtu obyvatel republiky Makedonie. Většina z nich jsou muslimové, a malý počet křesťanů. Vztah mezi těmito dvěma náboženskými skupinami jsou často nepřátelská a nedůvěřivý. Většina Romů v Makedonii mluvit jejich rodným jazykem, v západní části země, které komunikují v albánštině a turečtině. Ve východní části země Roma poznat sebe jako Turci.

Zahraniční vliv na místních islámských komunitách, džihádistů bojovníci a opatření proti islámskému radikalismu po 2000 g.

Podle makedonských speciálních služeb, zejména Agency, který bojuje proti teroristické činnosti a na účast na polovojenské formace dosud známých, že celková 150 Makedonské občany se zúčastnili války v Sýrii a Irák. Bojovali na straně polovojenských, na územích, řízeno tzv. „Islámský stát“. Oni už se vrátil a nyní (srpen 2018 Pan) Nachází se v Makedonii 80 z nich.
Účast makedonských příslušníků mujaheddin první veřejně promluvil 2010 g. Pak místní noviny, v listopadu 2010 g. hlášeno, že o 50 dobrovolníci, kteří se připravují k účasti na válce v Afghánistánu, Byly sledovány bezpečnostními agenturami v Makedonii.
Podle makedonských tajných služeb do poloviny 2018 Rok bojištích na územích ovládaných „islámského státu“ zemřel 33 makedonské občany. Tyto dokumenty neuvádějí jejich etnický původ, ale zprávy o jejich totožnosti a jmen, nepochybně se jedná o etnických Albánců. Z výslechu návratu z bojišť nebo zadržených islámských extremistů, všichni bojovníci z Makedonie dorazili do Sýrie a Iráku přes turecké území. Ve většině případů, oni cestovali po zemi, ale jsou i tací,, byly za použití letadel.
Z dotazování teroristů je jasné,, že před odjezdem na bojištích osoby zúčastnili náboženské programy radikálních imámů. Některé z nich „byli radikalizuje“ prostřednictvím sociálních sítí, ostatními prostřednictvím osobních kontaktů, který také získal logistickou podporu pro své cesty a začlenění v řadách polovojenských.
V Makedonii již odsouzen za terorismus 17 vrácením makedonské občany, kteří bojovali ve skupině „islámského státu“. Z jejich výpovědí je zřejmé,, že organizace a jejich výcvik podílí i nerezidenti - Některé z nich byly v tomto regionu: Bosnia and Herzegovina, Kosovo a Albánie, ale tam byl také státní příslušníci z arabských zemí.
V republika Makedonie nedávno zřízena Národní komise pro řešení extremismu a boje proti terorismu. V současné době vyrábíme strategie resocializace těchto jedinců.
Použití charitativních organizací za účelem financování a vytvářet teroristické skupiny. Islámské charity prudce zvýšily svou činnost na Balkáně během válek v Bosně a Hercegovině a Kosovu. Byly přijaty poměrně dobře místním obyvatelstvem, protože jejich "oficiální charity". Velmi rychle se ukázalo,, Tyto charity financování a distribuci wahábistickou teologii a terorismu. Tytéž charity používají Balkán jako logistické základny a území pro nábor. Pro tuto činnost přišli pod dohledem speciálních služeb, který odhalil, že mají spojení s islámským extremismem a praní špinavých peněz. Obrovské peněžní toky zachycuje Saúdské Arábie do Makedonie pro konstrukci nesčetných počtu mešit. Tyto mešity jsou nábor dobrovolníků pro džihád a šíření wahábistickou ideologii, nenávist vůči Západu, Evropské hodnoty a nenávist křesťanství.
Úřady v Makedonii začala vyšetřovat islámské charity časně 1990 g. na počátku rozpadu Jugoslávie. Speciální služby v Skopje odhalily, Mnoho islámských charity z albánském hlavním městě Tirana, které potřebují povolení k otevření prodejny v Makedonii 1996 g. Charity International Islamic Relief Organization a Saudi High Komise, ale byli vyloučeni ze strany bezpečnostních úředníků a inteligencí. Tyto charity neobdrželi zápis. Po tomto odmítnutí začali od Tirany na financování vůdce islámské náboženské komunity v Tetovo a madrasy v obci Kondovo. Wahhabi organizace International Islamic Relief Organization of Saudi Arabia, která byla založena v 1978 g. jako oddělení pomáhat muslimským světem liga, časně 1979 g. začne otevírat své kanceláře v zahraničí a zejména na Balkáně. Ve sledovaném období 1992-1995 g. International Islamic Relief Organization a další islámské organizace poskytují 350 milión. dolarů za zbraně a žoldáky. v rané 1995 g. úřady v Makedonii zavřel kancelář a zakázalo činnost Mezinárodní organizace Islamic Relief Skopje. Všichni členové mezinárodní islámské organizace byli vyhnáni ze země. v 2003 g. Je zřejmé,, že International Islamic Relief Organization aktivně podporuje aktivity na celém světě "Al-Káida" , ale to nezastavilo ji otevřít svou kancelář v Tetovo, v západní části Makedonie. Islámská nadace „Al Haramain“, které ministerstvo financí USA v 2008 rok odhalil, který společně se svými mezinárodními pobočkami, podporuje teroristické sítě Usámy bin Ládina "Al-Káida" a různé extremistické organizace, v Makedonii vydělává prostřednictvím obchodu s drogami a prostituci. Další charity - "Bamiresia", který vedl Imam Bekir Halimi, etnický Albánec, jednající ve Skopje 1997 g. později "Bamiresia" otevřela své pobočky ve všech velkých městech v zemi, obývané muslimy. mnohokrát "Bamiresiya" To byl vyšetřován pro spojení s teroristickými organizacemi a praní špinavých peněz. V jednom ze svých rozhovorů Halimi oficiální říká, že jeho organizace má nárok na získání finančních prostředků ze Saúdské Arábie. Hlavním zdrojem financování "Bamiresia" je nevládní organizací ze Saúdské Arábie a společnost pro obrodu islámského dědictví se sídlem v Kuvajtu.
Místní odborníci varují,, že "počet nových nevládních organizací, kteří se zapojily do náboženských aktivit, skrytý za humanitární pomoc, To se zvýšil v posledních letech".
Aktivní islámské mládeže, která vznikla po válce v Bosně a Hercegovině od místních muslimů, který bojoval s cizími islamistickými bojovníky z částí mudžáhidů a který podporuje fundamentalistických islámských učení, Má pobočky v Skopje, Tetovo, Gostivar, Struga, Kumanovo. Bezpečnostní služby zachytili, že členové aktivní islámské mládeže v Makedonii koordinuje převod značné množství peněz pro Kosovo a udržovat úzké vztahy s členy Svazu islámského džihádu. Jiní islámští radikální hnutí, skupin a nevládních organizací zahrnují "Student Club ", jehož prezident Fatmir Kurtishi z vesnice Aracinovo a "Ел-mudžahedínů", založeno v 2006 g. by Samilzh Demirović obce Batintze.
Ze zjištění účastníka "Islámské akce" ve městě Debar a jeho okolí v 2017 rok zřejmé, že "člověk, rodák z města a života v USA financováno církevní školy, kdo hlásají radikální islám". Tito jedinci financování různých sdružení, které podporují vzdělávání dětí, knihovna náboženské literatury, knihkupectví, prodejny parfémy a potravin, speciálně navržen pro muslimy. Zdroj hlášeny "celá síť dodávat tyto stránky v této zemi". Všechny jsou součástí skupiny "Selefi", která se podílela akcií pomoci uprchlíkovi (2001 g) a Kumanovo (2015 rok) krize. Členy této skupiny jsou rozděleny do dvou skupin - radikálnější a mírnější. Mezi nimi jsou členy bývalé Národní osvobozeneckou armádou a různé islámské skupiny bojující v Bosně a Hercegovině a Kosovu. Jednají v Gostivar, Tetovo, Debar, Ohrid, Kumanovo a Struga, ale mají pouze registrací v Skopje. Finanční prostředky pocházejí z různých zemí v zahraničí - United States, Turecko, Saúdská Arábie, Rakousko nebo Itálie, odhalí zdroj. Používají mešity k propagandě a náboru pro "Odjezd v Sýrii ve jménu Alláha, Zemřít pro Boha a jdou do nebe a andělé", hlášeno source. Na zasedáních jsou osoby ze zahraničí, včetně Saúdské Arábie. Zdroj odhaluje zvláštnosti obvazových extremisty a jejich chování v mešitách - různé pohyby paží a dotyk ve zvláštním způsobem s nohama a rukama během modlitby. Ten detailně popisuje způsob oblékání, délka kalhoty a tvar členů vousy skupiny.
Islámští extremisté v Makedonii používat internet k šíření džihádu a radikální islamistické ideologii. ještě předtím, než 15 let v mnoha mešit v zemi bylo zjištěno, DVD-tého čečenských džihádistů, který byl natočen jak Mujahideen zabíjet Američany. v 2010 g. To bylo distribuováno a hudební video věnovaná vůdce teroristické organizace "Al-Káida" Osama bin Laden v albánštině. V Makedonii má velký počet příznivců a pohybu gyulenistkoto. Je známo,, že gyulenistkite školy v Gostivar a Struga jsou lekce mimo rámec výuky na radikálního islámu, kde chvála fundamentalista.
Problémy s radikálním islámem Makedonie sahá až do poloviny 90. let minulého století, pokud Saúdská Arábie a dalších zemí s použitím vnitřní rozpory v islámské náboženské komunity. Radikálních živlů využít této situace, a slabost mladého nezávislého makedonského státu. v 2002 Pan, skupina místních a arabských Wahhabis ramen chopil "koza vůz" - nejslavnější náboženské místo ve městě Tetovo, v západní části republiky. Poté, co se velmi rychle vzala dům, ve kterém ji obrátil na mešitu. Centrum pro islámské pluralitě v Makedonii určí jejich akce as "agrese uahabiyskite islamistů a vážnou teroristickou hrozbu pro celý region a násilného činu kulturního a náboženského vandalismu". Centrum zaslal dopis americkému velvyslanectví ve Skopje, stejně jako prezident republiky Makedonie. "Důrazně protest proti invazi wahhábovského "vůz července" ve městě Tetovo a naléhat na diplomatické orgány a orgány USA v Skopje, které sledují teroristické hrozby na Balkáně, vyvíjet tlak na makedonskou vládu k okamžitému vyhoštění wahhábovského "koza vůz", zákonem, V případě potřeby a chránit Tekke před dalším zásahem ", Napsal v dopise Centra pro islámský pluralismus v Makedonii.
Během konfliktu v 2001 Rok Macedonian bezpečnostní služby zaznamenal několik skupin mudžahedínů v různých regionech země. Podle ministerstva vnitra v období 2001-2002 g. asi pět set Mujahideen, samostatně nebo v rámci teroristické skupiny albánský národní armády, Podíleli se na různých bitvách. Oblast na Kumanovo, Členové jednotky Mujahideen se asi stovka stíhaček na území obcí Slupchane, Mateicho, Vaksince, Cast a Lipkovo. V oblasti hlavního města Skopje mudžáhidů zapojeni do ozbrojeného konfliktu v obcích Tanusevci, Brest, Malina Maala a Aracinovo. v srpnu 2001 g. Mujahideen skupina měla v obci Gazi Baba ve Skopje, kde bylo zabito pět členů teroristické skupiny, spolu s jejich vůdce "Telly", který nebyl občanem Macedonian. Dalších pět bylo zatčeno makedonských policejními silami. V oblasti Tetovo, skupiny mujahideen se nachází ve vesnicích Bozhovtse, Weitz, Ghayr a někdy.
Ze zprávy o speciálních službách, zapojuje do boje proti teroristickým činům na území republiky Makedonie zřejmé, v únoru 2001 g. Dvě křídla organizace Mujahideen vytvořené v zemi. Vojenské křídlo je pod vedením Mohamed Hadafan Ranges, a politické křídlo vedené Sheikh Ahmed Ali Sedan.
Islámští radikálové i nadále působit na území Bývalé jugoslávské republiky Makedonie a po formálním ukončení krize 13 srpen 2001 rok, když podepsal Ohrid mírovou dohodu. tak v 2004 rok expert Francouzský terorismu odhalen, že "sto fundamentalisté, spojená s teroristickými organizacemi, které působí na území Republiky Makedonie".
v 2006 g. Byly organizovány pouliční protesty a demonstrace v Tetovo a Skopje v důsledku zveřejnění karikatur proroka Mohameda. Jednalo se o první veřejnou událostí z Wahhabis a Wahhabi hnutí. Protesty v Skopje začal po pátečních modlitbách mimo mešitu "Aya Pasha". Na protest zúčastnilo asi 1000 lidé. Dav v ulicích hlavního města způsobily "Bůh je velký". Mnozí z účastníků měl na sobě černé závoje, Obě černé a zelené vlajky s arabskými nápisy. Mezitím se ve městě Tetovo shromáždili kolem 800 Barevné lidé v přední části mešity. Většina protestujících byli mladí lidé a studenti. Dvě hlavní albánské politické strany - Demokratická strana Albánců a Demokratická unie pro integraci distancovali od protestů, ale jeho čele obviňování za účast na protestech. Představitelé islámské náboženské komunity také odsoudil zveřejnění karikatur, ale vyzval muslimy, aby předložila na provokace.
v 2007 rok speciálních policejních sil objevena v blízkosti Brodec, v severozápadní, ozbrojené skupiny místních Albánců. Podle policejní zprávy, skupina se připravuje na delší ozbrojeného boje. V policejní akci bylo zadrženo velké množství munice a zbraní - malty, zbraně, zbraně a odstřelovači, ale bezpečnostní síly otevřely a brožury, Dokumenty a další propagační materiály mudžahedínů. O necelý rok později v lednu 2008 g. jeden policista byl zabit, a další dva byli zraněni během ozbrojeného útoku na auto, Pohybující se na policii. Útok byl proveden tři lidé, kteří byli členy Národní osvobozenecké armády 2001 g. Podobný incident se stal v listopadu 2008 Pan, když byl jiný policista zabit a dva zraněni.

Islám v Makedonii - most nebo bariéra k radikalizaci

Stejně jako ve většině balkánských zemí, a na území dnešní republiky Makedonie Islám byl přinesen pohovkami, které upravují oblast po dobu pěti století. Makedonie je jedinou zemí, že i přes obrovské hrozby během srbské agresi v Chorvatsku, Bosna a Hercegovina, Kosovo podařilo neutralizovat nějaké vážnější projevy náboženské a etnické extremismu v zemi. Mladý země nedovolila jeho území provozovat různé islámské organizace, že kořeny v Bosně a Hercegovině, Kosovo a Albánie. Chceme-li se srovnávat s ostatními Makedonii balkánské zemi, pokud jde o mírové soužití a vysokému stupni náboženské tolerance, legitimně může domáhat, to nejvíce podobá Bulharsko. Jsou to dvě země, hraničící s agresivní (Srbsko) v 90. letech minulého století, ale nedovolil žádné extremistickým projevům, včetně náboženské. Malá balkánská země se podařilo překonat a kontrolovat brutální agresi Slobodana Miloševiče, které jen několik týdnů po deportovat 300 000 Kosovští Albánci na jaře
1999 g. Kromě obyčejných občanů, včetně dětí a dospělých, Mezi deportovaných měl mnoho bývalí členové Kosovské osvobozenecké armády, a bojovníci různých ozbrojených skupin. Mezi nimi byli Kosovo albánští aktivisté radikálních islámských organizací, spojené se Saúdskou Arábií, Krůta nebo pocházející z Bosny a Hercegoviny. Zaplavily stovky tisíc deportovaných Albánci z Makedonie se musel vypořádat s hrozbou infiltraci těchto radikálních prvků na území republiky, kde žije muslima.
nedostatek "závažná nenávist" mezi makedonskou a albánskou populací (Christian a Muslim) Nejlepší byl prokázán v průběhu tří násilné politické krize, který spadl republiku Makedonii v období 2015-1017 rok. Pak vládnoucí strana premiéra Nikoly Gruevského, udržet sílu, pomocí agresivní nacionalistu a anti-albánské propagandu. Gruevski, kteří po dobu deseti let se mu podařilo díky party, vytvořil bývalý šéf Národní osvobozenecké armády, Ali Ahmeti Demokratické unie pro integraci (DSI), organizovat masové protesty proti takzvané. "platforma Tirana" po dobu několika měsíců v centrálních ulicích hlavního města. Účastníci a především vůdci protestu používají hrubé a vulgární definice proti albánské menšiny. Mnohem rétorika připomněl, že srbský diktátor Slobodan Miloševič na konci své politické kariéry.
Politická krize 2015-2017 rok, která skončila porážkou makedonského parlamentu dne 27. dubna 2017 rok ukázal dvě věci:.
V Makedonii "Albánský hrozba" To je používáno vládou do té doby pro udržování vztahu s orgány v Bělehradě s konečným cílem - Makedonie nemusí být zcela nezávislý a suverénní stát. Zároveň vyšlo najevo,, že v Makedonii místními Albánci, včetně političtí vůdci postrádají podporu a sílu vyvolávat etnické střety, v případě, že neobdrží podporu ze sousedního Kosova a Albánie. Zde bychom měli vzít na vědomí skutečnost,, že během velké migrační vlny 2015-2016 rok v Makedonii - především z Řecka, přešli 650 000 migranti. Mezi nimi byli i bojovníci islámského státu. V zemi managed poměrně úspěšně vypořádat s touto výzvou. Největším rizikem pro stabilitu Republiky Makedonie, včetně vzniku radikálních islamistických organizací přichází zvenčí. Skopje orgány čelit jediné nebezpečí - nepovolit vstup na své území džihádistů prvků ze sousední Albánii, Kosovo a poněkud vzdálený Bosnia and Herzegovina. V tomto ohledu republika Makedonie by měly dostávat i mezinárodní podporu v boji proti terorismu. Nedávné údaje naznačují ofiitsalni, že na území dnešní Albánie našli úkryt přinejmenším 4800 bývalí džihádisté. Všichni jsou potenciální, nejen pro republiku Makedonii, ale i pro ostatní země v tomto regionu.

 


Muslimské komunity v Srbsku mezi integrací a radikalizace
Dr. Biser Banchev

Úloha a postavení islámu v Srbsku

Srbský převážně křesťanskou zemí, ale zdědil část náboženské rozmanitosti bývalé jugoslávské federace. Podle sčítání lidu 2011 g. téměř 85% obyvatelstva vyznává ortodoxní, 5% Patří ke katolicismu, a muslimové jsou mírně nad 3% (222 828 lidé). Jako oficiálních statistických dokumentů, a vedoucí výzkumník z muslimských komunit na území bývalé Jugoslávie Ahmet Alibasic ukazují systémové bojkotu sčítání, ohromující Albánci obydlené obce v jižním Srbsku, což vede ke nároků, že skutečný počet muslimů v Srbsku by se měl zvýšit o zhruba 60 tisíce, a jejich aktuální kurz, který se zhruba odhadnout 4% z celkového počtu obyvatel.
Důležitým rysem islámské víry občanů Srbska je jejich etnické a náboženské územní koncentrace. Historický region Sandžak s hlavním městem Novi Pazar je obvykle definována jako mnohonárodnostní, ale je domovem pro téměř dvě třetiny všech muslimů v zemi. Tradičně se cítí vázáni svými souvěrci v Bosně a Hercegovině a k rozpadu náboženské jednoty muslimů v Bývalé jugoslávské prostoru v 90. letech dvacátého století poslouchat svrchovanou hlavu (Reis-'Ulama) jugoslávské Muslims, bydlel v Sarajevu. Obyvatelé Sandžaku nejsou cizí procesu transformace identit, odehrávající se v Bosně. Změna názvu národních muslimů aktivovány do Bosňanů po 1993 g. To bylo přijato v Sandžaku (Bosenština / Bosniak být považován za národní kategorie, Na rozdíl od bosenštiny, vyjadřující geografické a státní příslušnost). Poslední sčítání lidu v roce 2011 g. Srbsko hlášeny 145 278 Bosňané, a 98% které jsou registrovány v Sandžaku. více 22 301 Obyvatelé šesti Sandžaku obcí v Srbsku jsou definovány jako muslim náboženství. Muslimové a Albánci z Preševo ​​obcí, Medvedja a Bujanovac. Mimo těchto regionech náboženství je zastoupena ve všech hlavních městech Srbska, přičemž Bosniak Albánců a přidá se část Roma a jiné menší skupiny.

Právní postavení islámské komunity, vztahy se státními institucemi, přítomnost různých islámských proudů, náboženské organizace, islámské školy

V 90. letech dvacátého století pro jejich duchovní spásu pečuje o „islámského společenství v Srbsku“, která se pokládá část / rozdělení velké muslimské rodiny v bývalé Jugoslávii a poslouchat nábožensky velký muftí (Reis-'Ulama) Bosnu a Hercegovinu. Lokálně duchovní vůdce Mufti Muamer Zukorlic, Novi Pazar, který z 1993 g. Ovládání vakıf estate, vydavatelé, mediální a vzdělávací instituce, a také se snaží být hlavním zprostředkovatelem dary, přijíždějící z Turecka a Středního východu. První demokratická vláda v Bělehradě po pádu Miloševiče tolerována a Mufti 2002 g. To mu umožnilo najít takzvaný. Mezinárodní univerzita v Novi Pazar, e, kteří se zaregistrovali jako náboženské nadace (vak'f) a provádí školení v oblasti islámské teologie, aniž by získal potřebnou akreditaci. Zukorlic monopolizovat vydání „halal“ -sertifikati, které jsou potřebné pro vývoz potravin do muslimských zemí.
Rostoucí mezinárodní kontakty na muftího a jeho závazek k ovlivňujících faktorů v Bosně a Hercegovině se setkal s podezřením ze strany úřadů. v 2007 Rok založení alternativní náboženské struktury - „Islámská společenství Srbska“. To se řídí starým rámem z doby Tita - Bělehrad muftí Hamdija Jusufspahic a jeho rodině. Formální vedení nové struktury se přenáší na muftího Sandžaku Tutin obce Adem Zilkic, a post zástupce je obsazena Mohammed Jusufspahic, Syn Hamdija. V tomto pořadí - místní imámové, V závislosti na jejich víry, a často - a příbuzenské vazby, rozděleno věrnost mezi skupinami Zukorlic a Jusufspahic. Adem Zilkic byla vyhlášena Reis-ul-Ulema, podtrhuje naprostou nezávislost srbské muslimů. Hamdija Jusufspahic obdrží čestný Velký muftí.
Přítomnost dvou islámských komunit neumožňuje věřící využít právních předpisů o restituci. V souladu s tím, sociální funkce náboženské charity jsou omezovány. Mufti Zukorlic vyřešit násilím dobýt bývalého vakıf majetek a řízení bez majetkových dokladů.
storage Muamer Zukorlic 22 let u kormidla „islámské komunity v Srbsku“ od ledna 2014 g. , kdy odstoupil a byl zvolen jeho nejbližším spolupracovníkem a rektora Mezinárodní univerzity v Novi Pazar - profesor. Mevlud Dudić. Sandžak Mufti Zukorlic zůstává. Na inauguraci Dudić přišla osobně Reis-ul-ulema Hussein Kavazovich Sarajevo.
v 2016 rok nahradil vedení „islámského společenství Srbska“. V jeho čele stojí Sead Nasufovich of Bijelo pole v Sandžaku, odcházející předseda církevní soud komunity.
Obě konkurenční organizace mají své příznivce mezi Albánci v údolí Preševském, kde krok nad 60 mešity, ale většina z nich jsou spravovány třetí instituce - Místní struktury islámského společenství v Kosovu.
„Islámská obec v Srbsku“ je aktivní v oblasti vzdělávání. Ovládá několik významných muslimských škol v různých městech, a Novi Pazar - vysoké školy a fakulty islámských studií. V posledním vlaku a učitelů srbských státních školách na téma „náboženství - islámu“. Tam jsou také studenti z jiných zemí, s výhodou z Bosny a Hercegoviny. Fakulta je součástí Mezinárodní univerzity v Novi Pazar.

politické strany, spojený s islámským společenstvím

V politickém životě srbských muslimy ovládaném dvěma stranami. Jsou seskupeny kolem sebe četnými menšími stranami, většina z nich existují pouze na papíře. Nejsilnější politická osobnost zubaře Sulejman Ugljanin, který v roce 1991 g. organizované nepovšimnutý Úřady referendu o autonomii pro Sandžaku. Během této doby se vytvořil Stranu demokratické akce. Vznikla jako pobočka největší bosenskou stranou stejnojmenné, ale již v 90. letech vazeb mezi oběma stranami zlomil pod tlakem Bělehrad. Úřady vytvořit další potíže místních politických vůdců přidělením šesti obcí v historickém regionu Sandžak ve dvou různých částech. Ugljanin biografie obsahuje stručné politický exil v Turecku, Potom se vrátil do Srbska, kde opakovaně zvolen MP, az 2004 na 2008 g. starosta Novi Pazar. Ugljanin je někdy nazýván „Sandžak Miloševič“, a pole je určeno zahraničními diplomaty jako jeho „léno“. po volbách 2008 g. Ugljanin je zahrnuto ve vládě, kde byl zodpovědný za nerozvinutých oblastí.
Politická role Ugljanin je napadeno pouze jeho bývalý zástupce na Party Rasim Ljajić, že vytvoří vlastní formační počátku 90. let. Dirigoval měkčí politiku o úředních orgánů v Bělehradě, a proto se připojila k ministerského úřadu ve všech vládách v období demokratických změn 2000 Pan. Ljajic je lékař a narodil se ve městě Novi Pazar. To mu umožňuje vyvážit vliv Ugljanin, že není tam žádná silná domorodá podpora města a obce. Oba představitelé horlivě jejich sporná kontrola prostoru v některých případech vede k fyzickým střetům mezi jejich příznivců.
Rivalita se zhoršila zejména ve volbách do Národní rady Bosniak menšiny. Síly národní rady jsou v oblasti vzdělávání, kultura, jazyk a média. Zvláštností je Bosňáků, oni jsou téměř výhradně soustředěna v obcích Sandžaku, Díky praktikovat své národní radu v regionálním parlamentu. o volbách 2010 g. Zukorlic je na rozdíl od tradičních stran a seznam příznivců registrována. Se dostal až do prodloužené patové situace. Vláda nesouhlasí tolerovat pokusy muftí, jak spojit náboženství a politiky. Ministerstvo pro lidská práva a menšiny pokračuje funkční období starého národní rady, vedená MP ze Strany Ugljanin Esad Dzhudzhevich. V reakci Zukorlic iniciovala vznik nové strany - Bosniak demokratického společenství, předsedá jeho bratr-Emir Elfich. Tato strana je registrována jako menšina. Takže muftí chodí úplnou cestu k zapojení náboženství v politice. V 90. letech se blíží Ugljanin, Příští desetiletí se těší podpoře Ljajic, až se nakonec odmítne všechny a stal se nezávislý politický faktor.
Skutečný poměr sil je kontrolována 2012 Pan, Při pravidelné volby na všech úrovních - na prezidentský, parlamentní a místní. Zukorlic okázale odlišit od přímé účasti v politice, říkat, že podporuje pouze Bosniak demokratického společenství, ale nakonec neodolal pokušení kandidovat na prezidenta. Ten předposlední hodnosti generála 12 kandidát v prvním kole prezidentských voleb. Je třeba poznamenat, skutečnost,, že muftí dokázal vyhrát nad hlasy Albánců z údolí Preševo, normálně bojkotovat odhodlání prezidenta Srbska.
Parlamentní race udržuje rovnováhu mezi regionálními stranami. Ljajic byl zvolen do vládnoucí Demokratické strany, a Ugljanin vyhrál dva termíny sám. Koalice malých menšinových stran, Organizátorem Zukorlic, získal mandát, což přirozeně obsazený švagr Mufti.
Skvělé politické změny po volbách nemá vliv Ugljanin a Ljajic, které jsou zahrnuty v nové vládě. Tak praktické zprávy vládních kontinuitu s politikou etnických míru převáží povinné v moderní politice, a zejména Balkan, populistické výroky. Jeden z pravomocí, Ugljanin přijímá vláda je co-předseda srbské straně společné mezivládní komise v Turecku pro dvoustranné hospodářské spolupráce, a také ty, které s Irákem, Alžírsko, Maroko, atd..
v březnu 2013 g. Zukorlic dokázal utěšit její bratr-Emir Elfich. Muftí byla nucena vytvořit novou stranu pod názvem Boshnachka demokratického společenství ze Sandžaku. V kampani pro snap parlamentní volby 2014 g. Muftí party je součástí koalice, vedená Liberálně demokratické strany Čedomir Jovanović. Liberální demokraté tento krok poté, co selhala jednání o jejich koalice s Ugljanin. Celkový seznam neprojde práh voleb a zůstal mimo parlament. Ugljanin vyhrál dva termíny týkající se povinnosti, Ljajic ale tentokrát je součástí vítězné volební koalice pokrokové strany, vedená Aleksandar Vučić.
Na podzim 2014 g. vyprší a mandát národních rad menšin. Tentokrát listy Ugljanin poražen a byl zvolen předsedou představenstva Bosňáků.
Časté volby mají určitou roli v otřesů mezi srbskými muslimy. Na národní úrovni se snižuje role Ugljanin, pak snap volby 2016 g. Zukorlic byl zvolen MP. prezidentské volby 2017 g. a Zukorlic a Ljajic podporovat vítězného kandidáta odcházející premiér Aleksandar Vučić.
Po celou dobu po roce 2000 politické formace albánské menšiny podaří odeslat jeden nebo dva členy v různých konfiguracích srbského parlamentu a držet kontrolu nad místní vládou v údolí Preševském.

Zahraniční vliv na místních islámských komunitách

Srbští muslimové často usilovat o podporu jejich souvěrci v zahraničí. Nejčastěji se jejich oči směřují Turecku a Bosně a Hercegovině. Bratrovražedné konflikt mezi muslimy v Sandžaku vytváří obtíže pro tureckou vládu, což je v tomto období naznačuje rostoucí ambice hrát vedoucí a sjednocující roli v balkánských muslimů. Turecký ministr zahraničí Ahmet Davutoglu dělal oficiální výzvu k sjednocení obou islámských komunit během své návštěvy v Srbsku 25 Říjen 2011 g. Návštěva předcházela kyvadlová autobusová doprava tureckého velvyslance a poslat senior islámské kleriky z Turecka v Srbsku a Bosně a Hercegovině ve snaze připravit dohodu. Zprostředkování utrpí porážku. Velkou roli při selhání hrál muftí Jusufspahic, za které i nadále stát srbskou vládu. Pro úřady v Bělehradu je nepřijatelné stanovit mechanismus nejvyšším muftí Sarajeva schválit hlavy srbských muslimů. Problém má SS Zukorlic, kteří nesouhlasí odstoupit z jeviště a přijímám svůj návrh dobrovolného exilu v Turecku.
Turecký ředitelství pro náboženské záležitosti (Dianet) organizovat nový pokus sjednotit obě srbské islámské komunity, který poskytuje Zukorlic a Zilkic ustoupit od svých předních polohách, a pokračovat v práci jako duchovních v nové struktury na nižší úrovni. Zásah Diyanet je vnímána jako hrozba Zukorlic, který v srpnu 2013 g. obviňuje Turecko, který financuje jeho oponenty. Takové reakce omezit turecké aktivitu srbské muslimy.
„Islámská obec v Srbsku“ usiluje o podporu v Bosně a Hercegovině a zpočátku ji nalézt v člen kolektivního předsednictví Bekir Izetbegovićem, ale ten ustoupil pod vlivem Ugljanin. Spojenci v Bosně a Hercegovině se dívá skrze začlenění do horkých témat veřejné diskuse, jako je genocida v bosenské Srebrenici v 1995 g. Mufti Zukorlic dostane sídlem na území města, a pak dokonce volit v obecních volbách v Bosně a Hercegovině.
Zukorlic nadále CITA Reis-ul-Ulema v Sarajevu. Zukorlic a Velký muftí Bosny a Hercegoviny Mustafa Ceric podílet se na Mecca zasedání Organizace islámské spolupráce (Bývalý Islamic Conference) v červnu 2012 g. V oficiálním prohlášení je obsažen odstavec, nutí Srbsko k ukončení izolace Bosňáků ze Sandžaku a Bosnou a Hercegovinou, ne zničit jednotu islámské komunity, neohrozit vlastnosti Waqf a začnou podporovat výchovně-islámské vzdělávací instituce. Ceric a Zukorlic zahrnuty do složení Nejvyšší rady organizace.
Mustafa Ceric na konci svého funkčního období poiznasya náboženského přesvědčení „fatwa“ proti rival Serbian muftí Adem Zilkic. Pozice byla i nadále novou nejvyššího muftího islámského společenství v Bosně a Hercegovině Hussein Kavazovich, kteří navštívili Novi Pazar a podílet se na různých akcích, Organizátorem Zukorlic.

Procesy a trendy v islámské komunity v zemi - rizika radikalizace a vlivu ideologie „islámského státu“

Tendence využít sílu argumentů při řešení politických sporů mezi srbskými muslimů neumožňuje považovat za čistě tématem rizik radikalizace mezi islámské komunity. Například Mufti Zukorlic oznámeno 4 zářijový den mučedníků za svobodu Sandžaku. K tomuto datu v 1944 g. Byli zastřeleni vůdci místních muslimských Self-obranných sil ve druhé světové válce, kteří jsou obviněni ze spolupráce s německými okupanty. Následně iniciativu bylo chyceno Ugljanin. Vedl oslav 70. výročí natáčení Sandžaku politických a vojenských vůdců komunistických partyzánů. Ve velké vzpomínkové průvodu mladých lidí nosí uniformy muslimských Self-obranné síly války. Případ vyvolává vážné znepokojení v celé zemi. V následujících letech se mladí lidé se účastní průvodu bez uniforem.
Po Ugljanin není součástí nové vlády po volbách 2014 g. se poprvé po mnoha letech připomíná požadavek na autonomii pro Sandžaku. Doslova měsíci Ugljanin kritizoval Zukorlic na takovou žádost, argumentovat, ekonomika je mnohem důležitější než autonomie.
Citlivá je otázka mateřského jazyka. Rozdělení jugoslávské federace a následně rozdělit jeden dlouhý srbochorvatština. Bosniak národ a jeho menšiny v bývalých jugoslávských republik uplatnit své právo na jejich vlastním jazyce. v únoru 2013 g. Sandžak je umístěn oficiálně začít výuku jazyků Bosniak a otevřených tříd v bosenské historii a kultuře. V různých časech před a po soutěžit jsou muslimští vůdci obviňují vládu, které brání proces.
Během kampaně pro volby národních rad v 2014 g. Pro napájení je vyrobena nová tvrzení, že práva Muslimské nejsou respektována. Předseda oficiálního Bosniak národní rady Esad Dzhudezhevich, který je předním aktivistou strany Ugljanin, organizovaná kampaň za odstranění srbské zakončení „IR“ a „Vitsi“ jména bosenské sám změnil příjmení na trpasličí.

Nábor džihádistickými bojovníky

Mnohem vážnější problémy, které způsobují stále rostoucí informace o muslimech v oblasti bývalé jugoslávské prostoru, kteří zemřou jako dobrovolník džihádistů v Sýrii. Pozorovatelé a úředníci vyjádřil znepokojení nad šířením Wahhabism v této oblasti v průběhu první dekády jednadvacátého století, a 2011 g. extremistické pocházející ze Sandžaku vypálil u amerického velvyslanectví v Sarajevu. jiné sandzhaklii, vyšetřován jako byly nalezeny komplicové v příštích letech v Sýrii. v rané 2014 g. Jména šíření prvním zemřel Syenitsa a Novi Pazar. Do konce roku do seznamu přidali další rezident Novi Pazar. Na jaře příštího roku ministerstvo vnitra v Bělehradě oznámit podrobnosti o více než 30 srbští občané, že válka v Sýrii a Irák. v 2015 g. Předseda parlamentního výboru pro kontrolu bezpečnosti Momir Stojanovic, bývalý ředitel vojenských zpravodajských zpráv, že Sýrie šel do války 37 lidé, a sedm z nich zemřelo.
V Bosně a Hercegovině byl zatčen a předán srbskými úřady, 19-letá žena, se vrátil z bojiště na Středním východě. Narodila se ve městě Smederevo na Dunaji, ale rodina jejího otce je albánský, a její manžel je občanem Bosny a Hercegoviny. Hranice na západním Balkáně jsou nebezpečně propustná pro agitátory radikálního islámu. v 2015 g. založena Srbské bezpečnostní služby, že islámský teolog od města Kosovo Prizren, která symbolicky nese přezdívku „Sheikh“, použitím bosensko - srbského občana, použitím mešitu v Novi Pazar, agitovat ctitele se připojit "džihád" v Sýrii. Mešita není centrem náboru dobrovolníků, ale může existovat souvislost s lidmi, bojoval na straně „islámského státu“.
v 2017 g. Srbský ministr vnitra Nebojsa Stefanovic hlásí, že 49 obyvatelé Srbska šli bojovat na straně „islámského státu“, někteří zemřeli, Ostatní jsou stále tam. Před tím Momir Stojanovic mluvit 70 Srbští občané „islámský stát“. Vysvětlení pro různá čísla dávají Mufti Zukorlic v březnu 2018 Pan, při alert, že kurdský tábor poblíž hranic Sýrie, Irák a Turecko zadržely 11 Srbští občané - ženy a děti, a žádá pro ně být propuštěn a vrátil se domů. Není pochyb o tom, že část srbských džihádisté ​​byli doprovázeni svými rodinami.

Riziko teroristických činů, spojeno s radikálních islamistických skupin

Podle výzkumníka islámského radikalismu v Balkánu Christopher Delizo rané etapy svého založení jako vůdce Zukorlic získala finanční a morální podporu wahhábistických kruhů, a to buď přímo ze Saúdské Arábie, SAE a Íránu, a prostřednictvím struktur v Bosně a Hercegovině. Řízen Zukorlic muslimskými mládežnickými aktivisty v Sandžaku radikalizaci. Vyvolávají v 2006-2007 g. několik incidentů, V tomto útoku a hrozí mírné místních imámů, moderně oblečené ženy a účastníci hudebních koncertů. v 2007 g. nedaleko Novi Pazar byla objevena skrýš zbraní, výbušniny, uniformy a propaganda literatury. Zařízení je k dispozici v rámci stávajícího připojení wahhábovského. Právě z těchto kruhů mimo účastníky útoku na americkou ambasádu v Sarajevu 2011 g. a srbští džihádisté ​​na Středním východě.
Během několika příštích let nejradikálnější elementy jsou mimo území Srbska, ale změnit průběh bojů na Středním východě opět upozorňujeme na jejich vlasti. Na 10 červenec 2015 g. je zveřejněno na YouTube videa, hrozí, že „islámský stát“, ve kterém je zázemí náboženské písně také hrozbu, Srbsko bude první cíl pro džihádisty, který pak v plánu „vrátit šaríe‚av dalších zemích západního Balkánu. Tato zpráva byla vydána den před srbského premiéra Aleksandar Vučić k návštěvě Srebrenice u příležitosti 20. výročí masakru bosenských Muslimů během války o dědictví jugoslávskou. Během návštěvy Vucic byl vystaven organizovaného útoku s kamínky. Situaci dále komplikuje roztroušenou nárůstu uprchlíků proudí ze Středního východu do západní Evropy. Ukazuje se,, že někteří z účastníků bombové útoky v Paříži v listopadu 2015 g. Prošly srbském území. varují experti, že terorismus může vést k ozbrojeným střetům na Balkáně.
v březnu 2016 g. tři navrátilci příznivci „islámský stát“, byli zatčeni v Kosovu pro plánování útoků v Srbsku. V létě téhož roku v sociálních sítích posta rekord, který ozbrojenci světlo srbskou vlajku, oblečeni v uniformách bosensko-muslimské armády během války v 90. letech XX století.
v 2016 g. Mufti Zukorlic obdrží zvláštní pozornost od „islámský stát“ ve formě videa, volá po jeho vraždu, popisovat jej jako zrádce, Že zneuctil jeho pozici jako kněze a stal se členem křesťanského státu.
Ve stejné době, speciální průzkum, ukazující, že téměř pětina mladých muslimů mezi 16 a 27 let v Sandžaku ospravedlnit násilí ve jménu víry. Téměř čtvrtina odmítnout odpovědět na otázky, zda vědí, co je „islámský stát“. o 10% Oni odpověděli kladně na otázku ospravedlnitelný jít do jiné země, bojovat, pokud tedy bránit víru. Podle sociologů mladí muslimové v Sandžaku jsou sociálně izolovaní a "atomizované". Oni nevěří imámy, politické strany, NGO, sousedé, ale rodinní příslušníci a partneři. To je jen, což v kombinaci s hrozbou kolektivně vytvářet jednoduché otevření radikálních politických názorů.
Takoví lidé jsou náchylní k radikální propagandy, šířeny prostřednictvím sociálních sítí. Další ohrožující zprávy z „islámský stát“, bylo provedeno v létě 2017 g. specializovaný internetový časopis "Rumiyah" (Rumelia). To dělalo hrozby teroristických útoků proti Srbům zejména proto, "vraždění muslimů v Bosně a Kosovu".

Opatření proti nebezpečí radikalizace

Srbský stát věnuje velkou pozornost a přijmout celou řadu opatření proti islámskému radikalismu v legislativní oblasti, stíhání a činnost odborných organizací. Spolu s tímto, a plánované politiky na integraci muslimské komunity a jejích vůdců.
Významným příkladem je, a sice, že ministr Rasim Ljajic zděšen, a členové jeho strany nabídnout právní změny, proti účastníkům zahraničních vojenských konfliktech. Na začátku podzimního zasedání v 2014 g. Parlament přijal nový zákon, poskytující vězení pro srbské občany, zapojeni, propagovat nebo nábor účastníků do ozbrojených konfliktů v zahraničí. Uplatnění právě tyto texty v dubnu 2018 g. Zvláštní soud v Bělehradě odsoudil na celkových 67 let ve vězení 7 obviněn z terorismu a spolupráce s "islámský stát". Tři z nich byli souzeni v nepřítomnosti. Hodnocení je, že skupina vyslala nejméně 24 lidé na bojišti v Sýrii.
Tento případ je příkladem úspěšné mezinárodní spolupráce. Jeden z obviněných byl deportován z Turecka v Srbsku. Vzhledem k připojení srbských muslimům s jejich kolegy v Bosně a Hercegovině (pokud jde o Bosňanů) a Albánie, Kosovo a Západní Makedonie (pokud jde o Albánce) specializované orgány Srbska úmyslně shromažďovat informace o vývoji ve svých zemích a možných zdrojů ohrožení.
Neméně důležitá je politika integrace muslimskou komunitu do stavu. Tvoření místních samospráv největších národních strany vždy usilovat o to, uzavře nezbytné koalice s místními politickými představiteli a vedoucí členové muslimského vyznání v obci. Oni zase úspěšně začlenit do místních a národních mocenských struktur. Ústřední vláda rovněž usiluje o rovnováhu a usiluje o více než jeden spojence v Sandžaku. Rasim Ljajic prochází čistě od vlády ve vládě, kde je doplněn Sulejman Ugljanin. pak 2014 g. Ljajic zůstává jediným ministrem, ale ustupovat Ugljanin od hlavního zvyšuje možnosti spolupráce muftí Zukorlic se rozhodnutí do té míry,, že po volbách 2016 g. dostal předsednictví parlamentního výboru pro vzdělávání, věda, technologický rozvoj a informační společnost. Nezapomněl a další významní představitelé muslimské komunity. Vláda Mohammed Jusufspahic Vučić poslán jako velvyslanec do Saúdské Arábie, a Emir Elfich - jako velvyslanec v Libanonu.
Vyplatí. když 11 červenec 2015 g. Srbský premiér Vucic byl napaden kameny, organizovaným útokem, když šel na pouti obětem Srebrenice, což samo o sobě představuje vážnou bezpečnostní výzva st region, Mufti Zukorlic dává prohlášení zpravodajských agentur, To podporuje politiku smíření, vedená Vučić a přání premiéra zůstat pevně na zvolené cestě. Po něm se vedení Národní rady Bosniak dává příkaz ve stejném duchu. Vyzývá k tomu, klidu přijít v pravý čas.
Stejně jako se shoduje pozice je sledována z hlediska náboženského extremismu. Nařídil jak Ljajic, který dováží vyúčtování odsuzující účast v zahraničních vojenských struktur, a Národní rada Bosniak, vedená Ugljanin.

závěry

Trasování procesů v muslimské komunity v Srbsku, která má dojem zdánlivě paradoxní situaci. Na externě stát pravidelné ostré koncové prohlášení od vůdců porušována práva muslimů, často brát příliš vážně jejich příznivců. Ve srovnání s předními postavami hlavních národních stran usazených, Ve skutečnosti je to výrazem „macho“ styl v rétorice politiků, které tak legitimovat jejich přítomnost vedoucí. Takové chování je součástí srbského politické tradici, ale to není vždy vědomi emoční pocity voličů, které se dále zhoršuje nezaměstnanost, ekonomická zaostalost a rostoucí počet mladých lidí, hledá jeho realizaci v životě. Spot patronát a politický klientelismus jsou nevyhnutelnou součástí lokální politiky v zaostalé oblasti jako Sandžaku. Voda je každodenní boj o kontrolu a distribuci místních zdrojů, které jsou velmi důležitým zdrojem vlivu, obživy, a dokonce v některých případech - přežití. Místní představitelé často tendenci legitimizovat svou společenskou roli nebezpečí „vnějším nepřátelům“ a jejich deklarovanou ochotu k vyjádření energie. To není vždy rozumět jejich příznivců, Někdy stačí jen fyzickým střetům. Party šéfové potíže s regulací své příznivce mezi rostoucí nezaměstnanosti v regionu a mají tendenci uchylovat se k riskantnímu směšovací náboženství s politikou a sociálními problémy etnických. Ne všichni členové komunity se podařilo najít své místo v této složité rovnováze. Bezohledně využit jejich pocity jsou na pokraji emocionálního napětí, hledá jeho výstup. Někteří najít v pokušení islámského radikalismu.
Tyto předpoklady mohou čelit studiích vztahy mezi pravoslavnými křesťany a muslimy v Srbsku, a ve všech Bývalé jugoslávské prostoru. Dále by mělo být hlášeny a albánský problém, což nepochybně je státním příslušníkem, ale za určitých okolností a podmínek vhodných pro radikalizaci může získat náboženský rozměr.
Ve srovnání se svými sousedy Serbia vysílá méně džihádisty na Blízkém východě. To může být vzhledem k relativně malému podílu Bosňáků a Albánců v obecné populaci země, a jugoslávský dědictví, že toleruje sekulární islám. V tomto smyslu, srbští muslimové mohou být převedeny na účinnou bariéru proti radikalizaci. Na druhou stranu, podcenění problému může vést k nebezpečnému trendu, navrhnout některé události v posledních letech.

 

Islám v TURECKO
Peter Vodenska

náboženské vyznání - úloha a postavení islámu

Převládající náboženství v Turecku je Islam, o 99.8% populace identifikovat jako muslimové. Podle všeobecně uznávaných studií, o 80% obyvatelstvo moderního Turecka jsou Sunni, a 20% - šíity alevits. Islám ukládá dnešní země Turecka do druhé poloviny jedenáctého století, když Seljuks z expanze ve východní Anatolii. z 1517 g. Sultan se stal jediným kalif (Arabština „přijímač“, „Vikář“ proroka Mohameda, Nejvyšším hlava islámské komunity, vykonává duchovní a světské vedení v islámském světě).
Po první světové válce, Skupina vlastenecké, nacionalistické důstojníků a intelektuálů, vedené Mustafa Kemal, odmítají přijmout mírovou dohodu Sevres a začít nepřátelství, rozrostla do národně-osvobozenecké války. v 1923 g. vytváření Tureckou republiku (Lozanski mírová smlouva). Republic je postaven Mustafa Kemal, volal Ataturk (Otec Turků) na ideologii, spočívající na šesti principech: národnost, republikanismus, nacionalismus, sekulární stát, etatismus (státní kontrolu hospodářství), všechny vyžadují reformismus.
Atatürk reformám pokrývající prakticky každý aspekt turecké společnosti, včetně úlohy náboženství. Na 1 listopad 1922 g. Je likvidována sultanát, ao 3 Březen 1924 g. - chalífát (se zruší a kancelář Sheikh-ul-Islam, všechny náboženské záležitosti vyřizuje ředitelství pro náboženské záležitosti (Dianet) - (náboženské záležitosti). V následujících letech jsou uvedeny stejná práva s muži k ženám (1926-34 Pan), Je zakázáno nosit fezy a hidžábu (25 listopad 1925 Pan), uvažovaná občanský zákoník (v březnu 1925 g. likvidovat soudy šaríe a představil občanskoprávní řízení), z 30 listopad 1925 g. jsou uzavřeny náboženských sekt a objednávek. Tyto reformy - zejména v náboženské sféře - Oni se setkali s ostrým odporem duchovenstva a napadal organizaci nepokojů, Ataturk, kteří potlačují radikální.
Atatürk a jeho následovníci považovat organizované náboženství jako anachronismus, Na rozdíl od „civilizace“, který, podle nich, Je racionální, kultury světa. Když se v 20. letech minulého století (a poté) Bylo pokračoval reformami sekulární společnosti, reformisté usilovat o odstranění náboženství z oblasti veřejného pořádku a omezit ji na osobní morálce, Chování a víra. Účelem těchto změn bylo Islám být pod kontrolou státu.

Politické strany a jejich vztahy s islámem

V každém případě,, v době Atatürka, islám důsledně hrály nesmazatelnou roli v soukromém životě občanů. Tato role je posílena po oslabení politické kontroly nad 1946 g. Nově Democratic Party (DP) leader Adnan Menderes patří ve svém programu některé politiky, jejichž cílem je splnění touhy náboženských kruzích, který získal své hlasy ve volbách.
Po příchodu k moci PD, Postupně začíná uspokojit potřebu obnovení náboženské výchovy ve školách. V 50. letech minulého století náboženské školení stalo povinným ve školách - pokud rodiče výslovně přát. v 1949 g. Vytváří Fakulta duchovního vzdělání na univerzitě v Ankaře, Příprava učitelů islámu a imámů. v 1951 g. Vláda DP vytváří speciální střední školy (I Hatip) školení imámů a kazatelů. v 1982 g. náboženská výchova se stal povinný pro studenty základních a středních školách.
V roce 1960 se strana nástupce DP AKP (PS), vedená Suleyman Demirel, která se postupně vzdaluje od zemědělských oblastí, a pustil její místo zaujímá rozvíjejících se stranami s náboženskou orientací. Zásadní změny ve výzvě společnosti do popředí příslušným politikům, kteří mají schopnosti využít náboženského cítění voličů. Takový politik Necmettin Erbakan. on, založený na ideologii „národního pohledu“ (Národní Stanovisko) vytvoří jedno po druhém několik pro-náboženské strany (První kongres v 1970 g. vytvořený podle Erbakan Party národní spásy - objal islamistická politická filozofie - Poprvé na fórum strany zní výkřiky ‚Alláh-y-Akbar").
Když už mluvíme o takových politiků, Měli bychom zdůraznit roli současného prezidenta Recepa Tayyipa Erdogana. Byl členem o blaho strany Erbakan, zvolený starosta Istanbulu v roce 1994 Pan; po uvolnění strany u moci (pod tlakem od armády) a její zákaz je odsouzena 4 měsíc vězení. v 2001 g. zřídit Strany spravedlnosti a rozvoje (AKP), která vyhrála parlamentní volby v listopadu 2002 g. Zatížen uvěznění rejstříku trestů Erdogana zpočátku nedovolila, aby se stal premiérem, ale pak se změní zákon. v 2014 g. zvolený prezident, ale poté, co vyhrál referendum (2017 Pan) změnit ústavu a otočením republiku do parlamentní prezidentské, v 2018 g. zvolený prezident, jako hlava exekutivy. Spolu s tím Erdogan udržuje pozici lídra ve straně.
Jedním z důvodů, proč v 70. a 80. letech minulého století islámu se najít politické oživení je, že představitelé města, přímo v posuzovaném náboženství jako nástroj v boji proti levicovým a levicové myšlenky, stal se populární ve společnosti. Zdá se velmi silnou a vlivnou skupinu intelektuálů, organizovány v tzv. „Intelektuálně ohniskem“ (intelektuálové ledna), který hlásá, že pravá turecká kultura je syntéza mezi tureckými tradicemi před přijetím islámu a pravidel islámu samotného.

Státním institucím do islámských komunit - právní status, Přítomnost islámských hnutí a náboženské organizace

Tolerantní postoj státu vůči islámu vede ke vzniku soukromých náboženských iniciativ, včetně výstavby nových mešit a náboženských škol ve městech, ustavení islámského centra pro studium a konferencí, věnován islámu, Vývoj islámských novin a časopisů, Detekce islámských zdravotnických center a dětských domovech, jakož i finančních institucí a družstva. v 1994 g. začal vysílat první islámská televizní kanál (channel 7), nejprve v Istanbulu, a následně v Ankaře.
Turecko bylo první muslimská země, který v 1925 g. oficiálně zakazuje nošení hidžábu u žen. Poprvé v 1984 g. Potom premiér Turgut Ozal, Následující politiku „fúze s islámem“, zrušila zákaz, ale pod tlakem od světské části společnosti, obnovuje zákaz v 1987 g. v 2008 g. Erdogan vláda dělá další pokus odstranit tento zákaz na univerzitách, ale Ústavní soud ponechává v platnosti. v 2010 g. byl zákaz zrušen, a 2013 g. povoleno nošení hidžábu ve vládních úřadech. v 2014 g. Bylo zrušeno zákaz nošení hidžábu ve vyšších ročnících středních školách. v 2015 g. Nejvyšší vojenský soud Turecka ruší zákaz šátků příbuznými opraváři, Návštěvy kasárna.
Rozvoj přijímat a islámské sekty, hnutí a organizace, as Nakşibendi, Bektashi, Nurdzhu atd.. Mají také své vlastní média. to je, že významná část turecké politické, hospodářských a kulturních elit jim náleží (notoricky známá je skutečnost,, bývalý premiér, a později prezident členství Turgut Ozal v Nakşibendi, a Erdogan také považován, Bylo to „velmi blízko“ Nakşibendi). například, Členové Syuleymandzhi (přes 100 000 lidé) nejsou považovány za islámské Objednat, ale „následovníci“ - jsou vlivná organizace, v jejich řadách jsou ministři, MPs, Zakladatelé politických stran (Po založení AKP následovníků Syuleymandzhi rozdělena politicky mezi mateřské strany a Paktu stability a růstu). Syuleymandzhi provádět humanitární, Osvícenství a další aktivity v Německu, Belgie, Nizozemsko, Rakousko, Francie, Švédsko a Švýcarsko - obecné 1 700 sdružení. volební podpora (Před volbami v červnu 2018 Pan) Erdogan a AKP a vyjádřil 14 Organizace na salafi (domněle, že turecké Saláfisté se účastnili bojů v Sýrii ze strany radikálních skupin).
Náboženský charitativní nadace Maarif (fáma, je pod kontrolou prezidenta Erdogana), Není bez pomoci Diyanet a Tika (Development Agency), Turecké a další humanitární organizace, sloužící jako zástěrka pro zpravodajskou MIT (Národní zpravodajská agentura), V současné době implantován místo fetální (Gülenists), a to nejen v Turecku, a na Balkáně a mezi tureckými komunitami v západní Evropě, ve kterém byla fetální pronikl školami, knihoven a nadace.
Dopad Atatürka vytvořil ředitelství pro náboženské záležitosti (Dianet) Se rozrostla v posledních letech. Rozpočet ředitelství (podřízen přímo prezidentovi teď) dosáhne miliardy dolarů. v 2002 g. jeho rozpočet byl 325 milión. dolarů, a 2016 g. víc než 2 miliardy dolarů, což je 40% více než rozpočet ministerstva vnitra a jako ministerstvo zahraničních věcí, Energie a kultury a cestovního ruchu, spolu.
Ředitelství se stará o údržbu a výstavbu mešit (téměř 100 Tisíce v Turecku), na platy imámů, atd. Přiděluje finanční prostředky na muslimské komunity v zahraničí - na Balkáně, V západoevropských zemích s turecké komunity a jiní., jejímž cílem je vyslat své imámy a kazatele a rozvoj svých činností, včetně inteligence - Po pokusu o převrat 2016 g. Diyanet nařídil svým důstojníkům v zahraničí k monitorování a podávání zpráv o činnosti Gülenists, Ankara poslal stovky tajných zpráv z deseti zemí. Diyanet má 150 tisíc zaměstnanců, což de facto celá armáda islamismu. Diyanet má licenci k vytváření vlastních médií - televize, rádio, novin a časopisů.
pak 2011 g. Diyanet začal vydávat fatwy, Na požádání, a jejich počet se neustále zvyšuje. Koncem roku 2015 Pan, například, fatwas vysvětlit, že v souladu s islámem, „Pokud by se nemělo pohlížet psy doma, neměli slavit křesťanské Nový rok, neměli hrát v loterii, ani tetování. V. "Yeni Safak" (polooficiální orgány - prosazovat politiku AKP) pravidelně zveřejňovat tyto fatwy. ačkoli, ačkoli Diyanet není ministerstvo, vydaných jeho fatwy mají (alespoň prozatím) závazná povaha právních předpisů v Turecku.
V prezidentských a parlamentních voleb v červnu 2018 Pan, jako druh zásahu v předvolební kampani v Turecku, Opozice definuje podporu pro AKP muslimskými duchovními, zejména jejich aktivní kampaň za kandidaturou Erdogana, jednoduše pomocí náboženské večeře (iftar) a muslimské svatyně (Během modlitby proto žádá o podporu AKP, a v každém mešity nebo před jeho vstupem byl umístěn tvář Erdogana).
Je zarážející,, Diyanet která se stará o Sunni, zatímco Alevis jsou upírány. To vytváří určitou nerovnost, za daně (které tvoří rozpočet) platit stejnou měrou všem tureckým občanům, bez ohledu na jejich náboženské pozadí (Alevis navštěvuje modlitby chrámy - cemevis, a jejich kazatelé jsou nazývány „dede“).
Je třeba mít na paměti,, že hlavním pilířem sekularismu v Turecku byli vojenská, Oni jsou považováni za nejvíce horliví zastánci Atatürka odkazu. Po druhé světové válce udělal čtyři turecký vojenský převrat, pokus o převrat a oni měli jednoho počtu pokusu o převrat (který později upustil) - to vše s cílem vyhnout se - ve svých hodnoceních - zrušení některých politiků z principů Atatyurkizma, Islamizace společnosti a hrozby pro národní bezpečnost. Rozhodně je třeba zdůraznit,, že postupné oslabování role armády v turecké politice a na okraji společnosti ve svých vodách - kromě jiných výsledků - a podkopat základy sekularismu, nastoleného Atatürk. To výhoz nestane bez pomoci Evropy.

Islám a Turecka zahraniční politika

V různých obdobích jejího vývoje, Turecko se používá pro účely zahraniční politiky tureckého / Turkic nacionalismu a muslimského náboženství mezi, který rozhodl, Osmanská říše. V závislosti na okolnostech a historické období, To bylo založeno na ideologii „panturkismus“, a následně „panislamismus“, „Turk-islámská syntéza“, „Strategickou hloubku“, ale cílem bylo vždy jednou - posílení pozice Turecka mezi země.
V současné době Turecko je regionálním hráčem s ambicí stát se globálním. S cílem získat výhodu své politiky, při její realizaci, Turecko - mimo jiné - hybridní využily všechny dostupné prostředky: politický, vojenský, „Měkká síla“ tváří v tvář zřízení vlivu na Turkic a muslimské skupiny v sousedních zemích. To se děje prostřednictvím různých nástrojů: inteligence (MÝTUS), Ředitelství pro náboženské záležitosti (Dianet), Agentura pro spolupráci a rozvoj (Tika), Institut "Yunus Emre", Agentura pro zahraniční Turky, Nevládní organizace, politické strany, inženýrská činnost v zemích, kde podmínky dovolí, atd.. Pracuje na principu „co nejvíce, jak je to možné - tak“.
První návštěvy Erdogan po jeho zvolení prezidentem ve volbách 2018 g. Byli v Ázerbájdžánu a zavolal. "Northern Cyprus Turkish Republic". V obou místech, Erdogan používá výraz“... my jsme jeden národ, rozdělen do dvou států ".
Vztahy se zeměmi západního Balkánu se již tradičně přednost pro turecké zahraniční politiky, Turecko se často vidí jejich prizmatem Osmanské dědictví, a že v době existují protichůdné výsledky a vést k prohloubení stávajících historických historii a předsudek. Země západního Balkánu do Turecka na části území, na kterém je ovlivňovat prostřednictvím Turkic-muslimského prvku, vycházeje z Albánie, v Bosně a Hercegovině, Sandžaku, Kosovo a Makedonie, v Thrákii (Bulharsko a Řecko). Ale aspirace Turecka neskončilo. It Black Sea (Krym - příčina krymských Tatarů a Gagauz v Besarábie, zejména v Moldavsku po dobu kratší než 30 let nativní Gagauz - ortodoxní populace, mluvit Turkic jazyk, Byly podrobeny trvalé „měkké“ léčení, jsou Turci) a dále na východ - Kavkaz (Turkic-muslimský prvek v populaci tam), Střední Asie a regionu Ujgurů v Číně.
Hlavními parametry turecké zahraniční politiky vůči Makedonii vybudovat image „patrona“ a nejvěrnější spojenec Skopje, vždy s důrazem na roli muslimů v Makedonii. Turecko oficiálně definuje bosenských muslimů jako „bratrskou národ“, sarajevské, spolu s Skopje, Jedná se o jednu z nejčastěji uvedených balkánských hlavních městech v projevech prezidenta Erdogana v rámci uložené vize existence skupiny zemí, na který se promítá tureckou sílu jako vliv, mecenášství a solidarity. SGP let podporoval bosenský vůdce Bakir Izetbegovič, tankování muslimský kult svého otce - Alija Izetbegovič. Podle řady „Aliya“ turecké státní televizi (natočeno v Sarajevu a Mostaru), Na smrtelné posteli Alia on byl „odkázal Bosna Erdogana a požádal ho, aby péče o zemi“. Turecký vedení upřednostňuje vztahy s Kosovem, který je odůvodněn tím,, žít tam turečtí občané albánského původu. Albánie je vnímána jako „přátelské a bratrské“ (na rozdíl od ostatních zemí v regionu, Srbsko Turkish strana o rozvíjení vztahů a posílit svůj vliv zejména na základě ekonomické spolupráce, pomocí Tika).
Zajímavá je také otázka tzv. Feto (pohybové „Gülenists“ - některé z nich kvalifikován jako muslimské sekty), účtovány jako organizátor nezdařeného pokusu o převrat 2016 g. Spolu se pak podrobí pronásledování statisíce příznivců kazatele, Turecká strana přistoupit ke stíhání těchto osob v zahraničí, různými nástroji. Například v Kosovu, Ázerbájdžán a Ukrajina, MIT prováděny operace nuceni „odstranění“ v Turecku s názvem. "Gülenists" (nicméně, Kosovští politici vyjádřili veřejný nesouhlas s chirurgii, prováděny bez jeho vědomí). Zažít podobný provoz MIT měli v Mongolsku.
Přítomnost Turkic a muslimských komunit v západní Evropě používá Ankara ve volebních kampaních - takové případy, jako bylo před referendem o ústavních změnách (duben 2017 Pan), a před prezidentskými volbami a Majlis v 2018 g. Je zřejmé, že to byl popisován jako problém pro některé země, jako je Německo, Nizozemsko a Rakousko, Není dovoleno takové volební propagandu na svém území (to způsobilo zhoršení vztahů s Tureckem).
Aktivita odesílání Diyanet v jiných zemích kazatelů také způsobuje problémy v některých zemích bydliště. Důkazem toho je případ s Rakouskem, kde - v období voleb na prezidenta a Majlis v Turecku pro turecké občany v zahraničí - Vláda rozhodla o uzavření sedmi mešity (six vztahující se k arabské komunitě, a jedna - s Tureckem) a vydat šest imámů (vše vztahující se k turecké komunity). Toto rozhodnutí je důsledkem porušení zákona islámu a zákona pro neziskové, vztahující se k udělování licencí, formy financování, a vyhlášení konečného islámu. Podobná věc se stala před volbami v Bulharsku pro Národní shromáždění v dubnu 2017 g. - prozatímní vláda spustila takzvaný. „Donucovací správní opatření“ proti šesti tureckých občanů (dva z nich - poslán Diyanet imámů s diplomatických pasů), kteří byli nuceni opustit zemi. Nicméně, takové opatření bylo přijato bulharskou vládou a 2016 g. diplomat (atašé) V generálního konzulátu Turecka v Burgasu (on byl také poslán Diyanet).
V současné době jsou evropské země 11 politické strany, založené na „muslimské nebo převážně muslimských členů“. Ve Francii byly tam tři tyto strany, ve Španělsku - dva, v Bulharsku - tři, v Rakousku, Nizozemí a Řecku - jedna. Podle publikace v tureckých médiích, Tyto strany jsou financovány z oficiální Ankara, prostřednictvím různých nástrojů. zajímavě, že - s výjimkou Bulharska - v dalších zemích, které byly marginální organizace „zanedbatelný dopad“ na politiku země. Během úřednické vlády Bulharska před konáním předčasných parlamentních voleb na jaře 1917 Pan, Turecký velvyslanec v Sofii byl pozván na setkání na Ministerstvu zahraničních věcí, a byl osloven o nepřípustnosti zasahování do vnitřních záležitostí země v podobě stranického inženýrství.
Turečtí politika v islámských zemích je také zajímavým bodem její zahraniční politiky. Na rozdíl od dob Atatürka, Turecko nyní jejich nejlepší celkový počet bodů Muslim základ pro vztahy s těmito zeměmi. Ankara styly sebe jako nejvýznačnější obhájce palestinské věci - což zase způsobit problémy s Izraelem.
Ankara udržuje diskrétní vztah s vojenskými a politickými skupinami proti Bašára Asada v Sýrii, obchoduje s energií „islámského státu“ (Když novináři dělat sestavu, že nákladní vozy, transport toto palivo, s registračními čísly tureckého inteligence, Tento novinář - spolu s šéfredaktor novin - byl uvězněn „pro zveřejnění důvěrných informací“). S jejich vojenských operací v Afrin a Manbidž, a Irák, Turecko ukázalo, že je nepřekonatelná faktor v této oblasti.
Navzdory opozici podél linie mezi sunnity a šíity, Existuje mnoho jemných vztahů mezi Tureckem a Íránem v rámci sekty, hlavně Nakşibendi a Syuleymandzhi. Existují „předpoklady“, že tyto spoje jsou sledovány a udržovány MPO. Intelligence používá islámské banky v Íránu, který má aktiva vedoucích současných tureckých představitelů.

Procesy a trendy v islámské komunitě - Rizika radikalizace, Vliv ideologií „islámského státu“, nábor džihádistů bojovníků

Co se týče přítomnosti džihádistů v Turecku (včetně tureckých občanů) - bojovníci idyla, není vyloučeno,, ale co je důležitější, Turecko se snaží sledovat a neutralizovat tyto militanty a snaží se být rozpoznán jako „nejvíce neochvějné bojovníka proti džihádismu, Bariéra se chce vrátit do Evropy džihádistů, strážce evropských zemí ze strany terorismu ". Oficiálně Erdogan popírá jakoukoli účast na idyly.
Mezitím nesouhlasné proti Erdogana strany, Našli útočiště v západní Evropě, udržovat vztahy s členy Erdogan z Al-Káidy, zejména během „arabského jara“, a poté, když se snažil podílet na instalaci režimů proxy, Tuniska a Libye do Egypta a Sýrie. Podle těchto osob, Erdogan zasahoval do činnosti soudnictví v provincii Van, mařit přesvědčení místního rezidenta (Osman Nuri Gyulachar, Mám plat Diyanet) Pro spojení s Al-Káidou, a poté, v jeho funkci předsedy vlády, Odmítl odpovědět na otázku z opoziční parlamentní otázku při této příležitosti. Ne, Totéž Gyulachar byl vůdce seznamů AKP volbách v červnu 2018 g.
Na otázku „Sekulární nebo islámský zdá dnes Turkey“ nastavena často, ne jen filozofický plán. Podle ústavy se země řídí světskými zákony, místo šaríe. Ale pokud budeme srovnávat dnešní Turecko s tím, které zemi byl, například, Před 40-něco let, a to bylo předtím 2002 g. (příchod k moci Erdogana), nevyhnutelně budeme svědky mimořádné změny v náboženské sféře. Během této doby se země byly postaveny desítky tisíc nových mešit (jen o čase 2002 na 2013 g. Jsou postaveny 17 000 nové mešity, podstatná část zbývajících z osmanských časů byly rekonstruovány). Stávající zákaz nošení hidžábu od pracovníků veřejného sektoru - učitelé, právníci, poslanci, atd., Byl zvedl z AKP. v listopadu 2015 Pan, Žena se stala první ženou soudce, Výsledný soud, nosit hidžáb. Av srpnu téhož roku, paní Aysen Gürsel se stal prvním ministrem v turecké vlády, podporující hidžáb. I Hatip školách vyškolit studenty pro obsazení post I. v 2002 g. tam byl 65 000 Studenti v takových školách, v 2013 g. Počet studentů je nyní 658 000, a 2016 g. jsou 1 milión. lidé. Zavedlo povinné náboženské kurzy ve školách. V původním organizování kurzů Korán děti, kteří vyjadřují přání, Měly by být alespoň 12 let. To byla zrušena AKP vlády, a 2013 g. Experimentálně bylo zavedeno takový kurz pro děti předškolního věku. SGP zavedeny 2013 g. Zákon o zákazu reklamy a prodej alkoholických nápojů v rámci 100 metrů od mešity a školy. Televizních stanic byli nuceni „cut“, nebo zakrývat / skryté scény, zobrazující jejich vysílání lihovin.
průzkumy ukazují,, že 56.3% tureckého obyvatelstva věří, že Turecko není sekulární, ale islámská země (v 2015 g. údaj byl 45.5%, v 2016 g. - 37.5%, a 2017 g. - 39.9%). téměř 50:50 odpovídá na otázku, zda země je „západní“ a „východní“ orientace, a při určování, zda Turecko má charakter evropské nebo na Středním východě, převažovaly s sekundu 54.4%.
Nicméně, v turecké společnosti jsme slyšeli hlasy, že v poslední době mezi mladší části populace zůstává odnětí islámu a zvláštní otáčky deism (víra v Boha, ale bez vyznání) a dokonce ateismus. To bylo zjištěno i ve zprávě ministerstva školství, projednán v dubnu 2018 g. Konya (konzervativní město v Anatolii). Pravicoví komentátoři připisují tuto skutečnost „úvodu West požitkář, materialistický a upadchno „Vliv, zatímco jiní se oddávají bezuzdné korupce, arogance, tesnogrdie a nemocný, pozorovány u jinak loajální k islámu elitu. Důvodem poslední show a nadměrné odkaz na islám vůdci AKP (např. funkcionář Party v oblasti Istanbul říká rally, „Ztratíme-li volby zde, ztratit Jerusalem a Mecca ", pokud Islám nemůže existovat bez AKP u moci). turečtí studenti, studuje na vysokých školách v západní Evropě, často považován, Erdogan není pravda muslim, bezvýhradně věří v islámu, ale jednoduše pomocí náboženství k dosažení svých politických cílů.

závěry

Jak je zřejmé, Islám má velmi hluboké kořeny v Turecku. Během Osmanská říše jednal šaría, a sultán byl chalífa (Vikář Mohammed na zemi). Atatürkovy reformy v této oblasti od roku 1922 g. Islám přesunul ze středu života ve společnosti, ale i nadále rozhodující pro osobní morálky, Chování a víra lidí. Po smrti Atatürka, a to zejména při nástupu reálného systému více politických stran (1946-50 Pan), Islám postupně začal hrát stále roli, a to nejen v osobní víry, ale v polity, kde „plíživé“ zaujímá vážnější místo. Tento Turecko je samozřejmě neustálý proces, ačkoli země formálně stále sekulární polity.
Erdogan je v současné době nakloněn politice používat islám pro své účely, ale proces posilování islámského náboženského faktoru v domácí i zahraniční politice získává přírodní síly, To není podřízen odradit úmyslné a nemůže odhadnout, kdy to „překročili“ hranice, určena Erdogana.
V oblasti zahraniční politiky Turecka na Atatürka aktivně používá Turkic faktor v sousedních i vzdálenějších zemí (panturkismus), zatímco islámský faktor je vlevo v pozadí, zásada sekulárního státu ideologie reformace. Po počátečním návratu islámu v domácí politice, na panturkismus v zahraniční politice, která zní panislamismus (Vliv islámskou faktor v sousedních i vzdálenějších zemí), vyvinout „turecko-islámské syntézy“ a „strategickou hloubku“ - „neo-Ottomanism“. Krůtí zavedené vztahy s různými islamistických skupin, balkánský, Střední východ, Chuck Uygur region, přístřešky ohrožena / selhal představitelé těchto skupin. Nástroje této politiky jsou inteligence (MÝTUS), Development Agency (Tika) a Ředitelství náboženství (Dianet). MÝTUS, například, provádí tajné / černé operace únosů Gülenists z jiných zemí, daleko z Kosova, Ukrajina, Ázerbájdžán a Mongolsko.
Oni nejsou bezdůvodné očekávání, že tato politika bude pokračovat po skutečném transformaci Turecka z parlamentního na prezidentský republice, s velmi silným důrazem vlst v rukou prezidenta Erdogana.


AUTHORS

Prof. Dr. Iskra Baeva učí moderní historii na fakultě historie Sofijské univerzity „St.. Klimenta Ochridského ", Specializoval se v Polsku a USA, podílela na národních a mezinárodních projektech studené války, přechody ve východní Evropě na konci dvacátého a na počátku jednadvacátého století. Autor mnoha knih a studií o historii studené války, střední Evropa, Sovětský svaz / Rusko, Bulharska historie dvacátého a počátek jednadvacátého století., etnické menšiny ve střední a východní Evropě, Historie Židů v tomto regionu, atd..
Dr. Biser Banchev Promoval moderní balkánský historii a doktorát na univerzitě v Sofii „St.. Klimenta Ochridského ". Pracuje v Ústavu pro balkánských studií s Centrem pro tráckých studií Bulharské akademie věd, v „Modern Balkánu“. Jeho výzkumné zájmy jsou spojeny s novodobé historii Srbska a Černé Hory; rozpad Jugoslávie; nacionalismus, geopolitika a mezinárodní vztahy na západním Balkáně. Členské redkolehyyte na SU. „geopolitika“ (Sofia) a „Mezinárodní politika“ (Bělehrad).
Dr. Bobby BeanV dlouholetý spolupracovník v Institutu pro balkánské studia s Centrem pro tráckých studií BAS, vede přednáškové kurzy pro bakaláře a mistry v „St.. Kliment Ohridski „a NBU. Je autorem desítky dokumentů a předmětů, odborné literatury, populárních vědeckých publikací. Ve sledovaném období 1997-1998 g. Je členem Rady Veřejný o etnické a náboženské záležitosti za prezidenta republiky, az 2017 g. - podobná struktura tohoto orgánu na problematiku Bulharů v zahraničí. Bulharský velvyslanec v Albánii (1998-2006 Pan) a v Kosovu (2010-2014 Pan).
Peter Vodenska bývalý velvyslanec Bulharska do Turecka (1991-92), Moldavská republika (1995-2001) a Kyperská republika (2005-2009), Generální konzulka v Istanbulu (1990). Působil na Ministerstvu zahraničních věcí v různých odděleních a ředitelství, byl ředitelem „evropských zemí“ a „Analýza zahraniční politika a koordinace“ (plánování politika), Dvakrát byl vedoucí politického kabinetu ministra. V současné době je konzultantem na Diplomatické institut na Ministerstvu zahraničních věcí. plynně anglicky, ruský, Francouzské a turecké.
Dr. Lyubomir Kyuchukov Je to kariéra diplomat. Lékař politologie. Člen rady na zasedání Evropské rady pro integraci ministrů a Rada pro evropskou a euroatlantickou integraci s předsedou Bulharska (2001-2005 Pan). z 2005 na 2009 g. Náměstek ministra zahraničních věcí, az 2009 na 2012 g. - Bulharský velvyslanec v Londýně. V současné době je ředitelem Institutu pro ekonomiku a mezinárodní vztahy.
Ljubco Neshkov, novinář a majitel zpravodajských agentur BGNES. Pracoval v novinách „Standard“ a Bulharská národní televize. Byl to válečný zpravodaj v Bosně a Hercegovině a Kosovu. Historik vzděláním.
Ljubco Trohorov Je to kariéra diplomat. Vedoucí „balkánských zemí“ na ministerstvu zahraničních věcí (1991-1997 Pan). Tam nařizuje v Bělehradě jako velvyslanec v Záhřebu (1994-1997 Pan) a Sarajevo (2002-2007 Pan). V současné době je členem představenstva makedonského vědeckého institutu, Sofia.

Diskuze je uzavřena.