Balkan Islam: Barriere oder eine Brücke Radikalisierung?

Balkan Islam:
BARRIER ODER MOST Radikalisierung?

Institut für Ökonomik und internationale Beziehungen
"Friedrich Ebert"
Bulgarische Diplomatic Gesellschaft

Balkan Islam:
BARRIER ODER MOST Radikalisierung?

Prof.. Dr. Iskra Baeva
Dr. BISSER Banchev
Dr. BOBBY Bobev
PETER Vodenska
Dr. Lyubomir Kyuchukov
LYUBCHO Neshkov
LYUBCHO Trohorov

Herausgegeben von Dr. Ljubomir Kjutschukova

Sofia, 2018

ISBN 978-954-2979-37-1

 


INHALT

Vorwort - Dr. Helene Kortlender, Lubomir Kjuchukov, Filip Bokov
Balkan Islam und Radikalisierung: Sperrbrücke - Lubomir Kjuchukov
Albanien: und eine mögliche Brücke, und eine Barriere gegenüber dem islamischen Radikalismus - Dr. Bobby Bobev
Islam in Bosnien und Herzegowina - Ljubco Trohorov
Islam in Bulgarien: die meisten bulgarischen Muslime bekennen traditionellen Islam - Prof.. Dr. Iskra Baeva
Kosovo: Kollision zwischen der traditionellen Toleranz und Radikalisierung - Dr. Bobby Bobev
In Mazedonien gibt es keine interne islamistische Bedrohung, äußere Kräfte bringen radikalen Islam - Ljubco Neshkov
Muslimische Gemeinden in Serbien zwischen Integration und Radikalisierung - Dr. Biser Banchev
Islam in der Türkei - Peter Vodenska

Vorwort

Signifikante muslimischen Gemeinschaften existieren in vielen Balkanländern. Als ein allgemeines Merkmal der Region ist die moderate Art des Balkans Islam und toleranter Beziehungen zwischen den Religionen. In den letzten Jahren führte jedoch Kriege und politische Konfrontation zu neuen Trennlinien in lokalen Gemeinschaften auf ethnischen und religiösen Gründen. Die Aktionen des „islamischen Staat“ und Terrorakte in Europa setzen weiter unter Belastung lokalen islamischen Gemeinschaften. Die verfügbaren Daten bestätigen, dass eine signifikante Anzahl von militanten Islamisten im Nahen Osten kommen aus Südosteuropa.
Das Ziel dieser Studie ist es, eine politische Einschätzung der Rolle der lokalen islamischen Gemeinschaften auf dem Balkan in diesen Prozessen zu machen, darunter Trends in den einzelnen Ländern zu analysieren, Risiken der Radikalisierung und die Einmischung von außen. Die Abgrenzung einer Region weite Dimension des Problems der interreligiösen Dialog und die regionale Zusammenarbeit bei der Vorbeugung gegen eine mögliche Radikalisierung der islamischen Gemeinden in der Region stärken würde helfen.
Die Studie umfasst sieben Balkanländer: Albanien, Bosnien und Herzegowina, Bulgarien, Kosovo, Republik Mazedonien, Serbien und der Türkei strebt einen einheitlichen Ansatz zu folgen, was die Bedeutung dieser Themen für jedes Land:
• Ein gemeinsames Merkmal Bild des religiösen Glaubens im Land und die Rolle und die Stellung des Islam;
• Islamische Gemeinschaften - Rechtsstatus, Beziehungen zu staatlichen Institutionen, Vorhandensein von verschiedenen islamischen Strömungen, religiöse Organisationen, islamische Schulen;
• Die politischen Parteien aus religiösen oder ethnischen Gründen und ihre Beziehungen mit dem Islam (falls vorhanden), ihr Einfluss im Land;
• Prozesse und Trends unter dem islamischen Gemeinschaft im Land - Risiken der Radikalisierung, möglicher Einfluss der Ideologie des „islamischen Staates“;
• Ein ausländischer Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften (falls vorhanden) - Quelle, Ziele, Methoden, Finanzierung;
• Rekrutierung von Dschihad-Kämpfer aus dem betroffenen Land, einschließlich der Rückkehrer aus dem Nahen Osten - Dynamik, Probleme, Geschehen;
• Beurteilung Risiko, zu radikalen islamistischen Gruppen verknüpft;
• Maßnahmen gegen islamische Radikalisierung nach 2000 g. (falls vorhanden);
• Lokale islamische Gemeinden - eine Barriere oder eine Brücke zur Radikalisierung.
Die Berichte werden von bulgarischen Experten mit fundierten Fachkenntnisse der jeweiligen Länder vorbereitet - Ambassadors, Forscher, drücken. Der Text ist ein Autor, die komplexen und widersprüchliche Prozesse und Trends in der Region analysiert und reflektiert nicht unbedingt die Positionen des „Friedrich Ebert“, Institut für Wirtschaft und Internationale Beziehungen und bulgarische diplomatische Gesellschaft.

Dr. Helene Kortlender, Direktor für Bulgarien, "Friedrich Ebert"
Dr. Lyubomir Kyuchukov, Direktor des Instituts für Wirtschaft und Internationale Beziehungen
Filip Bokov, Vorsitzender der bulgarischen Gesellschaft Diplomatic

 

Balkan Islam und Radikalisierung:
HEMMNISSE BRIDGE
Dr. Lyubomir Kyuchukov

Religiöse Überzeugungen in der Region, Rolle und Stellung des Islam

Insgesamt in der Region gibt es eine beträchtliche Vielfalt religiöser Überzeugungen, aber mit einer dominanten Religion in den meisten Ländern. VorherrschenPartei, deren Bevölkerung vor allem Christian, als Ostorthodoxie ist signifikant häufiger. Der Katholizismus ist gegenwärtig vor allem im westlichen Teil der Halbinsel. Der Islam ist die dominierende Religion in der Türkei und in Bosnien und Herzegowina, ein wachsender Einfluss unter der albanischen Bevölkerung (in Albanien selbst, Kosovo, und unter der albanischen Minderheit in Mazedonien, Serbien und andere post-jugoslawische Staaten).
Der Islam wird in einem relativ späten Stadium unter den Balkanstaat eingeführt und kommt auf der Halbinsel mit der Eroberung durch das Osmanische Reich nach XIV- XV Jahrhundert. Dies schafft ein spezifisches historisches religiösen Staat Engagement für den Islam und den türkischen Staat, was existiert, so weit wie die öffentliche Wahrnehmung. Aus diesem Grunde behält heute der traditionelle Balkan Islam seine Beziehung mit der Türkei.
Unter dem Osmanischen Reich, war der Islam Staat, die vorherrschende Religion, einschließlich des Status der Probanden zu bestimmen - „orthodox“ und „Paradies“. Seine Verteilung wurde als freiwillig durchgeführt, unter wirtschaftlichen und politischen Faktoren (überwiegend albanischstämmigen Bereich), und gewalttätig, durch Islamisierung der lokalen Bevölkerung. Anschließend regt dieser Prozess interne Teilung und Differenzierung innerhalb verschiedener ethnischer Gruppen auf Grund der Religion, Bedingungen für die Bildung neuer ethnisch-religiösen Gruppen zu schaffen - Bosniaken, Pomaks etc.
Zugleich, wenn auch mit unterschiedlichen, nepalnopraven Status innerhalb des Osmanischen Reiches, Christentum behielt seine starke Präsenz und Einfluss unter den Balkanstaaten durch all diese Jahrhunderte. Dies schafft bestimmte Traditionen geteilt und parallele Existenz zweier Religionen, in einem ausreichend hohen Grad der religiösen Toleranz in den Balkan-Gesellschaften nach dem Zusammenbruch des Reiches in XIX-XX Jahrhunderten reflektierte.
Balkan Muslime sind vor allem Sunniten (Türkei - 80%), wie der Rest sind Schiiten (meist Aleviten) und Vertreter verschiedenen Sekte.

Islamische Gemeinschaften - Rechtsstatus, Beziehungen zu staatlichen Institutionen, religiöse Organisationen, islamische Schulen

In allen Balkanländern ist die Religion vom Staat getrennt durch Verfassungsmittel. Vorstand gesetzlich hat kein Recht, in der Organisation und den Betrieb von bestehenden religiösen Strukturen zu stören, wie in vielen Ländern per definitionem ist es ihnen gegenüber neutral (in einigen Fällen - Türkei, Griechenland, Bulgarien und andere., verfügbar führende oder traditionelle nationale Religion).
Ein konkretes Beispiel für eindeutiges öffentliches Engagement in religiösen Dingen ist die Tätigkeit der Direktion für religiöse Angelegenheiten (Dianet) Türkei als Regierungs Werkzeug, um die Organisation zu beeinflussen (und Glauben) von Muslimen - nicht nur im Land des Prozess der Islamisierung läuft, sondern in der gesamten Balkanregion.
Islamische Gemeinschaften in nahezu allen Ländern der Region sind verschieden (meist - und ethnischen und territorialen) und gut organisiert, haben ihre eigenen religiösen Strukturen, Wahl religiöse Führer, und die notwendige Infrastruktur und bestimmte finanzielle Leistungsfähigkeit ihre Aktivitäten durchzuführen. Mit einigen Ausnahmen (Bulgarien, Serbien) sie verfügen über ausreichend internen Konzern.
In den vergangenen zwei Jahrzehnten haben in verschiedenen Ländern in der Region massiven Bau neuer Moscheen gesehen - sowohl in der muslimischen Bevölkerung, wo die Rolle des Islam in der Politik wächst (Türkei, Bosnien und Herzegowina), und albanisches Gebiet (Albanien, Kosovo, Nord- und Westmakedonien, Presevo, und Sandzak in Serbien). Es ist ein weiterer Trend - das Fehlen ausreichender islamischer Bildungseinrichtungen und Vakuum in der Ausbildung von lokalen Imame und Prediger schaffen die Bedingungen für die Einreise von ausländischen Organisationen von Balkan Islam und Ideen.

Prozesse und Trends unter den islamischen Gemeinden auf dem Balkan

Die Region ist in der Regel ausreichend deutlich ausgeprägten Prozess der Erweiterung in das Gebiet der Religion beobachtet, einschließlich des Islam. Die Grunddynamik hier in der Türkei und in den ehemals kommunistischen Ländern: Albanien, Bulgarien und vor allem in den Ländern des postjugoslawischen Raum. Auf der einen Seite ist dies eine Folge der Wirkung der Aufhebung der Beschränkungen für Religion, was wiederum führt zu einem starken Anstieg der Zahl der offiziell ihre Religionszugehörigkeit Bürger erklären,. In vielen Fällen ist es jedoch eher deklarative Position, definiert in erster Linie soziale Zugehörigkeit und Identität, eher als echte Religiosität - vor allem unter der orthodoxen Bevölkerung in diesen Ländern. Verschiedene Dinge in den Fällen,, wenn es um die Trennung von bestimmten ethnischen Minderheiten oder religiöse Gemeinschaft, wo die Religion (praktisch überall dreht es Islam) Es wurde zu einem großen differenzierbare und Faktoren zu identifizieren,.
Besonders ausgeprägt ist der Prozess, in Bosnien und Herzegowina, wo es Zustand schaff, bis zur Bildung eines unabhängigen Staates ist das Ergebnis der Bemühungen, die bosniakischen Identität zu fördern, basierend auf historischen Praxis religiösen Spaltungen. Es gibt eine klare genug Spezifität in Konfrontation: während zwischen Serben und Kroaten Trennlinie ist eine ethnische, es zwischen Bosniaken und die andere in den Vordergrund Religion. Die Transformation des Islam in einen zentralen politischen Faktor im Land schafft die Voraussetzungen für die internen Fundamentalismus im Land selbst, sowie die Eingabe von externen Faktoren, bei diesem sehr wichtigen Merkmale Spezifität - außer radikalen religiösen, sie bringen mit ihnen und Para Präsenz durch Freiwillige Dschihadisten.
In der Türkei in den vergangenen zwei Jahrzehnten haben einen Prozess des Ziehens das Land in Richtung Islamisierung gesehen - als Teil der Macht der Erdogan Stärkung, Verringerung des Einflusses der Armee als Garant des Säkularismus und die Erosion des Vermächtnis Atatürks, Sanierung der islamischen Traditionen und Symbole in der Öffentlichkeit, Distanzierung und Konfrontation mit dem Westen. Staatlich kontrollierte durch Islamisierung und eine bestimmte Sicherheitsfunktion auf den Eintritt von Fremd religiösen Einflüssen im Land und nicht geringeres Maße beschränkt den Import von islamischem Radikalismus im Nahen Osten, aber auf der anderen Seite, sie erheblich erweiterte das Fundament und die Bedeutung des Islam in der Gesellschaft.
Insgesamt ist es klar,, dass die lokale Islam erstarkt und ihren Einfluss in einer Reihe von Ländern auf dem Balkan erweitern. In Bezug auf Umfang, Islam deckt allmählich breite und breite Teile der Bevölkerung, Verengen des Bereichs des atheistischen oder religiösen indifferent Teils der Bevölkerung in den Ländern, wo es dominiert (Türkei, Bosnien und Herzegowina, Albanien, Kosovo) und Bedecken festen Minderheiten, erklärend, dass die Religion, in anderen Ländern (bulgarische Türken, Albaner in Mazedonien und Serbien usw.). Typischerweise ist der Eintritt des Islam in neue Gebiete - vor allem unter den Roma, aufgrund ihrer sozialen Ausgrenzung in den meisten Ländern sind anfälliger für eine mögliche Radikalisierung.

Die politischen Parteien auf religiöser (oder ethnische) Basis, im Zusammenhang mit dem Islam

In den meisten Ländern der Region (Türkei, Bulgarien, Bosnien und Herzegowina, Kosovo, Serbien, Mazedonien) Es ethnische Parteien, Einige von ihnen sind in erster Linie die Interessen der islamischen Gemeinschaften.
Unter den Ländern mit überwiegend muslimischer Bevölkerung Islam in der einen oder anderen ist es in der ideologischen Grundlage der herrschenden Parteien in der Türkei und Bosnien und Herzegowina aufgenommen. In der Türkei Islam, zusammen mit Nationalismus, Sie werden als Schlüsselfaktoren verwendet, um Energie zu konsolidieren. Sie sind auch diese Basis, zum Urteil Gerechtigkeits- und Entwicklungspartei baut das Konzept des politischen Islam. In Bosnien und Herzegowina sind praktisch alle politischen Parteien ethnisch begründete, sondern nur Parteien bosniakischen und ist ein starkes religiöses Element, als die führende Partei der Demokratischen Aktion ist ideologische Vorstellungen der konservativen islamischen Demokratie und bosnischen Nationalismus, in den Ansichten der „Islamische Deklaration“ von Alija Izetbegovic reflektierte, die Unvereinbarkeit von Islam Formulierung mit nicht-islamischen Systemen und die Unmöglichkeit des Friedens und die Koexistenz zwischen ihm und nicht-islamischen sozialen und politischen Institutionen. Aus diesem Grunde und ideologischer Grundlage des politischen Islam in Bosnien und Herzegowina, Aufbauend auf diesen Ideen, verstärkt durch blutigen ethnischen und religiösen Konflikt, Es ist viel radikaler als in der Türkei. In Albanien und dem Kosovo wird der Islam nicht in den Plattformen der politischen Parteien wider, und Versuche, eine islamistische Partei in Albanien zu schaffen wurden von der Regierung durchschnitten.
in Ländern, wo islamische Gemeinden sind in der Minderheit (sie überlappen stark mit den jeweiligen ethnischen Minderheiten), bestehende ethnische Parteien auch islamistische Ideen in ihren politischen Plattformen einsetzen. Der Islam hat einen gewissen Einfluss nur auf die politische Vertretung der bosniakischen (aber nicht in Albanisch) Muslimische Minderheit in Serbien.
Insgesamt ist es klar,, mit Ausnahme von Bosnien und Herzegowina und der Türkei, Islam und Politik in den Balkanländer getrennt.

Ausländischer Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften

In Anbetracht der historischen Wurzeln des Islam auf dem Balkan logische wichtigsten externen religiösen Einfluss in den Balkanländern aus heimischen kommt zu sehr Source-Bereich. Es ist verbunden mit der Türkei und seinen Traditionen und Ambitionen als Verteidiger der Muslime auf dem Balkan zu stellen und zu zwei parallel durchgeführt, oft überlappenden Linien - ethnische und religiöse, wie jetzt eine Linie von „Pantürkismus“ leading, und dass der Islamismus spielt eine tragende Rolle. Dieser Ansatz ist bis in den Rang der Staatspolitik, Finden Sie das gründliche Verständnis der Ideen des Neo-Osmanismus, wo bereits eine erweiterte Rolle und Panislamismus gesehen. Diese Politik hat die Verwaltungs- und Finanzinstrumente in dem Gesicht des Diyanet, hat viele bedeutende finanzielle (über 2 Milliarden Dollar 2016 Herr) und Personalressourcen, Development Agency (TIKA) usw.. Türkei die Aufmerksamkeit in erster Linie auf türkischstämmige Bevölkerung in Bulgarien gerichtet, sowie muslimische Gemeinden in Albanien, Kosovo, Republik Mazedonien, Serbien, Griechenland. Besonderes Augenmerk wird auf Bosnien und Herzegowina bezahlt, Die Türkei wird als brüderliche Land gesehen, eine Art Vorposten für die Wiederherstellung der historischen Einfluss auf dem Balkan. In Bezug auf die Inhalte, versucht der türkische Staat die Führung der islamischen Gemeinden in ihren jeweiligen Ländern zu beeinflussen, einschließlich das Senden und türkischen muslimischen Priester und Hilfe (finanziell, organisations, durch Lehrbücher und Lehrer) Ausbildung der lokalen Imame. Darüber hinaus versucht die Türkei die politischen Prozesse in bestimmten Ländern in der Region zu beeinflussen (erstens Bulgarien), und in anderen europäischen Ländern durch die Einrichtung Förderung und Unterstützung der Parteien der türkischen ethnischen. Es sollte betont werden,, jedoch, dass die Priorität in der türkischen Politik gegenüber der Region blieb Regierung Ambitionen und Interessen der Türkei Service es eine regionale Führungsmacht und zu einem Global Player zu machen, die Verwendung von religiösen Gemeinschaften fällt so weit in dem Arsenal von Werkzeugen zur Erreichung dieser Ziele. In diesem Sinne gibt es keinen Grund zu diesem Zeitpunkt über die direkten Auswirkungen dieser türkischen Politik gegenüber einer möglichen Radikalisierung der islamischen Gemeinden in der Region zu sprechen. Zugleich schafft die Intervention der Türkei in den inneren Angelegenheiten der Länder Voraussetzungen für eine weitere Teilung in den Balkan Gesellschaften, Entstehung als Gegenpol von ausreichend starken nationalistischen Tendenzen in vielen Ländern anzuregen und Erzeugen von internen Konfrontations Prozessen, das erhöht das Risiko für die islamischen Gemeinden dort zu isolieren.
Neben den traditionellen türkischen Einfluss auf muslimischen Gemeinden auf der Halbinsel, im Bereich des lokalen gemäßigten Islam unternommen, in den letzten Jahrzehnten die Anwesenheit von ungewöhnlichen stärken und außerhalb der Region religiöse Faktoren. Ihr Ursprung ist vor allem aus Saudi-Arabien, Ägypten, Kuwait, Vereinigte Arabische Emirate, Katar, usw.. Im Grunde, was passiert in der Linie von Dutzenden von Nichtregierungsorganisationen - wie humanitärer Hilfe (in Form von Nahrung und Medizin) und finanzielle Unterstützung, zunächst gebunden durch milde Bedingungen: Männer regelmäßig Dienste an Moscheen besuchen, und Frauen zu bewegen, verschleiert und entsprechend gekleidet, und Bedecken anschließend den Bau von Moscheen und Schulen des Koran zu studieren, Bereitstellung im Ausland Stipendien für höhere geistige Bildung usw.. Dazu gehören Saudi International Islamic Relief Organization und die Saudi-Hochkommissariat (für die Verbreitung des radikalen Islam Mazedonien vertrieben), Islamische Stiftung „Al Haramain“ usw.. Im Gegensatz zu den Traditionen des Balkans Islam, historisch mit der Türkei verbunden, Dutzende von Jugendlichen erhielten religiöse Erziehung in der arabischen Welt im Sinne eines eher konservativen Kanons. Es ist zu beachten,, dass einige Länder äußeren Einfluss des radikalen Islam tritt durch interne Kanäle für die Region - in Bosnien und Herzegowina (Serbien), im Kosovo und in Albanien (Serbien und P. Mazedonien).
Mehrere Umstände tragen dazu bei, die Region zu ihrem Eindringen. Zum einen ist dies eine direkte Folge von Kriegen und ethnischen Opposition im ehemaligen Jugoslawien - vor allem Bosnien und Herzegowina und im Kosovo, wo die Religion ein Element der nationalen Differenzierung und Bildung neuer Staatlichkeit und wo die größte Gefahr einer erhöhten ausländischen religiösen Einfluss und unregulierten Offensive Ideen werden, unvereinbar mit traditionellen muslimischen. In Bosnien und Herzegowina wurde dieser Prozess als eine gewisse Radikalisierung innerhalb der Bevölkerung bosniakischen begleitet, und mit dem Aufkommen der radikalen religiösen Elemente und Militär (dzhihadistki) Struktur, mutmaßlich, dass sie ihre Präsenz nach dem Ende des Krieges beibehalten. andere Faktoren, das Eindringen von Fremd religiösen Einfluss in der Region zu fördern sind: von atheistischer Regierung der Kontrolle und ideologischen Tabus geistiger Raum freigegeben (in Albanien, Länder des ehemaligen Jugoslawien, Bulgarien, Türkei); Ausrücken der Länder vorbereitet islamischen Geistlichen (Bulgarien), führte zu ihrer Masse Ausbildung in den genannten arabischen Ländern durch Stipendien von lokalen Organisationen, aber fremd Balkan Islam Traditionen; soziale Ausgrenzung bestimmter ethnischer Gruppen (Roma); politische Konfrontation und die Verwendung des Islam als politisches Instrument (Türkei) oder ethno-national Identifikations (Bosnien und Herzegowina, Mazedonien und andere.).
Insgesamt ist es klar,, die Auswirkungen externer Faktoren in der Region ist sensitiver in Mitglied, wobei das Erzeugen stärker Konfrontations Prozessen (Ethnischen und politischen) und wo es eine ernsthafte interne Dynamik der Entstehung und Entwicklung der muslimischen Gemeinschaften.

Risiken der Radikalisierung, Einfluss der Ideologie des „islamischen Staat“, Rekrutierung von Dschihad-Kämpfer

Der erste Nachweis der Erhöhung eingehende außerhalb Propaganda fundamentalistischer Ideen und die radikalen Islam (Wahhabismus und Salafismus) in der Region kann zu den frühen 90er Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts zugeschrieben werden. In territorialer Hinsicht ist dieser Trend auf post-jugoslawischen Raum fokussiert, und in einem sinnvollen profitieren von diesem Fokus auf die objektiven Prozesse der Erweiterung der Einfluss der Religion, jeweils Islam, dort unter der muslimischen Bevölkerung.
Es ist zu beachten,, nur dass in Bosnien und Herzegowina inländische Bedingungen für den Eintritt einer radikalen islamistischen Ideen sind bereits 60-70 Jahre erstellt. In allen anderen Ländern ist es eine Funktion der Prozesse nach dem Zusammenbruch der bipolaren Welt. Der Einfluss der radikalen islamistischen Ideen (einschließlich Wahhabismus - Predigen Vorherrschaft der Scharia und das Konzept des „heiligen Jihad“) auf dem westlichen Balkan erreichte ihren Höhepunkt nach dem Beginn des bewaffneten Konflikts in Syrien. Es ist viel mehr unter dem traditionellen begrenzt, gegründet und in die jeweiligen Gesellschaften islamischen Gemeinschaften integriert, die sind wesentlich stabiler und widerstandsfähig gegen sie.
Die Hauptkanäle des Eindringens von radikal-islamischen Ideen in der Region sind auf die Ausbildung von lokalen islamischen Geistlichen im Ausland im Zusammenhang (C. corker, Ägypten, Kuwait), und Senden von Außenministern des Balkans. Räumlicher diese Tätigkeit konzentriert sich in erster Linie auf den westlichen Balkan, aber in einem begrenzten Bereich wirkt sich Bulgarien. Verfügbare Daten lassen darauf schließen, zunächst gesucht Eintrag in kleineren Siedlungen, mit isolierter und armen Bevölkerung, von Imamen an lokalen Moscheen, um die sich bilden allmählich islamische Kerne. Ziel sind vor allem Veteranen der militärischen Konflikte in ihren jeweiligen Ländern oder arbeitslose Jugendliche. Weitere bedeutende Gruppen von Anhängern des radikalen Islam kann nur in Bosnien und Herzegowina und im Kosovo sprechen, aber in diesen Ländern, sie bleiben nur wenige und isoliert.
Daten variieren, aber es kann angenommen werden,, dass die Teilnahme an militärischen Operationen in Syrien und im Irak aus dem Balkan haben etwa tausend Kämpfer rekrutiert - in ethno-religiöse Linie. Schätzungen, die Hälfte von ihnen sind aus Bosnien und Herzegowina, der Rest - aus dem Kosovo und Albanien, sowie einen bestimmten Betrag und Mazedonien (die albanische Bevölkerung) und Serbien (Bosniaken von Sandzak, aber nicht Albaner aus Presevo). Nach Angaben in der Public Domain ist erlaubt, dass Lager für die Rekrutierung und Ausbildung von islamistischen Kämpfer können in Bosnien und Herzegowina und Kosovo existieren, die offiziellen albanischen Behörden schließen nicht so gewesen und albanisches Territorium. Im Zeitplan meisten dieser Prozess wird in der Zeit ausgesprochen 2012-2015 Herr, und dann keine Hinweise auf eine signifikante Bewegung von Freiwilligen aus dem Balkan in den Nahen Osten. Ursprünglich fließen sie in die Al-Nusrat, wie zu einem späteren Zeitpunkt, geben die meisten in den Reihen des „islamischen Staates“. Verfügbare Daten lassen darauf schließen, das sind Menschen im Alter 35 Jahre, oft Familie verbunden (aufgrund der starken Clan Links in einigen dieser Gesellschaften). Es gibt Grund zu der Annahme, dass es eine spezifische Motivation der islamistischen Kämpfer aus dem Balkan. Für indoktrinierter Jihadisten können die Bürger von Bosnien und Herzegowina sprechen, während die der albanischen Gebiet ist es vor allem für Söldner, Der Grund für sie ist Finanz- und Wirtschafts.
Balkan als Ganzes vorgesehen relativ bedeutende Kontingent Kämpfer Dschihad-Partei Ursprung, damit verbundene Konflikte und Feindseligkeiten in den letzten zwei Jahrzehnten. Zur gleichen Zeit gibt es keinen Grund zu glauben,, in diesem Stadium haben radikal-islamischen Ideen weit unter den lokalen islamischen Gemeinden eingedrungen.

Risiko von Terroranschlägen, zu radikalen islamistischen Gruppen verknüpft

Nach den meisten Schätzungen wird die Höhe des Risikos terroristischer Handlungen in ihrem Gebiet für die meisten Balkanländer relativ niedrig im Vergleich zu vielen westlichen Ländern. Außer in gewissem Maße tun Länder mit schweren inneren ethnischen Spannungen. aber sie (zuerst in der Türkei) Terroristische Handlungen werden nicht von radikalen islamistischen Ideen motiviert, aber sie sind das Ergebnis der ethno-nationale Konflikte. Die Hauptrisiken auf Seiten des radikalen Islam zugeordnet sind Soldaten „islamischen Staat“ in einigen Ländern des westlichen Balkans Rückkehr (Bosnien und Herzegowina, Kosovo, Albanien), die mögliche Einrichtung von Netzwerken und ihre Versuche, die Nachbarländer zu destabilisieren (Mazedonien, Kosovo, Serbien), sowie deren Transit. Es ist wichtig, das Risiko für radikale Maßnahmen zu reduzieren wird die Antwort auf die Frage, wie die lokalen Behörden werden mit der Wiedereingliederung der rückkehrenden Kämpfer aus dem Nahen Osten beschäftigen, einschließlich der Offenlegung von flüchtigen von Behörden wie zum, eine potenzielle Gefahr weiterer terroristischer Aktivitäten aufwirft. Aber bisher keine Hinweise auf eine kritische Masse Einsatz von Dschihad-Infrastruktur in der Region.

Maßnahmen gegen islamische Radikalisierung

In den meisten Ländern der Region in den letzten Jahren, vor allem nach 2014-2015 g. Es hat ein Gesetz ausdrücklich gegen die Gefahren des transnationalen Terrorismus angenommen. Es gibt mehrere Faktoren, dazu führte: terroristische Aktivitäten in mehreren europäischen Ländern, Ausbreitung der radikal-islamischen Ideen im Nahen Osten, Teilnahme von islamistischen Kämpfer aus dem Balkan in den Kämpfen dort, und ihre Rückkehr nach territorialen Niederlage der „islamischen Staat“ und last but not least - in Reaktion auf Bedenken der Öffentlichkeit aus dem Eintritt von islamistischen Kämpfer in Flüchtlings- und Migrationskanäle.
In einer Reihe von Ländern in der Region (Albanien, R. Mazedonien, Kosovo, Albanien, Bulgarien) angenommen legislative Maßnahmen, belastende Predigt radikaler Ideen. In sinnvollen Bedingungen deckt dieses Gesetz zwei Bereiche - die Bekämpfung des Terrorismus und die Verhinderung von Radikalisierung und Extremismus. Zu den Maßnahmen gehören Strafverfolgung für Taten wie Rekrutierung Freiwilliger, Finanzierung Propaganda des radikalen Islam (Kosovo), Verbot der Teilnahme an bewaffneten Konflikten im Ausland usw.. Auf dieser Basis in mehreren Ländern gibt es bereits Fälle von Verurteilungen gegen Personen, deren Tätigkeit mit diesen Gesetzen unvereinbar, und verbieten die Aktivitäten von religiösen Strukturen, Predigen radikalen Islam.
Ernsthafte Aufmerksamkeit in den meisten Ländern im Hinblick auf die Prävention bezahlt, um die Ursachen dieses Phänomens zu Angriff. Es ist wichtig, hier ist die innere Konsolidierung von Gesellschaften, Prävention durch Bildung, sozioökonomischen Bedingungen zu verbessern und vor allem - soziale Sicherheit und Perspektiven für junge Menschen. Unabhängig von der Zukunft genau die sozialen Sphären bleiben die Schwächsten, Erzeugen Entfremdung, Aggression und Radikalismus.
In Ländern mit einer starken Präsenz des politischen Islam (Türkei, Bosnien und Herzegowina) Behörden nehmen auch ernsthafte Maßnahmen gegen die Ausbreitung von radikalen Ideen - sowohl, um eine Destabilisierung des Landes zu vermeiden, und die Verschiebung der politischen Haltung jenseits der Kontrolle der Regierung zu verhindern. Die Besonderheit hier ist auf die Tatsache,, dass staatliche Behörden sind bereit, den Ausbau des religiösen Einflusses als Mittel zur Konsolidierung der Gesellschaft zu tolerieren, dh. wenn sie das Gefühl interne oder externe Bedrohung, aber nehmen ernsthafte Maßnahmen möglich äußeren Einfluss zu begegnen, da kommt dann in den Vordergrund Gefahr, Radikalisierung, die über sich selbst darstellt - und als eine Leitung fremder Interessen, als interner Kontra.
In praktisch allen Ländern der Halbinsel Regierungen versuchen, gute institutionelle Zusammenarbeit mit den islamischen Gemeinschaften zu pflegen, Ausgehend von der Annahme,, dass der Kampf gegen die radikalen Islam kann nur in Verbindung mit der breiteren islamischen Gemeinschaft erfolgreich sein. Es stützt sich in erster Linie auf der Tatsache,, dass die öffentliche Meinung in der überwiegenden Mehrheit ist von dem traditionellen lokalen gemäßigten Islam gebunden, sondern auch die aktive Beteiligung der religiösen Führer suchen und Prediger radikale islamistische Ideen zu begegnen. Es ist wichtig, hier ist politisch, organisatorische und finanzielle Unterstützung der Länder für religiöse Gemeinschaften und ihre Aktivitäten unterstützen. Auf der anderen Seite der internen Spaltungen in der Führung der muslimischen religiösen Führer (Serbien, Bulgarien, Kosovo, Mazedonien) erkennbare Gefahr der Desorientierung der Gemeinden selbst. In einigen Ländern (Kosovo, R. Mazedonien) überwachen und die Konfrontation zwischen dem älteren und traditionellen Satz Klerus und der jungen radikalen Generation.
Obwohl es nicht immer effektiv genug, kann geschlossen werden,, Die Regierungen in der Region sind sich der Risiken bewusst Eintritts außerhalb der radikalen islamistischen Ideen und allmählich das politische Engagement und die Unterstützung der Öffentlichkeit für schärfere Maßnahmen gegen sie erzeugen.

Barrier Brücke?

Die Analyse zeigt,, Islam auf dem Balkan selbst ist eher ein Hindernis für den Eintritt von radikalen islamistischen Ideen aus dem Nahen Osten nach Europa. Er ist moderat in der Natur, und in der Region gibt es eine lange Tradition der Koexistenz und Toleranz zwischen den verschiedenen Religionen. In den meisten Ländern der Region fehlen notwendige öffentliche Einlagen, Bedingungen für die Radikalisierung der breiteren muslimischen Gemeinschaften zu schaffen.
Zur gleichen Zeit wie die innere Dynamik (nationale und regionale), und der Einfluss äußerer Kräfte in der Region auf das Vorhandensein bestimmter Faktoren zeugen, deren Entwicklung hat das Potenzial, das Risiko eines ähnlichen Trend zu erhöhen.
In Bezug auf die innerregionalen Prozesse sollten die Besonderheiten der einzelnen Länder berücksichtigen,, wie in Bezug auf den Ort des Islam in ihnen in Ländern mit überwiegend muslimischer Bevölkerung (Türkei, Albanien) und diejenigen,, wo sie sind in der Minderheit (Bulgarien, Serbien, Griechenland) hinzugefügt und eine bestimmte Kategorie von Ländern kann, seinen ersten modernen Staat nach dem Zusammenbruch von Jugoslawien erworben (Bosnien und Herzegowina, Kosovo, Republik Mazedonien).
In all Mitglied, wo der Islam ist die führende Religion, Regierungen nehmen ernsthafte Maßnahmen radikale äußere Einflüsse zu verhindern -, um die Stabilität des Landes und ihre eigenen Management-Positionen zu erhalten. Dies gilt für beide Seiten, wo die Religion bleibt praktisch aus der Politik (Albanien), und diejenigen,, wo der Islam ist eine wichtige politische (Türkei) oder sogar politisch-ideologischer Faktor (Bosnien und Herzegowina).
Prozess in der Türkei, als eine Art von Land zwischen dem Nahen Osten und Europa „Puffer“, Sie sind der Schlüssel Radikalisierung des Islam in Europa zu verhindern,. Dies ist in erster Linie eine Funktion der Fähigkeit von Erdogan, unter Berufung auf "gesteuert Islamisierung" als politische Ressource, Prozess in diesen Rahmen zurückzubehalten (bei interner Destabilisierung oder internationalen Krise) und nicht zulassen, dass es seine eigene Dynamik zu erwerben und außer Kontrolle geraten. Es sollte darauf geachtet werden,, dass Neo-Osmanismus von Erdogan und den radikalen Islam sind keine strategisch Verbündete, sondern Rivalen: Neo-Osmanismus ist eine Staatsdoktrin regionale Anwendung, und radikaler Islam ist eine politische Ideologie mit globalem Ziel; Neo-Osmanismus sucht einen türkischen Einfluss unter Nachbarn und Herrschaft in der Region zu verhängen, während der radikale Islam ist ausreichend vollständig antiwestliche Ideologie, entworfene Gesellschaften innerhalb entgegenzutreten und zerstören. Aus dieser Perspektive ist das Land der Türkei ein Hindernis für die reibungslose Ausbreitung des radikalen Islam in Europa. Doch in einigen Fällen gibt es eine Übereinstimmung der Interessen zwischen Neo-Osmanismus und dem radikalen Islam - nicht so sehr die Ziele, wie in Bezug auf die Gegner - first-Assad und Kurden.
Länder, erwarb seine erste moderne Staatlichkeit (BiH, Kosovo, Mazedonien), mit der schwierigen Aufgabe konfrontiert in einem harmonischen Ganzen zwei entgegengesetzte Prozesse zu kombinieren: einerseits - Um eine lange Zeit getrennt ohne allgemeine wirtschaftliche, politischer und kultureller Raum, Um zeichnen sich, bauen Souveränität und Institutionen und der Gesellschaft zu konsolidieren - alle zwangsläufig dies durch eine starke Dosis des Nationalismus begleitet (vor allem nach dem militärischen Konflikt, Begleit Unabhängigkeit); die andere - normale inter und religiöse Beziehungen in dem neuen Mitglied zu erhalten. Interne ethnische Konflikte in jedem von ihnen einen gefährlichen destabilisierenden Potential nicht nur eine scharfe Verschlechterung der interreligiösen Konfrontation versteckt, aber die Bedingungen für inländische Radikalisierung und das Eindringen von fundamentalistischen Ideen außerhalb unter der muslimischen Bevölkerung. Fragiler Zustand macht Bosnien und Herzegowina und im Kosovo, und eine mögliche Destabilisierung - und Mazedonien möglicherweise die im Bereich der Infiltration des radikalen Islam bedroht.
Geographische Konzentration und Kompaktheit der islamischen Gemeinschaften in dem Mitglied, wo der Islam ist nicht die führende Religion (Bulgarien, Griechenland, Serbien), schaffen die Bedingungen für ihre weitere selbstschließend und Isolieren. Ein wichtiger Risikofaktor ist hier die Intensität der nationalistischen Tendenzen zu erhöhen: beide Mehrheiten Minderheiten, und unter Minderheit - als Reaktion auf den inneren Zusammenhalt, sondern auch als eine Funktion der externen Unterstützung für ethnische (vor allem ethnische Albaner und Türken), keine religiöse Linie.
Wie an anderer Stelle in Europa verursachte die Flüchtlingskrise eine scharfe Stärkung der nationalistischen Stimmung. Optik in der Region, jedoch ist anders: während in Westeuropa wird die Debatte Residenz verbunden (Unterkunft und Integration), dem Balkan dann wird er auf nicht konzentriert (Grenzschutz) und Transit. Dies definiert eine andere Art von Haltung gegenüber Flüchtlingen und MigrantInnen: gibt es Befürchtungen über die Sicherheit, aber sie wachsen nicht in Hass gegenüber Ausländern und Fremdenfeindlichkeit. entscheidend Umstand, dass die Masse öffentliche Bewusstsein eine ausreichend klare Unterscheidung zwischen „ihrem“ Muslime (nicht als Sicherheitsbedrohung betrachtet werden) und „fremden“ (unter denen es Bedenken über die Anwesenheit von Dschihadisten).
Analysen zeigen,, dass soziale Unsicherheit ist ein weiterer, bei diesem sehr wichtigen Risikofaktor für nahezu alle Länder der Region. Die sozialen Folgen des Übergangs zur Marktwirtschaft, hohe Arbeitslosigkeit, Deindustrialisierung, Fehlen einer stabilen beruflichen Perspektive und großer Migration, vor allem bei jüngeren Generation, führen zu praktischem Zerfall des sozialen Gefüges in den meisten ehemals sozialistischen Ländern, die die Tür für die Einführung von radikalen Strömungen öffnen konnte, einschließlich islamistischen. Besonders hier verwundbar finden sich marginalisierten Roma-Gemeinschaften.
Es ist wichtig zu beachten,, dass keines dieser internen Probleme der Region selbst führt nicht zu einer Radikalisierung der lokalen muslimischen Bevölkerung. Gemeinsam machen sie es anfälliger für vorsätzliche Beeinflussung in einer möglichen Destabilisierung der Länder.
Die Hauptrisiken für die Region sind auf die mögliche Einfuhr von Radikalismus unter dem Einfluss von externen Faktoren.
Muslimische Gemeinden auf dem Balkan, und überall, Sie sind ein logisches Ziel der radikalen Islamisten. Die Objekte der Ausrichtung und der Export von Fundamentalismus, Radikalismus und Extremismus in der Region kann in mehrere Richtungen verfolgt werden. Erste, islamische Mehrheit: beide Länder, erhielt seine erste Unabhängigkeit aufgrund der ethnischen Konflikte (Bosnien und Herzegowina und im Kosovo), und vom Atheismus zum öffentlichen Raum in Albanien veröffentlicht. zweite, Muslimische Minderheiten in christlichen Ländern. dritte, ethnischen Minderheiten (Roma) und sozial ausgegrenzten (vor allem Jugendliche).
In dieser Phase können zwei Ebenen identifizieren, welche unter muslimischen Gemeinschaften in dem Balkan Einbruchsversuche durchgeführt,. Die erste ist die Interferenz mit traditionellen Glauben - charakteristisch für die moderate Region Version des Islam-Transformation in eine konservativere, scholastisch Variante davon, auf der einen Seite würde die Schließung der islamischen Gemeinden in uns selbst führen, die andere öffentliche Wahrnehmung der Vielfalt verbessern würde. Der Adressat hier sind die lokalen islamischen Gemeinschaften, und ihr Ziel ist die Bildung und Konsolidierung. Die zweite ist auf Versuche im Zusammenhang eine nahrhafte Umgebung zu schaffen,, innerhalb eines solchen gekünstelt einer fundamentalistischen Auslegung des Islam, Transformation sozialer Frustration und Entfremdung, vor allem junge Menschen, in Aggression, Auf dieser Basis gehen anschließend auf die Radikalisierung der größeren Gruppen. In diesem Fall wird die Adresse bereits auf mögliche radikale Elemente verengt, aber das Ziel wurde zu einer Destabilisierung und Konfrontation der ganzen Gesellschaft erweitert. Derzeit gibt es keinen Grund zu behaupten,, dass ausreichende Akkumulation unter den islamischen Gemeinden in den Balkanländern, den Anbau von lokalem Radikalismus in der Region zu steigern.
All dies lässt den Schluss zu, so weit moderater Balkan Islam in seiner Gesamtheit ein wichtiges Abschreckungsmittel gegen die Übertragung von Radikalismus im Nahen Osten nach Europa spielen. Aber der Trend ist nicht unbedingt irreversible. Die innere Destabilisierung des Landes, gedeihen auf Nationalismus in der Region und auf dem Balkan verwandelt sich in eine Arena der geopolitischen Konfrontation sind die Schlüsselfaktoren, das kann Risiken bergen für die Barriere von gemäßigter Islam Balkanfront Radikalisierung in Europa anheben.

ALBANIEN: UND MÖGLICHE BRIDGE, Und Hindernisse für islamischen Radikalismus
Dr. Bobby Bobev

Confessional Struktur der Gesellschaft - Hintergrund und die aktuelle Status. Rechtsstatus der Islamischen Gemeinschaft.

Die aktuelle konfessionelle Struktur der albanischen Gesellschaft hat eine lange Geschichte und wird unter dem Einfluss verschiedenen Faktoren gebaut. Im Mittelalter in diesen Gebieten über die Grenze zwischen Katholizismus und Orthodoxie, und das Fehlen eines integralen eigenen Land in dieser Zeit bedeutet auch einen Mangel an konzentriert und zentralisiert Politik im geistigen Bereich, was dazu beiträgt, die Dauerhaftigkeit dieser Teilung zwischen dem nördlichen und südlichen katholischen orthodoxen zu erhöhen. Und im Hinblick auf die soziale Entwicklung, es sollte betont werden,, dass generic-Clan Form ist in der albanischen Tradition und dominiert alle anderen Auswirkungen verwurzelt, einschließlich religiösen.
In der zweiten Hälfte des vierzehnten Jahrhunderts. und während des fünfzehnten Jahrhunderts. Lage auf dem Balkan ist lang und radikal verändert. Die Invasion der Türken auf dem Balkan Meerengen, und später in Herzen Europas, schaden, den Status quo und in wenigen Jahrzehnten von der politischen Landkarte des Byzantinischen Reiches entfernt Kontinents, Bulgarisches Reich, Serbisches Königreich und andere kleinere Einheiten in der Region, darunter mehrere albanische Fürstentümer. Hier aber ist es nicht nur territoriale Veränderungen oder neue und dominant Regierung des Staates Einheit, und eine allgemeine Änderung der zivilisatorischen Charakter. Dauerhaft im Balkan Osmanischen Reich angesiedelt hat ein neues Bekenntnis gewonnen, und jeweils einer anderen Art von Kultur, mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen. Im Hinblick auf das Mittelalter bedeutet dies unweigerlich Konfrontation oder Opposition, zumindest - eine der wichtigsten Identifikationsteiler dann erklärten Religion. Die neue Religion ist der beste Boden für die Akzeptanz und Anerkennung in den Gebieten Albanien und Bosnien. In diesem religiösen Wandel ist freiwillig, gewaltsame Einführung des Islam ist nicht ungewöhnlich, vor allem in den albanischen Ländern. Kann angenommen werden,, dass im achtzehnten Jahrhundert. bereits über 50% die Albaner zum Islam, und während der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts. Das Aussehen der albanischen Gesellschaft aus religiöser Sicht ist wertvollen Funktionen, die bis heute unverändert bleiben - etwa 2/3 Muslime, über 20% Orthodoxe und Umgebung 10 % Katholiken. Dies sind Daten aus Volkszählungen im zwanzigsten Jahrhundert. Wir sollten nicht eine andere Funktion übersehen, typisch für die Einführung des Islam auf dem Balkan - der starken Einfluss nicht so offizielle sunizam, wie die verschiedenen Zweige und Sekten. Sie beginnen mit liberaleren Postulate, offener und verständlich für Untergebene Christen. Albaner unter den einflussreichsten und wirkungsvoller ist Bektaschitentum. Die Organisation der albanischen Muslime gehören zu dem System von Kalifat, im Osmanischen Reich auferlegte.
Im neunzehnten Jahrhundert, wenn auch mit einer gewissen Verzögerung im Vergleich zu anderen Balkanstaaten, Albanische Gesellschaft zu Boden beginnt die Ideen der Renaissance, wie religiöse Unterschiede nicht behindern diesen Prozess. Nein, nämlich am Ende dieses Jahrhunderts als bedeutende Figur Pashko Vasa drückt den Gedanken, dass die Religion der Albaner ist Albanismus. Diese Formel scheint bis heute gültig zu sein, es erklärt die Beziehung zwischen Glauben in der Gesellschaft. Am Ende des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts, bei einem wichtigen Ereignis von nationaler Bedeutung - zum Beispiel in der unabhängigen Nation zu verkünden 28 November 1912 Herr, muss nicht nur Vertreter von albanisch besiedelten Gebieten besucht werden, aber alle Glaubensrichtungen.
Zwanziger Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts. Zeit haben,, wenn die Grundlagen der unabhängigen zeitgenössischen albanischen religiösen Strukturen. Im Hinblick auf die unbestreitbare Priorität des islamischen Glaubens war es wichtige Entwicklungen in dieser Community. März 1923 Herr, ein spezieller Kongress in Tirana, die Freigabe des türkischen Kalifats und etablierte bestehend und funktionierende heute albanische muslimische Gemeinschaft zu entscheiden. Es beinhaltet eine zentrale Management-Strukturen, von Mufti geleitet, und regionale Muftis, die das gesamte Territorium des Landes. Es sollte betont werden,, Albanisch Islam und dann, und in den kommenden Jahrzehnten, Es bleibt traditionell mit der Türkei verbunden sind.
gegründet nach 1944 g. totalitäre kommunistische Regime angewandt schweren Schlag für alle religiösen Strukturen und Religionen. Durch das Gesetzesdekret von 1949 g. aller Religionen erfordern Loyalität gegenüber dem Regime und führte die Verstaatlichung ihres Eigentums, mit Ausnahme der Tempelgebäude. So irreparable Schäden über die Auswirkungen der verschiedenen Konfessionen zugefügt, wie der Kopf ihrer Strukturen sind auf die Zahlen der Regierung platziert schließen. Es ist beängstigend, natürlich, Es ist die physische Zerstörung eines erheblichen Teils des Klerus. Confessional Strukturen werden für ungültig erklärt. in 1967 g. angenommen sogenannten. „Act atheistischen Staat“, das Albanien war das einzige Land,, wo die Religion offiziell verboten wurde. über 2 100 Tempelbauten aufhören zu funktionieren, Die meisten von ihnen wurden zerstört, andere wurden in Lager einge, Sporthallen, Clubs.
Kategorisch kann geschlossen werden,, dass die Zeit der kommunistischen Diktatur Islam, traditionelle Religion der Mehrheit der Albaner, hat nicht nur keine wirkliche Präsenz in gesellschaftspolitischen Leben, aber auch brutal verfolgt und unterdrückt, gleichermaßen mit anderem Glauben.
„Der Wind des Wandels“ erreicht zwangsläufig die albanische Berge und den Beginn von schweren Störungen, nach und nach vervollständigen den Übergang von einem totalitären Regime zu einer parlamentarischen Demokratie. Unabhängig von parvenstvashtoto an der Zeitposition der Partei der Arbeit Albaniens (so ist der offizielle Name der Kommunistischen Partei), eine Entscheidung des Parlaments im Mai 1990 g. annulliert misanthropic Gesetz atheistisches Land. Nach und nach Operationen in mehreren Richtungen beginnen - und die alten konfessionellen Strukturen und Tempel wiederherzustellen, und zurück zu Gottesdiensten im Alltag. So tritt in Albanien eine neue Stufe der geistigen Entwicklung, Aber das kann nicht sowohl durch Jahrzehnte Verbot der Religion beeinflusst werden, und der Gesamt Geist der Zeit und die Turbulenzen des Übergangs.
Zum einen ist es angebracht, die Frage der Anzahl der verschiedenen konfessionellen Gemeinschaften in der modernen Albanien zu klären - einschließlich der Tatsache,, dass die Dauer des totalitären Regimes, und Zeit 2011 Herr, solche Studien wurden nicht durchgeführt. Wenn angegebene Bevölkerung 2 800 138 Leute, Zugehörigkeit zu dem traditionellen muslimischen erklärt 1 587 608 Leute, oder 56.70% von Staatsangehörigen, bei 2.09% Bektashis, das bedeutet, die Anzahl der 58 628 Albaner. Die Zahlen deuten darauf hin, mehr 280 921 Katholiken - 10.03%, wenn sie als orthodoxe ausgedrückt 188 992 Menschen oder 6.75%. Diese in gewisser Hinsicht divergieren traditionell angenommen und basiert auf Daten von Volkszählungen in der Zwischenkriegszeit Verhältnis von 2/3 Muslime in 1/3 Christen fast über die Dominanz der orthodoxen Katholiken verdoppeln. in 2011 g. Jedoch finden wir weitere interessante und incite Reflexionsdaten. 153 630 Angehörige, oder 5.49%, Sie identifizieren sich als „Gläubige“, freie Angabe der Stückelung. zur Verfügung haben 69 995, oder 2.5% Atheisten, kakto und 386 024 Albaner, oder 13.79%, , die nicht auf diese Frage geantwortet. Unter der Annahme,, wir haben eine entsprechende Anzahl von überzeugt Atheisten, Es ist eine Reserve von fast 20% oder 600 000 Leute, die nicht angeben, eine religiöse Zugehörigkeit. Es änderte zweifellos viele Dinge und führt zu einer Art von Verzerrung. Das Wissen um die Stimmung der Albaner betrachten, Katholiken stimmten mit „disziplinierten“ und den Daten sind in etwa genau, während die Anwesenheit von mehr Muslime und orthodoxe beide nicht näher bezeichnet Überzeugungen der Gesellschaft ist weiter verbreitet. In diesem Sinne ist das Verhältnis 2:1 in islamischen Glauben und Christen sind nicht weit von der Wahrheit in unserer Zeit. Allerdings sollten wir erkennen,, dass es sich in erster Linie für die traditionelle Zugehörigkeit zu der jeweiligen Gruppe confessional, aktiv nicht mit einer bestimmten Religion zu praktizieren.
Albaniens Übergang hat seinen Ursprung eigentlich 1990 g. und das Land 8 Jahre unter der alten Verfassung entwickelt von 1976 g. Die Mehrheit des Landes beschlossen, eine Art Reihe von Gesetzen zu schaffen, genannt „konstitutionellen“, zu regieren Schlüsselmaterialien, in Bezug auf das reibungslose Funktionieren des Staates und die Gesellschaft in den neuen Bedingungen. Dies gilt insbesondere für das Verbot von religiösen Konfessionen, Zerstörung ihrer Strukturen, Verfolgung der Geistlichkeit. Die zuvor genannte Parlamentarische Aufhebung des Gesetzes über atheistischen Land ermöglicht den Beginn eines Prozesses der Wiederherstellung der Strukturen der wichtigsten Religionen.
Und getrennte Gesetze, und in den neu angenommenen 1998 g. Verfassung, Garantien für volle Religionsfreiheit, und für ihre Gleichstellung. Diese ganze Angelegenheit ist zwischen einem säkularen Staat in der Natur und zur Verfügung Religionen ganz in der Tradition der Beziehung gelöst. Besonders wichtiges Argument für diese Behauptung kategorisch Kurs in der albanischen Außenpolitik geändert, nachdem 1990 Herr, in erster Linie auf den strategischen Beziehungen mit der EU konzentriert, NATO und US.

Erste Versuche radikalen Islam in Albanien zu verbreiten

Es gibt einen Fall, dass in den 90 Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts internationalen Partnern Tirana kriechend Zweifel. im Dezember 1992 g. Albanien wurde ein Mitglied der Organisation der Islamischen Konferenz, später rief die Organisation der Islamischen Zusammenarbeit. Der damalige Präsident und der Premierminister Sali Berisha, trägt den Vorwurf von einer anderen Natur: und häusliche (aufgrund unkoordinierten Aktionen mit dem Parlament), und international (wegen der Gefahr, dass der Wirkungsbereich von einigen unregulierten islamischen Strukturen erweiternden). Die Mitgliedschaft war motiviert in erster Linie von finanziellen und wirtschaftlichen Argumenten in dieser Hinsicht schwebte Enttäuschung -investitsiite der arabischen Welt hat relativ begrenzt erwiesen. In politischer Hinsicht gesenkt Albanien das Niveau der Teilnahme an den regelmäßigen Sitzungen der Organisation an den Botschafter oder in dem nächstgelegenen Land, was bedeutet, praktisches Einfrieren der Mitgliedschaft. Hinzu kommt, dass die aktive Integrationspolitik, Vollmitgliedschaft in der NATO und engen Beziehungen mit der Europäischen Union, Argument gegen solche Zweifel es wirklich überzeugend.
Es gab noch andere Vorwürfe - das ist fast in den 90er Jahren des XX Jahrhunderts. Albanien haben Fundamentalisten Trainingslager organisiert, dass das Land realisierte Investitionsprojekte von Al Qaeda. Ist das nicht bei allen Wohnsitz einzelner Terroristen ausgeschlossen, vielleicht sogar ihre illegale Umgehung. Der Grund für eine solche Möglichkeit sollte jedoch versucht werden, nicht in der Politik der albanischen Regierung, aber in einer einfachen Tatsache,. Es war während der letzten zehn Jahre des letzten Jahrhunderts, in den frühen Jahren des albanischen Übergangs, Land sah schlecht aus den Gesetzen und praktischen Maßnahmen Grenzsoldaten, die Sicherheit des Staates und seiner Bürger. Die Zusammenarbeit mit ausländischen nationalen und transnationalen Behörden nicht ausreichend geregelt und aktiv. Dinge allmählich verändert - das waren die Anforderungen der internationalen Gemeinschaft. Kann in einem praktischen Sinne gegeben und Beispiele werden - zu Verhaftungen von Verdächtigen und ihrer jeweiligen Auslieferung oder Gerichtsverfahren, Inbesitznahme von Gebäuden, mit einem Kapital von zweifelhafter Herkunft gebaut. Dieser Prozess scheint unumkehrbar. Wie viele unvollendete Moscheen, gibt es zwei Erklärungen - und die, Cha obwohl Muslime sind die größte Gemeinde konfesionna, und die Tatsache,, dass die islamische Welt ist breite finanzielle Leistungsfähigkeit. Niemand verhindert, dass der Bau neuer Kirchen, Vereinen und dies ist eine unbestreitbare Realität.
tatsächlich, Es ist ein potentieller Risikofaktor in den 90er Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts. Zu Beginn des Übergang Dutzend Jugendlichen erhielt Religionsunterricht in der arabischen Welt. Dies war im Gegensatz zur Tradition - Albanian Islam hat immer in erster Linie mit der Türkei in Verbindung gebracht worden. LOT ist eine kleine Schicht muslimischen Gläubigen, nannten sich die „neuen Söhne Allahs“, Halten konservativer canon und radikaleren. Sie beten in einer der Moscheen in Tirana und klar zu kommunizieren meist miteinander. Ich glaube nicht,, dass diese Gruppe von Menschen hat eine Zukunft in der albanischen Gesellschaft - auch äußere Zeichen wie Männer mit Bärten charakteristischen oder verschleierte Frauen sind extrem selten. und gefunden, entsprechende Vergeltungs bewegen sich mit der Gründung der Islamischen Universität in Bedar 2010 g. in gutem Glauben mit der aktiven Zusammenarbeit von staatlichen Institutionen - er wird die Mehrheit des zukünftigen geistigen Materials vorbereiten. Auf jeden Fall jetzt, in der Zukunft, Es muss auf die Existenz einer solchen Klasse islamischen Geistlichen nehmen - und ihr Verhalten in den letzten Jahren gezeigt, dass diese.
Es sei darauf hingewiesen, dass in den letzten Jahren der zwanzigsten Jahrhundert Behörden in Tirana beginnt erfolgreiche Aktion versucht entgegenzuwirken am islamischen Fundamentalismus und Extremismus im Land zu fördern. in 1998 g. schuldig illegalen Handlungen vier religiösen Strukturen gefunden, Verbreitung radikalen Islam, und sie werden von einschlägigen Urteilen verboten. Unter ihnen ist ein Zweig der berühmten Organisation „Ägyptischen Islamischen Jihad“, gegen die die Untersuchung zur Durchführung Angriff auf die US-Botschaft in Tirana in Vorbereitung durchgeführt.
Nach den Anschlägen in den USA 11 September 2001 Herr, Washington hatte erklärt effektiv Krieg gegen den islamischen Fundamentalismus und Terrorismus weltweit. dort, natürlich, und ein umgekehrter Prozess - die Kräfte des Terrorismus zu aktivieren, die erweiterten zweifellos das Gebiet der Tätigkeit und führten den harten Kampf um die Herzen und Köpfe der Muslime weltweit, im Namen des „heiligen Jihad“. Dies brachte neue Risiken auf diejenigen Balkanstaaten, wo der Islam vorherrscht, einschließlich Albanien. Tirana Regierung erklärte kategorisch ihre Teilnahme an der globalen Anti-Terror-Koalition, aber es war kaum genug, um in den neuen Bedingungen. Da dominant in den europäischen Gesellschaften Idee, weit von Konfliktausbrüchen, dass der Kontinent ist und die Risiken von Terroranschlägen, Es erwies sich als eine Illusion und in einer Art und Weise voraus zu sein für die EU einen hohen Preis für Ihre naive Kurzsichtigkeit zu zahlen.
Kategorisch kann argumentiert werden,, die Regierung und die politische Klasse im Allgemeinen in Albanien unterschätzen die Gefahr einer drohenden Wiederaufleben des Fundamentalismus und Radikalismus. Zweifellos traditionell in der Gesellschaft der religiösen Toleranz und der Mangel an ernsthaften Problemen auferlegt Beruhigungsmittel wirken, aber der starke Anstieg im Grad der Spannung in der Welt sollte ein Warnsignal sein. Die Rolle der EU und anderen politischen Faktoren ist nicht aktiv genug - das Abkommen über die Stabilisierungs- und Assoziierungs, abgeschlossen in 2006 g. gibt es Bestimmungen für die gemeinsame Bekämpfung des Terrorismus, aber anscheinend Bemühungen im Ausland gerichtet, während vorbeugende Maßnahmen gezielt zur Verfügung stehenden internen Bedrohungen ausgerichtet sein sollte. Fundamentalismus und Extremismus haben noch nicht begonnen Geschwindigkeit zu holen und suchen nach einer geeigneten Form der Realisierung, aber ernste Hinweise existieren bereits. Nur erfolglose Versuch, in 2007 g. eine islamistische Partei war ernst genug Signal zu schaffen - lehnte die Eintragung wegen offensichtlicher Nichtbeachtung der Verfassung, aber die Erfahrung verursacht keinen ernsthaftes öffentliches Interesse, aber die Tatsache selbst ist besorgniserregend. Unachtsamen auf eine andere Tatsache - dass die formale Struktur der albanischen Muslime, Muslim Jamaat in Albanien, Sie hat in ihrem Zuständigkeitsbereich zwischen 450 und 500 Kultobjekt (nach einigen Berichten - über 700), aber zwischen 7 und 10 Moscheen (einige Quellen, die Anzahl der festen 9), von arabischen Fundamenten errichtet und begann in der 90er Jahre zu betreiben, Sie sind nicht in den Anwendungsbereich seiner Verwaltung. Sie sind es, in den kommenden Jahren sein wird, besonders aktiv und wird schwerwiegende Probleme wie die Gemeinschaft schaffen, und staatlichen Institutionen.

Die Rekrutierung von Dschihad-Söldner aus Albanien, öffentliche Haltungen und Handlungen der Behörden

Etwa zur gleichen Zeit festgelegt und der erste Beweis für eine wachsende Propaganda des radikalen Islam werden kann (Wahhabismus und Salafismus) in einigen Gebieten des Landes - Pogradec, Librazhd, Elbasan, Bulçiza, sagen, wie später wird es Haupt Zahl von Freiwilligen für den Nahen Osten rekrutiert werden. sowieso, wenn alle Fälle - auf die dramatische Entwicklung der Bürgerkriege in Syrien und dem Irak keine ernsthaften Hinweise auf Beteiligung der albanischen Bürger in diesen Veranstaltungen und auch in dieser Region ihre Präsenz, sie sind Einzel- und sind eher die Ausnahme. Die erste Anweisung von speziellen Dienstleistungen für Abflüge in den Nahen Osten sind 2012 g.
Im Interesse der Objektivität sollte hervorheben, zu dieser Zeit setzten die albanischen Behörden ein Beispiel angemessen auf die riesigen Schulden, Ereignisse zu adressieren. Am Ende 2011 g. verfügbar Gesetzesänderungen, so dass die Ermittlung und Verfolgung von Bürgern für die Teilnahme im Ausland in bewaffneten Konflikten. Aber bald wird klar,, dass solche Aktionen sind nicht in der Lage die Intensivierung der Propaganda zu verhindern, und die Abfahrt von Freiwilligen für den Nahen Osten. Und auch hier haben wir einen Fall von schauen, zur Bekämpfung der Auswirkungen, und nicht die Ursachen.
Unter der Annahme,, dass Highlight das Problem bezieht sich auf 2013-2014 Herr, es empfiehlt sich, die Situation im Land und Faktoren zu umreißen, die wirken in der Richtung des Risikos und Destabilisierung. Wir müssen zuerst das allgemeine sozioökonomische Umfeld mit schwachen Wachstumsraten und hohen Arbeitslosigkeit spezifizieren. Bedeutend, dass in späteren Studie 41.3% der Befragten als Hauptgrund für die religiöse Propaganda erliegen, dass das Land der Armut, eine zweite 21.1% betrachtet, Der Weggang von Freiwilligen für die Kriege in Syrien und im Irak wurde von „finanziellen Gründen“ motiviert. 12.6% sehen als eine wichtige Ursache ideologische Auswirkungen an der Umfrage beteiligt, ah 10% die günstige Gelegenheit Ausbildung im geistigen Bereich zu erhalten. All dies zeigt deutlich,, dass der sozioökonomische Faktor für die Ausbreitung von radikalen Ideen entscheidend und Rekrutierung von Freiwilligen für die Kriege im Nahen Osten. Indikativ ist ein weiteres wesentliches Merkmal - verlassen zu Syrien und dem Irak sind meist aus ländlichen Gebieten oder ärmeren Vororten der großen Städte. Bezeichnend für die öffentliche Meinung in Albanien über die Wahrscheinlichkeit der religiösen Opposition ist kategorisch Meinung 84.3% albanische Bürger, dass in dem Land gibt es Harmonie zwischen den Religionen, während die entgegengesetzte Meinung ist eine 7.8% Bevölkerung. Und selbst Richtwerte - in 2015 g. 53.6% die Teilnahme von Albanien als ein Land im Kampf gegen religiösen Extremismus genehmigt, 20.3% Express Teilabkommen, während gegen sind 18%.
Es ist offensichtlich,, dass die Gesellschaft im Allgemeinen Radikalismus und Gewalt und Maßnahmen gegen die Einschleppung und Ausbreitung gegen. Dies fördert zweifellos öffentliche Einrichtungen in der gleichen Richtung wirken - mehr, dass zu 2013-2014 Herr, dh. an der Spitze über den Beitritt von Freiwilligen aus dem Balkan zu Dschihadisten, die Anwesenheit von albanischen Zivilisten im Kampfaktion steht außer Zweifel. Und wenn in der Zeit 2013 g. Sie werden in erster Linie an al-Nusrat Ziel, sie anschließend ihre große Mehrheit in den Reihen des „islamischen Staates“. Es war zu diesem Zeitpunkt klar ist,, dass die Ausbreitung des Fundamentalismus und Radikalismus Gewinnpositionen und hat Außenminister Ditmir Bushati zur Anerkennung von LED 2014 Herr, dass albanisches Gebiet kann es Trainingslager Dschihadisten sein. Dies wird von der Polizei Daten bestätigt, dass mit dem militärischen Ausbildung mindestens zwei Moscheen religiöse Aktivität in Kombination. Besonders bekannt ist, dass der Mezez, in der Nähe von Tirana, die ich Budzhar Hysa aktiv „Islamischer Staat“ whoop. Er gilt als, persönlich die Rekrutierung von mehr als gesichert 70 Freiwillige für den Krieg in Syrien.
die Tatsache,, nämlich, dass Zeitraum 2013-2014 g. eine Spitze in dem Beitritt von Söldnern aus dem Balkan in den Reihen des „Islamischen Staates“, Es steht außer Zweifel. Die Daten über die genauen Zahlen variieren je nach verschiedenen Informationen und Studien, es kann aber sagen,, daß am Ende der 2014 g. „Balkan Freiwilligen“ sind unter 700 und 1000 Leute, Albanische Bürger unter ihnen sind zwischen 140 und 150. Albanischen offiziellen Quellen geben die Anzahl der 114 im Juni 2015 g. Dies sind Menschen,, vorwiegend in der Altersgruppe 31-35 Jahre, oft mit einer kriminellen Vergangenheit und Gegenwart in Verwandtschafts. Kategorisch kann argumentiert werden,, dass ihr Hauptmotiv für Terroristen im wesentlichen Strukturen der Al-Nusrat Füge- und „Islamischer Staat“ sind Finanz- und Wirtschafts, d.h., sie sind die Söldner, nicht Leute, von religiösen Eifer besessen.
Zu dieser Zeit nehmen, bereits statt und den Prozess der Rückkehr der Freiwilligen und das Ende des Jahres ihre Zahl erreicht 40 Leute, als 15 sie werden von den Behörden der Flucht und eine potentielle Gefahr weiterer terroristischer Aktivitäten darstellen. Soziologische Studie dieser Zeit untersucht Einstellungen in der Öffentlichkeit über den Zustand der Rückkehr Dschihadisten. Bedeutend, dass mehr als die Hälfte der Albaner, 51.9%, sie glauben,, dass Rückkehrer sollten in die Gesellschaft integriert werden, während 24.3% betrachtet, das muss eine Zeitstrafe dienen. Nach den vorliegenden Daten, nämlich durch 2015 g. fließen weitere Freiwillige aus Albanien in den Nahen Osten praktisch lose alle - dies dort zu den Entwicklungen zurückzuführen ist, und die Maßnahmen der Behörden. so betrachtet, dass in der gleichen 2015 g. Syrien und der Irak ist nur ein Dschihad aus Albanien gereist, während in 2016 und 2017 g. fehlen Beweise für eine solche Bewegung. Seine Rolle spielen und die Tatsache,, dass die Justiz reagiert bereits ausreichend und verfolgen, im Geiste der bestehenden Rechtsvorschriften
Zweifellos steht das Land vor neue Gegebenheiten - die Rückkehr von Freiwilligen aus dem Nahen Osten, Dieses Phänomen trägt sehr ernste Risiken für die Gesellschaft und den Staat. Für diejenigen, die in seinem Hoheitsgebiet Dschihadisten können in einigen Bereichen besonders gefährlich sein - die Ausbreitung des radikalen Islam, terroristische Aktivitäten, Pflege von Kontakten mit den Rückkehrern aus dem Nahen Osten Nachbarschafts, erstens Kosovo und Mazedonien. In dieser Hinsicht verhalten sich die Behörden angemessen und eine Reihe von Maßnahmen ergreifen,.
im Juli 2018 g. Tirana hielt eine regionale Konferenz über die Bekämpfung des radikalen Islam und Terrorismus. Albanische Stellvertretender Innenminister skizzierte das allgemeine Verhalten der Behörden und ihre bevorstehenden Aktivitäten in dieser Richtung. bereits 2014 g. angenommen höchst repressives Gesetz, gegen radikale Islamism und terroristische Aktivitäten. Es sieht Maßnahmen wie Strafverfolgung, Rückzug der Reise, Kriminalisierung der Reise in den Bereichen der Feindseligkeiten, Verfolgung, nachdem sie von dort zurückkehr. Dieses Gesetz im Wesentlichen vertieft und Details, das Verbot der Teilnahme an militärischen Aktionen auf fremdem Territorium, übergeben 2011 g. Eine Änderung wurde vorgenommen in Artikel 230 des Strafgesetzbuches, Sanktionen vorzusehen, um 15 Jahre Haft für prichastnost zu terroristischen Aktivitäten, einschließlich von Panik unter der Bevölkerung der Schaffung, und die gleiche kriminelle tigen Finanzierung von Terrorgruppen. In Verfolgung Auflösungen 1267 und 1373 UNSC Albanien angenommen und eine Reihe von Maßnahmen umgesetzt international, im Zusammenhang mit terroristischen Aktivitäten aktiv und versucht, die Bekämpfung der radikalen Islam zu propagieren.
in 2015 g. nationale sektorübergreifende Strategie angenommen und planen zu beeinflussen, die eine Reihe von Maßnahmen, abschreckender gewaltsamer Extremismus durch Identifizierung Gemeinschaften, die unter dem radikalen Einfluss und mit Bildung und Beschäftigung als Mittel fallen zu beeinflussen, einschließlich der Rekrutierung von Terroristen. außerdem, Strategie identifiziert Zusammenarbeit und Abstimmung mit den lokalen Partnern, staatliche Stellen nationale und internationale Ebene durch, in diesem Bereich beteiligt, NGOs, privater Sektor, Religionsgemeinschaften und Medien als Meilenstein im Kampf gegen gewalttätigen Extremismus , sowohl innerhalb, und aus dem Land.
Diese Strategie berücksichtigt die allgemeine Änderung der Bedingungen, um den Prozess der Rückkehr aus dem Nahen Osten und beteiligte sich an der Konflikt dort Freiwillige zu beginnen, einige pridrazhavani und ihre Familien. Zuvor war ein Schlüsselelement die Schaffung von Hindernissen für die Radikalisierung und Rekrutierung von terroristischen Organisationen für Einzelpersonen, aber heute zentrales Thema ist die Wiedereingliederung dieser Menschen. Es wird zur Zeit Plan für interinstitutionelle Maßnahmen genehmigt gerecht zu werden und die Behandlung der albanischen Bürger, die Rückkehr von Konfliktzonen in Syrien und den Irak, und entwickelt gleichzeitig einen Entwurf Regierung Wiedereingliederung. Außerdem Strukturen des „Anti-Terror“ nationale Polizei erfüllen ihre Verpflichtungen aus dem Plan der Maßnahmen zur Überwachung der Rückkehrer in den Bereichen knoflikt im Nahen Osten oder anderen Bürgern, Nachweis und die Aktionen von Einzelpersonen oder Gruppen steuern, die zeigen Terroristen und extreme Neigungen, das kann zu terroristischen Handlungen der albanischen oder ausländischer Bürger führt. Priorität bei der Bekämpfung des Terrorismus nach 2017 g. bleibt Prävention, Erkennung und auf jede Art von kriminellen Aktivitäten treffen in der Republik Albanien stamm, durch Zusammenarbeit und Koordinierung der nationalen Polizeistrukturen zu stärken, Strafverfolgung für schwere Verbrechen, und regionale Staatsanwaltschaft, Nachrichtendienst, Garde der Republik, Direktion für Prisons und alle Institutionen, die sich auf Aktivitäten zur Bekämpfung des Terrorismus.
Eines der wichtigsten Elemente in der Tätigkeit der staatlichen Strukturen und spezieller Dienstleistungen ist die Zusammenarbeit mit strategischen Partnern aus den USA zu stärken (FBR und CRU), mit Körpern aus Ländern in der Region entspricht, Polizeimission, Polizei Beglaubigungs Land, sowie Büros der Botschaft Sicherheit, in Albanien anerkannt, die notwendige Überwachung des Terrorismus auf dem Territorium Albanien Albanisch und Ausländer, um sicherzustellen,, Verdächtige, , die in bewaffnete Konflikte verwickelt sind im Ausland, und für Personen mit einem gefährlichen Potenzial, eine Bedrohung für das Land darstellen. Die Zusammenarbeit der nationalen Polizei mit dem Nationalen Zentrum zur Bekämpfung von gewalttätigem Extremismus ist durch die Strukturen der Abteilung für öffentliche Sicherheit und seine Arbeit ist sehr dynamisch. Zu wissen, die wichtige Rolle der Prävention von Terrorismus unter verschiedenen Gemeinschaften, Die Abteilung für öffentliche Sicherheit ist Pflichten festgelegt und Verantwortlichkeiten der Arbeitnehmer dort, wo die Aufgaben von größter Bedeutung ist die Erkennung von Personen mit extremistischem, radikale oder terroristische Tendenzen im Verhalten und der Austausch von Informationen zu dieser Kategorie von Personen mit dem „Anti-Terror“. In Zusammenarbeit mit den Köpfen der Akademie der Sicherheit, Abteilung für öffentliche Sicherheit, Sektor Kommunikation mit öffentlichen Medien vorbereitet und durchgeführt, spezielle Schulungen und Veranstaltungen organisiert werden, das Phänomen der Radikalisierung und gewalttätigen Extremismus zu stoppen. Organisation von Prävention zielt darauf ab, die Fähigkeit aller Polizeibeamten zu verbessern, als erste erhöhen ihre Fähigkeit, Zeichen der aufstrebenden gewalttätigen Extremismus zu erkennen, kann sie erkennen, sie durch Gesetzestexte zu identifizieren und mit allen Akteuren aus anderen Institutionen zusammenarbeiten können, zur Überwindung dieser Herausforderungen.
offensichtlich, Albanien ist sich bewusst,, dass die Risiken für das Land und die Gesellschaft weit über einen Erfolg der internationalen Gemeinschaft gegen den „islamischen Staat“. Und wenn in der Anfangsphase des externen Drucks auf dem Balkan, albanische Behörden angemessen sind und arbeiten mit erheblichen Verzögerungen bei den Versuchen radikalen Islam und die Rekrutierung für al-Nusrat zu propagieren und „Islamischer Staat“, es zum heutigen Zeitpunkt Albanien entschlossen handeln und fest und kann in dieser Richtung ein Beispiel des Verhaltens sein. Nicht erlaubt beruhigt angesichts der Tatsache,, dass, nach einigen Studien, Albanien ist nicht direkt von den terroristischen Aktivitäten auf ihrem Territorium bedroht und ist in einer Risikogruppe mit Bulgarien, Rumänien, Serbien, Mazedonien und Montenegro, im Gegensatz zu Kosovo und in Bosnien und Herzegowina, wo das Risikoniveau höher.
Es sollte betont werden,, dass die Behörden des Landes haben den Vorteil, in sehr günstigen Bedingungen in Bezug auf die öffentliche Wahrnehmung und die Fähigkeit, in dieser Richtung arbeiten sachliche Unterstützung zu erhalten. Umfragen, dass 83.7% Albaner mit der Ideologie des „islamischen Staates“ nicht einverstanden, etwa der gleiche Prozentsatz der Bürger, bestimmt, Albaner, dass ihre Strukturen unter keinen Umständen beitreten, Sie sind entscheidend für ein Balkanland, wo fast 2/3 der Bevölkerung bekennt Islam.
Natürlich, es gibt andere Bereiche, in dem der Staat die notwendigen Anstrengungen investieren. Zum einen die Koordination mit den Aktivitäten der muslimischen Gemeinschaft zu verbessern und ihre Bemühungen zu unterstützen, die Kontrolle über den Rest außerhalb der Reichweite der Verwaltung ihrer Moscheen und lehren theologischen Disziplinen im Land zu erhalten. Die Gerechtigkeit verlangt, den Staat zu tun, was notwendig ist, um alle Eigenschaften wiederherstellen, die muslimische Gemeinschaft hat, zu denen Ansprüche - Albanien diese Frage endgültig entschieden wird. Ihre präventive Rolle zu spielen und die Medien, und die wissenschaftliche Gemeinschaft im Land. In Würde muss in Betracht gezogen werden und betont die Tatsache,, nämlich, dass die muslimische Gemeinschaft, besonders während der Spitzenveranstaltungen 2013-2015 Herr, Er handelte entschieden genug gegen die Ausbreitung des radikalen Islam und macht explizit Appelle, dass sich die Situation im Nahen Osten und das Verhalten des islamischen Staates nichts mit den wahren Glauben und seine Grundlagen zu tun hat. Nicht zu unterschätzen und die aktive Präsenz der muslimischen Gemeinschaft wird usw.. inter Rat, wo Diskussionen über Extremismus und das Verhalten des „islamischen Staat“, die negativen Ergebnisse werden auf die gesamte Gesellschaft zur Verfügung gestellt und die staatliche Unterstützung haben. Ein solches Verhalten scheint mit den albanischen religiösen Traditionen zu verzahnen.

Schlussfolgerungen

Und wenn am Ende suchen wir die wichtigste Frage zu beantworten - ob auf dem Balkan eine Brücke oder ein Hindernis für den radikalen Islam, dann müssen wir alles betrachten, sagte hier. Weitere Ressourcen nämlich die muslimischen Gemeinden auf dem Balkan sind Nährsubstrat zum Predigen Fundamentalismus und Extremismus, besonders unter Jugendlichen. In diesem Sinne ist die Region das Risiko eine Brücke für das Eindringen von radikalen Ideologie zu sein, existiert . Inzwischen besonders in Albanien, Macht und religiöse Strukturen und öffentliche Gefühle sind ausreichend klar in der entgegengesetzten Richtung ausgerichtet - auf die reale Barriere für solche Phänomene erhöhen - ausländische religiöse Traditionen und die wichtigsten politischen Ziele des Landes, und entsprechend den internationalen Faktor. nur Beide, und andere sollten auch weiterhin das gleiche Verhalten haben.

 

ISLAM IN BOSNIEN UND HERZEGOWINA
Ljubco Trohorov

Geschichte, gemeinsames Merkmal, Platz und die Rolle des Islam in Bosnien und Herzegowina

Um den Platz und die Rolle des Islam in Bosnien und Herzegowina heute zu bestimmen, Wir brauchen einen unparteiischen Blick auf die Geschichte des Staates und insbesondere auf das Verhältnis zwischen Glaubensgemeinschaften, die auf seinem Gebiet. Zahlreiche historische Dokumente lassen stark vermuten,, dass das Gebiet von Bosnien und Herzegowina leben mittelalterlichen Slawen - Christen unter dem Einfluss von drei Kirchen: Katholik, Orthodoxe und t. ihr. bosnische Kirche. angeblich , Bosnische Kirche wurde auf die spezifischen Bedingungen gebildet durch, wo die Bevölkerung lebt in Zentralbosnien, und die Abgeschiedenheit von den großen katholischen und orthodoxen Zentren bzw., was bedeutet einen geringen Einfluss des Katholizismus und Orthodoxie in diesem Gebiet. Es gibt Studien, ernster Wissenschaftler aus dem Balkan (Kroaten, Bulgaren, boşnyatsi) und darüber hinaus, die glauben,, dass dieses Gebiet hat die notwendigen günstigen Bedingungen Herkunft aus Bulgarien Bogomil Ketzerei vorgeschlagen, Spuren davon gibt es heute, vor allem in den bergigen Teil des Zentrums von Bosnien und Herzegowina Süd. Es geht um die großen Stein Bogomil Grabsteine (im Westen als Patarener bekannt), von den Einheimischen „Stecci“ genannt. Die meisten noch dort in den Bergen Belashnnitsa bewahrt und in der Nähe der Stadt. Stolac. Die Anwesenheit der drei Religionen bleibt, wer verbietet oder Königen regiert das Gebiet der heutigen BiH, trotz der ständigen Bestrebungen des Katholizismus und Orthodoxie ihren Einfluss zu erweitern.
Mit der endgültigen Eroberung durch die Osmanen BiH (1463 Herr) und die Umwandlung und vorderer Randbereich, aggressiv sein Gebiet sind islamische Religion mit ihren Scharia Kanonen untergebracht, starke Verwaltung, große Garnisonen. Die weit verbreitete Ansicht unter Historikern, dass in der ersten Dekade der osmanischen Besetzung von Bosnien begangen wurde, Massenübergang der christlichen Bevölkerung der islamische Religion. es ist, dass erste konvertiti haben Führer der armen Berg Menschen geworden, unter dem Einfluss von Bogomil Ketzerei blieb. Mass Umwandlung zum Islam und Bauern gesehen - Landwirte und Züchter, die gezwungen waren, für eingehende Ost-Chassis zu arbeiten. Der Islam hat einen fruchtbaren Boden unter der städtischen Bevölkerung gefunden, Es war auf der Suche nach einem günstigeren Status mit der Annahme der neuen Religion, Bereitstellung des Zugangs zu Dienst in der Armee oder die Verwaltung des Reiches.
in 1537 g. Sarajevo wurde zum ersten Mal in BiH Medrese von Gazi Husrev Beg entdeckt, mit seinem Namen, die für fast fünf Jahrhunderte lang war die Vorbereitung Imame der Anwohner Bosniaken. Mit Unterkunft in BiH , Islam erwirbt einen privilegierten Status in Bezug auf die christlichen Kirchen, aber sie behalten ihre Existenz und Einfluss in der lokalen serbischen und kroatischen Bevölkerung. Zulässig durch die osmanischen Behörden Koexistenz der drei Religionen ermöglicht mehrere Jahrhunderte Gefühle der Toleranz zwischen den Vertretern der verschiedenen Religionsgemeinschaften zu bilden, Freizügigkeit und Kommunikationshaushaltsebene und Wahl des Wohnsitzes in Nachbarschaften, Dörfer und Städte. Für eine lange Zeit auf das Gebiet von BiH dominierender Bedeutung für den Status und Beziehungen in der Bevölkerung hat den Glauben, eher als ethnische Unterscheidbarkeit. Nach Meinung einiger Gelehrter, diese Faktoren werden berücksichtigt durch ein großes Kontingent von Juden aus Spanien vertrieben - Sefardi, in ihrer Ansiedlung in BiH, die gut empfangen werden,.
Die Niederlage des Osmanischen Reiches und der Rückzug seiner Armee und Verwaltung, und die Besetzung von Bosnien und Herzegowina aus Österreich-Ungarn in 1878 g. Sie sind von entscheidender Bedeutung für die Bosniaken und Islam als Religion. Am wichtigsten ist, sie verlor ihre privilegierte Stellung in Bezug auf die christlichen Kirchen der Kroaten und Serben. Die neuen Behörden, unter Berücksichtigung der komplizierten politischen Situation des besetzten Gebietes und die Gefahr von Konflikten auf ethnische und religiöse Basis, Wunsche, keine Auswirkungen auf die islamische Gemeinschaft zu beenden außerhalb, Maßnahmen ergreifen, um die Verwaltung und den Betrieb zu reformieren.
Die Aktivierung der nationalistischen Kräfte in den Balkanländer, in erster Linie in dem Königreich Serbien am Ende des XIX und Anfang XX Jahrhundert spiegelt die Situation in Bosnien und Herzegowina. Serbisches National Lehre, einschließlich BiH Gebiet innerhalb des serbischen Staates, Es gewinnt an Boden in der Intelligenz, orthodoxe Kirche, Organisationen und Verbände von ethnischen Serben. Kroatische nationalistische Parteien und Verbände, wirkt nach wie vor in der österreichisch-ungarischen Monarchie, auch haben Strategien für den Beitritt von Bosnien und Herzegowina in die Zukunft kroatischen Staat. Die Grundlage der Forderungen der Serben und Kroaten aus dem Gebiet von Bosnien und Herzegowina steht Blick, dass bosniakischer Muslime sind Serben und Kroaten jeweils, die in der Vergangenheit angenommen Islam.
Nach dem Ersten Weltkrieg in Bezug auf das Königreich der Serben, Kroatische und slowenische und vor allem 1929 g. im Königreich Jugoslawien, BiH wurde ein Bereich der ideologischen und politischen Konfrontation zwischen Serben und Kroaten für die königlichen Regime und die Serbischen Akademie der Wissenschaften Bosniaken ethnischer Serben, die sind entfremdet ethnische und religiöse, Islamisierung haben und sie sollten von BiH abgeschoben werden. Der Nachweis dieses Programm des serbischen Kulturvereins (1937 Herr), von Elite-Professoren und Wissenschaftler aus, sowie Verträge, Königreich, die für die Deportation von Bosniaken mit der Türkei geschlossen. Als Ergebnis Hunderttausende von Bosniaken aus BiH und Sandzak für die Türkei verlassen. In Verfolgung des gleichen Programms wurde die Besiedlung durch ethnische serbische Bevölkerung in Bosnien umgesetzt, sowie im Kosovo und in Mazedonien Vardar.
BiH Beitritt zum Unabhängigen Staat Kroatien (NDH) während des Zweiten Weltkrieges geschaffen, um die Bedingungen für die gegenseitige Zerstörung zwischen Kroaten, Bosniaken und Serben, Schaffung von Konzentrationslagern und völkermord Aktionen. Zur Unterstützung der kroatischen Ustascha-Kräfte wurden mobilisiert Bosniaken - die berühmte „handzhar division“ gebildet. In inter Zusammenstoß von BiH Gebiet eingriff königliche Truppen mit t. ihr. Chetnik Bewegung von Draza Mihailovich und führte Guerilla Widerstand KPYU.
Nach dem Zweiten Weltkrieg, in einem totalitären Regime und die neuen Ideologie, Tito sucht serbische und kroatische nationalistische Kräfte in Einklang zu bringen und ethnisches Gleichgewicht in den Organen der Union der jugoslawischen Kommunisten zu etablieren, Staatsverwaltung und Bund units.At die zwei Jahrzehnte erlauben keine nationalistische Manifestation. In den frühen 60er Jahren wird sichtbar serbische Vorherrschaft im Staatsapparat, Armee, Polizei und Sicherheitsbehörden, verursacht Unruhe in den Republiken - Kroatien, Slowenien und Bosnien und Herzegowina und die autonomen Regionen des Kosovo und Vojvodina. Die wachsenden politischen Spannungen im Land Tito beschuldigt Al. Rankovych - Führer der serbischen Kommunisten, Innenminister und Leiter der Sicherheitskräfte nach dem Krieg, die verteidigt die Pfanne Idee, BiH, Montenegro, Vardar Mazedonien, Kosovo und Vojvodina sind Teil des exklusiven serbischen ethnischen Gebiet und sollte daher von der serbischen Regierung verwaltet werden. Unter dem Einfluss seines kroatische und slowenische Umgebung Tito nehmen radikale Bewegung - Rankovic entfernt von allen seinen Ämtern wegen „excess of power“ und ordnete die Ausarbeitung einer neuen Verfassung der Föderation. Eine solche akzeptiert wird in 1974 g. mit Hoffnung, es wird „Brüderlichkeit und Einheit“ der jugoslawischen Nationen und Nationalitäten zementieren. Leider ist es diese Verfassung den Weg für die Entwicklung solcher Prozesse in den Staat und verschiedenen Bundes Einheiten gepflastert, dass in den frühen 90er Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts zur Auflösung des Verbandes geführt.
Wenn in Jugoslawien nach dem Zweiten Weltkrieg politischen System etabliert, herrschende Ideologie, Gesellschaft Atheismus islamische Religion zu stärken ist ein schwerer Schlag. Was auch immer, dass in der ersten Verfassung des Staates (1946 Herr) Es ist verankert in Artikel, mit dem der Staat verpflichtet, die Religionsfreiheit zu respektieren, akzeptierte einer nach dem anderen Gesetzen Scharia-Gerichte zu verbieten, tragen Schleier, die wichtigsten islamischen Schulen (Schule). die Aktivitäten der Kulturverbände aufgegebene („Gayret“ und „Volk Hope“), Muslim Druck und Ausgabe von muslimischen Lehrbüchern. Viele der während des Krieges zerstört 199 Moscheen wurden in Museen umgewandelt, Lagerhallen und sogar in Ställen. Die meisten waqf Eigenschaften wurden verstaatlicht und unter staatlicher Kontrolle übergeben. Eine Reihe von muslimischen Friedhöfe wurden in landwirtschaftlichen Betrieben oder Baustellen zerstört oder gedreht.
Durch bosniakischen Muslime sind Versuche, diese Politik zu begegnen SYUK. Durch den 50er Jahren handelte Organisation „Junge Muslime“, aber Mitglieder und wurden verfolgt und inhaftiert (unter ihnen ist der spätere Führer der Muslime Alija Izetbegovic). Sie werden heimlich islamische Texte verteilt und Kinder in Moscheen Lehrbücher gelehrt, von außen importiert. Sie sind Derwisch Gruppen in Privathäusern gehandelt.
Während in dem antifaschistischen Widerstand wurde Bosniaken genommen von Serben und Kroaten behandelt wurde nur als „Muslime“, dann nach dem Krieg in Bosnien und Herzegowina als föderales, sie, fallen Foul von serbischen und kroatischen Ideologie und Propaganda, Sie werden als ‚nicht schlüssig‘ zu erklären gezwungen, „Serben“, „Kroaten“, "Muslim", „Jugoslawen“ in Abhängigkeit von der politischen, sozioökonomischen oder rein inländische Interesse.
In den späten 50er und frühen 60er Jahre, im Zusammenhang mit Ambitionen Titos eine führende Rolle in dem Non-Aligned Movement spielen, ein Gesetz erlassen, die der Staat garantiert die Religionsfreiheit für alle Bürger. es ist, es ist vor allem Propaganda Geste an die islamische Gemeinschaft in Bosnien und Herzegowina, an der islamischen Welt und vor allem nach Ägypten. Nicht zufällig eine Entscheidung getroffen Schüler Ausbildung in Theologie von ‚NATO‘ Türkei ‚single‘ Ägypten abzulenken.
in 1968 g. des Plenums des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Jugoslawiens wurde beschlossen, die Muslime von ethno-nationale Identität zu gewähren. Diese Entscheidung wird durch die Verfassung legitimiert von 1974 g. Muslime sind staatlich zu schaffen Nation par mit den Serben und Kroaten. trotz, sie erhalten Verfassungs Definition der ethnischen Identität „Muslime“, praktisch Serben und Kroaten nicht erkennen, dass ihre Selbstidentifizierung, wie Ethnizität, Geschichte und Kultur. Sie sind nicht das Recht gegeben, ihre nationalen Institutionen zu bilden,, seine Geschichte und Literatur bekannt zu geben.
unter Bosniaken, ihre politische Spitze, Intellektuelle und Wissenschaftler erscheinen in den Ansichten über die konzeptionelle Frage, die ihre wahre ethnische Identität geteilt. Für einige ist es Slawische, für andere - това е ислямското вероизповедание (по този повод в Сараево се разпространява анекдота: „- eine Überzeugung Atheist Er war ein Muslim geboren“).
Titos Tod (1980 Herr) und die Entstehung des Memorandum der Serbischen Akademie der Wissenschaften auf der serbischen nationalen Frage und die serbischen Staatlichkeit (1987 Herr), verschärfen, um die extreme politische Ideologie und inter Widersprüche Stufe Bund und in einzelnen Bundes Einheiten. Es ist von entscheidender Bedeutung für die Bildung der neuen Umgebung beweist die Politik der serbischen Führer Slobodan Milosevic, basierend auf der genannten Memorandum, an der Basis liegt, von denen die Pfanne Anspruch, dass es Jugoslawiens serbischen Staates und der serbischen, wo Serben leben. Der darauf folgende Krieg zeigte, der serbische Anspruch umfasst Hälfte Kroatien, in ganz Bosnien und Herzegowina, Montenegro, Kosovo und Vojvodina (Milosevic vermied sind öffentlich Vardar Mazedonien). Als Reaktion auf diese serbischen Politik etnonatsionalnite Programme Slowenen aktiviert, Kroaten, Macedonists, Albaner, Ungarn. In Kroatien etnonatsionalen Plan wird behaupten, dass 80% von Bosniaken sind Kroaten (F. Tudjman, 1996 Herr). Politischer Höhepunkt der Bosniaken bewertet, dass der Konflikt zwischen Belgrad und Zagreb bedroht die Existenz der Republik Bosnien und Herzegowina, Bosniaken und Islam als Religion. Dies ist der Grund,, warum Alija Izetbegovic offiziell bekannt „Islamische Deklaration“ in 1990 g. (gibt es Hinweise,, Erklärung wurde in den späten 60er Jahren hergestellt worden). Bemerkenswert die folgenden wichtigen Positionen in der Erklärung werden: Islam ist nicht kompatibel mit nicht-islamischen Systemen, haben nicht Frieden, noch Koexistenz zwischen dem islamischen Glauben und nicht-islamischen sozialen und politischen Institutionen; unter Berufung auf ihr Recht, ihre eigene Welt zu organisieren, Islam verbietet jede fremde Ideologie in seinem Hoheitsgebiet das Recht oder die Fähigkeit hat, zu handeln; der Staat soll ein Ausdruck der Unterstützung für die moralischen Prinzipien der Religion.
In der konkreten Situation in BiH in diesem Zeitraum, Erklärung erhält starke Unterstützung von den verschiedenen Schichten der Bevölkerung in der Republik, durch Verwaltungsbeamte, leitende Beamten in der Armee und die Polizei, und oberste Führung der islamischen Gemeinschaft. Zugleich gegen ihre herausragende Intellektuelle erklären, Wissenschaft und Kultur, weil es die legitimen Rechte der Bosniaken wegnimmt zu kämpfen, um die Integrität von Bosnien und Herzegowina zu erhalten und gleich und unbestreitbare Rechte aller ethnischen Gruppen und Religionen zu gewährleisten.
Wende, Behörden in Belgrad und Zagreb Absichten teilen BiH, und dann die besonderen Regelungen, Verwenden Sie die Erklärung als Schlüssel Beweis für die muslimische Bedrohung auf dem Balkan und Europa , für Zivilisations Inkompatibilität zwischen Islam und Christentum. Angenommen eine Propaganda-Taktik war - Bosniaken zu überzeugen, BiH kein Recht zu existieren und dass sie ihre nationale Frage durch nationalen Staat lösen. Ein Dreiertreffen zwischen Tudjman, Milosevic und Izetbegovic (25 März 1991 g. Spaltung) Izetbegovic angegeben, BiH in bestehenden Grenzen nicht überleben können, dass es sollte als Kolonial Schöpfung verschwinden, und dass ein kleiner islamischer Staat kann eine Pufferzone zwischen Serben und Kroaten sein. Nach den vorliegenden Informationen, Izetbegovic gab grundsätzliche Einigung ein „Little Bosnien“ um Sarajevo zu bilden. Zu dieser Zeit zu finden, einige Vertreter der Großmächte in dem Bemühen um eine friedliche und schnelle Lösung für die Frage und zu den niedrigsten Kosten, damit einverstanden, dass die Bildung von „Islamischer Republik“.

islamische Gemeinschaft - Führung, Rechtsstatus, arbeiten

Nach dem Zweiten Weltkrieg mit der ersten Verfassung des Sozialistischen Jugoslawiens 1946 Herr, islamische Gemeinschaft (IO) erhält Rechte, identische Kirchen, die denen der katholischen und orthodoxen. Diese Rechte sie erhalten und mit den akzeptierten dann Verfassungen in den 60ern und 70ern, und die letzte - angenommenen 1974 g. Seine Arbeit reicht 94% das Gebiet der Republik auf bosniakischen Muslime, Ende offizielle Daten in 1991 g. 44%, und in 2013 g. - 50.11% die Bevölkerung der Republik.
Die hierarchische Struktur und der Betrieb von IS basieren auf Behörden aus dem österreichisch-ungarischen festgelegten Regeln. Wurde für den Führer Wahlprinzip eingeführt - Obermufti, oder Reis (Reis-Mufti), für den kollektiven Körper - Riaset (Riaset), und haben mehr Regionen. Das Ziel der Regierung war es, den Status der islamischen Religion identisch mit derjenigen der anderen beiden Kirchen zu machen, den Einfluss und die Einmischung fremder islamischer Zentren an der Informationsgesellschaft zu brechen, vor allem aus der Türkei und schließlich - zur Förderung der traditionellen Islam, Lage der Koexistenz mit der christlichen Bevölkerung im Reich.
BiH, als unabhängiger Staat nach 1992 Herr, hat eine Vereinbarung mit dem Heiligen Stuhl über die Arbeitsweise der katholischen Kirche und P unterzeichnet. Serbien - Aktivität orthodoxe, aber noch kein Vertrag mit IE wegen Verfahrenskomplikationen. Nach den vorliegenden Informationen, so wurde zur Genehmigung durch den Landtag verfasst und eingereicht.
Das Management der ICU kommuniziert normalerweise mit Managern auf verschiedenen Ebenen in der Föderation Bosnien und Herzegowina und selten zu denen in der Republika Srpska, vor allem auf Fragen, im Zusammenhang mit dem Bau und Reparatur von Moscheen und Pflege Vakıf Immobilien. Die Beziehungen zu dem IS-Zustand hängen hauptsächlich von der Persönlichkeit und Qualitäten des Mufti, von Positionen, er steht öffentlich die Interesse der Muslime und die Beziehungen zu anderen Religionsgemeinschaften in Schutz.
Nach dem Krieg bildeten die sogenannten. Inter-religien Rat, Einbeziehung Führer aller Religionen. Diese werden gesammelt regelmäßig und diskutieren Fragen von gemeinsamem Interesse - meist von Immobilien und Finanz
Der Krieg in Bosnien und Herzegowina (1992-1995 Herr) Es ist ein wichtiger Faktor bei der Mobilisierung und Politisierung von IS werden. Seine kollektive Führung, Großmufti und die Mehrheit der regionalen Imame standen zur Unterstützung der Ideen von A. Izetbegovic, in der „Islamischen Deklaration“ gesetzt. Die islamische Gemeinschaft hat eine wichtige Rolle spielt eine muslimische Armee bei der Schaffung von. Sie half bei der Rekrutierung durch Predigten (xutʙi) in Moscheen in Orten und die Bereitstellung von Mitteln und Waffen von außerhalb, mit seinen internationalen Kontakten. Zweifellos hat es die Ankunft und die Teilnahme von Mudschaheddin Krieg erleichtert. Sehen jedoch, die Gefahr einer militärischen Niederlage von Bosniaken und tragische Folgen, und zögerliches Eingreifen externer Faktoren, den Krieg zu stoppen, Management von IS nimmt die Idee der Trennung von BiH eine kleine unabhängigen muslimischen Staat zu bilden - als „Muslim Fraktion“. Eine kleine Anzahl von Imamen, mit Intellektuellen, Kulturschaffende und Politiker äußeren Umgebung Izetbegovic Erhaltung von BiH erklärt, glauben, dass ihr Schicksal ist vom Schicksal dieses Landes untrennbar, Ghettoisierung der muslimischen Bosniaken, dass die Teilung entlang ethnischer Bereiche würden und dass die Nachbarländer werden auch weiterhin mit neuen Forderungen für Gebiet (bekannt für seine Aktivität wurde von führenden Intellektuellen geschaffen in 1993 g. NGO International Forum "Bosnien").
In Kontakten mit islamischen Ländern während des Krieges (Türkei, Saudi-Arabien, Malaysia, Iran, Jordan), Management von IS sucht politische und finanzielle Unterstützung für die Bosniaken und spezielle Unterstützung für den Bau und die Renovierung von islamischen und historischen Denkmälern im Land. Die meisten Unterstützung, die sie aus der Türkei erhalten. Gleiche bietet Mittel für den Bau der Medrese und die Bibliothek, um es in Sarajevo, für die Renovierung von TURBETA, Brücken und Hammams, seit der Zeit des Osmanischen Reiches gebaut. Dies ist hat mehr Vertrauen gewonnen, seine Führung begann offen die bosniakischen politische Führung und die islamische Religion und verurteilen die aggressive Politik der Nachbarländer zu verteidigen. Zur gleichen Zeit kühnen geöffnet aus, Suche nach Kontakten mit der Regierung und der Öffentlichkeit, Islamische Gemeinschaften in Sandzak und P. Mazedonien, mit internationalen Organisationen. Offene und nach innen - ihre eigenen Probleme zu lösen, Gespräche und Diskussionen über religiöse und säkulare Prinzip in der Ausbildung initiieren, необходимостта от подготовка на собствени кадри, новите учебни програми на Медресето, въпроса за външното ислямско влияние и запазването на традиционния ислям на бошняците. В ръководството на ИО доминира виждането, че не трябва да се допуска външно влияние, което може да застраши “съществуването на темелните основи на традиционалната духовност или институционалното ислямско учение“ при бошняците (25 август 1997г., Реис Мустафа Церич).
Offensichtlich weitaus größere Zusammenarbeit mit politischer Spitze der Bosniaken und IO suchte aus der Türkei. Dieser Kurs der strategischen Agenda für die Beziehungen zu den muslimischen Gemeinden in den Balkanländer und ihre Position als einer der Garanten für die Umsetzung des Dayton-Abkommens und Aufrechterhaltung des Friedens in Bosnien und Herzegowina, sowie die während und nach dem Krieg jeder Unterstützung der Behörden in Sarajevo zur Verfügung gestellt. Türkei unterstützt aktiv BiH die Mitgliedschaft in der NATO und der EU, Befürworter und die Beteiligung der Islamischen Gemeinschaft in internationalen islamischen Foren sponsert. Sie erklärte, strategischen Partner von BiH, Aber das ist nicht von den Behörden in der Republik Srpska genehmigt.

Die politischen Parteien auf ethnischer Basis

Fast alle Parteien in Bosnien und Herzegowina sind auf ethnischer Basis gebildet. Diese Serben und Kroaten erscheinen Pflege der gleichnamigen Parteien in Serbien und Kroatien jeweils, aber mit mehr nationalistischen Tendenzen. In Rhetorik und Verhalten existiert noch Abneigung gegen Vertreter - Parteien und politische Kräfte, von der gegenüberliegenden Seite während des Krieges. Es gibt Parteiführer, die auf verschiedenen Ebenen an den Fronten und sind jetzt in der Regierung bekämpft.
Erste bosniakischen Partei - die Partei der Demokratischen Aktion (SDA) Es wurde von Alija Izetbegovic, unmittelbar vor dem Krieg gegründet. Тя играе главната роля във формирането на “мюсюлманската армия“ и в преговорния процес за спиране на войната и сключването на Дейтънското споразумение от 1995 g. Тази партия и нейният лидер са с най-силно, почти месианско влияние сред бошняците-мюсюлмани по време на войната и при формирането на политическото статукво в държавата след нея. Тя има доминиращи позиции както в държавните органи, така и в кантоналните и общински ръководство в бошнячко-хърватската федерация. Сегашен лидер на партията е синът на А. Изетбегович Бакир, derzeit - Mitglied Präsidentschaft von Bosnien und Herzegowina.
An zweiter Stelle ist bosniakischen Partei die Partei für eine bessere Zukunft (PBB) Medienmogul Fahrudin Radoncic. Dritte rein bosniakischen, aber relativ schwächer als beide, ist die Partei für Bosnien und Herzegowina.
nur Partei, erschien mit den Ansprüchen der multi-ethnischen Zugehörigkeit, die Sozialdemokratische Partei wird geführt von Zlatko Lagumndzhiya. In ihrer als Bosniaken manifestiert eine kleine Anzahl von Serben und Kroaten, meist ehemalige Mitglieder des SYUK und die Vorkriegs-Verwaltung. Тя е със слабо влияние сред бошняците и почти не присъства в управленските органи.
Всички бошнячки партии декларират като цели запазване на единна и неделима държавата, нова конституция, равни политически, социално-икономически и културни права на всички етноси, членство на държавата в НАТО и ЕС.

Сигурност, процеси и заплахи

Случилото се в БиХ по време на войната, както и изграждането и функционирането на държавата на федерално-конфедерален принцип, съгласно Дейтънското споразумение, усложнява изключително вътрешно-политическата обстановка. За това спомагат така формулираните в Дейтън и дадени на Белград и Загреб “специални отношения“ съответно с Република Сръбска и Федерация Босна и Херцеговина, които затрудняват договорния процес между етносите за изграждането на стабилни държавни органи, включително армия и полиция, за демаркацията и охраната на държавната граница и за гарантирането сигурността на гражданите. Поради това БиХ остава държавата с най-сериозни политически, социално-икономически и проблеми със сигурността на Балканите. Нейните граници и територия като цяло остават уязвими за проникване на бежанци от конфликтни райони, както и на лица и групи, които биха могли да извършат терористични действия. Риск от вътрешен тероризъм обаче, свързан с радикални ислямски групировки, може да се смята за минимален. Този извод се аргументира най-вече с добрите връзки и сътрудничеството на БиХ , конкретно на политическия връх на бошняците и на Ислямската общност с почти всички ислямски държави. Малка е и вероятността да има групи или организации вътре в държавата, които биха могли да рекрутират джихадистки бойци, завръщащи се от Близкия изток или такива от местното мюсюлманско население.
Независимо от етническото прочистване по време на войната в двата ентитета и доброволните изселвания и миграции, населението остава смесено етнически на цялата територия на държавата и появата на подобни групи не би могло да остане незабелязано (по официални данни от 1991 g. бошняците са населявали 94% от територията на държавата, сърбите – 95%, хърватите - 70%). Освен това БиХ е държава със силно международно присъствие, включително военно и полицейско по линия на НАТО и ЕС, което дава допълнителни гаранции за идентификация и обезвреждане на подобни групи.
dann 2000 g. по искане на САЩ и ЕС, властите на Федерация Босна и Херцеговина, съвместно с Полицейската мисия на ЕС (ЕUРМ) извършиха проверка за наличието на лица, останали в държавата от батальона муджахидини, участвал във войната на страната на бошняците срещу сръбските сили. Открити са в няколко планински села малък брой лица, които са сключили бракове с местни жени и се занимават със земеделие и животновъдство. След това е установено наблюдение върху тяхното поведение. От Председателството, от правителството, както и от всички политически партии и от ръководството на ИО са правени декларации, че на територията на държавата няма да бъде допуснато присъствие на всякаква екстремистки и радикални сили. В изпълнение на Договора за стабилизация и асоцииране под ръководството на ЕС се извършиха реформи в армията и полицията в БиХ за тяхното стабилизиране и повишаване потенциала им сами да защитават сигурността в държавата.

Schlussfolgerungen

Държавата Босна и Херцеговина, коренното ѝ бошняшко население и неговото ислямско вероизповедание са европейска реалност, която не може да се пренебрегва и заличи.
Bosniaken und Islam in den Jahrhunderten der Koexistenz mit Serben, Kroaten und andere ethnische Gruppen, die orthodoxen und katholischen Kirchen wurden nach jeder extremistischen akzeptiert, нито ксенофобска идеология, застрашаваща другите, различни от тях етноси и религии. Точно обратно, самите те в продължителни исторически периоди и в различни обществено политически системи, са били изложени на дискриминация, насилие, омраза и изселване, а в последната война в БиХ (1992-1995 Herr) и на геноцидни действия.
In Koexistenz mit dem Christentum ein gemeinsames Territorium unter dem gleichen politischen Regime, Wirtschafts- und Lebensbedingungen und unter dem Einfluss der europäischen Zivilisation und Kultur, Bosniakischen Islam erwirbt Besonderheiten - Ruhe, Offenheit und Toleranz gegenüber anderen, verschiedene ethnische und religiöse Gemeinschaften, was definiert sie als eine traditionelle. Не случайно добър прием в тази държава са намерили в различни исторически периоди евреи, българи – главно от Западните покрайнини и Вардарска Македония, и други етноси.
Появата на “Ислямската декларация“ (1990 Herr) може да се смята като прецедент в историята на исляма в БиХ, bedauerlich und kurzsichtig eine begrenzte Anzahl von Bosniaken Ideologie des Islam als Reaktion auf wieder erstarkten Nationalismus in Serbien aggressive und drohende Gefahr für die Sicherheit ihres Landes bewegen. In einem komplexen Umfeld geschaffen kurz vor dem Krieg wurde sie von einem erheblichen Teil der muslimischen Gemeinschaft gesichert, und während und nach dem Krieg - abgelehnt. Es stellt sich heraus, dass die Bedenken waren real, seit Krieg, was dazu führt, Serben und Kroaten in BiH Liquidierung dieses Landes, разделяне на нейната територия и обособяване на някаква мини държавица на бошняците-мюсюлмани, служеща за буферна зона между двата етноса и между католицизма и православието.
Der Ort und die Rolle des Islam in BiH in Zukunft in erster Linie auf dem Weg abhängen, Es wird Zustand bauen, Erhaltung seiner Integrität und Unteilbarkeit, die Möglichkeit Bosniaken haben gleiche politische, sozioökonomischen und kulturellen Status der Serben und Kroaten, durch auf allen Ebenen gleiche Beteiligung von Bosniaken in dem Bau und Betrieb der Behörden zu gewährleisten, durch Gleichberechtigung der Glaubensgemeinschaften im ganzen Land zu gewährleisten.
Heute Bosniaken und ihre Parteien verstehen, kann, dass ihre Rechte mit den Änderungen in Dayton zur Verfügung gestellt werden, insbesondere mit einer neuen Verfassung für das Land, mit den Behörden auf drei Ebenen im gesamten, премахване проявите на сепаратизъм и сецесионизъм, със сигурната гаранция бошняците-мюсюлмани да получат полагаемите им се права, която може да даде членството на държавата в ЕС.
Осигуряването на равноправен статус на трите вероизповедания в Босна и Херцеговина е най-важната предпоставка за запазване на традиционния характер на исляма, zum Schutz vor negativer Entwicklung in Richtung des islamischen Radikalismus und Terrorismus.
In einer möglichen Destabilisierung BiH oder Zerstören der Integrität ihrer (versuchte Entfernung des P. serbisch), was wird die existentiellen Interessen der bosnischen Muslime beeinflussen, zweifellos islamische Länder werden in ihrer Unterstützung der Kräfte und Mittel reagieren, sowohl während des Krieges 1992-1995 g. und die Gefahr des Eindringens in das Land der radikal-islamischen Elemente, einschließlich Bosniaken, in extremistischen Gruppen im Nahen Osten und in nezavarnali Heimat teilgenommen, wird real. In einer isolierten zwei Millionen muslimische Gemeinschaft, при неконтролирани граници и тежка социално-икономическа криза, би могло лесно да се радикализират лица и групи, способни да участват в терористични акции на Балканите и Европа.
Die Erhaltung der Integrität und Stabilität von BiH in seiner international anerkannten Grenzen, erfolgreiche Funktionieren ihrer öffentlichen Einrichtungen werden von entscheidender Bedeutung Annahme NATO, weil die Mitgliedschaft selbst kann für besondere die negativen Auswirkungen eines bestimmten Dayton-Abkommens von Serbien und Kroatien Gelegenheit begrenzen (parallel) Verhältnis, съответно с Република Сръбска и Федерация Босна и Херцеговина, които подхранват сепаратизма и сецесионизма и в трите етнически общности, пречат на диалога между политическите елити и на функционирането на държавните институции.

 

ИСЛЯМЪТ В БЪЛГАРИЯ:
ПОВЕЧЕТО БЪЛГАРСКИ МЮСЮЛМАНИ ИЗПОВЯДВАТ ТРАДИЦИОНЕН ИСЛЯМ
Prof.. Dr. Iskra Baeva

Ислямът в България като историческо наследство

Разположени в средата на Балканския полуостров българските земи остават най-дълго под османска власт – почти пет столетия. Това обяснява наличието в православна България на една от най-големите мюсюлмански общности на Балканите. Според данните от преброяванията на населението, през 1887 g. те са 500-600 хил. oder 19% Bevölkerung, und in 1926 g. - 10.57%. Намаляващият дял на мюсюлманите се дължи на бързия демографски ръст на християнското население и на периодичното изселване на мюсюлманите (130 хил. в междувоенния период). В България остават само най-бедните и най-необразованите мюсюлмани (неграмотността е 80%), които живеят в периферните селски райони.
В българската държава мюсюлманите запазват религиозната си самостоятелност и шериата, имат частни училища с обучение на турски език с арабска азбука, както и депутати в различни партии. Опит за намеса във вярата е направен през Балканските войни 1912–1913 г., когато насилствено са прекръстени българите-мюсюлмани (помаците), но той е краткотраен. След войните правата на българските мюсюлмани са защитени от Договора за правата на малцинствата, подписан в Париж на 28 юли 1919 g. Още един опит за интеграция е направен в края на 30-те години и началото на 40-те години от организацията Дружба „Родина”.
In der Ära des Sozialismus Haltung der bulgarischen Muslime durchläuft verschiedene Stadien. Das kommunistische Regime war ein Gegner der Religion und schränkt sowohl die orthodoxe Kirche, така и исляма. Независимо от това православната църква и мюсюлманското вероизповедание продължават дейността си, която се финансира от държавата в замяна на стриктен контрол.
В началото на управлението на БКП водещ е класовият подход, според който за бедните и изостанали български мюсюлмани трябва да се полагат специални грижи в образователно, културно и социално отношение. Това продължава до десталинизацията, осъществена от Тодор Живков. От края на 50-те години той заменя културната автономия на българските мюсюлмани с политика за приобщаване чрез асимилация. Тази линия се реализира при смяната на имената на циганите-мюсюлмани (über 255 хил.) и на българите-мюсюлмани (über 200 хил.) през 60-те и 70-те години, за да достигве своя пик с насилственото преименуване на българските турци (über 850 хил.) в края на 1984 g. и началото на 1985 Herr, наречено „възродителен процес”. Това драстично нарушаване на правата на човека не е съпроводено със смяна на вярата, а само с ограничаване на някои ритуали – обрязването да става само под лекарски надзор, погребалните ритуали по граждански начин и т.н. Тази политика е преустановена след края на Студената война. „Възродителният процес” е отменен на 29 декеври 1989 Herr, възстановени са арабско-турските имена на българските турци, дори без окончанията -ов, -ова, -ев, -ева.

Роля и място на исляма в България след 1989 g.

Ислямът в България е традиционна религия на българските турци, българите-мюсюлмани, част от циганите/роми и на по-малки етнически групи (каракачани, татари). Той е второто религиозно вярване в страната, като съотношението му с православието е 1:7.5 (577 139 oder 7.83% мюсюлмани към 4 374 135 oder 59.39% православни през 2011 Herr).
Мюсюлманите са свободни в изповядването на своята вяра. В приетата на 12 юли 1991 g. от Великото народно събрание Конституция на Република България е гарантирана свободата на вероизповеданията. В чл. 13, ал. 2 е обявено: „Религиозните институции са отделени от държавата”, но в ал. 4 е отправено и предупреждението религията да не се използва за политически цели. То е предизвикано от споровете за мястото и ролята на исляма в първите години на прехода, когато се преодоляват последиците от „възродителния процес”.
Правата и задълженията на мюсюлманите са регламентирани от Закона за вероизповеданията от 29 Dezember 2002 g. В него е изразено „уважение” към исляма и е декларирано правото на избор на религиозни убеждения и практики. Държавата се ангажира да „осигурява условия за свободно и безпрепятствено упражняване на правото на вероизповедание” (чл. 4, ал. 3) и да не допуска „дискриминация на верска основа” (ал. 4). Дадено е и правото „да се дава и получава религиозно образование на език по свой избор” (чл. 6, ал. 6), а ограниченията са за дейности, насочени срещу националната сигурност и обществения ред, както и за политически цели (чл. 7, ал. 1 und 2).
Gegen 1990 g. българските мюсюлмани са пълноправни участници в развитието на Република България, но значителна част от българското общество се отнася към тях с подозрение и опасения. Причините за това са различни: активната им роля в политическия живот (при първото правителство на СДС 1991–1992 г.); доминацията им в няколко района на страната; връзката със съседна Турция. Така в новите условия се възражда противопоставянето между християни и мюсюлмани, макар и при демократичната политическа система и гарантирани права на исляма в България.
Най-голямата група мюсюлмани са българските турци (612 541 д.), българите-мюсюлмани (131 531 д.), част от ромите (42 201 д.), каракачаните (2 556 д.), татарите, албанците. Особена група са арабите, имигранти от различни периоди (11 000-17 000 д.). Тези имат различно отношение към исляма, затова не бива да се разглеждат като единна маса, а да се прецени кои са пречка, а кои проводник за навлизането на радикалния ислям в страната.

Ислямските общности в България

Ислямските общности в България имат равни права с останалите религиозни общности. Българската държава оказва материална и финансова помощ на мюсюлманските организации. Това не означава, че не съществуват проблеми в отношенията между българската държава и Главното мюфтийство.
in 2011 g. мюсюлманите в България са 577 139 oder 10% от вярващите. Тенденцията от последните две десетилетия е броят на мюсюлманите да намалява, като този процес продължава и днес. Те намаляват абсолютно като цялото население, но и относително – от 12.2% auf 10%. Огромната част от българските мюсюлмани са сунити (546 004 д.), докато шиитите (27 407 д.) са едва 5%. Низходящата тенденция при мюсюлманите се дължи на тяхната икономическа емиграция, главно в Европейския съюз и Турция. Мюсюлманите емигрират по-бързо и успешно от останалите българи, защото имат свои общности в чужбина и подходящ трудов профил (в строителството). Най-бързо, с 36.5%, намаляват шиитите, докато сунитите едва с 11%.
Българските турци и българите-мюсюлмани живеят преобладаващо в няколко области, докато циганите/ромите мюсюлмани са разпределени равномерно на територията на страната. Турците са съсредоточени в областите Кърджали (69.6%), Разград (53.7%), Шумен, Бургас, Plovdiv, Благоевград, Търговище, Смолян, Силистра, Добрич, Русе. Там живеят над две трети от мюсюлманите. Те преобладават в 43 от общо 262 общини в България. Най-вече в седемте общини от област Кърджали, шест от седемте общини на област Разград (без Разград), половината общини на област Шумен. С най-голям дял са община Черноочене (обл. Кърджали) - 96.8%, община Венец (обл. Шумен) – с 95.9%, община Сатовча – 91.3%, Руен с 90.9% и Каолиново с 90%. Българите-мюсюлмани традиционно живеят в Родопите в южната част на страната, най-вече в областите Смолян, Кърджали, Хасково, Пазарджик.
Представителите на мюсюлманите-шиити живеят главно в Североизточна България: общините Кайнарджа (51.5%), Котел (16.2%), Дулово (11.6%) и Кубрат (11.3%).
Духовното ръководство на мюсюлманите се осъществява от Главното мюфтийство, което се грижи за вероизповеданието и осъществява контакти с изпълнителната, съдебната власт, държавните институции и обществените организации. Главното мюфтийство се грижи за подготовката на имами, свободното изповядване на вярата, духовното обучение на децата и ислямската благотворителност. То разполага с администрация, която подпомага Главния мюфтия и Висшия мюсюлмански съвет. Hat das 18 градове в страната има районни мюфтийства: Айтос, Veliko Tarnovo, Гоце Делчев, Добрич, Крумовград, Кърджали, Пазарджик, Плевен, Plovdiv, Разград, Русе, Силистра, Сливен, Смолян, Sofia, Търговище, Хасково и Шумен. Съществуват и 1450 джамийски настоятелства. В началото на прехода Главното мюфтийство е издавало в. „Мюсюлмани”, трансформиран днес в месечно списание, което има и приложение за деца „Хилял“ (Месечина).
Главен мюфтия е Мустафа Алиф Хаджи (от българите-мюсюлмани), изучавал ислям в Йордания и Турция и заемащ високи постове от 1997 g. до днес. Главният мюфтия се избира на Националната мюсюлманска конференция. in 2010 g. изборът на Мустафа Хаджи е оспорен от бившия главен мюфтия Недим Генджев, след като Висшият касационен съд обявява за нелегитимни три извънредни национални мюсюлмански конференции. Спорът е решен с решение на Софийския апелативен съд, който признава решенията на извънредната Национална мюсюлманска конференция (12 Februar 2011 Herr), а Мустафа Хаджи е преизбран и от следващата конференция през януари 2016 g. Споровете демонстрират проблемите в мюсюлманското вероизповедание, наследени от времето на „възродителния процес”. От едната страна са сътрудничилите с тогавашните власти като Недим Генджев, който обвинява сегашното ръководство, че подкрепя радикалистите. От другата страна са участниците в съпротивата срещу „възродителния процес”, влезли в новото ръководство на мюсюлманите.
В българското училище съществува свободно избираем предмет „Религия–ислям”, който се преподава, ако се запишат достатъчно ученици. За да подпомогне записването Главното мюфтийство организира пропагандни кампании сред мюсюлманите по време на Рамазана под лозунга „Подкрепи ислямското образование. Бъди съпричастен!“
Една от най-важните дейности на Главното мюфтийство е подготовката на духовни кадри за джамиите и молитвените домове, които в България са около 1500. Това става в трите средни общообразователни духовни училища в Русе, Момчилград и Шумен, обучаващи ученици от 9 bis 12 клас. Съществува и Висш ислямски институт в София, създаден след трансформирането на 9 März 1998 g. на полувисшия институт с Решение № Р-15 на Министерския съвет. Сайтът на института го определя като „висше училище на Мюсюлманско изповедание (Главно мюфтийство) в България със статут на юридическо лице”, със срок на обучение четири години. Той дава степен „бакалавър” и квалификация ислямски теолог, а възпитаниците му могат да служат като имами, ваизи и мюфтии или да работят като учители. Проблемът на Висшия ислямски институт е липсата на сграда и на акредитация по Закона за висшето образование, което пречи при реализацията на випускниците му.
Продължаващият недостиг на имами принуждава Главното мюфтийство да организира 9-месечни курсове в Сърница, като подборът на момчетата за тях се осъществява от районните мюфтии. Имамите могат да се квалифицират и преквалифицират в курсове, провеждани в селата Люляково, Билка, Делчево.
Мюсюлманските общности в България свободно изповядват своите религиозни вярвания, но реализацията им понякога предизвиква организационни проблеми и обществена съпротива.

Политически партии на религиозна или етническа основа

Създаването на политически партии на религиозна или етническа основа не се допуска от Конституцията на Република България. Нейният чл. 11, ал. 4 гласи: „Не могат да се образуват политически партии на етническа, расова или верска основа, както и партии, които си поставят за цел насилствено завземане на държавната власт”. Конституцията е приета през лятото на 1991 Herr, когато във ВНС заседава турско-мюсюлманската пария Движение за права и свободи (ДПС), което изяснява контекста на забраната. Тя цели да се прекрати съществуването на ДПС, първата в историята на България партия на българските турци и мюсюлмани. Политическата практика дотогава е била интересите на етническите групи да се реализират чрез съществуващите политически партии. А създаването и утвърждаването на ДПС може да се обясни със ситуацията от 1990 Herr, когато се преустройва политическа система, а на преден план излиза необходимостта да се преодолеят болезнените последици от „възродителния процес”. Създателите на ДПС обосновават създаването на партията с недоверието на мюсюлманите към другите партии, след като българската държава толкова драстичното е нарушила правата им. Затова искат да имат своя партия, която да защитава специфичните им права.
Още в началото ДПС успява да преодолее двукратните опити за оспорване съществуването на партията пред Конституционния съд (Конституционно дело № 1 von 1991 Herr, което завършва с Решение № 4 von 1992 Herr). През следващите години под ръководството на Ахмед Доган, несменяем председател от 1990 bis 2013 Herr, ДПС се утвърждава като единствен политически представител на мюсюлманите в България и се превръща в траен фактор в политическия живот, независимо от сериозните негативни нагласи сред широки обществени кръгове.
По документи ДПС е „либерално-демократична партия”, чиято цел е „да допринесе за единството на всички български граждани, като се зачитат правата и свободите на малцинствата в България – в съответствие с Конституцията и законите на страната, Международната харта за правата на човека, Европейската конвенция за защита на правата на човека и основните свободи, Рамковата конвенция за защита на националните малцинства, Хартата за основните права и други международни договорености”. Независимо от декларирания общолиберален характер на ДПС, политическата му практика показва, че е политически представител на българските турци и на мюсюлманите в България. Това показват: членският състав, гласоподавателите на ДПС, които са почти изцяло от районите със смесено население, дейността на представителите на ДПС в парламента, в местните органи на властта и при участието им в правителствата на Симеон Сакскобургготски (2001–2005 г.), Сергей Станишев (2005–2009 г.) и Пламен Орешарски (2013–2014 г.).
Ахмед Доган съумява да привлече в ДПС малка група православни българи, които влизат в ръководството и в парламента. По този начин легитимира партията като неетническа и неислямска партия, независимо че присъствието на българите остава чисто формално и не засяга местните структури. Електоралното присъствие на ДПС изглежда застрашено, след като българските турци започват да напускат България в търсене на прехрана. Тогава Доган насочва Движението към циганите/ромите (не само мюсюлманите, а всички), което му помага да запази ролята на партията. ДПС заема третото място в политиката и до 2009 g. играе ролята на балансьор, от който зависи съставянето на правителството. Тази позиция е загубена при правителствата на ГЕРБ, оглавени от Бойко Борисов (2009-2013 Herr, 2014-2017 Herr, von 2017 g. досега), но ДПС продължава да играе важна роля в политиката като партията с най-стабилно парламентарно присъствие, заради сигурната електорална подкрепа от страна на българските турци и мюсюлмани.
Партията е свързана с органите на мюсюлманското вероизповедание, което личи от постоянното присъствие на духовни представители на празници, възпоменателни срещи и други прояви на ДПС, както и на представители на партията на важни мюсюлмански форуми. Пример за това е Националната мюсюлманска конференция през януари 2016 Herr, утвърдила Мустафа Хаджи за главен мюфтия – тогава присъстват редица членове на ръководството на ДПС - Мустафа Карадайъ, Рушен Риза и Юнал Лютфи.
От 90-те години се правят опити за разрушаване на монопола на ДПС над мюсюлманското население, но всички до момента са неуспешни. През 1997–1998 г. Гюнер Тахир създава Национално ДПС, но то бързо заглъхва. През януари 2011 g. бившият зам.-председател на ДПС Касим Дал напуска партията и на 1 Dezember 2012 g. създава Народна партия „Свобода и достойнство” (НПСД) заедно с бившия лидер на младежкото ДПС Корман Исмаилов, но не успява да влезе в парламента. Засега най-успешният опит за разцепление в ДПС прави наследникът на Ахмед Доган в ръководството Лютви Местан (председател от 2013 g. bis 2015 Herr). Am Ende 2015 g. след остра критика от страна на почетния председател Ахмед Доган той е отстранен от ръководството и на 10 април 2016 g. учредява своя партия ДОСТ (Демократи за отговорност, свобода и толерантност). Местан получава подкрепата на Република Турция и на тогавашния турски посланик в София Сюлейман Гьокче, което предизвиква негативна реакция в България и дори е направен неуспешен опит да се спре регистрацията на ДОСТ. Партията създава структури и участва в парламентарните избори през 2017 Herr, но с получените малко над 100 хиляди гласа и 2.86% не успява да влезе в парламента.

Рискове от радикализация сред ислямската общност

Опасността от радикализация на мюсюлманите в Европа и на Балканите се очертава след началото на т.нар. Война с глобалния тероризъм през 2001 g. Процесът е глобален, но и регионален. За проникване на радикалния ислям на Балканите съдействат и последиците от войните за разпадане на Югославия, които имат и религиозна окраска. Те пораждат благоприятна среда за ислямизация на населените с мюсюлмани райони на Балканите. Най-голяма тревога предизвиква дейността на широко разпространената в Саудитска Арабия секта на уахабитите.
България е съседка на Югославия, военни действия се водят и на нашата граница, но не успяват да я прескочат, затова обществената среда у нас остана незасегната от религиозните конфликти. Роля за това играе и т.нар. български етнически модел, die, според мен, не е заслуга на Ахмед Доган и ДПС, както се твърди, а на исторически утвърдилите се междуетнически и верски отношения. Но страната няма как да остане встрани от радикализирането на исляма.
Die sozialen Folgen des Übergangs zur Marktwirtschaft, изразени в деиндустриализация, висока безработица, постоянна или временна трудова емиграция на значителен брой български граждани, немалка част от които са мюсюлмани, отварят ниша за проникването на нетрадиционен за българските земи ислям. В тежката ситуация от средата на 90-те години мюсюлманите в България започват да получават финансови помощи от мюсюлмански организации в чужбина, с които са изградени над 150 нови джамии. По-тревожното е, че при липсата на стриктен държавен контрол върху ислямските образователни институции с такива дарения се създаван и т.нар. образователни центрове, чрез които прониква уахабизмът. in 2003 g. властите закриват няколко ислямски центъра заради подозрения, че в тях действат ислямски групи, финансирани от саудитци с вероятни връзки с радикални ислямски организации (Мюсюлманско братство в Египет).
Както се вижда, главна опасност за навлизане в България на радикалния ислям са образователните институции. Според анализатори като Димитър Аврамов, наред с официалните мюсюлмански училища в страната са създадени още седем други, които не са регистрирани и през които са преминали около 3000 млади мюсюлмани.
Свидетелство за навлизането на радикален ислям е разбиването през 2010 g. на организацията „Ал Уакф Ал Ислями”, действала в общините Благоевград, Рудозем, Смолян, Plovdiv, Велинград и Пазарджик и получила за година и половина 400 000 евро от Саудитска Арабия. В резултат на акцията на силите за сигурност се стига до първия в България процес срещу 13 имами, учили ислям в Саудитска Арабия. Те са обвинени в разпространение на „антидемократична идеология – противопоставяне на принципите на демокрация, разделение на властите, либерализъм, държавност и върховенство на закона, основни човешки права, като равенство на мъжете и жените и религиозна свобода, чрез проповядване идеологията на салафитското направление на исляма и налагане на шериатската държава”. Процесът започва през 2012 g. и приключва пред 2014 Herr, но само с една ефективна присъда за Ахмед Муса Ахмед, имам на джамията „Абу Бекир“ в ромския квартал на Пазарджик. Издадени са още две условни присъди, а на останалите 10 обвиняеми са наложени глоби.
Процесът в Пазарджик остава изолиран случай, което показва, че не съществува непосредствена опасност от навлизането на радикален ислям сред мнозинството български мюсюлмани. Неуспехът на опитите за тяхната радикализация показва, че са им противодействали традиционните мюсюлмани, а са намерили почва сред новоприобщените към исляма в ромските общности и сред българите-мюсюлмани.

Ausländischer Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften

Тъй като по-голямата част от българските мюсюлмани са от турски произход, те се чувстват свързани със съседна Турция. За това говорят и многобройните изселнически вълни към южната ни съседка, а и думите на лидера на ДПС от края на 1991 Herr: „Пътят на България към Европа минава през Босфора”. Историческата връзка на българските мюсюлмани с Турция се превръща в проблем за българската държава през последните години, когато светският характер на кемалистка Турция е поставен под въпрос от новия лидер на страната Реджеп Таип Ердоган.
Влиянието на Република Турция върху българските мюсюлмани цели поддържането на канали за влияние върху българската политика. Особено видимо става това след лансирането на стратегията на неоосманизма, припомняща за общото минало на полуострова в рамките на Османската империя. Турската държава разчита първо на ДПС: тя поддържа контакти с ръководството на ДПС и го подпомага при гласуването на хилядите живеещи в Турция български граждани, които неизменно подкрепят ДПС. Постепенно обаче ДПС се еманципира от Турция и се утвърждава като българска партия, затова южната ни съседка се ориентира към създаване на алтернативни политически формации. Така се ражда НПСД на Касим Дал, който през 2013 g. присъства на митинга на победата на Ердоган, а впоследствие и ДОСТ на Лютви Местан, който след отстраняването си от ДПС търси защита в турското посолство в София. И двата политически проекта не се радват на голям успех, макар че турската подкрепа за тях продължава.
Вторият канал за влияние на Турция е чрез мюсюлманското вероизповедание. При затрудненото финансово положение на Главното мюфтийство, липсата на имами и на държавен контрол Турция започва да оказва финансова и кадрова помощ чрез турската Дирекция по вероизповеданията (Dianet). С посредничеството на Главното мюфтийство още през 90-те години така са финансирани трите средни мюсюлмански училища, изграждането и поддържането на техните сгради, както и преподаватели от Турция, като зам.-директорите се изпращат от Министерството на образованието на Турция. Турско присъствие има и във Висшия ислямски институт. По данни на Ахмед Ахмедов, секретар на Главното мюфтийство, 40% oder 3 Million. lev. годишно от финансирането на образователните институции идва от Турция. in 2016 g. е публикуван списък на 95 турски ислямски дейци, които работят в мюфтийствата и големи джамии в България. Заради намесата в живота на българските мюсюлмани през януари 2009 g. от България е изгонен главният координатор на Дианета Адем Йеринде, който е и зам.-ректор на Висшия ислямски институт в София и отговаря за назначенията и финансирането на мюсюлманските училища.
Турското влияние върху духовния живот на българските мюсюлмани се реализира благодарение на неяснотите в Закона за вероизповеданията от 2003 g. Това предизвиква обществена дискусия, особено след влизането на националистите под името „Обединени патриоти” в третото правителство на Бойко Борисов през 2017 g. Тогава са направени и предложения за промени в закона, които да ограничат възможността за външно влияние и да поставят бариери пред проникването на чужди за България ислямски практики.

Рекрутиране на джихадистки бойци

За разлика от други държави на Балканите, данни за български бойци-джихадисти в конфликтите от Близкия изток няма. Това не означава, че не съществува такава опасност. Auf 18 юли 2012 g. е извършен бомбен атентат срещу автобус с израелски туристи на летище „Бургас“, при което загиват 7 души и 35 са ранени. Той остава единственият терористичен акт на българска територия, чийто извършител е чужденец, пристигнал в България с такава цел.
Независимо че българските служби за сигурност нямат сведения за българи-джихадисти, през 2014 g. във връзка с процеса в Пазарджик се зараждат подобни подозрения. Те предизвикват реакцията на Главното мюфтийство, което в средата на септември с.г. осъжда „Ислямска държава“ и призовава българските мюсюлмани „да не се поддават на провокациите на тези хора и да се разграничат от техните действия“.
Засега единствената опасност в България от бойци-джихадисти идва от транзитното им преминаване.

Оценка на риска от ислямски терористични актове

Поне засега – август 2018 Herr, рискът на българска територия да бъдат осъществени терористични актове от радикални ислямски групировки е минимален. В България липсва критична маса от хора, способни да създадат логистична възможност за подобни действия.

Мерки срещу ислямската радикализация след 2000 g.

Ставащото през последните години в съседни държави, und eine Reihe von islamistischem Terrorismus in Europa hat die bulgarischen Behörden gezwungen, das Problem zu lösen. in 2017 g. begann am Religionen Änderungen des Gesetzes Vorbereitung, а през пролеттта на 2018 g. основните политически партии внасят в Народното събрание проекто-предложения (общ проект на управляващата ГЕРБ, опозиционната БСП и ДПС, както и алтернативен на участващите в управлението „Обединените патриоти”). Целта им е да се поставят законови пречки пред навлизането на радикалния ислям. Промените предвиждат отпускане на държавни субсидии за основните вероизповедания, за да се преустанови финансирането от чужбина; недопускане на политически лица в ръководните органи на религиозните общности; забрана за чужди граждани да осъществяват свещенослужение в български духовни институции; контрол върху програмите и съдържанието на религиозните образователни дейности. Главното мюфтийство обаче изразява несъгласие с ограниченията за финансиране и привличане на чужденци при служенето, с опитите да се представят мюсюлманите като „заплаха за националната сигурност на страната”, а и с опитите изобщо да се даде дефиниция на понятието „радикален ислям” (по тази тема е писмото на Висшия мюсюлмански съвет до държавните институции, придружено с подписите на 46 хиляди мюсюлмани).

Schlussfolgerungen

Общият извод, с който искам да завърша, es ist, че многобройната мюсюлманска общност в България не може да се възприема като директна заплаха за сигурността на страната заради радикализирането на някои мюсюлмани на Балканите, в Европа, Северна Африка и Близкия изток. Основната маса от българските мюсюлмани играят ролята на бариера пред радикализацията на исляма в България.
Основанието ми за този извод е, че повечето български мюсюлмани изповядват традиционен ислям, който може да се нарече умерен. Съжителството между православни и мюсюлмани в българските земи има дългогодишна традиция, в която е имало всичко – унищожение, Widerspruch, конфликти, но и добросъседство и сътрудничество. Тенденцията на сътрудничество трябва да се продължи с усилията и на двете страни.
Съществуват и тревожни тенденции сред българските мюсюлмани, за които не трябва да си затваряме очите. Става дума за проникването на идеите на радикалния ислям преди всичко в средите на ромите, особено при онези, приели исляма отскоро. Втората група, податлива на радикализиране, е сред част от българите-мюсюлмани. И в двата случая става дума за млади хора (сред турците раждаемостта е по-ниска, отколкото сред ромите и българите-мюсюлмани), изолирани от обществото и със сериозни икономически и социални проблеми.
Не бива да се забравя, че опасностите от радикализиране на българските мюсюлмани могат да дойдат и от негативни промени в международните отношения и във външната за България среда.

 

КОСОВО: СБЛЪСЪК МЕЖДУ ТРАДИЦИОННАТА ТОЛЕРАНТНОСТ И РАДИКАЛИЗМА
Dr. Bobby Bobev

На един от централните булеварди в Прищина, непосредствено срещу кампуса на Университета, се издига величествената сграда на новопостроената католическа катедрала „Майка Тереза“. Ако посетите град Пея (Печ) и се отправите към сградите на тамошната сръбска православна патриаршия, не може да не забележите малко преди да стигнете до тях реновирания католически храм. От хълма на крепостта в Призрен пък може лесно да изброите повече от 50 Moscheen, а в непосредствена близост до тази в центъра на града се намира сръбската църква „Свети Георги“ със средновековния храм „Свети Николай“ срещу нея. Подобна картина може да се види почти навсякъде из Косово и тя сякаш доказва безпроблемно съжителство между различните вероизповедания – още повече, че подавляващото мнозинство от населението са албанци, традиционно известни със своята толерантност в тази сфера на обществения живот. Към това се добавят и спокойните взаимоотношения между религиите и при кралска, и при социалистическа Югославия, с оглед многобройното мюсюлманско население в страната.
Тази наследена толерантност обаче е поставена на сериозно изпитание в нашето съвремие и особено в последните две десетилетия. Самият кървав разпад на Югославия и особено войната в Босна разбуди стари противоречия и изведе на преден план едновременно етническо и религиозно противопоставяне. Последствията бяха катастрофални с дадените може би над 200 000 жертви и с наследените рискове от подобно развитие на нещата. А идваше ред на конфликта в Косово. Именно заплахата от нова кървава баня на Балканите подтикна международната общност към по-твърд курс и усилия за предотвратяването ѝ. НАТО проведе операцията „Съюзна сила“ срещу режима на сръбския лидер Слободан Милошевич и последствията са добре известни – Кумановското споразумение, Резолюция 1244 на СС на ООН и установяване на фактически протекторат на световната организация в доскорошната сръбска автономна област, едностранно обявяване на независимост на 17 Februar 2008 g. и раждането на нов държавнополитически субект на Балканите.
Естествено възниква въпросът кое бе в основата на сблъсъка през 1998-1999 g. и доколко религията имаше отношение към него, при очевидния факт, че албанското мнозинство изповядва исляма, а сръбското малцинство – източното православие. Нека дадем думата на двама души, които са не само непосредствени свидетели на събитията, но и духовни водачи на населението там. През май 2013 Herr, под патронажа на косовския президент Атифете Яхияга, в град Пея се провежда конференцията „Диалог между религиите“, която впоследствие се превръща в традиционна и се организира с подкрепата на Министeрството на външните работи в Прищина. Сред основните оратори на първото събитие от подобен характер са Наим Търнава, ръководител на Мюсюлманската общност в Косово, и архиепископ Теодосий, духовен водач на Рашко-Призренската епархия на Сръбската православна църква. Оценките им до голяма степен съвпадат и са много показателни. Търнава посочва, че диалогът по всички въпроси, включително религиозните, е единственият правилен път. Дори в пика на събитията от 1998-1999 Herr, във военновременни условия, религиозните общности са търсили контакт помежду си в името на мира. А Теодосий е сякаш още по-категоричен. Той подчертава, че този конфликт не е бил религиозен, а етнически – сблъсък на две противостоящи си национални програми. Косово е пъстра мозайка в етническо и религиозно отношение и по тази причина диалогът е без алтернатива, водещото начало трябва да е максимата, че религията трябва да свързва, а не да разделя.
Съвсем очевидно двете оценки от изключително авторитетно и високо ниво съвпадат и съвсем логично възниква въпросът защо по-малко от две десетилетия след военната операция различни експертни оценки определят Косово като място на сериозно религиозно противопоставяне и инкубатор на джихадисти за войните в Близкия изток. Несъмнено огромно значение има фактът, че именно религията е ясният разграничител между албанското мнозинство в Косово и нежеланата сръбска власт. И все пак трябва да търсим намесата и на друга, задължително външна сила, която да превръща конфесионалната различност в етническа нетърпимост. Защото само при такова въздействие толерантното някога общество в сравнително кратки срокове може да се превърне в извор на екстремизъм и канал за износ на джихадисти – според преценката на авторитетния New York Times.

Актуална конфесионална картина, роля и място на исляма в нея

Разглеждането на този въпрос изисква и поглед към развитието на нещата в миналото, дори без да се навлиза в обстойна ретроспекция. Територията на Косово през Средновековието е влизала последователно в границите и на Византия, и на България, и на Сърбия – всичко това в отсъствието на интегрална албанска държава в тази епоха. По-късно тези земи са част от Османската империя, където албанците имат привилeгирован статут и техният елит е част от елита на огромната държава. От гледна точка на етническата картина векове наред населението е смесено, като постепенно албанският елемент става преобладаващ, особено след голямото сръбско преселение през 1767 g. Natürlich, няма детайлна информация за тези векове и с този факт често се спекулира с оглед пропагандирането на националните програми. in 1913 g. Косово става част от Сърбия, по-късно Югославия, а първото преброяване на населението в новото време, през 1921 Herr, ако приемем данните от него за обективни и неманипулирани, показва вече над 60% албански елемент. В следващите десетилетия преобладаващото присъствие на албанците непрестанно нараства – както поради високите нива на естествен прираст сред тях, така и поради бавния, но неспирен процес на механично намаляване на живеещите в областта основно сърби и по-малко черногорци.
Най-кратък преглед на конфесионалната картина показва, че албанското население в Косово през Средновековието принадлежи към католическото вероизповедание, но в периода ХVI-XVIII век масово се ислямизира на доброволен принцип, преимуществено по финансово-икономически съображения. Картината не се променя и при кралска, и при социалистическа Югославия. Може да се заключи, че албанското население почти изцяло принадлежи към мюсюлманската сунитска конфесия, сърбите са изцяло православни, докато сред наличните черногорци има и католици.
Последните две десетилетия на ХХ век в определен смисъл променят етническата, а респективно и религиозна картина на обществото в Косово. Режимът на Милошевич практически ликвидира автономния статут на областта и постепенно отнема правата и свободите на албанците, фиксирани в т.нар. Титова конституция от 1974 g. Това не минава без натиск и съпротива спрямо властите, като сериозното етническо надмощие на албанския елемент над сръбския и черногорския води към постепенно изселване на последните. Обстановката в Косово става все по-комплицирана с разпада на Югославия през 90-те години. Към края им съвсем ребром стои въпросът за неговия статут и принадлежност към Съюзна република Югославия, както тогава се нарича остатъчният формат на бившата вече федерация.
Към настоящия момент само условно може да се очертае етническата и конфесионална картина в Косово, тъй като тамошните сърби бойкотираха преброяването на населението през 2011 g. Ясно е обаче, че на територията от приблизително 10 800 квадратни километра албанците са подавляващо мнозинство от около 1 800 000 души или над 92%. Живеещите в северните части на страната и в някои по-южни анклави сърби вероятно са с численост между 50 000 und 100 000 души или около 5%. Налични са, natürlich, и някои други, по-малобройни малцинства. На подобна етническа картина съответства и мащаба на наличните вероизповедания. Така албанците са почти 100% Muslime, а към тях следва да се прибавят и малцинства като турско, ромско, горанско и др. Сърбите са изцяло православни християни, докато католицизмът е представен от малобройно черногорско и хърватско население, както и от единични случаи сред албанците. Може да се твърди, че съотношението мюсюлмани-православни-католици се движи в приблизителни стойности 91%-5%-3%. Подавляващото преимущество на исляма като основна конфесия е повече от очевидно.

Ислямската общност – правен статус, дейност, взаимоотношения с държавните институции, наличие на течения

Конституцията на Косово бе изработена през 2008 g. под стриктен международен контрол, с помощта на квалифицирани юристи и при крайно одобрение от страна на Венецианската комисия. Основната й цел е оформянето на едно мултиетническо, мултирелигиозно и мултикултурно общество – огромното числено превъзходство на мюсюлманското вероизповедание не води до привилегирована позиция в Конституцията и цялостното законодателство и конфесионалните групи официално са равнопоставени. Категорично е гарантирана свободата на вероизповеданията. Определението за държавата е светска.
Косовската конституция е модерен основен закон, който ясно очертава разделението на държава и налични конфесии. Централните органи на властта под никаква форма не се намесват в съществуването на религиозните структури, тяхното организиране и дейност, държавата е неутрална по дефиниция спрямо тях.
Основната и официално приета структурна единица на мюсюлманите в страната се явява т.нар. Ислямска общност на Косово. Тя има централа, която е тъждествена с едно Главно мюфтийство, както и районни подразделения, съответстващи почти изцяло на административното делене. Председателят на Ислямската общност се явява Главен мюфтия и години наред тази функция се изпълнява от Наим Търнава. Висш орган на общността се явява избираното за 5-годишен срок Събрание, ръководено от председател и заместник-председатели. Членовете на Събранието може да бъдат отзовавани при неудовлетворение от тяхната дейност.
Ръководството на Ислямската общност в Косово отговаря и за получаване на духовно образование в страната. Под негов контрол са медресетата, най-известни и значими от които са тези в Прищина и Призрен. Auf 15.08.1992 Herr, с решение на Събранието на ислямската общност, се създава Факултет по ислямски изследвания, като образователен и научен център. В тогавашните условия дейността му е полулегална и силно затруднена, но по-късно и особено след обявяването на независимостта той се разраства и получава акредитация като висше учебно заведение на 06.07.2012 g. Контролът от страна на Ислямската общност върху получаването на средно и висше духовно образование има важно значение, особено с оглед външния натиск върху мюсюлманите в Косово, реализиран в последните две десетилетия.
Тази основна структурна единица на ислямската конфесия в страната поддържа коректни отношения с централните държавни институции и с местните органи на властта. Връзките са активни, добронамерени и единодействието е често срещано явление, особено в нелеките условия на последните години, когато опасността от радикализация и съответно дестабилизация стана видима и се превърна в реален риск за държавата и обществото.
Официално сред косовските мюсюлмани няма течения и Ислямската общност със своите структури е единственият техен законен представител. Съвършено ясно е обаче, че съществуват „подводни течения“, базирани на външно влияние, идващо от арабския свят.
Политическият ислям обективно няма почва в страната. Направен бе опит за създаване на партия на такава основа, но той бе откровено неуспешен и не доведе до някакво присъствие в реалностите на страната и обществото. За партии на етническа основа също е трудно да се говори, тъй като политическите субекти по начало са чисто етнически – албански, сръбски или други малцинствени. Може би трябва да се спомене обаче наличието на една откровено националистическа формация – Ветвендосие (Самоопределение), която има все по-силно присъствие в косовските реалности и печели силни позиции на провежданите избори.

Процеси и тенденции сред ислямската общност. Чужди влияния върху нея.

Ако говорим за нещо характерно за конфесионалното състояние на Косово след фактическото отделяне от Сърбия през 1999 Herr, то това несъмнено е засиленото чуждо религиозно влияние и нерегламентираното настъпление на идеи, unvereinbar mit traditionellen muslimischen. Това е един сериозен риск, тъй като населението на страната е не само около и над 90% мюсюлманско, но се и позиционира като религиозно в много по-голяма степен от албанците в Албания, zum Beispiel. Изследване на „Галъп“ от 2015 g. сочи, че Косово е сред най-религиозните държави в света: 83% се определят като вярващи, 7% като невярващи, 1% като атеисти, останалите 9% не могат да отговорят. Върху подобни резултати, колкото и вероятно да са изкривени, оказват влияние два фактора: дълбоко вкоренената религиозна разделителна линия със сърбите, но и наличното вече влияние на по-радикални настроения. Още един пример: през 2016 g. 32% от населението в Косово се определя първо като мюсюлманско, а след това като албанско. Убеден съм, че същите изследвания 15 години по-рано биха дали различни резултати. Това показва не само, че външните радикални влияния са въздействали в една или друга степен на обществото, но че и Ислямската общност в Косово, и държавните институции, и международният фактор са подценили заплаха от фундаментализъм и екстремизъм и не са взели своевременно контрамерки.
Настъплението на различни религиозни структури и фондации, преимуществено от Саудитска Арабия, започва непосредствено след войната от 1999 Herr, в условията на реална хуманитарна криза. По тази причина първоначално се започва с хуманитарна помощ под формата на храни и лекарства, а по-късно се преминава и към финансова подкрепа – с условие мъжете да посещават редовно службите в джамиите, und Frauen zu bewegen, verschleiert und entsprechend gekleidet. Дейността на буквално десетки такива структури става все по-мащабна и е трудно да се обхване изцяло, те нерегламентирано строят джамии и училища за изучаване на Корана, осигуряват стипендии за висше духовно образование в чужбина. Влиянието на уахабизма в Косово – с проповядване върховенство на шериата и идеята за „свещен джихад“, достига своя връх след началото на въоръжения конфликт в Сирия. Ще бъдат посочени само няколко примера за това перманентно и дълго време неотслабващо настъпление. В момента в Косово функционират над 800 Moscheen, като приблизително 240 от тях са построени след войната от 1999 g. Според налични данни, über 100 от тези ислямски храма са издигнати нерегламентирано – т.е. извън контрола на официалната структура на Ислямска общност. Цялата тази дейност изисква сериозно финансиране и то очевидно е в наличност. Само през действащата на косовска територия „Ал Уакф Ал Ислами“ в периода 2000-2012 g. са преминали около 10 млн евро. Друга активна структура се явява „Съвместен саудитски комитет за Косово и Чечня“ – според вероятно непълни данни той е построил няколко джамии, kakto und 98 училища за изучаване на Корана, като най-проявилите се ученици имат осигурени стипендии за получаване на висше религиозно образование в арабския свят, преимуществено в Саудитска Арабия. Общо над 200 косовски граждани получават такова образование в годините след войната, като основната част от тях се завръщат в страната.
Всичко това създава наистина рискови условия за проповядване на уахабизъм и въобще радикален ислям. Последствията започват да се чувстват и в самата Ислямска общност, където под натиска на щедрите арабски средства започват да се допускат представители и на тази прослойка духовници. Това неизбежно влияе върху устоите на традиционния ислям – след 2004 g. вече има завършили образованието си извън страната духовници, които официално проповядват в Бесиана (Подуево) и Джилан (Гниляне), а по-късно и в столицата Прищина. И още нещо рисково в редовете на мюсюлманското духовенство – вече има съвсем ясна конфронтация между по-старото и традиционно настроено духовенство и младата радикално настроена генерация. Има много примери за заплахи и дори физическо насилие. Сблъсъкът на религиозния фронт става повече от очевиден и в този смисъл може да се твърди, че след 2010 g. сред мюсюлманите в Косово, както и в средите на свещенослужителите, съществува все още сравнително малобройно, но вече оформено крило на привърженици на радикалния ислям. Според някои експертни оценки те са до 50 000 души – под 3% die albanische Bevölkerung, но с достатъчна численост за създаването на сериозни проблеми. Събитията от това време потвърждават подобно становище.

Косовски участници в сраженията в Близкия изток

Когато след 2001 g. започна битката срещу тероризма и идеологически обосноваващите го ислямски фундаментализъм и радикализъм, Косово е протекторат на ООН, не води самостоятелна политика и остава встрани от тези действия. Когато обаче през второто десетилетие на ХХI век Близкият изток се тресе от събития и от хаоса изплува силуета на „Ислямска държава“, страната е обявила своята независимост и има очертани външнополитически приоритети. И именно по това време става ясно, че Косово не само е застрашено от пропаганда на радикален ислям, но и преплита името си с набиране на доброволци за войната в Сирия и Ирак.
Според официалните държавни институции първите доброволци от Косово към Близкия изток са заминали през 2012 Herr, но не бива да се изключва възможността и преди това да е имало подобни случаи, макар и единични. Първоначално те са ставали наемници на Ал-Нусра, но впоследствие мнозинството постъпва в редовете на „Ислямска държава“. Най-голям брой косовски доброволци участват в сраженията в Близкия изток в периода 2012-2014 Herr, след това вероятно има единични случаи, а официално се счита, че от 2016 g. притокът на косовски граждани към „Ислямска държава“ е напълно прекратен.
Данните за числеността на косовските наемници в тази армия на радикалния ислям не са от един и същи източник и често се разминават. Така според Министерство на вътрешните работи в Прищина, през август 2014 g. в Близкия изток се сражават около 70 граждани на Косово, докато в доклад на Държавния департамент два месеца преди това се говори за между 150 und 200 косовари. Към недетайлизирани и идващи от различни източници данни трябва да се подхожда много внимателно – без да се уточнява, в информациите понякога се говори за актулен брой наемници, а в други случаи – за обща численост от началото на конфликта. В този смисъл по-важни са крайните данни, сочещи общи бройки.
Така мисля, че може да се гласува доверие на един доклад, изготвен от звеното по антитерор в косовската полиция, при техническото съдействие на Програмата за развитие на ООН и партньорски служби. В него към май 2017 g. се посочва бройката от 316 косовски граждани, участвали във войната в Сирия и Ирак. Сред тях е имало 2 камикадзета, 44 жени и 28 деца. Пак според данни от косовската полиция, към ноември 2917 g. има сведения за завърнали се в страната 133 граждани на Косово, ah 74 са намерили смъртта си в сраженията.
Много информационни агенции и експертни изследвания приеха числото 316 за достоверно и го цитират. Ако това е така, то страната е на първо място в Европа по брой джихадисти в Близкия изток на глава от населението – 16 наемници на 100 000 Leute, което е 8 пъти повече от Франция и дори 60% повече от Либия.
Ако трябва да отчетем причините за този сериозен за мащабите на страната поток от джихадисти, то трябва да посочим две основни. Първата е цялостното социалноикономическо състояние на обществото – ниски стойности на БВП и икономически растеж, които се съчетават с изключително високи нива на безработицата, особено сред най-младите възрастови групи. Казано с други думи – част от тези косовски джихадисти се явяват наемници, търсещи високо заплащане. Не бива да се подценява и втората основна причина – че пропагандата на радикален ислям в Косово печели позиции и успява да привлече на своя страна редица младежи. А най-много доброволци от Косово са във възрастовата група 21-25 Jahre.
И нещо много важно във връзка със степента на риска от налагане на радикални идеи и осъществяване на терористична дейност. Още в края на 2015 g. експертно проучване в Англия постави Косово във втората група на застрашените от атентати държави – наред с Германия, Italien, Холандия, Griechenland, Босна и Херцеговина и др. Завръщането на немалко джихадисти ще увеличи степента на риска и това ще изисква допълнителни усилия и от държавните институции, и от Ислямската общност. die Tatsache,, че до момента в Косово няма сериозни инциденти, не трябва да действа успокоително.
Действия, насочени против радикализацията във всичките й форми
Активната дейност срещу проникването на радикални ислямски идеи и последствията от тях по същество започват от 2012 g. – това се заявява официално от косовските власти. Изрично трябва да се подчертае, че този факт говори за голямо закъснение и липса на превенция преди това. В интерес на обективността трябва да кажем, че идеи в това направление е имало и преди това. Така министър-председателят през 2004 g. Байрам Реджепи завява, че тогава се е подготвял закон за забрана на действащи на територията на страната секти, но той е бил изоставен по внушение „от Европа“, че подобен акт ще се тълкува като ограничаване на религиозните свободи. Това е още едно доказателство за късогледство и подценяване на рисковете от настъплението на радикалния ислям в глобален мащаб, а конкретно и на Балканите, и в Косово.
Държавата и нейните институции развиват своята дейност в няколко направления, като трябва да се изтъкне, че единодействието, макар и много закъсняло, е безспорно. Така в законодателната сфера правителството предлага, und in 2015 g. парламентът гласува закон, забраняващ на косовски граждани участие във военни конфликти зад граница. Направени са и поправки в Наказателния кодекс, позволяващи наказателно преследване за деяния като набиране на доброволци, Finanzierung Propaganda des radikalen Islam, създаване на смут и паника в обществото и др. Активно действат правоохранителните и правосъдни органи. Счита се, че от 2013 g. до началото на 2017 g. са арестувани и разследвани над 200 Menschen unter dem Vorwurf der Beteiligung an dem Nahost-Konflikt, für Terrorismus, einschließlich Rekrutierung Freiwilliger, Finanzierung solcher Aktivitäten, Gefahr für die öffentliche Ordnung. unter den Verhafteten, sucht und dort und Geistlicher verurteilt. Tens erhalten Sätze von Haftstrafen. Spezielle Dienste arbeiten eng mit Partnerorganisationen der westlichen Länder, Türkei und Albanien - nach Regierungsquellen somit verhindert über 50 versucht Abflug in den Nahen Osten. Много важен момент е и фактът, че на поне 19 мюсюлмански фондации и организации е забранено да развиват дейност на територията на Косово. Всичко това се явяват елементи от изпълнението на две национални страгегии: за борба с тероризма и за борба с радикализма и екстремизма.
От голямо значение е поведението на Ислямската общност, официално действащата структура на косовските мюсюлмани. Във времето до 2013-2014 g. ръководството й е допуснало редица грешки, позволили на радикални имами да се внедрят в редовете й и фактически да официализират дейността си. Поведението рязко се променя от 2014 g. нататък – активно се проповядват постулатите на традиционния ислям, изостря се тонът спрямо радикализма като цяло и конкретно срещу Ислямска държава, отправят се чести призиви към воюващите в Близкия изток косовски граждани да се завърнат. В много отношения Ислямската общност действа успоредно с държавните структури и дори съвместно с тях. Така например по договор с Министерството на правосъдието се подготвя група лектори, които да развиват дейност в затворите, проповядвайки там каноническите норми на традиционния ислям. Може да се твърди, че цялата подобна дейност има смисъл и е полезна, но това не променя факта, че е закъсняла във времето и е подценила надвисналата над вярата и страната заплаха.
Редно е да се изтъкне, че неправителственият сектор и медиите също забавят с години своята реакция, но впоследствие действат достатъчно единно и целенасочено против заплахата от радикализация.
Като цяло може да заключим, че обществените настроения в полза на традиционния ислям и против радикализацията са очевидни. Това обаче не променя факта, че Косово се явява една от основните прицелни точки на Балканите за външен натиск в негативна посока и рискова зона за насаждане на фундаментализъм, екстремизъм и радикализъм.

Schlussfolgerungen

Това кратко изложение позволява да се направят някои изводи.
Ако тръгнем от основната тема – дали страната и обществото са мост за насаждане на радикализъм или бариера пред него, ще трябва да очертаем два етапа. Първият е от 1989 bis 2012 Herr, когато радикалните идеи навлизат свободно в Косово, и постепенно намират почва за развитие и дори проникват в системата на Ислямската общност. Natürlich, своето значение имат и политическите сътресения, и липсата на реално действащи властови структури до 1999 g. Странното е, че след това и администрацията на ООН, и представителите на международния фактор, и наличните косовски институции, в определен смисъл бездействат и така улесняват процеса на радикализация.
Нещата се променят след 2012 Herr, пред вече съвсем реалните заплахи. Тогава и държавните институции на обявилото независимост Косово, и структурите на Исламската общност, и редица обществени фактори, се активизират и постепенно започват да наваксват изоставането, при подкрепата на вече осъзналия риска международен фактор.
Наложително е отсега нататък да се продължи и задълбочи същата линия на поведение. Държавата, със своите правоохранителни и правосъдни органи, трябва да доведе докрай двете свои стратегии и да наблегне на превенцията – и чрез образователната система, и чрез нужната подкрепа за традиционния ислям и неговите организационни структури. От особено значение ще бъде подобряването на социалноикономическата ситуация и създаването на добри перспективи пред младите хора, които са подавляващо мнозинство в страната. Пак държавните институции е необходимо да координират сътрудничеството в тази сфера с международния фактор.
Ислямската общност трябва да бъде истински крепител на традиционното мюсюлманско вероизповедание, да получи пълен контрол върху духовното образование и храмовите сгради. Необходимо е да се прекъснат всякакви контакти със съмнителни религиозни организации и фондации, особено от арабския свят, колкото и щедри да са те. От особена важност ще бъдат и активните контакти с цялата общественост, сред която да се развива пълноценна пропагандна дейност – в най-добрия смисъл на думата.
При подобно дълготрайно поведение може да се очаква в бъдеще Косово да престане да бъде предпочитано поле за радикализация в регионален план и постепенно от мост да се превърне в бариера пред негативните външни влияния.

 

В МАКЕДОНИЯ НЯМА ВЪТРЕШНА ИСЛЯМСКА ЗАПЛАХА, ВЪНШНИ СИЛИ ВНАСЯТ РАДИКАЛЕН ИСЛЯМ
Любчо Нешков

Войните в Сирия и Ирак разкриха съществуването на добре изградена ислямска терористична мрежа на Балканите. Стотици граждани от Босна и Херцеговина, Kosovo, Сърбия и Република Македония се сражаваха/сражават на страната на „Ислямска държава“ и в различните паравоенни формирования в Сирия и Ирак. Никой не знае точният брой на участниците в боeвете в контролираните от „Ислямска държава“ от балканските държави, но със сигурност е известно, че броят на загиналите е вече няколко стотин. Само от Република Македония, offiziell, техният брой е 33-ма загинали.

Религиозните вярвания и мястото на исляма в Република Македония

Ислямът на Балканите е донесен от османците, които управляват региона в продължение на пет века. Подчинените или „защитени поданици“ от немюсюлмански произход били задължени да плащат данъци на османската власт. Много от тях, за да избегнат данъците, приемали исляма и били асимилирани от османската система.
В Република Македония, която има население от 2.1 милиона души, има две основни религиозни групи: православни християни и мюсюлмани. Повечето православни вярващи са македонци, а мнозинството мюсюлмани са албанци. Около 65% от населението са православни македонци, 32% са мюсюлмани, 1% са римокатолици и 2% изповядват други религиозни убеждения - различни протестантски деноминации. Има и малка еврейска общност, която живее в столицата Скопие.
Ислямската религиозна общност се споменава в Конституцията на страната, заедно с Македонската православна църква - Охридска архиепископия, Католическата църква, Евангелистката методистка църква и еврейската общност като отделни от държавата и равни пред закона. До 1997 g. действа Законът за религиозните общности. Към него бяха внесени поправки със закона от 2007 g. за „правния статут на църквата, религиозните общности и религиозните групи".
Ислямската религиозна общност е единствената институция, призната от македонското правителство, което представлява мюсюлманите в страната по закон. След създаването на незавасима Република Македония през 1991 g, Ислямската религиозна общност бе призаната от държавата през 1994 g.

Islamische Gemeinschaften - Rechtsstatus, Beziehungen zu staatlichen Institutionen, Vorhandensein von verschiedenen islamischen Strömungen, religiöse Organisationen, ислямски училища и тенденции сред ислямската общност в страната

В Македония вярата и религиите, заедно с техните последователи, са типично представлявани от специфични държавни агенции. So, ислямът винаги е бил представляван от държавен орган още от времето на установяване на османската власт в региона до разпадането на тоталитарната югославска комунистическа диктатура на Йосип Броз Тито през 90-те години на миналия век.
Ислямската религиозна общност се занимава основно с образование и възпитаване на ислямски ценности, изграждане и поддържане на джамии, ислямски центрове, текета (мюсюлмански ритуален комплекс от сгради) и мектеби (начални училища за ислямски науки), създаване и функциониране на образователни институции, на социално-културни институции, създаване и поддръжка на библиотеки, архиви, музеи, изграждане и поддържане на гробища, както и създаване и функциониране на благотворителни институции - създаване на вакъфи (дарения с благотворителни цели) и защита на техните права. В официалните документи на Ислямската религиозна общност се казва, че тя "насърчава мира и обявява война срещу злото и тероризма" и си сътрудничи с "всички институции, сдружения и различни организации, които популяризират ислямските ценности".
Организация на мюсюлманите по време на Османската империя. Земите по време на османското робство на Балканите са разделени на административно-териториална единици - най-голямата от които е еялетът. Еялаетите са разделени на санджаци. Управител на санджака е санджак бея, който има военно-административната власт, а управител на казата е кадията, който има правната власт. И двамата се назначавали от централната власт, т.н. Порта. trotz, че санджак бея стоял в йерархията по-високо от кадията, последният е най-важната фигура в района и се ползва с най-голямо влияние. Кадията имал пълна власт, както религиозна, така и светска в своя район.
След разпада на Османската империя. Gegen 1918 g. bis 1992 Herr, функциите и дейностите на ислямските религиозни общности на Балканите са разделени на два периода:
Кралството на сърби, хървати и словенци, което през 1929 g. е преименувано на Кралство Югославия. В периода между 1918 g. und 1941 g. в Кралска Югославия влизат днешните територии на Македония, Montenegro, Словения, Хърватия, Bosnien und Herzegowina, Сърбия и Косово.
Вторият период включва годините между 1945 und 1992 g - по време на югославската комунистическа тоталитарна система създадена от диктатора Йосип Броз Тито.
По време на Кралска Югославия връзката между държавата и различните религиозни общности се основава на принципа на признаване и приемане на изповядваната религия. in 1930 g. в Кралство Югославия е приет нов закон, който дава и официалното название на Ислямската религиозна общност. След приемането на новия закон мюсюлманските религиозни чиновници са под юрисдикцията на държавата, а седалището на Рейс-ул-Улема се премества от Сараево в Белград. В същото време членовете на двата Съвета на Улемите (Меджлиси) отиват на две места - в Сараево и Скопие. Мюфтиите се намаляват на девет и се назначават с кралски указ. На практика Министерството на правосъдието на Кралство Югославия назначава свои хора на ръководни позиции в рамките на Ислямската религиозна общност.
По време на комунистическата диктатура между 1945 g. und 1992 g. Ислямската религиозна общност в Социалистическа федеративна република Югославия е създадена през 1947 g. по време на Големия събор на вакъфите в Сараево. Тя се състои от четири съвета: 1) Ислямската общност на Босна и Херцеговина, Хърватия и Словения със седалище в Сараево; 2) Ислямската общност на Сърбия в Прищина; 3) Ислямската общност на Македония в Скопие; 4) Ислямската общност на Черна гора в нейната столица-тогава Титовград (днес Подгорица).
Eine Reihe von Delegierten aus jeder Platte wurde an dem Obersten Rat der Islamischen Religionsgemeinschaft der Sozialistischen Bundesrepublik Jugoslawien in Sarajevo gewählt, която от своя страна избра Рейс-ул-Улема. Любопитно е, че всички титуляри на Рейс-ул-Улема са от Босна, с изключение на избрания през 1989 g. македонец Якуб Селимоски.
Република Македония е единствената бивша югославска република, в която ислямският екстремизъм няма местни корени и собствени радикални лидери. Ако в Босна и Херцеговина, Косово и Сърбия (Санджак, Прешевската долина) има множество примери за съществуването на местни мюсюлмански екстремистки организации още в началото на ХХ век и особено по време на Втората световна война, то в Македония, дори и сред албанското население, радикалните елементи идват предимно от съседните Косово и Албания. Нито транснационални, нито коренни ислямски терористични организации съществуват в Република Македония. Заедно с това обаче не трябва де се пренебрегват причината и последиците между ислямските екстремистки идеологии и ислямския тероризъм.
Албанците са основното мюсюлманско малцинство в Република Македония. Според последното преброяване от 2002 година етническите албанци са около 23% от общото население. Es sollte betont werden,, че през последните две десетилетия се забелязва трайно напускане на страната, не само от страна на македонското, но и на албанското население. Все повече македонски граждани (от всички етноси) трайно напускат родните си места, продават недвижимите имоти и нямат намерение да се завърнат обратно. Това е особено валидно за селските райони.
За разлика от албанците от Албания и Косово, където сред тях има християни – православни и католици, етническите албанци в Македония са почти всички мюсюлмани. Албанците в Македония са Геги, които включват по-голямата от двете подгрупи (другата е съставена от Тоски). Гегите са по-консервативни в сравнение с албанците от Албания и Косово. Albaner in Mazedonien leben vor allem im nordwestlichen Teil der Republik, Umrandungs ​​Albanien, Косово и Сърбия.
Türken in Mazedonien sind die drittgrößte ethnische Gruppe im Land. Според последното преброяване от 2002 години турците са около 4% от цялото население, и около 12% от мюсюлманите, живеещи в Македония. За турците в Македония връзката между исляма и националната идентичност е исторически обусловена от развитието на политическите и религиозните дейности в Турция. Повечето македонски турци членуват в Демократическата партия на турците, която защитава ценностите на светската държава. През последните години активно работи т.нар. „Гюленско движение“. In der Mitte der 90er Jahre türkische Zeitung "Zaman" begann Publishing, und später begann er in Albanisch Ausgehen. Darüber hinaus unterstützen Gülenists Privatschulen "Yahia Kemal" Skopje, Гостивар и Струга. Тези училища са достъпни и за деца на мюсюлмански елити от други националности. Голямата част от турците населяват западната част на Македония.
"Торбешите" са македонското мюсюлманско малцинство, което живее предимно в западната част на страната. Техният точен брой е трудно да се определи, защото в миналото мнозина са се идентифицирали като турци, а някои са асимилирани от албанците. По този начин "торбешите" винаги са се опитвали да избягват проблемите с техните съседи. In den letzten Jahrzehnten eine große Zahl von mazedonischen Muslime - "torbeşi" Auswanderung nach Westeuropa und Nordamerika. "Торбешите" leben konservativ. Sie sind jetzt gegen Alkoholkonsum, нощния живот и снимките. През последните години обаче има увеличение на “брадатите уахабити” в техните села, които получават финансова подкрепа основно от Саудитска Арабия, Кувейт и Обединените арабски емирства.
Според преброяването през 2002 g. ромите са около 2,6% от общото население на Република Македония. Повечето от тях са мюсюлмани, а малък брой са християни. Отношенията между тези две религиозни групи често са враждебни и недоверчиви. Повечето от ромите в Македония говорят на родния си език, в западната част от страната те общуват на албански и турски език. В източната част на страната ромите се самоопределят като турци.

Ausländischer Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften, джихадистки бойци и мерки срещу ислямската радикализация след 2000 g.

Според данните на македонските специални служби и особено на агенцията, която се бори срещу терористичните прояви и участия в паравоенни формирования до момента е известно, че общо 150 македонски граждани са участвали във войните в Сирия и Ирак. Те са се сражавали на страната на паравоенни формирования, в териториите, контролирани от т.нар. „Ислямска държава“. Вече са се завърнали и в момента (август 2018 Herr) се намират в Република Македония 80 от тях.
За участието на македонски граждани на страната на муджахедините за пръв път публично се заговори през 2010 g. Тогава местен вестник, през ноември 2010 g. съобщи, че около 50 доброволци, които се подготвяли да участват във войната в Афганистан, са били наблюдавани от агенциите за сигурност в Македония.
Според данните на македонските спецслужби до средата на 2018 година на бойните полета в териториите контролирани от „Ислямска държава“ са загинали 33 македонски граждани. В документите не се уточнява тяхната етническа принадлежност, но от съобщенията за тяхната самоличност и имена, безспорно става въпрос за етнически албанци. От разпитите на завърналите се от бойните полета или пък арестувани ислямски екстремисти, всички бойци от Република Македония са пристигали до Сирия и Ирак през територията на Турция. В повечето случаи те са пътували по суша, но има и такива, които са използвали и самолети.
От разпитите на терористите става ясно, че преди да заминат по бойните полета лицата са посещавали религиозни предавания на радикални имами. Част от тях “са се радикализирали” чрез социалните мрежи, други чрез лични контакти, от които са получавали и логистична подкрепа за тяхното пътуване и включване в редиците на паравоенните формирования.
В Република Македония вече са осъдени за тероризъм 17 от завърналите се македонски граждани, които са се сражавали в групировките на „Ислямска държава“. От показанията им става ясно, че в организацията и обучението им са участвали и чуждестранни лица - част от тях са били от региона: Bosnien und Herzegowina, Косово или Албания, но имало и граждани от арабски държави.
В Република Македония неотдавна бе създаден и Национален комитет за справяне с екстремизма и борбата срещу тероризма. В момента се изработват и стратегии за ресоциализацията на тези лица.
Използването на благотворителни организации за финансиране и създаване на терористични групи. Ислямските благотворителни организации рязко увеличиха своята дейност на Балканите по време на войните в Босна и Херцеговина и Косово. Те бяха приети сравнително добре от местното население благодарение на техните "официално благотворителни каузи". Много бързо обаче стана ясно, че тези благотворителни организации финансират и разпространяват уахабитската теология и тероризъм. Същите тези благотворителни организации използват Балканите като логистична база и територия за набиране на членове. Поради тази си дейност те попаднаха под наблюдението на специалните служби, които разкриха, че те имат връзки с ислямския екстремизъм и прането на пари. Огромни парични потоци са засечени от Саудитска Арабия в Македония за изграждането на безчетен брой джамии. В тези джамии се набират доброволци за джихад и разпространяване на уахабитска идеология, омраза към Запада, европейските ценности и ненавист към християнството.
Властите в Република Македония започват да разследват ислямските благотворителни организации още през 1990 g. при самото начало на разпадането на Югославия. Спецслужбите в Скопие разкриват, че много ислямски благотворителни организации от албанската столица Тирана търсят разрешение за отваряне на магазини в Македония през 1996 g. Благотворителните организации Международна ислямска организация за взаимопомощ и Саудитска висша комисия обаче не бяха допуснати от служители по сигурността и разузнаването. Тези благотворителни организации не получиха регистрация. След този отказ те започнаха от Тирана да финансират лидерите на Ислямската религиозна общност в Тетово и медресето в село Кондово. Уахабитската организация Международна ислямска организация за взаимопомощ от Саудитска Арабия, която бе създадена през 1978 g. като отделение за помощ на Мюсюлманската световна лига, още през 1979 g. започва да открива свои офиси в чужбина и по-специално на Балканите. В периода 1992-1995 g. Международна ислямска организация за взаимопомощ и други ислямски неправителствени организации осигуряват 350 Million. долара за оръжие и наемници. В началото на 1995 g. властите в Република Македония закриха офиса и забраниха дейността на Международна ислямска организация за взаимопомощ в Скопие. Всички членовете на Международна ислямска организация бяха изгонени от страната. in 2003 g. стана ясно, че Международна ислямска организация за взаимопомощ активно подкрепя дейностите в световен мащаб на "Ал Кайда" , но това не попречи тя да открие офиса си в град Тетово, в западната част на Република Македония. Ислямската фондация “Ал Харамейн”, за която финансовото министерство на САЩ през 2008 година разкри, че заедно с международните й клонове, подкрепя терористичната мрежа на Осама бин Ладен "Ал Кайда" и различни екстремистки организации, в Република Македония набира средства чрез трафик на наркотици и проституция. Друга благотворителна организация - "Бамиресиа", която се ръководеше от имама Бекир Халими, етнически албанец, действа в Скопие от 1997 g. По-късно "Бамиресиа" откри офиси във всички големи градове на страната, населени с мюсюлмани. Многократно "Бамиресия" е разследвана за връзки с терористичните организации и пране на пари. В едно от интервютата си Халими официално заявява, че неговата организация има право да получава средства от Саудитска Арабия. Основният източник на финансиране на "Бамиресиа" е неправителствена организация от Саудитска Арабия и Обществото за възраждане на ислямското наследство със седалище в Кувейт.
Местните експерти предупреждават, dass "броят на новите неправителствени организации, които се занимават с религиозни дейности, прикрити зад хуманитарна помощ, се е увеличил през последните няколко години".
Активната ислямска младеж, която бе създадена след войната в Босна и Херцеговина от местни мюсюлмани, които са се били заедно с чуждестранните ислямистки бойци от муджахидинските части и която популяризира фундаменталистки ислямски учения, има свои филиали в Скопие, Тетово, Гостивар, Струга и Куманово. Службите за сигурност са засекли, че членовете на Активна ислямска младеж в Македония координират прехвърлянето на значителна сума пари за Косово и че поддържат близки връзки с членовете на Съюза на ислямския джихад. Други ислямски радикални движения, групи и неправителствени организации включват "Студентски Клуб ", чийто президент е Куртиши Фатмир от село Арачиново и "Ел-Mujahedeen", основан през 2006 g. от Самилж Демирович в село Батинци.
От разкритията на един участник в "ислямски мероприятия" на територията на град Дебър и околностите през 2017 година става ясно, dass "лица, родом от града и живеещи в САЩ финансират религиозни училища, които проповядват радикален ислям". Същите лица финансират различни сдружения, които подпомагат обучението на деца, библиотека с религиозна литература, книжарници, магазини за продажба на парфюми и хранителни продукти, специално предназначени за мюсюлмани. Източникът съобщава "цялата мрежа за снабдяване на тези обекти в страната". Всички те са част от групата "Селефи", която участвала в акции за подпомагане по време на бежанската (2001 g) и кумановската (2015 Jahr) Krise. Членовете на тази група са разделени на две групи - по-радикални и по-умерени. Сред тях има членове на Бившата Армия за национално освобождение и различни ислямски групировки сражавали се в Босна и Херцеговина и Косово. Те действат в Гостивар, Тетово, Дебър, Охрид, Куманово и Струга, но имат регистрации само в Скопие. Финансирането идва от различни държави от чужбина - US, Türkei, Saudi-Arabien, Австрия или Италия, разкрива източникът. Те използват джамиите за пропаганда и набиране на лица за "заминаване в Сирия в името на Аллах, да се умира за Аллах и за отиване в рая и при ангелите", съобщава източникът. На сбирките има лица и от чужбина, включително и от Саудитска Арабия. Източникът разкрива особеностите при обличането на екстремистите и поведението им в джамиите - различни движения с ръцете и докосване по особен начин с краката и ръцете по време на молитвата. Той подробно описва начинът на обличането, дължината на панталоните и формата на брадата на членовете на групировките.
Ислямските екстремисти в Македония използват интернет за разпространение на джихада и радикалната ислямистка идеология. Още преди 15 години в много джамии в страната бяха открити DVD-та на чеченски джихадисти, на които е заснето как муджахидини убиват американци. in 2010 g. бе разпространен и музикален видеоклип посветен на ръководителя на терористичната организация "Ал Кайда" Осама бин Ладен на албански език. В Република Македония има голям брой на привърженици и на гюленисткото движение. Известно е, че в гюленистките училища в Струга и Гостивар има уроци извън учебната програма за радикалния ислям, където се възхвалява фундаментализма.
Проблемите с радикалния ислям в Република Македония датират от средата на 90-те години на миналия век, когато Саудитска Арабия и други държави използват вътрешните противоречия в Ислямската религиозна общност. Радикалните елементи се възползват от тази ситуация, както и от слабостта на младата независима Македонска държава. in 2002 Herr, група от местни и арабски уахабити с оръжие превзеха "Арабати теке" - най-известния религиозен обект в град Тетово, в западната част на републиката. След като превзеха къщата много бързо те я превърнаха в джамия. Центърът за ислямски плурализъм в Република Македония определи действията им като "агресия на уахабийските ислямисти и сериозна терористична заплаха за целия регион и насилствен акт на културен и религиозен вандализъм". Центърът изпрати писмо до американското посолство в Скопие, както и до президента на Република Македония. "Ние решително протестираме срещу уахабитското нахлуване в "Арабати Теке" в град Тетово и призоваваме дипломатическите власти на САЩ и властите в Скопие, които следят за терористични заплахи на Балканите, да окажат натиск върху македонското правителство за незабавното изгонване на уахабитите от "Арабати теке", по силата на закона, ако е необходимо и защита на Текето от по-нататъшно посегателство“, пишеше в писмото на Центъра за ислямски плурализъм в Република Македония.
По време на конфликта през 2001 година в Македония службите за сигурност регистрират няколко групи от муджахидини в различни региони на страната. Според Министерството на вътрешните работи в периода 2001-2002 g. около петстотин муджахидини, самостоятелно или в рамките на терористична група Албанска национална армия, са участвали в различни сражения. В района на Куманово, членове на муджахидинска единица с около сто бойци действа на териториите на селата Слупчане, Матейче, Ваксинце, Отля и Липково. В района на столицата Скопие муджахидини участват във въоръжените конфликти в селата Танушевци, Брест, Малино маало и Арачиново. През август 2001 g. група муджахидини имаше и в община Гази Баба в Скопие, където пет члена на терористичната група бяха убити, заедно с техния лидер "Тели", който не беше македонски гражданин. Други петима бяха арестувани от македонските полицейски части. В района на Тетово, групи от муджахидини бяха разположени в селата Божовце, Вейце, Гайре и Порой.
От докладите на специалните служби, занимаващи се с борбата срещу терористичните прояви на територията на Република Македония става ясно, че през февруари 2001 g. две крила на муджахидинската организация са формирани в страната. Военното крило е под командването на Мухамед Хадафан Гамили, а политическото крило е водено от шейх Ахмед Али Седан.
Ислямски екстремисти продължават да действат на територията на Република Македония и след официалното приключване на кризата на 13 август 2001 Jahr, когато бе подписано Охридското мирно споразумение. Така през 2004 Jahr Französisch Terrorismus-Experte enthüllt, dass "hundert Fundamentalisten, mit Terrororganisationen verbunden ist auf dem Gebiet der Republik Mazedonien Betrieb".
in 2006 g. Sie wurden Straßenproteste organisiert und Demonstrationen in Tetovo und Skopje wegen der Veröffentlichung von Karikaturen des Propheten Mohammed. Es war die erste öffentliche Veranstaltung der Wahhabiten und die wahhabitischen Bewegung. Proteste in Skopje begann nach dem Freitagsgebet vor einer Moschee "Aya Pasha". Aus Protest begleitet von etwa 1000 Leute. Die Menge in den Straßen der Hauptstadt verursacht "Gott ist groß". Viele der Teilnehmer trugen schwarze Schleier, beide schwarze und grüne Fahnen mit arabischen Inschriften. Inzwischen in der Stadt Tetovo versammelten sich um 800 Bunt Leute vor einer Moschee. Die meisten der Demonstranten waren junge Menschen und Studenten. Die beiden wichtigsten albanischen politischen Parteien - Demokratische Partei der Albaner und die Demokratische Union für Integration distanzierten sich von Protesten, aber seine leitete Beschuldigungen wegen Beteiligung an Protesten. Vertreter der Islamischen Religionsgemeinschaft verurteilt auch die Veröffentlichung von Karikaturen, но призоваха мюсюлманите да не се подават на провокации.
in 2007 година специалните полицейски части разкриха в района на Бродец, в северозападната част на страната, въоръжената група от местни албанци. Според полицейския доклад, групировката се готвела за продължителна въоръжена борба. При полицейската акция бяха задържани огромно количество боеприпаси и оръжия - минохвъргачки, картечници, пушки и снайпери, но силите на реда откриха и брошури, документи и други пропагандни материали на муджахидините. По-малко от година по-късно през месец януари 2008 g. един полицай бе убит, а други двама бяха ранени по време на въоръжена атака от кола, движеща се до полицейската. Атаката бе извършена от трима души, които са били членове на Армията за национално освобождение през 2001 g. Подобен инцидент се случи през ноември 2008 Herr, когато друг полицай беше убит и двама бяха ранени.

Ислямът в Македония - мост или бариера за радикализация

Както в повечето балкански държави, така и на територията на днешна Република Македония ислямът е донесен от османците, които управляват региона в продължение на пет века. Македония е единствената държава, която въпреки огромните заплахи по време на сръбската агресия в Хърватия, Босна и Херцеговина и Косово успя да неутрализира всякакви по-сериозни прояви на религиозен и етнически екстремизъм в страната. Младата държава не допусна на нейна територия да действат различни ислямистки организации, които пуснаха дълбоки корени в Босна и Херцеговина, Kosovo und Albanien. Ако трябва да сравним Македония с друга балканска държава по отношение на мирното съжителство и високата степен на религиозна толерантност, то с пълно основание може да твърдим, че тя най-много се доближава до България. Това са двете държави, които граничеха с воюваща страна (Serbien) през 90-те години на миналия век, но не допуснаха никакви екстремистки прояви, включително и религиозни. Малката балканска държава успя да преодолее и да контролира бруталната агресия на Слободан Милошевич, който само за няколко седмици депортира над 300 000 косовски албанци през пролетта на
1999 g. Освен обикновени граждани, включително деца и възрастни, сред депортираните имаше множество бивши членове на Армията за освобождение на Косово, както и бойци на най-различни въоръжени групировки. Сред тях имаше косовски албански активисти на радикални ислямски организации, свързани със Саудитска Арабия, Турция или пък идващи от Босна и Херцеговина. Überflutete mit Hunderttausenden deportiert Albaner Mazedoniens hatte mit der Gefahr der Infiltration dieser radikalen Elemente des Territoriums der Republik beschäftigen, wo lebt Muslim.
Mangel an "schwerer Hass" zwischen mazedonischen und albanischen Bevölkerung (Christen und Muslime) Beste wurde während der drei gewalt politische Krise demonstriert, die fiel Republik Mazedonien in der Zeit 2015-1017 Jahr. Dann wird die Regierungspartei von Premierminister Nikola Gruevski, zu behalten Macht, използва агресивна националистическа и антиалбанска пропаганда. Груевски, който в продължение на десет години управлява благодарение на партията, създадена от бившия ръководител на Армията за национално освобождение Али Ахмети Демократически съюз за интеграция (ДСИ), организира масови протести срещу т.нар. "Тиранска платформа" в продължение на няколко месеца по централните улици на столицата. Участниците и преди всичко лидерите на протеста използваха груби и вулгарни определения срещу албанското малцинство. Риториката много напомняше на тази на сръбския диктатор Слободан Милошевич от края на неговата политическа кариера.
Политическата криза от 2015-2017 Jahr, която приключи с погрома над македонския парламент на 27-ми април 2017 година доказа две неща.
В Република Македония "албанската заплаха" се използва от управляващите до тогава за запазването на връзката с властите в Белград с крайна цел - Македония да не бъде напълно независима и суверенна държава. В същото време стана ясно, че в Република Македония местните албанци, включително и политическите лидери нямат необходимата подкрепа и сили за предизвикване на етнически сблъсъци, ако не получат подкрепа от съседните Косово и Албания. Тук е мястото да отбележим и факта, че по време на голямата мигрантска вълна през 2015-2016 година през територията на Република Македония - основно от Гърция, минаха над 650 000 мигранти. Сред тях имаше и бойци на Ислямска държава. Страната успя доста успешно да се справи и с това предизвикателство. Най-големият риск за стабилността на Република Македония, включително и появата на радикални ислямистки организации идва отвън. Властите в Скопие са изправени пред една единствена опасност - да не допускат навлизането на нейна територии на джихадистки елементи от съседните Албания, Косово и малко по-далечната Босна и Херцеговина. В това отношение Република Македония трябва да получава и международна подкрепа за борба срещу тероризма. Последните офиицални данни сочат, че на територията на днешна Албания са намерели убежище поне 4800 бивши джихадисти. Всички те са потенциална опасност, не само за Република Македония, но и за останалите държави от региона.

 


МЮСЮЛМАНСКИТЕ ОБЩНОСТИ В СЪРБИЯ МЕЖДУ ИНТЕГРАЦИЯТА И РАДИКАЛИЗАЦИЯТА
Д-р Бисер Банчев

Роля и място на исляма в Сърбия

Република Сърбия е предимно християнска страна, но наследява и част от религиозното разнообразие на бившата югославска федерация. Според преброяването от 2011 g. почти 85% от населението изповядва източното православие, 5% принадлежи към католицизма, а мюсюлманите са малко над 3% (222 828 Leute). Както официалните статистически документи, така и водещият изследовател на мюсюлманските общности на територията на бивша Югославия Ахмет Алибашич отбелязват системния бойкот на преброяванията, проявен в населените с албанци общини в Южна Сърбия, което дава основание да се твърди, че фактическият брой на мюсюлманите в Сърбия следва да се увеличи с около 60 хиляди, а реалният им процент да се оцени на приблизително 4% от общото население.
Важна особеност при изповядващите исляма граждани на Сърбия е тяхната етническа и териториално-религиозна концентрация. Историческата област Санджак с главен град Нови Пазар обичайно се определя като мултиетническа, но в нея живеят почти две трети от всички мюсюлмани в страната. Традиционно те се чувстват обвързани със своите единоверци в Босна и Херцеговина и до разпадането на религиозното единство на мюсюлманите в бившето югославско пространство през 90-те години на ХХ век се подчиняват на върховният глава (реис-ул-улема) на югославските мюсюлмани, резидиращ в Сараево. Жителите на Санджак не са чужди на процесите на трансформиране на идентичности, които протичат в Босна. Промяната на националното наименование от Мюсюлмани с главна буква към бошнаци след 1993 g. е възприето и в Санджак (бошнак/бошняк се разглежда като национална категория, за разлика от босненец, което изразява географска и държавна принадлежност). Последното преброяване през 2011 g. в Сърбия отчита 145 278 бошнаци, ah 98% от тях са регистрирани в Санджак. Още 22 301 жители на шестте санджакски общини в Сърбия се определят като мюсюлмани по вероизповедание. Мюсюлмани са и албанците от общините Прешево, Медведжа и Буяновац. Извън посочените региони вероизповеданието е представено във всички големи градове на Сърбия, където към бошнаците и албанците се прибавя и част от ромската общност и други по-малки групи.

Правен статус на ислямската общност, Beziehungen zu staatlichen Institutionen, Vorhandensein von verschiedenen islamischen Strömungen, religiöse Organisationen, islamische Schulen

През 90-те години на ХХ век за тяхното духовно спасение се грижи „Ислямската общност в Сърбия“, която разглежда себе си като част/поделение от по-голямото мюсюлманско семейство в бивша Югославия и се подчинява в религиозно отношение на великия мюфтия (реис-ул-улема) на Босна и Херцеговина. На местно ниво духовен лидер е мюфтията на Нови пазар Муамер Зукорлич, който от 1993 g. контролира вакъфски имоти, издателства, медии и образователни институции, а също се стреми да бъде главен посредник за даренията, пристигащи от Турция и страните от Близкия и Средния Изток. Първото демократично правителство в Белград след падането на Милошевич толерира мюфтията и през 2002 g. му разрешава да открие т.нар. Международен университет в Нови пазар, който e регистриран като религиозна фондация (вакъф) и провежда обучение по ислямска теология без да е получил необходимата акредитация. Зукорлич монополизира и издаването на „халал” -сертификати, които са необходими при износа на храни за мюсюлманските страни.
Засилващите се международни контакти на мюфтията и обвързаността му с влиятелни фактори в Босна и Херцеговина се посрещат с подозрение от властите. in 2007 година е създадена алтернативна религиозна структура – „Ислямска общност на Сърбия“. Тя се ръководи от стария кадър от времето на Тито – белградския мюфтия Хамдия Юсуфспахич и неговото семейство. Формално ръководството на новата структура е предадено на мюфтията на санджакската община Тутин Адем Зилкич, а постът на негов заместник се заема от Мохамед Юсуфспахич, син на Хамдия. Съответно – местните имами, в зависимост от своите убеждения, а често пъти – и от роднинска обвързаност, разпределят своята лоялност между групите на Зукорлич и Юсуфспахич. Адем Зилкич е провъзгласен за реис-ул-улема, което подчертава пълната независимост на сръбските мюсюлмани. Хамдия Юсуфспахич получава титлата почетен велик мюфтия.
Наличието на две ислямски общности не позволява на вярващите да се възползват от законите за реституция. Съответно социалните функции на религиозната благотворителност са затруднени. Мюфтията Зукорлич решава проблема чрез силово завладяване на бившите вакъфски имоти и управлението им без документи за собственост.
Муамер Зукорлич остава 22 години начело на „Ислямската общност в Сърбия“ до януари 2014 g. , когато се оттегля от поста и на негово място е избран близкият му сътрудник и ректор на Международния университет в Нови пазар – проф. Мевлуд Дудич. Зукорлич остава санджакски мюфтия. На инаугурацията на Дудич пристига лично реис-ул-улема Хюсеин Кавазович от Сараево.
in 2016 година е подменено и ръководството на „Ислямската общност на Сърбия“. Тя е оглавена от Сеад Насуфович от Бйело поле в Санджак, дотогавашен председател на духовния съд на общността.
И двете конкурентни организации имат свои поддръжници сред албанците от долината на Прешево, където действат повече от 60 Moscheen, но по-голямата част от тях се управляват от трета институция - локалната структура на Ислямската общност на Косово.
„Ислямската общност в Сърбия“ е по-активна в образователната сфера. Тя контролира няколко основни мюсюлмански училища в различни градове, а в Нови пазар – една гимназия и факултет за ислямски науки. В последния се обучават и преподаватели за сръбските държавните училища по предмета „Вероизповедания – ислямска религия“. Има и студенти от други държави, предимно от Босна и Херцеговина. Факултетът е част от Международния университет в Нови пазар.

Политически партии, свързани с ислямската общност

В политическия живот на сръбските мюсюлмани доминират две партии. Те групират около себе си множество по-малки партии, по-голяма част от които съществуват само на документ. Най-силната политическа фигура е зъболекарят Сюлейман Углянин, който през 1991 g. организира непризнат от властите референдум за автономия на Санджак. В този период той създава Партията на демократическото действие. Тя възниква като клон на голямата босненска партия със същото име, но още през 90-те години връзките между двете партии са прекъснати под натиска на Белград. Властите създават допълнителни затруднения на местните политически лидери като разпределят шестте общини на историческия регион Санджак в две различни административни области. Биографията на Углянин включва кратко политическо изгнание в Турция, след което той се завръща в Сърбия, където многократно е избиран за народен представител, а от 2004 bis 2008 g. е кмет на Нови пазар. Углянин понякога е наричан „Санджакският Милошевич”, а областта е определяна от чуждестранни дипломати като негово „феодално владение”. След изборите от 2008 g. Углянин е включен в правителството, където отговаря за слаборазвитите райони.
Политическата роля на Углянин се оспорва единствено от бившия му заместник по партия Расим Ляич, който създава самостоятелна формация още през 90-те години. Той провежда по-мека политика по отношение на властите в официален Белград и по тази причина е абониран за министерски пост във всички правителства в периода сред демократичните промени от 2000 Herr. Ляич е лекар и е роден в Нови пазар. Това му позволява да балансира влиянието на Углянин, който няма силна родова опора в града и общината. Двамата лидери ревностно си оспорват контрола над областта като в някои случаи се стига и до физически сблъсъци между техните привърженици.
Съперничествата се изострят особено силно при изборите за Национален съвет на бошнашкото малцинство. Правомощията на Националния съвет са в образованието, Kultur, езика и медиите. Особеното при бошнаците е, че те са почти изцяло съсредоточени в общините на Санджак, което превръща на практика техния Национален съвет в регионален парламент. На изборите през 2010 g. Зукорлич се противопоставя на традиционните партии и регистрира листа от свои привърженици. Стига се до продължителна патова ситуация. Правителството не е съгласно да толерира опитите на мюфтията да обедини религията и политиката. Министерството на човешките права и малцинствата продължава служебно мандата на стария Национален съвет, ръководен от депутата от партията на Углянин Есад Джуджевич. В отговор Зукорлич инициира създаването на нова партия – Бошнашка демократична общност, председателствана от неговия шурей Емир Елфич. Партията е регистрирана като малцинствена. Така мюфтията извървява пълния път до включването на религията в политиката. През 90-те години той е близък на Углянин, следващото десетилетие се ползва с поддръжката на Ляич, докато накрая отхвърля всички и става самостоятелен политически фактор.
Истинското съотношение на силите се проверява през 2012 Herr, когато се провеждат редовни избори на всички възможни нива – президентски, парламентарни и местни. Зукорлич показно се разграничава от пряко участие в политиката, като заявява че само подкрепя Бошнашката демократична общност, но в крайна сметка не устоява на изкушението и се кандидатира за президент. Той се класира предпоследен от общо 12 кандидата на първия тур от президентските избори. Следва да се отчете обстоятелството, че мюфтията успява да привлече на своя страна гласовете на албанците от долината на Прешево, които обичайно бойкотират определянето на държавния глава на Сърбия.
Парламентарната надпревара запазва баланса между регионалните партии. Ляич е избран от листата на дотогава управляващата Демократическата партия, а Углянин печели самостоятелно два мандата. Коалицията на малки малцинствени партии, организирана от Зукорлич, печели един мандат, който естествено се заема от шурея на мюфтията.
Голямата политическа промяна след изборите не се отразява на Углянин и Ляич, които са включени и в новото правителство. Така практическите послания на правителството по приемственост в политиката на етнически мир надделяват над задължителните в съвременната политика, и особено на Балканите, популистки изявления. Едно от правомощията, които получава Углянин в правителството е съпредседател от сръбска страна на Смесената междуправителствена комисия с Турция за двустранно икономическо сътрудничество, а също и на тези с Ирак, Алжир, Мароко и т.н.
März 2013 g. Зукорлич успява да се скара с шурея си Емир Елфич. Мюфтията е принуден да създаде нова партия под името Бошначка демократическа общност на Санджак. В кампания за извънредните парламентарни избори през 2014 g. партията на мюфтията се включва в коалиция, ръководена от Либерално-демократическата партия на Чедомир Йованович. Либерал-демократите предприемат тази стъпка след като пропадат преговорите им за коалиция с Углянин. Общата листа не успява да прескочи изборния праг и остава извън парламента. Углянин печели дежурните два мандата, а Ляич този път е част от победилата предизборна коалиция на Прогресивната партия, ръководена от Александър Вучич.
През есента на 2014 g. изтича и мандатът на националните съвети на малцинствата. Този път листата на Углянин побеждава и той е избран за председател на съвета на бошнаците.
Честите парламентарни избори оказват известна роля за разместване на политическите пластове сред сръбските мюсюлмани. В национален план намалява ролята на Углянин, а след извънредните избори от 2016 g. Зукорлич е избран за народен представител. На президентските избори през 2017 g. и Зукорлич и Ляич подкрепят победната кандидатура на дотогавашния премиер Александър Вучич.
През целия период след 2000-та година политическите формации на албанското малцинство успяват да изпратят по един или по двама депутати в различните състави на сръбския парламента и да удържат контрола над местната власт в долината на Прешево.

Ausländischer Einfluss auf den lokalen islamischen Gemeinschaften

Сръбските мюсюлмани нерядко търсят подкрепата на своите единоверци зад граница. Най-често погледите им се насочват към Турция и към Босна и Херцеговина. Междуособният конфликт сред мюсюлманите в Санджак създава затруднения на турското правителство, което в този период показва нарастваща амбиция да играе водеща и обединителна роля за балканските мюсюлмани. Турският външен министър Ахмет Давутоглу отправя официален призив за обединение на двете ислямските общности при посещението си в Сърбия на 25 Oktober 2011 g. Визитата е предшествана от совалки на турския посланик и изпращане на висши ислямски духовници от Турция в Сърбия и в Босна и Херцеговина в опит да подготвят споразумение. Посредничеството претърпява неуспех. Основна роля в провала изиграва мюфтията Юсуфспахич, зад който продължава да стои сръбското правителство. За властите в Белград е неприемлив предвиденият механизъм върховният мюфтия от Сараево да утвърждава главата на сръбските мюсюлмани. Проблем има и със Зукорлич, който не е съгласен да се оттегли от сцената и да приеме предлаганото му доброволно изгнание в Турция.
Турската дирекция по религиозните въпроси (Dianet) организира нови опити за обединение на двете сръбски ислямски общности, който предвижда Зукорлич и Зилкич да отстъпят от водещите си позиции, като продължат да работят като духовници в новата структура на по-ниско ниво. Намесата на Дианета се възприема като заплаха от Зукорлич, който през август 2013 g. обвинява Турция, че финансира неговите противници. Подобни реакции ограничават турската активност сред сръбските мюсюлмани.
„Ислямската общност в Сърбия” търси подкрепа в Босна и Херцеговина и първоначално я намира при члена на колективното председателство Бекир Изетбегович, но последният я оттегля под влияние на Углянин. Съюзници в Босна и Херцеговина се търсят и чрез включване в горещите теми на обществените дебати, като тази за геноцида в босненския град Сребреница през 1995 g. Мюфтията Зукорлич получава адресна регистрация в града, а впоследствие дори гласува на общинските избори в Босна и Херцеговина.
Зукорлич продължава да разчита на реис-ул-улема в Сараево. Зукорлич и великият мюфтия на Босна и Херцеговина Мустафа Церич участват в Мека на срещата на Организацията за ислямско сътрудничество (бившата Ислямска конференция) през месец юни 2012 g. В официалната декларация е включен и абзац, призоваващ Сърбия да прекрати изолацията на бошнаците от Санджак и от Босна и Херцеговина, да не руши единството на ислямската общност, да не застрашава вакъфските имоти и да започне да подпомага възпитателно-образователните ислямски институции. Церич и Зукорлич са включени в състава на върховния съвет на организацията.
Мустафа Церич в края на мандата си поизнася религиозна присъда „фетва” срещу конкурентния сръбски мюфтия Адем Зилкич. Позицията е продължена от новия върховен мюфтия на ислямската общност в Босна и Херцеговина Хюсеин Кавазович, който посещава Нови пазар и участва в различни мероприятия, организирани от Зукорлич.

Процеси и тенденции сред ислямската общност в страната – рискове от радикализация и влияние на идеологията на „Ислямска държава“

Склонността за използване на силови аргументи при решаване на политически спорове сред сръбските мюсюлмани не дава възможност да бъде разгледана в чист вид темата за рискове от радикализация сред ислямската общност. Например мюфтията Зукорлич обявява 4 септември за ден на мъчениците за свободата на Санджак. На тази дата през 1944 g. са разстреляни водачите на местните мюсюлмански сили за самоотбрана през Втората световна война, които са обвинени за сътрудничество с германските окупатори. Впоследствие инициативата е иззета от Углянин. Той ръководи отбелязването на 70-та годишнина от разстрела на санджакските политически и военни лидери от комунистическите партизани. В голямото възпоменателно шествие младите хора носят униформи на мюсюлманските сили за самоотбрана от войната. Случаят предизвиква сериозна загриженост в цялата страна. През следващите години младежите участват в манифестацията без униформи.
След като Углянин не е включен в новото правителство след изборите през 2014 g. той за първи път от много години напомня искането за автономия на Санджак. Буквално месеци по-рано Углянин е критикувал Зукорлич за подобно искане с аргумента, че икономиката е по-важна от автономията.
Чувствителна е и темата за изучаването на майчин език. Разделянето на югославската федерация е последвано и от разделянето на единния дотогава сърбохърватски език. Бошнашката нация и нейните малцинства в бившите югорепублики отстояват правото си на свой език. През февруари 2013 g. в Санджак е поставено официално начало на преподаване на бошнашки език и открити уроци по босненска история и култура. В различни моменти преди и след това съперничещи се мюсюлмански лидери обвиняват правителството, че препятства процеса.
В хода на кампанията за избори на национални съвети през 2014 g. към властта се отправят нови претенции, че правата на мюсюлманите не се спазват. Председателят на служебния Бошнашки национален съвет Есад Джудежевич, който е водещ активист от партията на Углянин, организира кампания за премахване на сръбските окончания „ич” и „вич” от имената на бошнаците и сам променя фамилията си на Джуджо.

Рекрутиране на джихадистки бойци

Много по-сериозни притеснения предизвиква постоянно нарастващата информация за мюсюлмани от региона на бившето югославско пространство, които загиват като доброволци-джихадисти в Сирия. Наблюдатели и официални лица изразяват безпокойство от разпространението на уахабизма в региона през цялото първо десетилетие на ХХІ век, und in 2011 g. екстремист с произход от Санджак обстрелва американското посолство в Сараево. Други санджаклии, разследвани като негови съучастници са открити през следващите години в Сирия. В началото на 2014 g. се разпространяват имената на първите загинали от Сйеница и Нови пазар. До края на годината към списъка се прибавя още един жител на Нови пазар. През пролетта на следващата година вътрешното министерство в Белград огласява данни за повече от 30 сръбски граждани, които воюват в Сирия и Ирак. in 2015 g. председателят на парламентарната комисия за контрол на службите за сигурност Момир Стоянович, който е и бивш директор на военното разузнаване съобщава, че в Сирия са отишли да воюват 37 Leute, а седем от тях са загинали.
В Босна и Херцеговина е арестувана и предадена на сръбските власти 19-годишна жена, завърнала се от бойните полета в Близкия изток. Тя е родена в град Смедерево на река Дунав, но бащината ѝ фамилия е албанска, а съпругът ѝ е гражданин на Босна и Херцеговина. Границите в Западните Балкани са опасно пропускливи за агитаторите на радикалния ислям. in 2015 g. сръбските служби за сигурност установяват, че ислямски теолог от косовския град Призрен, който символично носи прякора „Шейха”, с помощта на бошнак – сръбски гражданин, използва джамията в град Нови пазар, за да агитира богомолците да се присъединят към "джихада" в Сирия. Джамията не е център за вербуване на доброволци, но там може да се направи връзка с хора, воюващи на страната на „Ислямска държава“.
in 2017 g. сръбският министър на вътрешните работи Небойша Стефанович съобщава, dass 49 души от Сърбия са заминали да се бият на страната на „Ислямска държава“, като някои са загинали, други все още са там. Преди това Момир Стоянович говори за 70 сръбски граждани в „Ислямска държава“. Обяснение за различните числа дава мюфтията Зукорлич през март 2018 Herr, когато алармира, че в кюрдски лагер близо да границите на Сирия, Ирак и Турция са задържани 11 сръбски граждани – жени и деца и призовава те да бъдат освободени и върнати у дома. Няма съмнение, че част от сръбските джихадисти са били придружавани от своите семейства.

Risiko von Terroranschlägen, zu radikalen islamistischen Gruppen verknüpft

Според изследователя на ислямския радикализъм на Балканите Кристофър Делизо на ранните етапи от своето утвърждаване като лидер Зукорлич е получавал финансова и морална подкрепа от уахабитски среди, както директно от Саудитска Арабия, ОАЕ и Иран, така и чрез посредничеството на структури в Босна и Херцеговина. Контролирани от Зукорлич младежки мюсюлмански активисти в Санджак се радикализират. Те провокират през 2006-2007 g. няколко инцидента, при които нападат и заплашват умерени местни имами, модерно облечени жени и участници в музикални концерти. in 2007 g. в близост до Нови пазар е разкрит таен склад с оръжие, взривни материали, униформи и пропагандна литература. Екипировката е получена по линия на съществуващите уахабитски връзки. Точно от тези среди излизат участниците в атентата срещу американското посолство в Сараево през 2011 g. и сръбските джихадисти в Близкия изток.
През следващите няколко години най-радикалните елементи се намират извън сръбска територия, но с промяната на хода на военните действия в Близкия изток вниманието отново се насочва към родината им. Auf 10 юли 2015 g. в Ютюб е публикуват заплашителен видеозапис на „Ислямска държава“, в който на фона на религиозна песен е отправена заплаха, че Сърбия ще бъде първата мишена на джихадистите, които след това планират да „върнат шариата” и в останалите страни от Западните Балкани. Посланието е публикувано ден преди сръбският премиер Александър Вучич да посети Сребреница за отбелязване на 20-годишнината от избиването на босненски мюсюлмани през войната за югославското наследство. В хода на посещението Вучич е подложен на организирано нападение с камъни. Ситуацията се усложнява допълнително с многократното нарастване на бежански потоци от Близкия Изток към Западна Европа. Оказва се, че някои от участниците в парижките атентати от ноември 2015 g. са преминали през сръбска територия. Експерти предупреждават, че тероризмът може да прерасне във въоръжени сблъсъци на Балканите.
März 2016 g. трима завърнали се привърженици на „Ислямска държава“ са задържани в Косово за планиране на атентати в Сърбия. През лятото на същата година в социалните мрежи е публикуван запис, на който въоръжени мъже палят сръбското знаме, облечени в униформи на босненската мюсюлманска армия от времето на войната през 90-те години на ХХ век.
in 2016 g. мюфтията Зукорлич получава специално внимание от „Ислямска държава” във формата на видеообръщение, призоваващо към неговото убийство, определяйки го като предател, опозорил поста си на духовник и станал депутат в християнска държава.
По същото време е направено специално социологическо проучване, което показва, че почти една пета от младите мюсюлмани между 16 und 27 години в Санджак оправдават насилието в името на вярата. Почти една четвърт отказват да отговорят на въпроса дали знаят какво е „Ислямска държава“. Около 10% са отговорили положително на въпроса оправдано ли е да отидеш в друга страна, за да воюваш, ако по този начин се защитава вярата. Според социолозите младите мюсюлмани в Санджак са социално изолирани и "атомизирани". Те не вярват на имамите, на политическите партии, на неправителствените организации, на съседите, а само на членовете на семействата и партньорите си. Това е самота, която съчетана с заплаха на колективно ниво лесно генерира отваряне към радикалните политически становища.
Такива хора са податливи на радикалната пропаганда, разпространявана през социалните мрежи. Поредното заплашително послание от „Ислямска държава“ е отправено през лятото на 2017 g. на специализираното онлайн списание "Румиях" (Румелия). В него се отправят заплахи от терористичните нападения срещу сърбите заради "убийствата на мюсюлмани в Босна и Косово".

Мерки срещу опасността от радикализация

Сръбската държава отделя сериозно внимание и предприема поредица от мерки срещу ислямската радикализация в законодателната сфера, съдебното преследване и дейността на специализираните служби. Наред с това се провежда и планомерна политика по интеграцията на мюсюлманската общност и нейните лидери.
Показателен пример е, че именно министър Расим Ляич бие тревога, а депутати от неговата партия предлагат законова промяна, насочена срещу участниците в чуждестранни военни конфликти. В началото на есенната си сесия през 2014 g. новият парламент приема закон, предвиждащ затвор за сръбски граждани, които участват, подпомагат или набират участници във въоръжени конфликти зад граница. Прилагайки точно тези текстове през април 2018 g. Специалният съд в Белград осъжда на общо 67 години затвор 7 обвиняеми за тероризъм и сътрудничество с "Ислямска държава". Трима от тях са съдени задочно. Оценката е, че групата е изпратила най-малко 24 души на бойното поле в Сирия.
Случаят е пример и за успешно международно сътрудничество. Един от обвиняемите е депортиран от Турция в Сърбия. Поради връзките на сръбските мюсюлмани с техни сънародници в Босна и Херцеговина (когато става дума за бошнаци) и с Албания, Косово и Западна Македония (когато става дума за албанци) специализираните органи на Сърбия целенасочено събират информация за процесите в съответните страни и за възможните източници на заплахи.
Не по-малко важна е политиката на приобщаване на мюсюлманската общност към държавата. При формирането на местните органи на властта големите национални партии винаги се стремят да сключат необходимите коалиции с местните политически лидери и водещите представители на мюсюлманското вероизповедание в съответната община. Те от своя страна успешно се инкорпорират в местните и националните структури на властта. Централната власт също търси баланс и се стреми има повече от един съюзник в Санджак. Расим Ляич преминава безконфликтно от правителство в правителство, където се допълва от Сюлейман Углянин. dann 2014 g. само Ляич остава министър, но отдалечаването на Углянин от столицата увеличава възможностите да сътрудничество на мюфтията Зукорлич с управляващите до степен, че след изборите от 2016 g. той да получи председателството на парламентарна Комисия по образование, наука, технологично развитие и информационно общество. Не са забравени и други изявени представители на мюсюлманската общност. Правителството на Вучич изпраща Мохамед Юсуфспахич като посланик в Саудитска Арабия, а Емир Елфич – като посланик в Ливан.
Усилията си струват. Когато на 11 юли 2015 g. сръбският премиер Вучич е атакуван с камъни, при предварително организирано нападение, когато отива на поклонение пред жертвите на Сребреница, което само по себе си е сериозно предизвикателство за сигурността ва региона, мюфтията Зукорлич дава изявление пред информационните агенции, че подкрепя политиката на помирение, водена от Вучич и пожелава на премиера да остане твърд по избрания път. След него ръководството на Бошнашкия национален съвет дава изявление в същия дух. Призивите за спокойствие идват в най-необходимия момент.
Подобно съвпадаща позиция се наблюдава и по отношение на религиозния екстремизъм. Той се осъжда както от Ляич, който е вносител на законопроекта осъждащ участието в чуждестранни военни структури, така и от Бошнашкия национален съвет, ръководен от Углянин.

Schlussfolgerungen

Проследяването на процесите в мюсюлманската общност на Сърбия налага впечатлението за една наглед парадоксална ситуация. На външен план се открояват периодични остри крайни изявления на лидерите за нарушени права на мюсюлманите, които често се приемат твърде сериозно от техните привърженици. При сравнение с водещите фигури на големите национални партии се установява, че всъщност това е израз на един „мъжкарски” стил в реториката на политиците, които по този начин легитимират своето лидерско присъствие. Подобно поведение е част от сръбската политическа традиция, но то не винаги си дава сметка за емоционалните чувства на избирателите, които са допълнително изострени от безработицата, икономическата изостаналост и нарастващия брой млади хора, търсещи своята житейска реализация. Роднинският патронаж и политическият клиентелизъм са неминуема част от местната политика в един изостанал регион като Санджак. Води се ежедневна борба за контрола и разпределението на местните ресурси, които са много важен източник на влияния, на препитание, а дори и в някои случаи - на оцеляване. Местните лидери често са склонни да легитимират социалната си роля с опасността от „външни врагове” и собствената заявена готовност за силов отговор. Това не винаги се разбира от техните привърженици, които понякога стигат и до физически сблъсъци. Партийните босове трудно контролират привържениците си сред нарастващата безработица в региона и са склонни да прибягват до рискованото смесване на религия с политика и на социални с етнически проблеми. Не всички членове на общността успяват да намерят своето място в този сложен баланс. Безмилостно експлоатираните им чувства са на ръба на емоционалното напрежение, което търси своя отдушник. Някои го намират в изкушението на ислямската радикализация.
Подобни предпоставки мога да изправят пред изпитания отношенията между православни християни и мюсюлмани в Сърбия, а и в цялото бивше югославско пространство. Допълнително следва да се отчита и албанския проблем, който несъмнено е национален, но при определен обстоятелства и подходящи условия за радикализация може да придобие религиозни измерения.
Сравнена със своите съседи Сърбия изпраща по-малко джихадисти в Близкия изток. Това може да се дължи както на относително по-малкия дял на бошняци и албанци спрямо останалото население на страната, така и на югославското наследство, което толерира светския ислям. В този смисъл сръбските мюсюлмани могат да се превърнат в една ефективна бариера срещу радикализацията. От друга страна подценяването на проблема може да доведе до развитие на опасни тенденции, за които подсказват някои от събитията през последните години.

 

ИСЛЯМЪТ В ТУРЦИЯ
Петър Воденски

Религиозни вярвания - Rolle und Stellung des Islam

Преобладаващата в Турция религия е ислям, über 99.8% от населението се определят като мюсюлмани. Според общоприети проучвания, über 80% от населението на съвременна Турция са сунити, ah 20% - шиити-алевити. Ислямът е наложен по днешните земи на Турция към втората половина на ХI век, когато селджукските турци извършват експанзия в Източен Анадол. Gegen 1517 g. султанът става единствен халиф (от арабски „приемник“, „наместник“ на пророка Мохамед, върховен глава на ислямската община, осъществяващ духовно и светско ръководство в ислямския свят).
След Първата световна война, група патриотично-националистически настроени офицери и интелектуалци, начело с Мустафа Кемал, отказват да приемат Севърския мирен договор и започват въоръжени действия, прераснали в национално-освободителна война. in 1923 g. се създава Република Турция (Лозански мирен договор). Републиката се изгражда от Мустафа Кемал, наречен Ататюрк (баща на турците) върху идеология, почиваща на шест принципа: народност, републиканизъм, национализъм, светска държава, етатизъм (държавен контрол в икономиката), всичко това изискващо реформизъм.
Реформите на Ататюрк обхващат буквално всяка област на турското общество, включително ролята на религията. Auf 1 November 1922 g. е ликвидиран султанатът, а на 3 März 1924 g. – халифатът (отменена е и длъжността на Шейх-ул-Ислям, като всички религиозни въпроси са поверени на Дирекция по религиозните въпроси (Dianet) - (religiöse Angelegenheiten). През следващите години са дадени равни с мъжете права на жените (1926-34 Herr), забранява се носене на фесове и хиджаб (25 November 1925 Herr), приема се Граждански кодекс (през март 1925 g. се ликвидират шериатските съдилища и се въвежда гражданско съдопроизводство), auf 30 November 1925 g. се закриват религиозните секти и ордени. Тези реформи – особено в религиозната сфера - са срещали остър отпор от страна на духовенството и са предизвиквали организирането на метежи, които Ататюрк потушава радикално.
Ататюрк и неговите сподвижници разглеждат организираната религия като анахронизъм, противопоставящ се на „цивилизацията“, която, според тях, е рационална, светска култура. Когато през 20-те години на миналия век (и след това) се е пристъпило към реформи с оглед светско общество, реформистите се стремят да премахнат религията от сферата на публичната политика и да я ограничават до личния морал, поведение и вяра. Целта на тези промени е била ислямът да бъде поставен под контрола на държавата.

Политически партии и връзките им с исляма

При всички положения, по времето на Ататюрк ислямът постоянно е играел неизличима роля в частния живот на гражданите. Тази роля се засилва след отслабването на политическия контрол през 1946 g. Новопоявилата се Демократическа партия (ДП) с лидер Аднан Мендерес включва в програмата си някои политики, насочени към изпълнение въжделенията на религиозните кръгове, което й печели техните гласове на изборите.
След идването на ДП на власт, постепенно започва да се удовлетворява необходимостта от възстановяване на религиозното обучение в държавните училища. През 50-те години на миналия век религиозното обучение става задължително в училищата – освен когато родителите изрично не желаят това. in 1949 g. се създава Факултет по духовно образование в Анкарския университет, за обучение на учители по ислям и на имами. in 1951 g. правителството на ДП създава специално средно училище (Имам Хатип) за обучение на имами и проповедници. in 1982 g. религиозното обучение става задължително за учениците в началното и средното училище.
През 1960-те години партията-наследник на ДП е Партията на справедливостта (ПС), начело със Сюлейман Демирел, която постепенно се отдръпва от аграрните райони, а освободеното от нея място се заема от нововъзникващи партийки с религиозна насоченост. Дълбоките промени в обществото извикват на преден план съответните политици, които да притежават умения да експлоатират религиозните настроения на избирателите. Такъв политик е Неджметтин Ербакан. Той, на основата на идеологията „Национален възглед“ (national Opinion) създава една след друга няколко про-религиозни партии (на първия конгрес през 1970 g. на създадената от Ербакан Партия на националното спасение - прегърнала ислямистката политическа философия - за първи път на партиен форум прозвучава възгласът „Аллах-у-акбар“).
Говорейки за подобни политици, следва да подчертаем и ролята на сегашния президент Реджеп Тайип Ердоган. Членувал е в Партията на благоденствието на Ербакан, избран е за кмет на Истанбул през 1994 Herr; след излизането на партията от властта (под натиска на военните) и нейната забрана е осъден на 4 месеца затвор. in 2001 g. учредява Партията на справедливостта и развитието (AKP), която побеждава на парламентарните избори през ноември 2002 g. Обремененото със затвор съдебно минало на Ердоган първоначално не му позволява да стане министър-председател, но впоследствие законът е променен. in 2014 g. е избран за президент, а след спечелването на референдума (2017 Herr) за промяна на Конституцията и превръщането на републиката от парламентарна в президентска, през 2018 g. е избран за президент, като оглавява изпълнителната власт. Заедно с това Ердоган запазва положението си на лидер в партията.
Една от причините през 70-те и 80-те години на миналия век ислямът да намери политическо възраждане е, че лидерите вдясно от центъра разглеждат религията като лост за борба срещу левите и левичарски идеи, добили популярност в обществото. Появява се много силна и влиятелна група интелектуалци, организирани в т.нар. „Интелектуално огнище“ (Intellektueller Januar), която проповядва, че истинската турска култура е синтез между турските традиции преди приемането на исляма и правилата на самия ислям.

Отношение на държавните институции към ислямските общности – правен статут, наличие на ислямски течения и религиозни организации

Толерантното отношение на държавата към исляма води до развитието на частни религиозни инициативи, включително строеж на нови джамии и религиозни учебни заведения в градовете, установяване на ислямски центрове за проучвания и провеждане на конференции, посветени на исляма, развитие на ислямски вестници и списания, откриване на здравни ислямски центрове и сиропиталища, както и финансови институции и кооперативи. in 1994 g. започва да излъчва първият ислямски телевизионен канал (Канал 7), първо в Истанбул, а след това и в Анкара.
Турция е първата мюсюлманска страна, която през 1925 g. официално забранява носенето от жените на хиджаб. За първи път през 1984 g. тогавашният министър-председател Тургут Йозал, следвайки политика на „синтез с исляма“, отменя тази забрана, но под натиска на светски настроената част от обществото, той възстановява забраната през 1987 g. in 2008 g. правителството на Ердоган прави нов опит да махне споменатата забрана в университетите, но Конституционният съд я оставя в сила. in 2010 g. забраната е отменена, und in 2013 g. се разрешава носенето на хиджаб в държавните учреждения. in 2014 g. е отменена забраната за носене на хиджаб в горните класове на държавните училища. in 2015 g. Висшият военен съд на Турция анулира забраната за носене на забрадки от страна на роднините на военнослужещите, при посещения в казармите.
Развитие получават и ислямските секти, движения и организации, като Накшибенди, Бекташи, Нурджу и др. Те също имат свои медии. es ist, че немалка част от турския политически, икономически и културен елит членува в тях (всеизвестен бе фактът, че бившият министър-председател, а по-късно и президент Тургут Йозал членуваше в Накшибенди, а за Ердоган също се смята, че е „много близък“ до Накшибенди). Например, самите членове на Сюлейманджи (повече от 100 000 Leute) не се смятат за ислямски орден, а за „следовници“ – те са влиятелна организация, сред редовете им има министри, депутати, основатели на политически партии (след създаването на ПСР последователите на Сюлейманджи се разделиха политически между Отечествената партия и ПСР). Сюлейманджи извършват хуманитарна, просветителска и друга дейност в Германия, Белгия, Холандия, Австрия, Frankreich, Швеция и Швейцария – общо 1 700 асоциации. Изборна подкрепа (преди изборите през юни 2018 Herr) за Ердоган и ПСР изразиха и 14 организации на салафитите (твърди се, че турски салафити са участвали във въоръжените действия в Сирия на страната на радикалните групировки).
Религиозната благотворителна фондация Маариф (говори се, че тя е под контрола на президента Ердоган), не без помощта на Дианет и ТИКА (Агенция за развитие), както и други турски хуманитарни организации, служещи за прикритие на разузнаването МИТ (Nationale Geheimdienst), понастоящем се имплантира на мястото на ФЕТО (гюленисти), при това не само в самата Турция, а и в страните от Балканите и сред турските общности в страните от Западна Европа, в които ФЕТО бе проникнала чрез учебни заведения, библиотеки и фондации.
Влиянието на създадената от Ататюрк Дирекция по религиозните въпроси (Dianet) се разраства през последните години. Бюджетът на тази дирекция (подчинена директно вече на президента) достига милиарди долара. in 2002 g. бюджетът ѝ е бил 325 Million. Dollar, und in 2016 g. е повече от 2 милиарда долара, което е с 40% повече от бюджета на вътрешното министерство и е колкото на Министерството на външните работи, на енергетиката и на културата и туризма, взети заедно.
Дирекцията се грижи за поддържане и строителство на джамии (почти 100 хиляди в Турция), за заплатите на имамите и т.н. Тя отделя средства и за мюсюлманските общности в чужбина – на Балканите, в западноевропейски страни с турски общности и др., където се стреми да изпраща свои имами и проповедници и да развива сред тях дейност, включително разузнавателна - след опита за преврат от 2016 g. Дианет нареди на своите служители в чужбина да следят и да докладват за дейност на гюленисти, като в Анкара са изпратени стотици разузнавателни доклади от десетина страни. Дианет има 150 хиляди служители, което де-факто представлява цяла армия на ислямизма. Дианет има лиценз за създаване на собствени медии – телевизия, радио, вестник и списания.
dann 2011 g. Дианет започва да издава фетви, при поискване и техният брой непрекъснато се увеличава. Am Ende 2015 Herr, zum Beispiel, фетвите разясняват, че според исляма, „не трябва да се гледат кучета вкъщи, не трябва да се празнува християнската Нова година, не трябва да се играе на лотария, нито да се правят татуировки“. Hat das. “Йени шафак“ (официоз – пропагандира политиката на ПСР) периодично публикува тези фетви. Все пак, макар Дианетът да е правителствено учреждение, издаваните от него фетви нямат (поне засега) задължителния характер на закон в Турция.
По време на президентските и парламентарни избори през юни 2018 Herr, като своеобразна намеса в предизборната борба в Турция, опозицията дефинира подкрепата за ПСР от страна на мюсюлманските духовници, по-специално тяхната активна кампания за кандидатурата на Ердоган, като за целта се използваха религиозните вечери (ифтар) и мюсюлманските храмове (по време на молитвите се отправяха призиви за подкрепа на ПСР, а във всяка джамия или пред нейния вход бе поставен ликът на Ердоган).
Прави впечатление фактът, че Дианет полага грижи само за сунитите, докато алевитите са лишени от тях. Това поражда определено неравенство, тъй като данъци (от които се формира бюджетът) плащат наравно всички турски граждани, без оглед на изповядваната религия (алевитите посещават свои молитвени храмове – Джемеви, а проповедниците им се наричат „деде“).
Следва да се има предвид, че основен стълб на светското начало в Република Турция бяха военните, те се смятаха за най-ревностни крепители на заветите на Ататюрк. След Втората световна война турските военни направиха четири преврата, един опит за преврат и имаха едно обвинение в опит за преврат (което по-късно отпадна) – всичко това с цел да предотвратят – по техни оценки – отдръпването на определени политици от принципите на Ататюркизма, ислямизирането на обществото и заплахите пред националната сигурност. Определено трябва да се подчертае, че постепенното отслабване на ролята на военните в политиката на Турция и тяхното изтласкване в периферията води – освен до другите резултати – и до подкопаване на основите на светското начало, завещано от Ататюрк. Това изтласкване става не без помощта на Европа.

Ислямът и външната политика на Турция

През различните периоди на своето развитие, Република Турция е използвала за целите на външната си политика турския/тюркския национализъм и мюсюлманската религия сред страните, в които е властвала Османската империя. В зависимост от обстоятелствата и историческия период, това се е базирало на идеологията на „пантюркизма“, впоследствие и на „панислямизма“, „тюркско-ислямския синтез“, „стратегическата дълбочина“, но целта винаги е била една – засилване позициите на Турция сред тези страни.
В момента Турция е регионален фактор с амбиция да се превърне в глобален. С оглед добиване на предимство за своята политика, при нейното осъществяване, Турция – освен другото – хибридно използва всички достъпни средства: politisch, военни, „мека сила“ в лицето на установяване на влияние върху тюркски и мюсюлмански групи в съседните страни. Това се осъществява чрез различни инструменти: разузнаване (МИТ), Дирекцията по религиозни въпроси (Dianet), Агенцията за сътрудничество и развитие (TIKA), Института „Юнус Емре“, Агенцията за външни турци, NGOs, политическо-партиен инженеринг в страните, в които условията разрешават това и др. Действа се на принципа „колкото е възможно – толкова“.
Първите посещения на Ердоган след избирането му за президент на изборите през 2018 g. бяха в Азербайджан и в т.нар. “Северно-кипърска турска република“. И на двете места, Ердоган използва израза „…ние сме един народ, разделен в две държави“.
Отношенията с държавите от Западните Балкани имат традиционно приоритетно значение за турската външна политика, като Турция нерядко ги разглежда през призмата на османското историческо наследство, а това на моменти има противоречив резултат и води до задълбочаване на съществуващата историческа обремененост и предразсъдъци. Западните Балкани са за Турция част от територията, на която тя трябва да упражнява влияние чрез тюркско-мюсюлманския елемент, започвайки от Албания, през Босна и Херцеговина, Санджак, Косово и Македония, през Тракия (България и Гърция). Но въжделенията на Турция не спират дотук. Следва Черно море (Крим - каузата на кримските татари и гагаузите в Бесарабия, като особено в Молдова за по-малко от 30 години тамошните гагаузи - православно население, говорещо на тюркски език, бяха подложени на настойчива „мека“ обработка, че са турци) и по-нататък на Изток – Кавказ (с тюркско-мюсюлманския елемент сред населението там), Средна Азия и до района Уйгур в Китай.
Основните параметри на турската външна политика спрямо Република Македония са да гради имидж на „покровител“ и най-верен съюзник на Скопие, подчертавайки винаги ролята на мюсюлманите в Р Македония. Турция официално определя босненските мюсюлмани като „братски народ“, а Сараево, наред със Скопие, е една от най-често споменаваните балкански столици в речите на президента Ердоган в контекста на налаганата визия за наличието на група държави, върху които се проектира турската мощ под формата на влияние, покровителство и солидарност. ПСР от години подкрепя босненския лидер Бакир Изетбегович, като подхранва сред мюсюлманите култ към неговия баща – Алия Изетбегович. Според сериала „Алия“ на турската държавна телевизия (сниман в Сараево и Мостар), на смъртния си одър Алия бил „завещал Босна на Ердоган и го помолил да се грижи за страната“. Турското държавно ръководство приоритизира отношенията с Косово, което се аргументира и с факта, че там живеят турски граждани с албански произход. Албания е възприемана като „приятелска и братска“ (в противовес на останалите страни от региона, спрямо Сърбия турската страна развива отношения и укрепва влиянието си главно на базата на икономическото сътрудничество, използвайки ТИКА).
Интересен е и въпросът за т.нар. ФЕТО (движението „Гюленисти“ – някои ги окачествяват и като мюсюлманска секта), обвинено като организатор на неуспешния опит за преврат от 2016 g. Наред с подложените след това на преследване стотици хиляди привърженици на проповедника, турската страна пристъпи към преследване на такива лица и в чужбина, чрез различен инструментариум. Например в Косово, Азербайджан и Украйна, МИТ проведе операции за насилствено „извеждане“ в Турция на т.нар. „гюленисти“ (впрочем, косовски политици изразиха публично несъгласие с операцията, проведена без тяхното знание). Опит за подобна операция на МИТ имаше и в Монголия.
Наличието на тюркски и мюсюлмански общности в страни от Западна Европа се използва от Анкара в предизборната борба – такива случаи имаше както преди референдума за промени в конституцията (април 2017 Herr), така и преди изборите за президент и за Меджлис през 2018 g. Очевидно това бе окачествено като проблем за някои от страните като ФРГ, Холандия и Австрия, които не разрешиха подобна предизборна пропаганда на тяхна територия (това предизвика изостряне на отношенията им с Турция).
Дейността на изпратените от Дианет в други страни проповедници също предизвиква проблеми в някои страни на пребиваване. Свидетелство за това е случаят с Австрия, където – в периода на провеждане на изборите за президент и Меджлис в Турция за турските граждани в чужбина - правителството взе решение да затвори седем джамии (шест свързани с арабската общност и една – с турската) и екстрадира шест имами (всичките свързани с турската общност). Решението е следствие от констатирани нарушения на Закона за исляма и Закона за юридическите лица с нестопанска цел, свързани с лицензионния режим, формите на финансиране, както и проповядването на краен ислям. Подобно нещо се случи и преди изборите в България за Народно събрание през април 2017 g. – служебното правителство предприе т.нар. “принудителна административна мярка“ спрямо шестима турски граждани (двама от тях – изпратени от Дианет имами с дипломатически паспорти), които бяха принудени да напуснат страната. jedoch, подобна мярка бе предприета от българското правителство и през 2016 g. спрямо дипломат (аташе) в генералното консулство на Турция в Бургас (той също бе изпратен от Дианет).
В момента в европейските страни съществуват 11 политически партии, основани от „мюсюлмани или предимно мюсюлмански членове“. Във Франция имало три такива партии, в Испания – две, в България – три, в Австрия, Холандия и Гърция – по една. Според публикации в турски медии, тези партии се финансират от официална Анкара, чрез различни инструменти. Любопитен е фактът, че – с изключение на България – в останалите страни това били маргинални организации с „незначително влияние“ върху политиката на съответната страна. По време на служебното правителство на България преди предсрочните парламентарни избори през пролетта на 1917 Herr, турският посланик в София бе поканен на среща в Министерството на външните работи и му бе обърнато внимание върху недопустимостта от намеса във вътрешните работи на страната под формата на партийно-политически инженеринг.
Türkische Politik in islamischen Ländern ist auch interessant Punkt seiner Außenpolitik. Im Gegensatz zu den Zeiten von Atatürk, Türkei nun ihre besten Punkte insgesamt muslimische Basis für die Beziehungen zu diesen Ländern. Ankara Stile sich als der herausragendste Verteidiger der palästinensischen Sache - was wiederum zu Problemen mit Israel.
Ankara gehalten, um eine diskrete Beziehung zu den militärischen und politischen Gruppen gegen Bashar Assad in Syrien, gehandelt Energie mit „Islamischer Staat“ (Wenn Journalisten tun Bericht, dass Lastwagen, превозващи това гориво, са с регистрационни номера на турското разузнаване, този журналист – заедно с главния редактор на вестника - бе хвърлен в затвора „за разгласяване на поверителна информация“). С военните си операции в Африн и Манбидж, както и в Ирак, Турция показа, че е незаобиколим фактор в този регион.
Въпреки противопоставянето по линията сунити-шиити, съществуват много фини връзки между Турция и Иран по линия на сектите, главно Накшибенди и Сюлейманджи. Има „обосновани предположения“, че тези връзки се наблюдават и поддържат от МИТ. Разузнаването използва ислямските банки в Иран, в които има авоари на високопоставени съвременни турски ръководители.

Процеси и тенденции в ислямската общност - рискове от радикализация, Einfluss der Ideologie des „islamischen Staat“, Rekrutierung von Dschihad-Kämpfer

Що се касае до наличие в Турция на джихадисти (включително турски граждани) - бойци на ИДИЛ, това не е изключено, но по-важното е, че Турция се стреми да наблюдава и неутрализира такива бойци и се опитва да бъде призната за „най-неотклонния борец срещу джихадизма, бариера пред искащите да отидат в Европа джихадисти, пазител на европейските страни от тероризма“. Официално Ердоган отрича каквато и да било съпричастност към ИДИЛ.
В същото време опозиционно настроени спрямо Ердоган лица, намерили убежище в Западна Европа, твърдят за връзки на Ердоган с членове на Ал-Кайда, особено по време на „Арабската пролет“ и след това, когато той е опитвал да участва в инсталирането на прокси-режими от Тунис и Либия до Египет и Сирия. Според тези лица, Ердоган се е намесил в работата на съдебната власт във вилаета Ван, осуетявайки осъждането на местен жител (Осман Нури Гюлачар, имам на заплата от Дианета) за връзки с Ал-Кайда, а впоследствие, в качеството си на министър-председател, е отказал да отговори на зададен от опозицията парламентарен въпрос по този повод. Nein, същият Гюлачар е бил водач на листите на ПСР за изборите през юни 2018 g.
Въпросът „Светска или ислямска изглежда днес Турция“ се задава нерядко, при това не само във философски план. По Конституция страната се подчинява на светски закони, а не на Шериат. Но ако сравним днешна Турция с това, което страната беше, zum Beispiel, преди 40-тина години или което беше преди 2002 g. (идването на власт на Ердоган), неминуемо ще забележим изключителни промени в религиозната сфера. За това време на територията на страната са построени десетки хиляди нови джамии (само за времето от 2002 bis 2013 g. са построени 17 000 нови джамии, а съществена част от останалите от османско време са реновирани). Съществуващата забрана за носене на хиджаб от работещите в публичния сектор – учители, юристи, парламентаристи и т.н., бе вдигната от ПСР. През ноември 2015 Herr, жена-съдия стана първата жена, която води съдебно дело, носейки хиджаб. А през август същата години г-жа Айсен Гюрсан стана първият министър в турското правителство, носеща хиджаб. Училищата Имам Хатип обучават студенти за заемане поста имам. in 2002 g. е имало 65 000 студенти в такива училища, през 2013 g. броят на студентите е вече 658 000, und in 2016 g. стават 1 Million. Leute. Въведени са задължителни религиозни курсове в училищата. При първоначалното организиране на курсовете по Коран децата, които изразят желание, трябваше да са навършили 12-годишна възраст. Това бе отменено от правителството на ПСР, und in 2013 g. бе експериментално въведен такъв курс и за децата в предучилищна възраст. ПСР въведе през 2013 g. закон за забрана на рекламата и продажбата на алкохолни напитки в радиус от 100 метра от джамии и училища. Телевизиите бяха задължени да „изрязват“ или да затъмняват/скриват сцени, показващи в техните предавания алкохолни напитки.
Социологически проучвания сочат, dass 56.3% от турското население смята Турция не за светска, а за ислямска страна (през 2015 g. това число е било 45.5%, през 2016 g. - 37.5%, und in 2017 g. - 39.9%). Почти 50:50 са отговорите на въпроса дали страната е със „западна“ или „източна“ ориентация, а в преценката дали Турция има характеристиките на европейска или близкоизточна, надделяват вторите с 54.4%.
Същевременно в турското общество се чуват и гласове, че в последно време сред най-младата част от населението се наблюдава отдръпване от исляма и своеобразно обръщане към деизъм (вяра в господ, но без религия) и дори атеизъм. Това бе констатирано дори в доклад на Министерството на образованието, обсъждан през април 2018 g. в Коня (консервативен град в Анадола). Десни коментатори отдават този факт на „привнасяното от Запад хедонистко, материалистично и упадъчно“ влияние, докато други го отдават на ширещата се корупция, арогантност, тесногръдие и жестокост, които се наблюдават сред иначе лоялния на исляма елит. Като причина последните сочат и прекомерното позоваване на исляма от страна на дейци на ПСР (zB. партиен функционер в район на Истанбул заявява на митинг, че „ако изгубим изборите тук, губим Йерусалим и Мека“, сякаш ислямът не може да съществува без ПСР да е на власт). Турски студенти, обучаващи се в университети в Западна Европа, нерядко смятат, че Ердоган не е истински мюсюлманин, вярващ безрезервно в исляма, а просто използва религията за постигане на своите политически цели.

Schlussfolgerungen

Както е видно, ислямът има много дълбоки корени в Турция. По време на Отоманската империя е действал Шериат, а султанът е бил Халиф (наместник на Мохамед на земята). Реформите на Ататюрк в тази област след 1922 g. изместват исляма от центъра на живота в обществото, но той продължава да бъде определящ в личния морал, поведение и вяра на хората. След смъртта на Ататюрк и особено в периода на поява на реална многопартийност (1946-50 Herr), ислямът постепенно започва да играе все по-засилваща се роля, при това не само в личната вяра, но и в държавното устройство, където „пълзящо“ заема все по-сериозно място. Това за Турция е очевидно константен процес, макар страната все още формално да е светска по държавно устройство.
Ердоган към момента е склонен в политиката да използва исляма за своите цели, но процесът на засилване на религиозния ислямски фактор във вътрешната и външната политика набира естествена сила, не е подвластен на волево възпиране и не би могло да се предвиди кога би „преминал“ границата, определена му от Ердоган.
Във външната си политика Турция при Ататюрк използва активно тюркския фактор в съседните и по-далечни страни (пантюркизъм), докато ислямският фактор е оставен на заден план, предвид принципа за светска държава в идеологията на реформаторството. След започналото възвръщане на исляма във вътрешната политика, към пантюркизма във външната политика се добавя панислямизмът (влияние чрез ислямския фактор в съседните и по-далечни страни), доразвиван в „турско-ислямски синтез“ и „стратегическа дълбочина“ – „нео-османизъм“. Турция създава връзки с различни ислямистки групировки, от Балканите, Близкия Изток, чак до Уйгурския район, дава убежище на компрометирани/провалени дейци на тези групировки. Инструменти на тази политика са разузнаването (МИТ), Development Agency (TIKA) и Дирекцията по вероизповеданието (Dianet). МИТ, zum Beispiel, провежда секретни/черни операции по отвличане на гюленисти от други страни, засега от Косово, Ukraine, Азербайджан и Монголия.
Не са безпочвени очакванията, че тази политика ще продължи и след фактическото превръщане на Турция от парламентарна в президентска република, с изключително силно съсредоточаване на влст в ръцете на президента Ердоган.


АВТОРИТЕ

Prof.. Dr. Iskra Baeva преподава съвременна история в ИФ на СУ „Св. Kliment Ohridski ", специализирала е в Полша и САЩ, участвала е в международни и национални проекти за Студената война, преходите в Източна Европа в края на ХХ и началото на ХХІ в. Авторка е на много книги и изследвания по история на Студената война, Централна Европа, Съветския съюз/Русия, историята на България през ХХ и началото на ХХІ в., етническите малцинства в Централна и Източна Европа, история на евреите в този регион и др.
Д-р Бисер Банчев е завършил модерна балканска история и е защитил докторска дисертация в Софийския университет „Св. Kliment Ohridski ". Работи в Института за балканистика с център по тракология при Българската академия на науките, в секция „Съвременни Балкани”. Научните му интереси са свързани с модерната история на Сърбия и Черна гора; разпадането на Югославия; национализъм, геополитика и международни отношения в Западните Балкани. Член на редколегиите на сп. „Геополитика” (Sofia) и “Međunarodna politika” (Белград).
Д-р Боби Бобев е дългогодишен сътрудник в Института за балканистика с Център по тракология при БАН, води лекционни курсове за бакалаври и магистри в СУ „Св. Климент Охридски“ и НБУ. Автор е на десетки студии и статии, на учебна и справочна литература, на научно-популярни публикации. В периода 1997-1998 g. е член на Обществения съвет по етнически и религиозни въпроси при Президента на републиката, а от 2017 g. – на подобна структура към същата институция по проблемите на българите в чужбина. Посланик на България в Албания (1998-2006 Herr) и в Косово (2010-2014 Herr).
Петър Воденски е бивш посланик на България в Република Турция (1991-92), Република Молдова (1995-2001) и Република Кипър (2005-2009), генерален консул в Истанбул (1990). Работил е в Министерството на външните работи в различни отдели и дирекции, бил е директор на „Европейски страни“ и „Външнополитически анализи и координация“ (политическо планиране), два пъти е бил началник на Политическия кабинет на министъра. В момента е консултант в Дипломатическия институт при министъра на външните работи. Владее английски, руски, френски и турски.
Dr. Lyubomir Kyuchukov е дипломат от кариерата. Доктор по политология. Член на Съвета по евроинтеграция в Министерския съвет и на Съвета по европейска и евроатлантическа интеграция при президента на България (2001-2005 Herr). Gegen 2005 bis 2009 g. е заместник-министър на външните работи, а от 2009 bis 2012 g. - посланик на България в Лондон. В момента е директор на Института за икономика и международни отношения.
Любчо Нешков, журналист и собственик на Информационна агенция БГНЕС. Работил във вестник “Стандарт” и Българска национална телевизия. Бил е военен кореспондент в Босна и Херцеговина и Косово. Историк по образование.
Ljubco Trohorov е дипломат от кариерата. Началник отдел „Балкански страни“ в Министерство на външните работи (1991-1997 Herr). Има мандати в Белград и като посланик в Загреб (1994-1997 Herr) и Сараево (2002-2007 Herr). Понастоящем е член на Управителния съвет на Македонския научен институт, Sofia.

Creative Commons License
Diese Arbeit durch IIMO wird unter einer Lizenz Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International

Kommentare sind deaktiviert